국가 신성화와 대학 철학: 쇼펜하우어의 딜레마

국가 신성화와 대학 철학: 쇼펜하우어(Schopenhauer)의 딜레마

쇼펜하우어(Schopenhauer)는 정치를 도덕과 종교와 대조하여 정의했으며 국가 행동의 경계 위반에 대해 경고했다: 국가는 입법을 시행해야 하며 신민들을 교화하려고 해서는 안 된다. 그러나 전통적인 마키아벨리적(Machiavellian) 조언들과 동시대 논쟁들의 영향 하에, 그는 영리한 통치자들이 종교적 경건함의 연출로부터 이익을 얻을 수 있다는 것을 인식했다. 그러나 국가-교회 동맹에 대한 이러한 제한적 수용에도 불구하고, 쇼펜하우어(Schopenhauer)는 또한 그것의 부정적 결과들을 기록했다. 비록 그가 정치에 관한 섹션들에서 그것들을 완전히 인정하지는 않았지만 말이다. 가장 중요하게는, 쇼펜하우어(Schopenhauer) 자신이 자신의 사상 체계의 방해받은 수용을 통해 "제단과 왕좌"의 밀접한 연합이 어떻게 철학의 온전성을 손상시키게 되었는지를 경험했다. 다시 말해, 그가 잠재적으로 유용하다고 인정한 정치적 전략이 그를 분노하게 만드는 방식으로 철학적 논쟁의 조건들을 방해했다. 그의 정치적 제안과 철학적 선호는 화해될 수 없었다.

쇼펜하우어(Schopenhauer)의 분석에서, 종교적 지지에 대한 국가의 의존은 신학자들과 철학자들, 종교 공동체들과 철학 학파들 사이의 오래된 경쟁 때문에 전형적으로 철학에 영향을 미치게 된다. 위에서 논의했듯이, 종교와 철학은 목표를 공유한다. 즉, 인류의 "형이상학적 욕구"에 응답하는 것이다. 그러나 그들은 다른 수단을 사용하고 다른 청중에게 말한다: 철학은 논증적이고, 진리를 지향하며, 지적 엘리트를 대상으로 하는 반면, 종교는 상징과 이야기를 사용하여 인간의 조건을 포착하고 추상적 추론 능력이 제한된 대다수에게 말한다. 서로 다른 대상 집단을 가짐에도 불구하고, 종교 지도자들은 그럼에도 불구하고 철학을 구성하는 진리에 대한 열린 탐구를 감독하고 제약하려고 하는 경향이 있으며, 쇼펜하우어(Schopenhauer)가 "형이상학적 지식의 독점"이라고 부른 것을 탐욕스럽게 추구하려고 노력한다. 형이상학적 통찰의 공급을 완전히 통제하는 데 관심이 있는 사제 계급에게, 그는 덧붙여 말했다. 철학자들은 심지어 권한이 없는 "서류 미비 노동자들"의 집단이나 심지어 사회 주변부의 음침한 "무리"로까지 보이며, 따라서 긴급한 통제가 필요하다.

국가가 조직된 종교의 교리와 의식들로부터 정당성을 끌어올 때, 쇼펜하우어(Schopenhauer)는 더 나아가 지적했듯이, 국가는 종교의 철학에 대한 의심을 채택하는 경향이 있으며 마찬가지로 반대 의견을 주시하고 억압하기 시작한다. 이것이 국가가 철학을 금지할 것이라는 의미는 아니지만, 쇼펜하우어(Schopenhauer)는 정부들이 자신들의 권력 행사에 가장 적합한 철학적 가르침을 진전시키려고 할 것이라고 생각했으며, 이는 실제로 국가 엘리트들이 지지를 끌어내는 종교와 가장 밀접하게 일치하는 철학들을 의미한다. 쇼펜하우어(Schopenhauer) 시대의 전형적인 독일 국가는 대학에서 철학이 가르쳐지는 것을 허용했지만, 그다음 자신의 목적에 가장 유용하다고 여겨지는 철학 체계를 특별한 "보호"를 위해 선택했고 "강력한 물질적 수단"을 배치하여 모든 경쟁자들을 침묵시켰다. 대학 철학에 대한 그의 상세한 설명에서, 이러한 국가 친화적 철학의 촉진은 중심적으로 교육 체계에 대한 정부 통제를 포함했다: 교회 문제의 부처들과 관료제들은 대학에서 가르쳐지는 아이디어들이 국가의 종교적으로 굴절된 자기 제시와 일치하도록 보장했다. 정부에게 형이상학적 자원을 공급하는 기성 종교의 가르침을 훼손할 예측 불가능한 진리 추구는 허용되지 않았다. 독일에서 쇼펜하우어(Schopenhauer)가 썼듯이, 대학 철학은 "정부 명령에 의한 철학"이었으며 그 자체로는 "그 나라 종교의 의역과 변명" 이상의 것이 거의 아니었다. 쇼펜하우어(Schopenhauer) 자신은 프로이센 정부가 어떻게 경쟁하는 철학들의 공개적 전투를 끝내고 교육받은 전문가 계층 전반에 걸쳐 균일한 사고 방식을 촉진하기 위해 헤겔학파(Hegelian school)에 학문적 패권을 부여했는지를 매우 가깝게 경험했다. 쇼펜하우어(Schopenhauer)의 공식으로 돌아가면, 국가들은 강제 수단을 통제함으로써뿐만 아니라 선호하는 사상 체계에 형이상학에 대한 "독점권"을 부여함으로써 통치한다.

쇼펜하우어(Schopenhauer)의 관점에서, 진리 추구에 대한 국가 간섭의 문제는 제도화되고 대학에 속한 철학의 역학에 의해 악화되었다. 국가들이 철학에서 적대적 목소리들을 검열한 것도 나빴지만, 급여를 받는 전문가들이 있는 고등 교육 기관에 한번 정착하고 나면, 철학은 더 나아가 엄격하고 편견 없는 사고에 완전히 부적합한 개인들을 끌어들였다. 철학의 전문화는 출세주의자들이 이 학문으로 몰려드는 것을 의미했고, 출세주의자들은 항상 순종적이다. 왜냐하면 그들은 자신들의 경력에 가장 유익한 교리들을 채택하고 발전시키는 경향이 있기 때문이다. 그리고 그들의 경력에 가장 유익한 것은 국가에 의해 승인되고 촉진되는 철학이 될 것이며, 따라서 또한 국가가 요구하는 것인 기성 교회와 일치하는 철학이 될 것이다. 대학에 대한 그의 긴 비판에서 쇼펜하우어(Schopenhauer)가 주장한 바에 따르면, 전형적인 독일 철학 교수는 새로운 철학 체계의 내적 일관성이나 조명력에 대해서는 별로 신경 쓰지 않았지만, 대신 그것이 "기성 종교의 교리들"과 "정부의 이익들"과 조화를 이루는지를 판단했다. 1814년 노트에서 쇼펜하우어(Schopenhauer)는 공식적 사고를 위한 일련의 검문소들인 훨씬 더 상세한 고려 사항들의 목록을 제공했다. 쇼펜하우어(Schopenhauer)가 주목했듯이, 모든 문장과 모든 판단에 대해 걱정스럽게 경력 지향적인 철학 교수는 먼저 "교육문화부 장관"과 그의 고문 위원회의 반응을 상상할 것이고, 그다음 다른 상관들과 학문적 동료들과 가까운 동맹자들의 반응을, 그리고 마지막으로 도서와 저널 편집자들과 서점들의 반응을 상상할 것이다. 철학이 대학 학문이 되고 국가의 감독을 받게 되면, 사고는 다층적 승인 체계를 통해 여과될 것이다.

쇼펜하우어(Schopenhauer)의 생애는 전례 없는 대학 철학의 개화기와 일치했다. 칸트(Kant), 피히테(Fichte), 셸링(Schelling), 그리고 헤겔(Hegel)은 모두 교수였고, 후자의 세 사람은 모두 혁신적 연구에 보상을 주도록 설계된 개혁된 기관들에서 가르쳤다. 이 시기 철학의 이야기는 주요 사상가들이 어떻게 서로 연결된 교육 기관들의 안정적 구조의 최상부에서 지위를 확보했는지, 부유한 후원자들에 대한 개인적 의존으로부터 해방되고 도서와 잡지 시장의 변덕으로부터 격리되었는지에 대한 승리의 서사로 말해질 수 있다. 그러나 아카데미에서 어떤 관련성 있는 지위로부터 저지당한 개인적 경험을 가진 쇼펜하우어(Schopenhauer)는 대학을 바라보며 새로운 의존성들, 즉 기회주의적 자기 검열과 결합된 국가 감독 문지기 시스템만을 보았으며, 이 모든 것은 궁극적으로 견고한 "형이상학적" 지지에 대한 정부 이익에 뿌리를 두고 있었다. 성공한 동시대 사람들에게는 철학이 경제적 기반을 확보했고 심지어 국가와 얽혀 있는 자격 부여 기관의 정점에서 큰 사회적 영향력의 위치로까지 발전했다. 그러나 쇼펜하우어(Schopenhauer)에게는 철학이 순응성을 제조하기 위해 교수의 "고용"을 통제하는 정부의 "도구"가 되었다. 쇼펜하우어(Schopenhauer)가 그 전략적 정치적 목적을 이해했던 이데올로기적으로 떠받쳐진 정치적 권위는 그가 혐오했던 조작된 철학적 평범함과 상관관계를 갖게 되었다.

국가가 종교적 지지 근원에 의존하는 것을 논의할 때, 쇼펜하우어(Schopenhauer)는 냉정하고 분석적으로 남아 있었다. 적어도 "왕좌의 지지책으로서 종교들의 활용"을 고려하는 것은 합리적이었다. 정치적 관점에서 볼 때, 물질적 보호의 제도와 형이상학적 만족의 제도 간의 협력은 법과 질서를 유지하는 데 도움이 될 수 있었다. 그러나 독일 정부들이 대학 체계의 통제를 통해 어떻게 철학을 국가를 지지하는 공식 종교와 일치시켰는지를 고려할 때, 그는 동요하여 격노하며 소리칠 수 있었다: "사슬에 묶인 개가 벽에 묶여 있듯이 기성 종교에 묶인" 철학은 "인류의 가장 숭고하고 고귀한 노력의 화나게 하는 희화"일 뿐이라고 그는 외쳤다. 1814년 노트에서 그가 쓴 바에 따르면, 국가의 철학 이용은 인류의 신성한 소명을 더럽혔으며 따라서 "신성모독"에 해당했다.

자랑스러운 철학자로서 쇼펜하우어(Schopenhauer)는 형이상학적 진리에 대한 편견 없는 탐구에 대한 제약에 분개하며 반응했지만, 그를 그토록 깊이 화나게 한 것은 "실제로 국가와 사회를 통제하는 미래의 교육받은 계층"을 겨냥한 설득의 수단으로 철학을 다룸으로써 자신을 공고히 하려는 국가의 노력의 자연스러운 결과에 불과했다. 이러한 맥락에서, 그는 자신의 철학이 거부당하거나 "추방당한" 이유에 대한 질문을 피할 수 없었다. 1810년대 초반의 노트에서, 그는 자신이 결코 자신의 철학을 "국가의 필요"에 맞도록 다듬지 않았으며, 그 결과 그의 사상이 정부에게 전혀 쓸모가 없었다고 인정했다. "나는," 그가 인정했듯이, "교육부에 전혀 도움이 되지 않았다." 더 구체적으로, 그는 억누를 수 없는 성적 욕망과 삶에의 의지에 대한 자신의 솔직한 아이디어들이 대학 청중들에게 "완전히 부적절한" 것으로 받아들여질 것임을 이해했다. 그의 철학적 아이디어들은 옳다고 그는 분명히 믿었지만, 그럼에도 불구하고 그것들이 적절한 강의 자료가 아니라는 것은 인정할 수 있었다. 더 광범위하게, 국가의 필수불가결하지만 도덕적으로 그리고 형이상학적으로 제한된 이익에 대한 쇼펜하우어(Schopenhauer)의 평가절하적 설명은 신학적 정당화로 자신을 강화하려는 어떤 정부에게도 아마 너무 솔직했을 것이다. 쇼펜하우어(Schopenhauer)는 국가의 종교 이용을 이해했지만 자신은 그 종교를 신앙하지 않았다. 일부 현대 보수주의자들처럼, 그는 종교적 관행과 믿음의 정치적 유용성을 관찰했지만 그것들을 갖기 위한 추가적 근거는 제공하지 않았다. 따라서 독일 국가들의 정부가 그에게서 진정한 쓸모를 발견하지 못한 것은 당연했다.

쇼펜하우어(Schopenhauer)는 보호를 제공한다는 목적을 완수할 수 있는 장비를 갖춘 국가를 원했고, 또한 철학자들이 제약 없이 근본적 질문들을 추구할 자유를 원했다. 그 자신의 논증들을 재구성해 보면 알 수 있듯이, 그는 이 둘을 모두 가질 수는 없었다. 왜냐하면 신학적으로 정당화된 국가라는 개념에 대한 그의 긍정적 태도가 형이상학적 진리에 대한 타협하지 않는 탐구로서의 철학에 대한 그의 비전과 상충했기 때문이다. 쇼펜하우어(Schopenhauer)의 정치적·철학적 선호 사이의 결과적 긴장은 그의 삶과 경력, 아니 그의 무경력을 구조화했다. 19세기 전반기의 금리 생활자로서, 정치적 변동성과 폭력적 변화들에 의해 불안해진 성숙한 쇼펜하우어(Schopenhauer)는 질서와 평화를 유지하기 위해 어떤 통치 도구든, 어떤 "국가의 도구"든 사용할 준비가 된 국가를 승인했다. 그러나 자신을 대학 학자로 확립하려고 반복적으로 시도했다가 실패했던, 특히 1820년대 프로이센에서 그랬던 열망하는 학자로서, 그는 국가에 대한 숭배를 주입하는 데 초점을 맞춘 정부 통제 교육 체계를 분개했다. 우회적인 방식으로, 쇼펜하우어(Schopenhauer) 자신이 그가 구상했던 리바이어던(Leviathan)의 희생양이었다.

비판적인 동시대인들은 쇼펜하우어(Schopenhauer)의 정치 사상의 모순을 알아차렸다. 1860년 유언장 수정에서 쇼펜하우어(Schopenhauer)는 자신의 유산으로부터 나온 기금이 1848년 혁명 동안 부상당한 프로이센 군인들과 동란에서 전사한 이들의 유족들을 지원하는, 베를린(Berlin)의 보수주의자들에 의해 설립된 재단에 갈 것이라고 명시했다. 이 기부는, 그가 설명했듯이, 법적 질서의 유지와 복원을 위한 군인들의 희생을 인정하는 역할을 했으며, 이는 국가의 근본적 과업에 대한 그의 개념과 일치하는 제스처였다. 쇼펜하우어(Schopenhauer)에게는 합법성과 공공질서가 최고의 정치적 목표였으며, 혁명은 폭력적 무정부상태로의 타락을 의미했다. 그러나 그의 사후 언론에 유언장 소식이 나왔을 때, 일부 쇼펜하우어(Schopenhauer) 독자들은 놀랐다. 왜냐하면 이 철학자가 프로이센 대학들과 그곳들을 풍미했던 국가 친화적 헤겔 철학(Hegelian philosophy)을 지속적이고 공개적으로 공격했기 때문이다. 자유주의 작가이자 저널리스트인 칼 구츠코프(Karl Gutzkow)와 같은 빈정거리는 동시대인에게는, 쇼펜하우어(Schopenhauer)의 유언장이 큰 아이러니를 드러냈다: 고인이 된 사상가는 프로이센 대학 체제를 비난했지만 분명히 또한 독일 도시들에서 민주적 반란자들과 싸웠던 프로이센 군인들을 기리고 싶어했다 – 거리에서는 국가 억압이 필요했지만 대학 강의실에서는 국가 통제가 혐오스러웠다. 이 아이러니는 쇼펜하우어(Schopenhauer) 정치 철학의 긴장들을 함축했다. 쇼펜하우어(Schopenhauer)는 안정적인 권위주의 국가와 철학의 자유를 모두 원했지만, 종교가 동시에 대중 진정의 필수불가결한 정부 도구이면서 형이상학 독점을 의도하는 철학의 질투심 많은 경쟁자였기 때문에, 그의 두 요구는 쉽게 함께 만족될 수 없었다.

Norberg, J. (2025). Schopenhauer's politics (pp. 90–94). Cambridge University Press. https://doi.org/10.1017/9781009491501