쇼펜하우어, 단순한 보호의 도구로서의 국가

정치의 비판적 한정: 단순한 보호의 도구로서의 국가(The Critical Delimitation of Politics: The State as an Instrument of Mere Protection)

홉스(Hobbes)로부터 온 핵심 아이디어들과 정식화들에 대한 쇼펜하우어의 통합은 그가 관습적이고, 심지어 파생적 경계선상의 정치사상가라는 평판에 기여해왔다. 논평가들은 쇼펜하우어가 정치철학을 가지지 않았으며, 단지 홉스의 정치철학을 베꼈을 뿐이라고 결론지었다. 그러나 쇼펜하우어의 기여는 부분적으로 홉스적 아이디어들에 새로운 철학적 환경, 그리고 원래 설정보다 훨씬 더 암울한 환경을 제공하는 데 있었다. 정치이론가 조슈아 포아 디엔스타그(Joshua Foa Dienstag)가 관찰하듯이, 홉스는 그가 진단했던 사회적 분열을 치유할 "적절한 제도들의 집합(proper set of institutions)"의 능력에 대한 신념을 가지고 있었기 때문에 쇼펜하우어보다 덜 비관주의적이었다. 쇼펜하우어는 정치에 대한 이러한 신념을 완전히 공유하지 않았다. 그는 홉스가 집단적 인간 존재의 근본적 문제, 즉 무정부적인 만인의 전쟁을 포착했고, 가장 실행 가능하고 지속적인 해결책, 즉 국가의 건설을 제안했다고 받아들였다. 그러나 쇼펜하우어는 만인의 전쟁에 근원적이고 혹독한 형이상학을 제공하고 나서 국가를 용서하지 않는 고통의 세계에 대한 더 넓은 범위의 대조적인 인간 반응들 내에 설정함으로써 이러한 연결된 아이디어들을 자신의 체계에 통합했다. 만인의 만인에 대한 전쟁은, 쇼펜하우어가 주장했듯이, 의지의 통일성의 인지적 분절 때문에 발생하며, 외견상 복수화된 의지들의 집합을 통해 관리될 수 있다. 그러나 이 해결책은 산산조각 난 형이상학적 통일성을 회복하지는 않는다. 쇼펜하우어는 따라서 홉스적 아이디어들에 새로운 토대를 제공했지만 또한 국가의 한계를 지적했다. 그에게, 인간은 집단적 존재의 분열적 성격의 문제에 대해 더 철학적으로 만족스럽고 더 완전하지만 또한 덜 일반화 가능한 해결책들을 소유하고 있다.

의도적으로 금욕적인 쇼펜하우어는 정치를 특정한 기능, 즉 만성적 이기주의자들 사이에서 질서와 평화를 유지하는 기능과 동의어로 이해했다. 이것이 국가의 독점적 과업이자 또한 그것의 유일한 과업이다. 국가는, 쇼펜하우어가 주장했듯이, "단순한 보호 기구(mere institution of protection)"이다. 그것의 유일한 목적은 안전이다. 국가는 사람들이 일반적으로 어떤 제약의 부재 하에서는 잘 행동하지 않는다는 전제에 토대를 두지만, 또한 상호 보호에 필요한 최소한의 합법적이고 질서정연한 행동 이상을 그들에게 결코 요구해서는 안 된다. 구체적으로, 그것은 신민들이 도덕적으로 유덕한지 또는 타인의 곤경에 진정으로 민감한지를 묻지 않고 법을 준수하도록 확실히 해야 한다. 개인들이 진정으로 선하기 때문에 타인의 권리 침해를 자제하는지 아니면 처벌에 의해 저지되기 때문에 자제하는지는 국가 기구에게 아무런 중요성이 없다. 국가는, 쇼펜하우어가 썼듯이, "칼과 바퀴에 대한 두려움이 이 의지를 지속적으로 억제할(fear of sword and wheel will keep this will constantly in check)" 것이라고 확실히 아는 한, 누구든지 "살인과 독살에 대해 끊임없이 생각하는(thinking incessantly about murdering and poisoning)" 것을 금하지 않는다. 살인적 환상들은 그것들이 "행위(deed)"의 영역에서 구체화되지 않는 한 무관하다. 보호의 도구로서의 국가에 초점을 맞춰, 쇼펜하우어는 "정치과학(political science)"이 선을 어떻게 최선으로 기를 것인가를 묻지 않고 오직 무정부상태를 어떻게 억제하고 고통을 제한할 것인가만을 묻는다는 점에서 "전도된(inverted)" 도덕성을 따른다고 덧붙였다. 합법성과 도덕성의 분리를 주장하는 것은 쇼펜하우어 시대의 정치철학에서 관습적이었다. 예를 들어, 피히테(Fichte)는 법의 학설이 윤리학과 분리된 철학의 한 분과로 서 있으며 도덕적 지침을 제공하지 않는다고 주장했다. 그것의 초점은 자유로운 개인들의 공동체를 어떻게 구조화할 것인가, 즉 한 개인의 자유를 다른 개인의 자유와 어떻게 조화시킬 것인가에 있다. 어떤 개별 개인이 도덕의 의무를 충족하기 위해 어떻게 행동해야 하는가는 별개의 문제이다. 다수의 자유로운 존재들의 공동체에서 상호작용을 규제하기 위한 기관으로서, 국가는 모든 사람의 자유가 지속되기 위해 무엇이 금지되어야 하고 무엇이 허용될 수 있는가에 집중한다. 그것은 도덕적 탁월성과 관련하지 않는다.

그러나 쇼펜하우어의 저작들에서, 정치적 영역과 도덕적 영역 사이의 잘 확립된 구별은 고조되었는데, 이는 그가 인간을 자연스럽게 이기적인 존재로 그토록 명확히 규정하고, 국가를 자기이익으로부터 구성된 것으로 정의한 다음, 도덕적 행동을 순수한 무사심과 동일시했기 때문이다. 국가는 합리적 이기주의로부터 발생하며, 억제와 처벌에 의해 신민들을 제약하기 때문에, 그것의 활동들은 모든 사람의 자신의 자기이익에 대한 합리적 파악에 근거한 채로 남아있다. 이기주의를 구현하고 영속화하는 배치로서, 국가가 갑자기 신민들에게 도덕적 미덕을 요구하는 것은 어울리지 않을 것이다. 그러나 국가가 무사심을 기대하지 않고 그것을 요구할 수도 없다면, 쇼펜하우어는 덧붙였듯이, 그것은 또한 "도덕성 촉진(fostering morality)"도 시도해서는 안 된다. 그것은 이타주의를 명령해서는 안 된다. 국가가 후원하는 도덕성의 주입은 국가의 전제와 일치하지 않을 것이지만, 대규모로 선을 촉진하려는 그러한 시도는 또한 실패할 가능성이 높을 것이다. 쇼펜하우어에게, 미덕은 궁극적으로 개인의 선천적이고 영구적인 성격에 뿌리를 두었으며, "홀로 도덕적이거나 부도덕적일 수 있는 이 내적 성향(inner disposition that alone can be moral or immoral)"은 따라서 "외부로부터 수정되거나(modified from the outside)" "변화하도록 유도될(induced to change)" 수 없다. 보호의 도구로서, 국가는 헛된 재교육 시도들에 손을 대기보다는 완화의 노력에 자신을 제한해야 한다. 데이비드 우즈(David Woods)가 국가에 대한 쇼펜하우어의 특성화들을 요약했듯이: 그것의 구성은 도덕적으로 동기부여되지 않으며, 그것은 도덕적 근거로 복종받지 않고, 행동들의 도덕적 중요성과 관련할 수 없으며, 마지막으로, 그것은 신민들의 도덕성을 개혁하려고 추구해서는 안 된다.

도덕성과 합법성 사이의 쇼펜하우어의 예리한 구별을 배경으로 그의 국가의 비판적 한정에 대해 말할 수 있다: 그것은 "공공 안전(public security)"을 보장하는 명확히 정의된 목적, "주요 목표(principal goal)"를 가진 조직이며, 더 이상의 과업들을 맡아서는 안 된다. 쇼펜하우어는 심지어 교육적 사명을 짊어진 국가가 이 사명으로 실패할 뿐만 아니라 더 광범위한 위험에 직면할 것이라고 지적했다: "만약 우리가 [국가에] 보호 이외의 다른 목적들을 부여한다면," 그는 말했듯이, "이것은 쉽게 그것의 진정한 목적을 위험에 빠뜨릴 수 있다". 추가적인 국가 과업들이 어떻게 정확히 그것의 핵심 임무의 수행을 약화시킬지 쇼펜하우어는 결코 완전히 설명하지 않았다. 도덕성에 관한 그의 논문에서, 그는 도덕적 교화에 초점을 맞춘 국가가 사람들의 "개인적 자유와 개별적 발전(personal freedom and individual development)"을 위협할 것이라고 제안했지만, 닐 조던(Neil Jordan)이 지적하듯이, 자유주의적으로 들리는 자유에 대한 이러한 국지적이고 상당히 고립된 호명은 최소한 특징적이지 않았다. 만약 쇼펜하우어가 시민권이 모든 사람의 자유로운 발전을 어떻게 촉진하는가에 대한 비전에 진정으로 헌신했다면, 그는 아마도 그것에 대해 글을 쓰고 상당한 길이로 설명했을 것인데, 그는 결코 그렇게 하지 않았다. 법학자인 친구 요한 아우구스트 베커(Johann August Becker)에게 보낸 후기 편지에서, 쇼펜하우어는 사후에 출간된 논문 『국가 행동의 한계(The Limits of State Action)』에서 빌헬름 폰 훔볼트(Wilhelm von Humboldt)(1767–1835)의 국가의 성격과 목적에 대한 개념을 찬양했지만 단 한 구절만 읽었다고 인정했다. 한정된 국가 야망에 대한 쇼펜하우어의 개념은 주로 진정한 개별적 번영과 자발적 사회적 협력의 조건으로서 국가 간섭으로부터의 자유라는 훔볼트적 이상에 의해 동기부여된 것이 아니라 오히려 정부로 하여금 무정부상태의 위험들, 항상 잠재적인 만인의 만인에 대한 투쟁에 독점적이고 경계 깊게 초점을 맞추도록 하려는 소망에 의해 동기부여되었다.

국가의 부패에 대한 쇼펜하우어의 우려는 정치와 종교에 대한 그의 논평에서 더 명확하게 나타난다. 홉스처럼 종교 전쟁의 공포를 우려한 쇼펜하우어는 국가의 폭력 독점과 정통성에 대한 종교적 요구의 결합이 신념의 일치를 강요하기로 결심한 결합된 "국가와 종교의 기계(machine of state and religion)"를 만들 것이라고 믿었다. 비타협적인 광신자들이 국가 권력의 지렛대들을 통제할 때, 쇼펜하우어가 지적했듯이, 신앙 재판소들, 강제 개종들, 그리고 비순응자들의 끔찍한 살해를 예상할 수 있었다. 특정한 종교적 신앙을 수호하고 이단자들을 침묵시키려고 나서는 국가는 그것이 구성된 목적, 즉 자신의 신민들의 보호를 배반하게 될 가능성이 높을 것이다. 쇼펜하우어를 인용하는 1947년 에세이에서 보수주의 사상가이자 홉스 연구자인 마이클 오크숏(Michael Oakeshott)이 언급하듯이, 국가는 "일치를 강요하지(imposing uniformity)" 않으면서 "갈등을 완화하는(mitigates conflict)" 도구적으로 지향된 연합체가 되는 것을 목표로 해야 한다.

그러나 쇼펜하우어가 종교적 정통성을 위한 폭력적 국가 캠페인의 유령을 불러일으키는 순간들에서조차, 종교에 대한 양가감정의 순간들을 발견할 수 있다. 그가 종교와 정치, 교회와 국가 사이의 동맹을 일관되게 반대했는지는 명확하지 않은데, 이는 그가 또한 자신에게 경건과 신앙의 후광을 부여함으로써 자신의 권위를 강화하려는 국가의 이익을 인정했기 때문이다. 쇼펜하우어는 "종교재판소들, 화형식들, 그리고 종교 전쟁들(inquisitions, autos da fé, and religious wars)"의 위협을 기억할 수 있었지만, 그는 또한 "[대중을 지배하는 것으로] 미신만큼 효과적인 것은 없으며(Nothing rules the masses as effectively as superstition)," 종교에 의해 포획되고 진정된 변덕스러운 사람들은 그들의 "지도자들보다... 성직자들에게(priests ... than their leaders)" 더 복종할 가능성이 높다는 로마 역사가 퀸투스 쿠르티우스(Quintus Curtius)의 주장을 인용했다(BM: ). 특정 상황 하에서, 국가와 종교적 계급 사이의 긴밀한 관계는, 쇼펜하우어가 인정했듯이, 불안한 군중들을 진정시키기를 원하는 정부들에게 유익할 수 있었다. 종교 전쟁의 기억에도 불구하고, 그는 정치와 종교가 다양한 효과를 위해 다른 방식들로 결합될 수 있으며, 그 모든 것이 파괴적인 것은 아니라고 관찰할 수 있었다. 만약 광신이 국가에 침투하여 신앙의 동질성을 강요하도록 이끈다면, 결과는 심문들, 숙청들, 그리고 무력 갈등들일 수 있으며, 따라서 평화의 보장자로서의 국가의 종료일 수 있다. 그러나 만약 정부가 미신들과 망상들의 설득력을 이용하기 위해 성직자 계급과 조정할 수 있다면, 질서와 안전을 제공하는 임무에서 더 잘 성공할 수 있을 것이다.

쇼펜하우어의 목표는 따라서 어떤 추상적 순수성을 위해 종교를 국가로부터 분리하는 것이 아니었다. 대신, 그는 국가의 보호라는 포괄적 목적과 그것이 다른 상황들 하에서 어떻게 가장 쉽고 지속적으로 달성될 수 있는가에 관심을 가졌다. 만약 종교적 가르침들이 인구를 더 순응적으로 만드는 데 도움이 된다면, 국가는 사회적 안정화의 목적을 위해 그것들을 사용할 수 있었다. 쇼펜하우어는 따라서 국가의 목적을 일반적 질서와 상호 안전의 유지로 좁게 정의했지만, 그것이 "단순한(mere)" 보호의 가치와 이상들을 초월하는 종교적 가치들과 이상들을 대표한다고 - 또는 오히려 가장한다고 - 주장함으로써 이 기능을 더 효율적으로 수행할 수 있다고 암시했다. 그러나 쇼펜하우어가 자신이 경험하게 되겠지만, 국가 측의 순전히 도구적인 종교적 헌신의 과시는 국가 실행에 대한 부패시키는 효과들로부터 완전히 차단될 수 없었으며, 동시대 정부들에 대한 그의 가장 격렬한 비판들은 그 자신이 설명했던 종교적 교리들에 대한 그들의 애착을 겨냥했다.

Norberg, J. (2025). Schopenhauer's politics (pp. 81–85). Cambridge University Press. https://doi.org/10.1017/9781009491501