열린 마음을 가진 진보주의자들에게 보내는 공개서한 제12장: 무엇을 해야 하는가?

열린 마음을 가진 진보주의자들에게 보내는 공개서한

 

제12장: 무엇을 해야 하는가?

 

멘시우스 몰드버그(Mencius Moldbug) · 2008년 7월 2일

 

마음이 열린 진보주의자 여러분, 모든 진정한 대화는 한 사람의 전 생애에 걸친다. (이것은 진보주의자가 할 법한 말이 아닌가? 나는 그것이 스타벅스 컵에 인쇄되어 있는 장면까지 상상할 수 있다.) 또한, 모든 여정은 한 걸음으로 시작되며, 모든 좋은 것은 결국 끝이 난다. 그리고 어떤 회의도 실행 항목(action items) 없이 폐회될 수 없다.

 

그러므로, 레닌(Vladimir Lenin)의 유명한 말처럼, “무엇을 해야 하는가?”

이 블로그 Unqualified Reservations가 지닌 장황함의 명성을 해치지 않는 범위 내에서 가능한 한 간단히 문제를 정리해 보자.

 

현대 시대에 폭력적 죽음과 온갖 고통의 주된 원인은 나쁜 정부이다. 우리 대부분은 과학(Science)과 민주주의(Democracy)가 달에 사람을 보내고 탕(Tang) 음료와 함께 그를 무사히 귀환시킨 시대와 장소에 살고 있으며, 이 두 가지가 이러한 병폐를 치유했거나, 최소한 관리 가능하고 점차 개선되는 상태로 만들었다고 생각하며 자라왔다. 다시 말해, 우리 대부분은—그리고 미국인 다수는 정당 등록 여부와 상관없이 여전히—‘진보(progress)’를 믿으며 자라왔다.

 

이 두 진술은 모두 사실이다. 그러나 두 번째 진술을 해석하는 방법은 두 가지가 있다.

 

(a) 파란약(blue pill) — ‘진보에 대한 믿음이 현실을 정확히 반영한다’고 보는 해석.

(b) 빨간약(red pill) — 그렇지 않다고 보는 해석.

 

이 알약들은 미래에 대한 서로 다른 전망과 대응하며, 어느 쪽도 내가 처음 제안한 것은 아니다. 파란약에는 ‘천년왕국(millennium)’이라는 표지가 붙어 있다. 빨간약에는 ‘아나키클로시스(anakyklosis, 고대 그리스 정치 순환 이론)’라는 표지가 붙어 있다.

 

(b)를 선택하려면, 대체로 자유로운 사회에 살고 있는 수억 명의 사람들—그중 상당수는 읽고 쓸 줄 알며, 어느 정도 지식을 갖춘—이 현실을, 더 구체적으로는 역사를 완전히 잘못 이해하고 있다고 믿어야 한다. 받아들이기 힘든 알약인가? 전혀 아니다. 청색 알약도 삼키기는 마찬가지로 크기 때문이다. 진보를 믿으려면, 과거의 조상들 역시 똑같이 잘못된 생각에 사로잡혀 있었다고 믿어야 한다—즉 인류가 점차 씻어내고 있다고 주장하는 인종주의(racism), 계급주의(classism), 기타 사악한 ‘이데올로기(ideology)’에 매혹되어 있었다고 믿어야 한다.

 

다시 말해, 두 알약 모두 스스로를 ‘적색’이라 주장한다. 그러나 진보적 사상이 우리 사회의 가장 영향력 있는 계층 속에서 자유롭게 흐르는 반면, 반동적 사상은 멸시·소외되거나 심지어 범죄시되는 경우가 많다는 사실을 인식하면, 우리는 차이를 구분할 수 있다.

 

이번 주에 나는 작은 실험을 해 보았다. 버크(Timothy Burke) 교수에게 이메일로—내 블로그에서 그에 대해 안 좋은 말을 하고 있다는 신사다운 경고를 미리 보낸 뒤—거의 아무런 자극도 받지 않은 채 그를 가차 없이 공격한 것이다. 어쨌든, 남아프리카(Southern Africa) 역사 전공의 정교수(full professor)라면, 이 문제에 대해 방청석(peanut gallery)에서 날아오는 야유를 간단히 물리칠 수 있을 것이고—만약 그 방청객이 집요함으로 당신의 인내심을 시험한다면, 그리고 당신이 그날 아침 약간 가학적 기분이라면—그를 잔혹하게 모욕하는 것도 가능할 것이다. 지위에는 의무가 있으며, 또한 즐거움도 있다.

 

물론 나는 편향된 관찰자이지만, 그 상호작용에 대한 나의 인상은 그렇지 않다. 결론은 각자 자유롭게 내리면 된다. 관련 스레드는 (도입부, 내가 다소 어색하게 시작한 부분)이 여기, (주된 내용)이 여기, (마무리)가 여기에 있다.

 

최소한, 마지막 글(“Big Wonkery”)에 대한 버크(Burke) 교수 자신의 게시물은 놓치지 말아야 한다. 영감의 출처는 불분명하지만, 이는 대략적으로 ‘대성당(Cathedral) 가설’을—성당 중앙 회중석(nave) 내부에서—재서술한 것이다. 그가 말한 내용은 100% 사실이며, 나는 “거대한 괴짜(Big Wonkery)”라는 표현을 좋아한다. 내가 그에게 양심이 있다고 말하지 않았던가?

 

버크 교수와 그 부하들이 반동적(Reactionary) 공격을 처리하는 데 그렇게 어려움을 겪는 이유는 내가 그보다 똑똑해서가 아니다. 로디지아(Rhodesia)에 대해 내가 그보다 더 많이 알기 때문도 아니다. (그는 전문 역사학자이고, 나는 안락의자에 앉아 있는 역사기술사(armchair historiographer)일 뿐이다.) 이유는, 그의 서사는 지배적(hegemonic)이고 나의 서사는 주변부에 위치하기 때문에, 나는 그의 모든 논거를 들어봤지만 그는 나의 논거를 거의 들어본 적이 없다는 데 있다. (게다가 사건의 사실관계는 거의 눈부시게 명백하다.)

 

교수는 일종의 ‘전문적 중도파(professional moderate)’로서, 장님들의 나라에서 외눈박이와 같은 존재다. 전형적인 탈식민주의(postcolonial) 이론가 옆에 세워 놓으면, 그는 놀라울 정도로 온건해 보인다. 그의 “분노의 벼락(thunderbolt of rage)”은 순수한 반동적 정의감이다. 위키백과에서, 현대 반동주의자의 경험을 훌륭하게 묘사한 자료를 발견했다. “반동 비행장(Reactionary Airfield)!” “‘타우라(Thawra)’는 물론 ‘혁명(revolution)’을 뜻한다.) 그러나 어떤 요인—관성, 야망, 전통, 혹은 단순한 의학적 불능—이 그가 다른 눈을 뜨는 것을 막고 있으며, 어쩌면 영원히 그럴 것이다. 후기 소련에도 이런 인물들이 많았다. 실제로 고르바초프(Mikhail Gorbachev) 자신도 그 중 한 사람이었다.

 

또한, 우리가 우호적으로 표현하자면 ‘정책 지향적 역사학자(policy-oriented historian)’라 부를 수 있는 사람이 어떻게 사고하고 활동하는지 관찰하는 것은 흥미롭다. 비교를 위해, ‘역사 지향적 역사학자(history-oriented historian)’의 블로그를 예로 들어 보자. 이 블로그의 저자인 크리스토퍼 놀스(Christopher Knowles)는 자신의 블로그 제목으로 랑케(Leopold von Ranke)의 모토인 “본래 있었던 그대로(wie es eigentlich gewesen)“를 채택했으며, 그가 연구하는 세계에 대한 개인적 애정이 분명히 드러난다. 어떤 이는 과거를 사랑하기 때문에 그것을 연구하고, 또 다른 이는 과거를 증오하기 때문에 연구한다. 너무 선동적으로 들리지는 않길 바라지만, 버크 교수는 로디지아를 마치 우생학(Rassenkunde) 학자들이 과거 유대인(Jews)을 연구하던 것처럼 다룬다. 즉, 로디지아나 로디지아인(Rhodesians)이 멍청하거나 사악하거나, 혹은 둘 다인 일을 한 적이 있다면, 그 문제에 대해 교수는 반드시 전문가일 것이다. 그리고 다시 말하지만, 그는 평균적인 탈식민주의 이론가보다 훨씬, 훨씬 우월하다. (나는 그가 로디지아식 MRAP(방폭차량) 설계가 현재 미군의 생명을 구하고 있다는 사실을 아는지 궁금하다. 혹은 그가 그것을 신경 쓰는지, 심지어 찬성하는지도 궁금하다.)

 

아무튼, 이런 만찬극(dinner theater) 같은 이야기는 여기서 그만두자. 나는 적색 알약(red pill)―버크(Burke) 교수가 표현하듯 “쇠퇴론적 서사(declinist narrative)”―를 위한 다양한 논거를 시도해 왔다. 청중은 본질적으로 일정치 않으므로, 나는 일주일에 하나씩 다른 논거를 던져 넣으려 노력한다. 그리고 다음에 제시할 논거는 한동안 꺼내지 않았던 것 같다.

 

가령 20세기 동안 과학적·기술적 진보가 전혀 없었다고 상상해 보자. 2008년의 정부가 1908년의 기술 기반 위에서 운영되어야 한다고 가정하는 것이다. 만약 정부의 질이 향상되었거나 최소한 그대로 유지되었다면, 동일한 도구를 사용할 때 성과 역시 같아야 할 것이다. 그리고 기술이 더 나아졌다면 성과는 당연히 더 좋아져야 한다.

 

그러나 컴퓨터, 휴대전화, 심지어 자동차도 없던 19세기 미국은 파괴된 도시를 즉시 재건할 수 있었다―적어도 오늘날의 기준으로 볼 때는 ‘즉시’였다. 만약 우리가 직접 눈으로 본다면 오늘날 세계 어느 나라만큼이나 낯설게 느껴질 이 사라진 사회가, 중간에 있었던 사회적·정치적 ‘진보’ 없이 21세기의 첨단 기기를 손에 넣는다면 무엇을 해낼 수 있었을지 상상해 보라.

 

우리가 ‘진보(progress)’를 떠올릴 때는 대개 두 개의 곡선이 합쳐진 결과를 생각한다. X축은 우리가 자연을 이해하고 통제하는 능력의 변화로, 로마 제국의 붕괴와 같은 극심한 상황이 아니라면 항상 상승 곡선을 그린다. 그러나 X는 혼란 변수(confounding variable)다. Y축, 즉 ‘정부의 질의 변화’야말로 여기서 다루고자 하는 문제다. X+Y에서 Y를 추출하는 것은 결코 단순한 작업이 아니다.

 

그러나 이런 거시적 사고 실험―예를 들어, 1908년의 미국이 대서양 한가운데로 순간이동해 2008년 세계경제 속에서 현대화와 경쟁을 해야 하는 상황―은 전혀 다른 이야기를 들려준다. 나는 ‘구(舊) 미국(Old America)’이 10년 안에 세계 최고의 산업 강국이 될 것이라고 매우 확신하며, ‘신(新) 미국(New America)’으로부터 상당한 이민을 끌어들일 것이라 의심한다. 물론 붕괴의 씨앗은 그때도 존재했지만, 오늘날의 기준으로 볼 때 그것은 아직 거의 발아조차 하지 않았다.

 

건강하고 안정적인 사회라면, 기술적 개선이 전혀 없는 ‘정체 상태(steady state)’ 속에서도 번영할 수 있어야 한다. 그러나 20세기를 기술 진보 없이 상상해 보면, 우리는 거의 순수하게 재앙의 세기를 목격하게 된다. 심지어 상상을 20세기 후반으로 제한하더라도, 2008년의 미국이 1950년대의 기술로 되돌아간 모습을 그려보는 것은 참담한 일이다. 만약 여전히 파란약을 삼키고 있다면, 이 비정상적인 쇠퇴를 어떤 힘에 귀속시키겠는가?

 

반면, 빨간약(red pill)은 단순한 설명을 제시한다. 즉, 쇠퇴하는 정부 체제가 기술 발전에 의해 위장되고 완화되어 왔다는 것이다. 물론 X(기술 진보)가 Y(정부의 질 저하)를 압도하여, 잘못된 통치가 여드름만큼이나 사소한 문제가 되는 ‘특이점(Singularity)’에 도달할 수도 있다. 혹은 Y가 X를 압도하여 ‘반(反)특이점(Antisingularity)’, 즉 새로운 로마의 몰락을 초래할 수도 있다. 레드우드 쇼어스(Redwood Shores)의 난민 캠프 경계선 뒤에서 차가운 콩을 먹고 있는 상황에서, 팔로 알토(Palo Alto) 쪽 지평선에서는 노르테뇨스(Norteños)와 세타스(Zetas)가 결국 옛 오피스 파크의 잿더미를 두고 결전을 벌이며 RPG 폭발음, 박격포 포탄 낙하음, 그리고 검은 연기 기둥이 치솟는다면, 자가진화하는 인공지능을 발명하는 일은 다소 어렵다. 가능성이 낮다고? 그렇겠지만, 당신은 이 X–Y 상호작용을 충분히 이해해서 이런 결과를 배제할 수 있는가? 나는 그렇지 않다.

 

빨간약을 삼키면, 네오(Neo)처럼 완전히 다른 현실로 들어서게 된다. 현실 (b)에서는 나쁜 정부가 전혀 패배하지 않았다. 역사는 끝나지 않았다. 아니다. 우리는 여전히 그 속에서 살고 있다. 어쩌면 지금 우리의 처지는 1780년 프랑스인이나 1914년 러시아인과 비슷할지도 모른다. 자신들이 살고 있는 세계가 그렇게 급격하게 비참과 공포 속으로 전락할 수 있으리라고는 전혀 알지 못했던 사람들 말이다.

 

파국이 이렇게 가까울까? 나는 그렇게 생각하지 않는다. 그러나 분명 재료들은 갖춰져 있다. 불씨는 휘발유로부터 멀리 떨어져 있다. 에이어스(Ayers) 같은 인물과 그 동류는 대부분의 미국인에게 우스꽝스럽게 보일 뿐이며, 현대의 혁명가들은 도시 하층 계급과 이토록 동떨어져 있었던 적이 없다. (존 더비셔(John Derbyshire)는 이를 가리켜 훌륭한 셰익스피어식 단어 ‘베조니언(bezoniаn)’이라 부른다.) 그럼에도 불구하고, 깡패 집단을 돌격대(stormtroopers)로 동원하는 방법을 찾아내는 첫 번째 정치적 기업가―SDS(Students for a Democratic Society, 민주 사회를 위한 학생들)가 종종 위협했지만 결코 숙달하지 못한 전술―는 손에 순수한 다이너마이트를 쥐게 될 것이다.

 

내 생각에 더 가능성이 높은 시나리오는, 브레즈네프(Brezhnev) 시대 같은 미래로의 완만한 쇠퇴다. 그 미래에서는 좋거나, 새롭거나, 흥미롭거나, 아름다운 것은 아무것도 합법이 아니다. X는 기어가듯 느려지고, Y는 계속된다. 그리고 수십 년이 지나―아마도 우리의 생애는 아닐―진정한 디스토피아적 경험이 시작된다. 혹은 체제가 완전히 붕괴하여, 이 블로그 Unqualified Reservations이 구상하는 희박한 알고리즘적 권위주의가 아니라, 스톰프런트(Stormfront)식 끔찍한 네오파시즘이 등장할 수도 있다. (왜 나치 성향이 강할수록 웹사이트 디자인은 더 흉물스러운 걸까? 됐다, 이유는 알 것 같다.) 혹은 모든 것이 그저 잘 풀릴 수도 있다.

 

하지만 그것에 의존할 수 있을까? 아니다. 그러므로 사려 깊고 우려하는 사람으로서 우리는 해법을 고민할 세 가지 이유가 있다. 첫째, 우리는 사려 깊고 우려하는 사람들이기 때문이다. 둘째, ‘탈민주주의(post-democratic)’ 맥락에서 정부를 고민하는 것은, 교육자들이 우리에게 철저히 주입한 반율법주의적 위선(antinomian cant)을 씻어내는 훌륭한 방법이기 때문이다. 셋째, 그 위선이 제거되고 나면 정부에 대해 고민하는 일은 사실상 다소 재미있고 신선하기 때문이다. 문제 자체는 새롭지 않지만, 한동안 방치되어 있었다.

 

먼저, 문제를 정리하자. 우리의 목표는 미국 정부(USG)나 ‘워시코프(Washcorp)’ 같은 20세기형 정부를, 안정적이고 책임 있으며 효과적인 주권 조직으로 전환하는 것이다. 단순화를 위해 당신이 미국인이라고 가정하겠다. 만약 미국인이 아니라면, 거의 확실하게 1945년 이후 미국식 정부 체제 아래 살고 있을 것이다. 그 경우에는 필요에 따라 대체하면 된다.

 

우리의 논리는 다음과 같다. ‘안정적으로 확보된 부동산(secured real estate)’은 가장 오래되었고 가장 중요한 형태의 자본(capital)이다. 즉, 그것은 생산적 자산(productive asset)이다. 생산적 자산을 관리하는 책임 있고 효과적인 방법은 오직 하나, 그것으로 수익을 창출하는 것이다. 수익을 극대화하는 것은 자산의 가치를 극대화하는 것이다. 주권 관할권(sovereign jurisdiction)의 가치를 극대화하는 것은 그 안의 부동산 가치를 극대화하는 것이다. 부동산 가치를 극대화하는 것은 해당 지역의 매력도를 극대화하는 것이다. 지역 매력도를 극대화하는 것은 그 안에서의 삶의 질을 극대화하는 것이다. 삶의 질을 극대화하는 것이 곧 좋은 정부의 목표다. 그러므로 책임 있고 효과적인 정부는 ‘주권 자본주의(sovereign capitalism)’, 즉 ‘네오카메랄리즘(neocameralism, 신관방주의, 新官房主義)’으로 가장 잘 달성된다.

 

오스트리아 학파 경제학자 한스-헤르만 호페(Hans-Hermann Hoppe)―일찍 사망한 로스바드(Murray Rothbard) 이후 아마도 그 학파의 오늘날 최고 스타―가 이 문제와 씨름하는 모습을 보라. 호페 교수는 자유지상주의(libertarian) 계열의 율법폐기론자(antinomian)다. 그는 최상층에 이르기까지 모든 단계에서 건전한 형식주의자(formalist)이지만, 맨 꼭대기에서는 주권 재산(sovereign property) 개념을 군주주의 음모로 보고 거부한다. (실제로 중세 유럽에서는 주권 봉토(sovereign fief)가 손쉽게 매매될 수 있었으며, ‘자연권(natural rights)’이 퀴초프(Quitzow) 가문을 호엔촐른(Hohenzollern) 가문으로부터 보호해 준 적은 없었다.) 호페 교수는 다음과 같이 기술했다.

 

이러한 상황에서 완전히 새로운 선택지가 실현 가능하게 되었다. 그것은 자유롭게 경쟁하는 민간(손익 기반) 보험사들에 의한 법과 질서의 제공이다.

 

국가에 의해 여러 제약을 받음에도 불구하고, 보험사들은 일정한 보험료를 납부하는 사유 재산 소유자를 대상으로 홍수나 허리케인부터 절도와 사기에 이르는 다양한 자연적·사회적 재난으로부터 보호한다. 따라서 치안과 보호의 생산이 보험의 본래 목적이라는 점은 자명해 보인다. 더구나 사람들은 보호와 같이 필수적인 서비스를 위해 아무에게나 의존하지 않을 것이다.

 

이 상황에서 전혀 새로운 선택지가 현실적으로 가능해졌다. 즉, 자유롭게 경쟁하는 민간(이윤·손실 기반) 보험회사를 통한 법과 질서의 제공이다.

 

보험회사는 국가의 제약 속에서도, 홍수나 허리케인부터 절도·사기 등 수많은 자연적·사회적 재해로부터 민간 재산 소유자를 보험료 납부를 조건으로 보호한다. 따라서 보안과 보호의 생산이야말로 보험의 본래 목적이라 할 수 있다. 게다가, 보호와 같이 필수적인 서비스를 위해 사람들은 아무에게나 의존하지 않는다.

 

차이점이 하나 있다. 보험회사는 계약을 집행하는 정부의 보호 하에 존재한다. 반면, 보호받지 못하는 보호기관을 가리키는 단어가 영어에는 존재한다. 그것이 바로 gang이다. 러시아어의 крыша(krysha, “지붕”을 의미)도 매우 함축적인 표현이다.

 

현실에서, 명백한 군사적 이유로 갱단은 대체로 특정 영토, 즉 인접한 부동산 구역을 중심으로 조직된다. 역사적으로 갱단 영토가 중첩되는 상황은 드물다. 갱단의 내부 조직과 다른 갱단과의 관계에 대한 공식 규칙이 발전함에 따라, 갱단은 국가로 변모한다. 이러한 공식화는 갱단의 수익을 극대화하고, 고객의 삶의 질을 크게 향상시킨다.

 

현재 상황은 정반대에서 출발한다. 거대하고, 성숙했으나 노쇠한 상태에 가까운 정부라는 거대한 채소 줄기 같은 존재가 있다. 그 법이 타락하였고 그 자체가 혐오스러울지라도, 여전히 그것은 정부이며, 정부는 기본적으로 좋은 것이다. 미국 연방정부(USG)를 청산·재구조화하는 것은, MS-13이나 Black Guerrilla Family를 합스부르크(Hapsburg)나 호엔촐레른(Hohenzollern) 왕가 수준으로 변화시키는 것보다 훨씬 쉽다.

 

앞서 이 문제를 다뤘을 때, 우리는 USG를 청산하고 그 모든 자산의 운영권을 ‘Receiver’라는 이름만 알려진 신비로운 파산 관재인에게 완전히 이전했다(제10장). 다만 다음 사항은 설명하지 않았다.

 

(a) 이 절차가 어떻게 개시되는지,

(b) 파산 관재인이 어떻게 선출되는지,

(c) “외교정책”의 종식, 무질서한 무리(bezonians)의 진압, 합리적인 조세 제도의 설치 외에 파산 관재인이 어떤 정책을 따를 수 있는지.

 

솔직히 말해, (c)는 크게 추측할 가치가 없다. 일반인이—심지어 이 블로그 독자라 하더라도, 평범할 가능성이 매우 낮지만—국가를 최적으로 운영하는 방법을 이해할 수 있다고 믿는 민주주의적 습관은 반드시 깨져야 한다. 나는 정기적으로 자동차를 운전하지만, 누군가 나를 포드(Ford)의 책임자로 앉힌다면 무엇을 해야 할지 모른다. 지금 이 문장을 맥(Mac) PC로 타이핑하고 있지만, 애플(Apple)의 CEO가 된다면 첫 번째 행동은 사임일 것이다. (물론 배터리 문제는 먼저 해결할 수도 있다.) 나는 영화를 사랑하지만, 나에게 감독을 맡기진 말아야 한다. 기타 등등.

 

게다가, 파산 관재인에게 행정 전권을 부여했다는 사실은, 정의상, 그 직위를 만든 운동의 변덕과 취향에 구속되지 않는다는 의미다. 복고(recovery)의 목표는 단 하나, 즉 책임감 있고 효율적인 정부다. 세부 사항은 기획자의 손을 떠난다.

 

그럼에도 몇 가지를 생각해볼 수 있다. 예를 들어, 대륙 규모에서 내려야 할 결정은 매우 적다. 미국 정부는 북미 대륙 방위를 제공하는데, 이는 어려운 일이 아니지만 부재 시 결국 체감될 것이다. 몇몇 대륙 차원의 환경 문제가 존재할 수 있다. 그 외에는 떠오르는 것이 거의 없다. 책임 있고 효율적인 정부에서는 심지어 이민 문제조차도 지역 사안이 될 수 있다. 특정 지역에서 거주·근무 허가가 없다면, 이를 막는 데 필요한 기술은 결코 조지 오웰(George Orwell)식 전체주의가 아니다.

 

따라서 파산 관재인의 재구조화 계획에는 북미를 약 100개, 200개, 혹은 500개의 대도시권으로 분할하는 안이 포함될 가능성이 있다(미국 정부의 기존 내부 경계는 거의 중요하지 않다). 각 지역은 자산 가치를 극대화하는 데 헌신하는 소규모 파산 관재인을 갖게 될 것이다. 톰 헤이든(Tom Hayden)의 말을 빌리면, “하나, 둘, 셋, 수많은 모나코(Monaco)”가 되는 셈이다.

 

궁극적으로, 이러한 소국(principality)들은 독립적으로 거래되거나 심지어 지역적 주권을 행사할 수 있을 것이다. 이 경우 대륙 자산은 미국 정부가 아니라 소국들이 연합체 형태로 소유하게 될지도 모른다.1 그러나 초기에는 미국 정부의 재정 부채가 자산만큼 방대하다. 정확히 자산과 같은 규모여야 지급 능력을 유지할 수 있다. 달러 가치를 무너뜨리지 않으려면, 국가는 여전히 연방 소유 상태를 유지해야 한다.

 

지역 단위에서의 재구성을 상상하는 것은 몇 가지 측면에서 도움이 된다. 첫째, 중복성은 중요하다. 예를 들어 시애틀이 어떤 이유로 김정일을 파산 관재인(Receiver)으로 맞이하게 되었고, 그가 착하게 굴겠다고 약속했지만 곧 예전 습관으로 돌아간다고 하자. 이 경우 주민들은 언제든지 포틀랜드로 도망칠 수 있다. 그러나 김정일이 대륙 전체를 장악한다면, 그 대륙은 끝장난다. 둘째, 자신이 거주하는 도시라면 특히, 한 도시가 어떻게 복고될 수 있는지를 상상하는 것이 훨씬 쉽다.

 

예를 들어 샌프란시스코 베이 지역은, 오늘날 황폐한 상태와 치안 불안 구역, 건축에 대한 모더니즘의 범죄, 구걸하는 사람들의 물결과 싸구려 스프롤(sprawl) 지대에도 불구하고, 여전히 보석과도 같다. 스티브 잡스, 프리드리히 대왕, 마운트스튜어트 엘핀스톤(Mountstuart Elphinstone) 혹은 이와 동등한 역량을 지닌 행정가가 이곳을 맡는다면 무엇을 해낼 수 있을지 나는 거의 상상조차 하기 어렵다.

 

그러나 (b) 우리는 어떻게 그러한 행정가를 선출할 것인가? 핵심 문제는 이 행정 구조의 뒷단(back-end)에 있다. 파산 관재인은 ‘자애로운 독재자’가 아니다. 인사 수요를 충족시킬 만한 천사가 있다면야 좋겠지만, 현실은 그렇지 않다. 책임은 반드시 책무성과 함께 가야 한다. 핵심은 책무성이 의회제도를 지닌 정부, 곧 정치로 타락하지 않도록 하는 데 있다. 정치야말로 우리가 현재 처한 상황을 만들어낸 원인이기 때문이다.

 

정치의 재등장을 방지하기 위해, 안정적으로 정착된 신관방주의(Neocameralist) 국가는 주식이 광범위하게 분산된 투자자 집단이 보유하는 구조를 취한다. 각 투자자의 경영 통제권은 자신이 받는 이윤 지분에 정확히 비례하며, 그 누구도 경영 부실을 초래하여 사익을 취할 방법이 없다. 그 결과 모든 주주의 이해관계는 완벽히 일치하며, 모두가 동일하고 단일한 목표, 즉 자신이 가진 주식의 가치를 극대화하는 것을 추구하게 된다. 민간 기업 지배구조의 경험에 따르면, 이러한 집단은 경영자를 선정하는 데 상당히 유능하며, 정치와 유사한 형태에 거의 빠지지 않는다.

 

그러나 민주주의 국가를 신관방주의 국가로 전환하는 과정에서는 상당한 주의가 필요하다. 예를 들어, 어떤 파산 절차든 부채를 지분으로 전환하므로, 현재 달러, 은행권, 재무부 채권, 복지수당 수급권 등 각종 권리를 보유한 사람들에게도 상당한 양의 주식이 돌아가게 된다. 그렇다면 이들이 (a) 자신의 자산 가치를 극대화하려는 합리적 동기를 가질 것인지, 그리고 (b) (a)에 부합하는 유능한 경영진을 선정할 수 있을 만큼 효과적으로 행동할 것인지, 아니면 그렇지 않을 것인지 알 방법이 없다.

 

나는 민주 정치가 사라질 수만 있다면, 이 설계가 정치가 스스로 부활할 수 있는 경로를 제공하지 않는다고 비교적 확신 있게 말할 수 있다. 그러나 ‘정치를 죽인 상태를 유지하는 것’과 ‘정치를 실제로 죽이는 것’은 전혀 다른 문제다.

 

오늘날의 행정국가는, 개별적 결정과 그 결과 사이를 분리하는 방대한 절차 사슬로 인해 무책임하게 운영된다. 그 결과 행정은 절망적으로 비효율적이고, 현실과 괴리되며, 엄청난 양의 무의미한 업무를 요구한다. 그러나 이러한 구조에는 버크(티모시 버크가 아니라 에드먼드 버크)가 말한 안정성, 일관성, 예측 가능성이라는 미덕이 있다. 완전히 작동한다고 할 수는 없지만, 그럭저럭 굴러간다.

 

그러나 이러한 모든 절차·정책·관례를 폐기하고, 책임 있는 개인 권한 체제로 되돌아가면, 효과성과 효율성에서 막대한 이익을 얻을 수 있다. 그러나 이 설계는 ‘책임의 수용’과 ‘정치의 부재’라는 가정 위에 엄청난 설계 부담을 얹는다. 이는 절대 망칠 수 없는 부분이다. 만약 실패한다면 그 결과는 재앙적일 수 있다. 히틀러를 떠올려 보라. 그렇다, 히틀러다. 그리고 새로운 히틀러를 만들어낼 가능성 또한 있다.

 

분명, 우리는 이제 히틀러에 대해 진지하게 논의해야 할 시점에 와 있다. 절대적 개인 독재에 조금이라도 가까운 제안을 하는 사람이라면, ‘히틀러 문제’에 대한 입장이 있어야 한다. 왜냐하면, 아무리 생각해도… 히틀러니까.

 

앨버트 제이 녹(Albert Jay Nock)은 이 블로그의 독자라면 설명이 필요 없는 인물이며, 그의 많은 말들은 우리가 죽은 후에도 오랫동안 그 가치를 지닐 것이다. 그는 1933년 7월 23일 일기에서 다음과 같이 적었다.

 

독일의 비참한 상황은 계속되고 있다. 이는 어떤 정직한 사람이라도 공감하지 않을 수 없는 전국적인 정서를 드러내는 것이지만, 그 표출이 한 광적인 모험가의 지휘 아래 가장 혐오스러운 만행의 형태로 나타나고 있다.

 

이는 내가 지금까지 본 국가사회주의(National Socialism)에 대한 최고의 요약이다. 그리고 그것은 그 돼지(swine)들이 권력을 장악한 지 불과 6개월 후에 쓰였다.

 

21세기에서 민주주의를 종식시키려는 파시스트식(Fascist-style) 접근은 두 가지 해결 불가능한 문제에 직면한다. 첫째, 민주주의 국가들은 그들의 평소 방식대로, 파시즘과 비슷한 어떤 것에 대해서도 자신들을 무장하는 일을 지나치게 수행했다. 그들은 파시즘을 터무니없이 두려워한다. 파시즘은 마치 볼더 댐(Boulder Dam) 을 뛰어넘으려는 연어와 같다. 둘째, 설령 그 연어가 볼더 댐을 뛰어넘을 수 있다 해도, 결과는 파시즘일 뿐이다. 그것은 어떤 점에서는 분명 개선일 수 있다. 그러나 다른 점에서는 그렇지 않다.

 

볼더 댐의 비유는 위키백과의 직접행동(direct action) 항목에서 잘 드러난다. 해당 페이지에 나오는 모든 예시는 혁명적 또는 진보적 범주에 속한다. 이 용어는 반동적 또는 파시스트적 “직접행동”에는 적용되지 않는 듯하다. 그러나 전술 자체에는 본래 정치적 성향이 없다. 물론, 히틀러(Hitler)와 무솔리니(Mussolini)가 권력을 장악하는 데 사용한 갱스터식 방법들은 직접행동의 정수였다. 이는 미 남부 재건반대파(Southern Redeemers)의 행동도 마찬가지였다.

 

그 이유는 “직접행동”이 경찰, 군, 그리고/또는 사법 체계의 묵인(tolerance) 및/또는 공모(connivance)에 의존하기 때문이다. 바이마르 독일(Weimar Germany)에서 민족주의자들은 세 가지 모두—주로 빌헬름 시대 정부(Wilhelmine government)의 유산—를 자신들의 편에 두고 있었다. 탈나치화(Denazification)는 이를 뒤집었다. 오늘날 유럽에서는 안티파(antifas)가 당국의 묵인 속에서 상대를 폭행할 수 있는 반면, 네오나치(neo-Nazis)는 법적으로 철저히 처벌받는다. 결론은 자명하다. 네오나치가 되지 말라.

 

민주주의 전복에 관심 있는 누구나 반드시 읽어야 할 저작이 있다. 바로 에른스트 폰 잘로몬(Ernst von Salomon)의 회고록 질문지(Der Fragebogen) 이다. 영어판 제목은 The Answers이지만, “질문지”로 번역하는 것이 더 적절하다. (제목은 전후 독일에서 모든 책임 있는 직위를 얻으려는 자들이 작성해야 했던 탈나치화 질문지를 가리킨다.)

 

잘로몬은 이름과 달리 유대인이 아니었고(아내는 유대인이었음), 나치도 아니었다. 그러나 그는 철저한 민족주의자였으며, 그중에서도 악명 높은 자유군단(Freikorps) 사후 암살단체 오르가니자치온 콘술(Organisation Consul)의 일원이었다. 그는 라테나우(Rathenau) 암살 사건에 직접 관여했으며, 그 일로 수감 생활을 했다. (변명이라면, 당시 그는 19세였고, 역할은 단순히 도주 차량을 조달하는 것이었다.) 그는 또한 탁월한 문필가로, 제3제국(Third Reich) 이전, 기간 중, 그리고 이후에도 영화 시나리오를 집필하며 생계를 유지했다. 좋은 비교 대상으로는 에른스트 윙어(Ernst Jünger)가 있다. 윙어 역시 탁월하게 읽히지만 다소 난해한 경향이 있다.

 

질문지(Der Fragebogen)는 대부분이 자유주의적 시각에서만 접해온 바이마르(Weimar) 시대 세계에 대한 놀라울 정도로 신선한 입문서다. 만약 당신이 앨버트 녹(Nock)이 어떻게 히틀러주의(Hitlerism)를 혐오하면서도 바이마르 체제의 파괴에 공감할 수 있었는지를 이해하는 데 어려움을 겪고 있다면, 잘로몬이야말로 그 해답을 줄 인물이다. 서두만 보아도 그것이 하나의 걸작임을 알 수 있다.

 

독일 주둔 연합군 군정(MILITARY GOVERNMENT OF GERMANY): 질문지(FRAGEBOGEN)

 

경고: 작성하기 전에 전체 질문지(Fragebogen)를 주의 깊게 읽을 것. 독일어 번역과 영문 사이에 불일치가 있을 경우 영어 원문이 우선한다. 답변은 반드시 타자기로 작성하거나, 대문자 블록 글씨로 명확히 기재해야 한다. 모든 질문에는 정확히 답변해야 하며, 빈칸을 남겨서는 안 된다. 예·아니오로 답하는 질문에는 해당 공간에 ‘yes’ 또는 ‘no’를 기입할 것. 질문이 적용되지 않을 경우 ‘none’ 또는 ‘not applicable’과 같은 적절한 표현을 사용할 것. 질문지 공간이 부족하면 별도의 보충지를 첨부할 것. 누락, 허위, 불완전한 진술은 군정에 대한 위반이며, 기소와 처벌로 이어진다.

 

나는 이제 Fragebogen 혹은 질문지를 전체적으로 주의 깊게 읽었다. 특별히 지시받은 것은 아니지만, 한 번이 아니라 여러 번, 단어 하나하나, 질문 하나하나를 꼼꼼히 읽었다. 이것이 내가 처음으로 다루는 질문지는 결코 아니다. 나는 이미 동일한 Fragebogen을 여러 번 작성했으며, 유사한 것들도 상당히 많이 작성했다. 그 시기와 상황에 대해서는 “비고(Remarks)” 항목에서 일부 언급할 것이다. 그 그룹의 Fragebogen 외에도, 1933년 1월 30일부터 1945년 5월 6일까지, 즉 흔히 ‘제3제국(Third Reich)’라 불리거나, 얄팍한 재치로 ‘천년제국(Thousand-Year Reich)’이라 부르거나, 간단히 ‘나치 정권(Nazi Regime)’이라 부르거나, 정확히는 독일의 국가사회주의 정부(National-Socialist government) 기간 동안에도, 나는 종종 Fragebogen과 마주했다. 나는 언제나 그것들을 꼼꼼하게 읽었다고 자신 있게 말할 수 있다.

 

혹시 의심을 품을 사람이 있을까 하여 미리 말하자면, 나는 이런 질문지를 읽을 때마다 언제나 동일한 반응을 보였다. 그것은 가슴속에서 소용돌이치는 여러 감정의 폭발이며, 그중 첫 번째이자 가장 강렬한 것은 날카로운 불편함의 감정이다. 이 불편함의 정체를 좀 더 정확히 규정하려 하면, 그것은 장난을 치다 들킨 학교 소년이 느끼는 감정과 매우 가깝다. 아직 경험의 문턱에 서 있는 어린 존재가, 법과 관습, 질서와 도덕의 모든 힘을 스스로에게 부여한다고 주장하는 거대하고 불길한 권력과 갑작스럽게 맞닥뜨리는 것이다. 그는 아직 “세상의 것이 곧 옳은 것”이라는 세상의 주장을 판단할 수 없으며, 현재로서는 세상과 조화를 이루면 양심이 편하고 그렇지 않으면 불편하다. 그러나 언젠가, 아직 잠들어 있는 자기 양심의 저울에 세상과 그 제도를 올려 재어 보고, 그것이 부족함을 발견하고 근본부터 재건해야 한다는 행복한 순간이 찾아올 것임을 그는 아직 알지 못한다.

 

이제 내가 19번째 질문(Question 19)에 답하면서 논의해야 했던 사안을 고려하면, 나는 양심 문제에 대해 의견을 표명할 자격이 전혀 없다는 점이 명확하다. 나 스스로도 그렇게 하기를 원하지 않는다. 그러나 이 질문지의 어조와 구성은, 그 일반적 의도가 나로 하여금 내 양심을 다시금 들여다보게 하려는 새로운 자극이 아니라면, 도대체 어떻게 설명해야 한단 말인가?

 

세상 모든 제도 가운데 내가 가장 존경할 만하다고 생각하는 가톨릭 교회(Catholic Church)는 고해(告解)와 사면(赦免)의 제도를 갖추고 있다. 교회는 인간이 죄인일 수 있음을 인정하지만, 그들을 범죄자로 낙인찍지 않는다. 더 나아가, 오직 하나의 용서받을 수 없는 죄만이 존재하는데, 그것은 성령(Holy Ghost)에 대한 죄이다. 가톨릭 교회는 자기 나름대로 행복을 추구하는 이방인(heathen)을 회심시키고 구원하려 하지만, 한 번 부름을 들었음에도 따르기를 거부한 이단자(heretic)에 대해서는 용서가 없다. 이러한 태도는 일관되고 명확하며, 숭고한 결과를 낳는다. 그것은 고해성사의 비밀 유지로 직결된다. 또한 은총을 추구하는 각 개인이 상당 부분 자기 내면의 결심에 의존하게 된다. 훌륭한 태도이며, 나 자신도 교회의 가르침의 정수, 곧 십계명(Ten Commandments) 자체가 내가 최근 강제로 준수해야 했던 일련의 법률들과 고통스럽게도 정면으로 모순되지 않았다면 받아들였을 것이다.

 

왜냐하면 나에게 양심을 성찰하라고 요청한 것은 가톨릭 교회가 아니라, 훨씬 덜 존경할 만한 또 다른 기관, 곧 독일 주둔 연합군 군정(Allied Military Government in Germany, A.M.G.)이기 때문이다. 여기에는 숭고함이 결여되어 있다. 세상과 동떨어진 조용한 고해실에서 죄인을 맞이하는 사제와 달리, A.M.G.는 질문지를 내 집으로 보내고, 범죄자를 대하는 심문 판사처럼 무려 131개의 질문을 내게 던진다. 그것은 차갑고 단호하게 오직 진실만을 요구하며, 심지어 두 번—서두와 말미에서—나를 처벌하겠다고 위협한다. 그리고 그 처벌의 성격과 범위는 내가 너무나 생생하게 상상할 수 있다. (질문지 말미의 “비고(Remarks)” 참조. [잘로몬은 전후 수용소에서 미군 병사들에게 심한 구타를 당했고, 아내는 성폭행을 당했다. —멘시우스 몰드버그의 역주])

 

A.M.G.의 대표들은 다림질이 잘 된 제복에 화려한 훈장을 단 채, 어떤 사안에 대해 행동할지 여부를 결정하기 전에 양심을 살펴야 한다고, 모든 남자는 그러해야 한다고 내게 단언했다. 그들은 하나같이 단정하고 잘 가꾼 젊은이들이었으며, 차례로 내 앞에 앉아 사람의 양심이라는 중대한 사안에 대해 매끄럽고 자신만만하게 이야기했다. 나는 그들의 단정적인 확신을 부러워했고, 세상을 향한 그들의 폐쇄적이고 좁은 시야를 질투했다.

 

잘로몬의 저서는 전후 독일에서 베스트셀러였다. 그러나 오늘날, 그 책은 완전히 점령된 그 나라에서—미국 이전의 문화가 겨우 희미한 흔적으로만 감지될 수 있는 그곳에서—물론 금기(anathema)가 되었다.

 

여기서 (다시 히틀러로 돌아가서) 나치에 대한 잘로몬의 몇 가지 관찰을 소개한다.

 

그 무렵—1922년 한여름, 오버아머가우 수난극(Oberammergau Passion Play)이 공연되고 있었을 때—뮌헨(Munich)은 외국인들로 가득했다. 심지어 토박이들조차 대규모 정치 집회에 참석할 시간이 없었다. 따라서 나는 히틀러를 직접 들을 기회조차 얻지 못했고—이제 나는 20세기 전반기의 가장 주목할 만한 인물의 연설을 한 번도 직접 들을 기회 없이 무덤에 들어가게 될 것이다.

 

“그가 실제로는 무슨 말을 하나?” 내가 함장(Kapitän)의 부관에게 물었다.

 

“대략 이런 말을 합니다.” 부관이 대답했는데, 그가 복수심 어린 울림이 섞인 목소리를 흉내 내지 않을 수 없었다는 점이 인상적이었다. “그는 아주 침착하게 말하죠. ‘내 적들이 나를 조롱하며, 지팡이로 탱크를 공격할 수 없다고 말합니다…’ 그리고는 목소리가 커지며 말하죠. ‘그러나 나는 여러분께 말합니다…’ 그리고는 최대한의 강도로 외칩니다. ‘…지팡이로 탱크를 공격할 배짱이 없는 자는 아무것도 성취하지 못한다!’ 그러면 엄청나고 무의미한 박수가 터져 나옵니다.”

 

함장이 말했다. “탱크에 대해서는 아는 바 없네. 하지만 어선으로 장갑함에 들이받으려는 사람은 영웅이 아니라, 바보라는 건 알지.”

 

나는, 연설 능력이 부족했던 함장이 대중에게 영향을 미치는 히틀러의 방식을 나만큼이나 혐오했는지는 확신할 수 없었지만, 그럴 것이라고 짐작했다. 또한 은연중에, 정치적 신념에 깊이 몰두한 함장에게는 대중운동의 물결에 휩쓸리는 일이 불결하게 느껴질 것이라고 생각했다. 정책은 ‘아래’에서가 아니라 ‘위’에서 수립되어야만 한다. 국가는 언제나 국민을 ‘대신해’ 생각해야지, ‘통해서’ 생각해서는 안 된다. 이 문제에는 타협이 있을 수 없으며, 모든 타협은 왜곡을 의미한다는 것을 나는 다시금 막연히 느꼈다.

 

그러나 바로 그 대중에 대한 영향력이야말로 히틀러가 뮌헨에서 성공한 이유였다. 그는 이전에는 생각조차 하지 못했던 새로운 선전 방식을 사용했다. 그의 정당 깃발은 도처에서 보였고, 지지자들이 사용하는 인사 동작인 오른팔을 들어 올리는 제스처 역시 마찬가지였다. 이 제스처에 담긴 의도적 노력은 그 자체로 신념을 나타냈다. 그리고 어디서나 “하일 히틀러(Heil Hitler!)” 라는 인사, 곧 구호가 들려왔다. 이전에는 그 본질적으로 사적인 이름을 본질적으로 공적인 문구에 포함시킬 용기를 가진 자가 없었다. 이는 추종자들 사이에서 일종의 자기 소외를 암시하는 것이었을지도 모른다. 더 이상 개인이 이웃과 직접 접촉할 수 없게 되었고—이제는 제3자가 중개자로 필요하게 된 것이다.

 

그리고, 10 페이지 뒤에서:

 

‘민주주의(democracy)’라는 단어는 내가 매우 드물게, 그리고 큰 주저함 속에서만 사용해 온 단어다. 나는 그것이 무엇인지 알지 못하며, 지금까지 그 의미를 내가 이해할 수 있는 방식으로 설명해 준 사람을 한 번도 만나지 못했다. 그러나 나는 히틀러의 주장—그의 이념적 개념이 곧 민주주의 개념이라는 주장—이 반박하기 어려운 것일 수 있다는 점을 두려워한다. 단일하고 중앙집중적인 위치에서 세계를 계몽하는 것, 설득력 있는 논거를 통해 대중의 지지를 얻는 것, 투표함을 통한 합법적인 권력 획득의 길, 그리고 획득된 권력을 국민 스스로가 정당화하는 것—이것들이 타락하고 열병에 시달리는 형태일지라도 민주주의의 특징(stigmata)임을 부정하기는 어렵다고 나는 두려워한다.

 

나는 또한 반대되는 주장—히틀러가 구축한 전체주의 체제(totalitarian system)는 민주적이지 않다는 주장—이 정당화되기 어려울 것이라고 우려한다. 전체주의 국가는 권위주의 국가(authoritarian state)와는 정반대이며, 권위주의 국가는 민주적 특징이 아니라 위계적 특징을 지니고 있다. 일부 사람들은 정부 형태를 그 진보적 발전 정도에 따라 평가할 수 있다고 믿는 듯하다. 전체주의가 권위주의 국가 체제보다 확실히 더 현대적인 만큼, 그들은 정치 영역에서 논리적으로 히틀러에게 우위를 부여해야만 할 것이다.

 

그리고 나는 두려워한다, 마음이 열려 있는 진보주의자 여러분. 이것이 당신 생애 최초로 권위주의적(authoritarian)이라는 단어를 긍정적 맥락에서 본 순간일지도 모른다. 우리의 마음을 살짝 열어둘 때 스며드는 기묘한 것들! 어쩌면 당신의 마음은 결국 너무 열려 있는 것인지도 모른다. 이제 그만 읽는 편이 좋겠다.

 

혹시 잘로몬의 주장이 충분히 명확하지 않을까 하여, 내가 그의 히틀러(Hitler)와 국가(State)에 대한 이론을 다시 정리해 보겠다. 잘로몬과 그의 영웅인 에어하르트 함장(Kapitän Ehrhardt)는 본질적으로 군국주의자이자 군주주의자였으며, 옛 프로이센식 정부 체제를 신봉하는 인물들이었다. 1849년 프리드리히 빌헬름 4세(Friedrich Wilhelm IV)가 “도랑에서 주운 왕관은 쓰지 않겠다”(accept a crown from the gutter)—즉, 1848년 혁명으로 만들어진 영국식 자유주의 헌정 체제 하에서 독일의 입헌군주가 되는 것을 거부했을 때—그는 본질적으로 같은 철학을 표현한 것이었다.

 

거기에는 더 많은 신비주의적 요소가 섞여 있고, 민주주의 사회에서 자란 사람이라면 군국주의적 어조에 본능적으로 움찔하겠지만, 잘로몬의 철학은 대체로 신관방주의(neocameralism) 과 유사하다. (이해할 만한 일인데, 어쨌든 프리드리히 대왕(Frederick the Great)이 우리에게 관방주의(cameralism)을 준 장본인이었으니.) 잘로몬이 바라보는 여론에 대한 관점은 나와 같다. 즉, 그것은 국가 행정이라는 어려운 기술과 아무 관련이 없으며, 마치 승객의 항공역학 의견이 보잉 747 조종사에게 무의미한 것과 같다. 특히 오늘날 대부분의 미국인들은 워싱턴의 현실에 대해 거의 아무것도 모르며, 솔직히 말해 나는 그들이 꼭 알아야 할 이유도 없다고 본다.

 

그러나 히틀러와 볼셰비키(Bolsheviks)가 실천한 전체주의 체제에서, 여론은 결코 무관하지 않다. 결코 그렇지 않다. 그것은 정권을 결속시키는 시멘트다. 예를 들어, 나치가 자신들의 권력을 정당화하기 위해 빈번하게 국민투표(plebiscites)를 실시했다는 사실을 아는 사람은 드물다. 그러나 나치즘이 최소한 전쟁 전까지는 폭넓게 인기가 있었다는 인식은 대체로 맞다. 더 나아가, 진정한 인기를 얻지 못하는 전체주의 정권도 볼셰비키처럼 인기 있는 척을 연출할 수 있으며, 이는 거의 같은 효과를 발휘한다.

 

어떤 정치적 설계를 묘사할 때, 좋은 원칙 하나는 “약자가 강자의 주인이 되는 일은 결코 없다”는 것이다. 만약 어떤 설계가 약자가 강자를 통제하는 것으로 제시된다면, 강자 쪽의 화살촉을 지우고 약자 쪽으로 다시 그려 보라. 아마 훨씬 현실적인 그림이 나올 것이다. 국민주권(popular sovereignty)은 나치와 볼셰비키 양쪽 설계의 기본 전제였으며, 양측의 공식 서사는 당(Party)이 대중의 견해를 표현한다는 것이었다. 그러나 실제로는 당이 그 견해를 통제했다. 이로써 잘로몬이 민주주의와 오웰식 정신통제 국가(Orwellian mind-control state) 사이에 그리는 연결 고리가 드러난다. 우리는 진보의 자식으로서 이 둘을 완전히 대립하는 개념이라고 교육받았다.

 

잘로몬은 명백히 자유지상주의자(libertarian)가 아니며, 최소한 나만큼은 아니다. 그리고 나는 그가 불쾌하게 느낀 것은 독일 국가가 여론을 부패시킨 것보다, 오히려 여론이 독일 국가를 부패시킨 현상이라고 추측한다. 방향이 무엇이든, 그 현상은 피드백 루프였으며, 나치즘의 경우에는 곧바로 파멸로 이어졌다.

 

다음은 또 다른 민주주의에 대한 묘사다. 그것이 어디서, 언제 쓰였는지 맞혀 보라.

 

신(新) 민주주의(The New Democracy)

 

이토록 많은 이들의 정신을 들뜨게 하고, 무수한 무분별한 행동과 광적인 발언을 자극하며, 민중을 자주 불행으로 이끄는 이 자유(freedom)란 무엇인가? 민주주의적 의미에서의 자유란 정치권력(political power)의 권리, 혹은 달리 표현하면 국가(State) 통치에 참여할 권리다. 이 보편적 정부 참여에 대한 열망은 일정한 한계를 가지지 않으며, 명확한 결말을 추구하지도 않는다. 오히려 그것은 끊임없이 확장되는데, 고대 시인이 수종(dropsy)에 대해 한 말—방치할수록 더욱 자라난다(crescit indulgens sibi)—을 그대로 적용할 수 있을 것이다.

 

기반을 끝없이 넓혀 가는 신(新) 민주주의는 보통선거(universal suffrage)를 지향한다. 이것은 치명적인 오류이며, 인류 역사상 가장 주목할 만한 잘못 중 하나다. 이 방식으로 민주주의가 그토록 열망하는 정치권력은 무수한 미세 조각들로 분할되고, 각 시민은 그중 한 조각을 얻게 된다. 그렇다면 그는 그것을 무엇에 쓰겠는가? 어떻게 행사하겠는가? 실제로 드러난 결과에 따르면, 민주주의는 이 목표를 달성하는 과정에서 스스로의 신성한 공식, 즉 “자유와 평등의 불가분 결합(Freedom indissolubly joined with Equality)”을 파괴한다. 표면상 모든 이에게 “자유”가 균등하게 배분되는 것처럼 보이나, 실질적으로는 평등의 완전한 파괴가 수반된다. 각 표는 권력의 미미한 파편을 대표하기 때문에 개별적으로는 아무 의미가 없다. 오직 표들의 집합만이 상대적 가치를 지니며, 이 결과는 마치 주식회사의 주주총회에 비유될 수 있다. 개인은 그 자체로는 무력하지만, 이러한 파편적 힘을 다수 장악한 자는 모든 권력을 거머쥐고, 모든 결정과 조치를 좌지우지한다.

 

그렇다면 민주주의의 우월성은 어디에 있는가? 어느 체제에서나 가장 강한 자가 국가의 지배자가 된다. 때로는 행운과 결단력을 가진 장군이, 때로는 지식과 능수능란함, 명확한 행동계획, 단호한 의지를 가진 군주나 행정가가 그렇다. 민주주의에서 실질적 지배자는 표를 기민하게 조작하는 자들이며, 그들의 정치적 임명자(placemen), 그리고 민주적 선거의 무대에서 인형들을 움직이는 숨겨진 장치를 능숙하게 조작하는 기술자들이다. 이들은 겉으로는 평등을 찬미하는 화려한 연설을 하지만, 실제로는 어떤 전제군주나 군사독재자처럼 민중을 다스린다.

 

민주주의 이론가들은 선거권 참여의 확대를 진보(progress)와 자유의 쟁취라고 여긴다. 참여자가 많아질수록 모두가 이 권리를 공공복리(public welfare)와 자유 증진을 위해 사용할 가능성이 높아진다고 주장한다. 그러나 경험은 전혀 다른 사실을 보여준다. 인류의 역사는 가장 필요한 개혁과 가장 결실 있는 개혁—가장 오래 지속되는 조치들—이 국가지도자의 최고 의지나 고상한 사상과 깊은 지식을 지닌 소수의 손에서 나왔음을 증언한다. 반대로 대의제(representative principle)의 확장은 선거인 대중의 정치적 사고를 타락시키고 의견을 천박화시킨다. 또한 이러한 확장은 대국(大國)에서 권력집중(centralisation of power)을 꾀하는 은밀한 목적에 의해 영감을 받거나, 곧장 독재(dictatorship)로 이어지기도 한다. 프랑스에서는 보통선거가 공포정치(Terror)의 종결과 함께 폐지되었으며, 이후 두 차례 다시 시행된 것은 두 나폴레옹(Napoleon)의 전제권력을 확립하기 위해서였다. 독일에서는 보통선거의 도입이 유명한 정치가의 권위를 강화하는 수단이 되었으며, 그 정치가는 자신의 정책 성공으로 대중적 인기를 이미 얻은 상태였다. 그 최종 결과가 무엇일지는 오직 하늘만이 알 것이다.

 

민주주의의 투표 조작은 대부분의 유럽 국가에서 가장 흔한 일이며, 그 허구성은 이미 널리 드러나 있다. 그러나 공개적으로 이에 반기를 드는 이는 드물다. 불행한 민중은 짐을 짊어져야 하고, 언론(Press)은 가짜 여론(supposititious public opinion)의 나팔수로서 “에베소의 다이아나 여신은 위대하다(Great is Diana of the Ephesians)”는 암호(shibboleth)로 민중의 외침을 억누른다. 그러나 공정한 시각에서 보면, 이 모든 것은 단지 정당 간의 투쟁, 숫자와 이름을 가지고 벌이는 속임수에 지나지 않는다. 유권자는 그 자체로는 보잘것없는 단위이지만, 교묘한 중개인의 손에 들어가면 가치를 지니게 된다. 그 가치는 다양한 수단—돈과 사소한 물품 증여에서부터 행정·재정·정부 각 부문의 직위 제공에 이르기까지—으로 실현된다. 이렇게 해서 표를 팔아 한쪽 또는 다른 정치조직에 협력하는 유권자 계층이 형성되었다. 프랑스에서는 이 현상이 극단에 달해, 심각하고 지적이며 근면한 시민 대다수가 정치 중개인 패거리를 상대하기 어려워 투표를 기권하는 상황에 이르렀다. 뇌물과 함께 폭력과 협박이 동원되고, 선거 때는 서로의 후보를 밀어주기 위해 공포정치가 조직된다. 그 결과, 선거 시위 현장은 무기를 사용한 폭력 사태로 얼룩지고, 전사자와 부상자들의 시신으로 전장이 뒤덮이기도 한다.

 

조직과 뇌물—이 두 가지가 대중 유권자를 조종하는 데 가장 성공적으로 쓰이는 강력한 도구다. 이러한 방식은 결코 새로운 것이 아니다. 투키디데스(Thucydides)는 고대 그리스 공화국들의 선거에서 이러한 수법이 사용된 장면을 생생하게 묘사했다. 로마 공화국의 역사에는 선거에서 파벌이 사용하는 주요 수단으로 부패가 극단적으로 나타난 사례가 즐비하다. 그러나 오늘날에는 대중을 정치적 목적에 동원하고, 가공의 의견 일치를 만들어내는 새로운 수단이 등장했다. 그것은 바로 사상을 빠르고 능숙하게 일반화하는 기술, 즉 문구와 구호(formulas)를 작성하여 그것을 과학의 최종 진리, 정치학(politicology)의 교리(dogma), 사건·인물·제도에 대한 무오류의 평가처럼 자신만만하게 유포하는 기술이다.

 

한때 사실을 분석하고 일반 원리를 도출하는 능력은 소수의 계몽된 지성과 심오한 사상가들의 특권으로 여겨졌다. 그러나 이제 그것은 보편적 능력처럼 간주되며, ‘신념(convictions)’이라는 이름 아래 정치학의 일반론이 신문과 웅변가에 의해 주조되는 일종의 통화처럼 유통된다.

 

이 추상적 관념을 신념으로 받아들이고 흡수하는 능력은 대중 속에 퍼져 전염병처럼 확산되었다. 특히 불충분하거나 피상적으로 교육받은 사람들이 그렇고, 이들이야말로 어디서나 대다수를 차지한다. 정치권력을 추구하는 자들은 이 대중의 성향을 성공적으로 이용하며, 일반론을 만들어내는 기술은 그들에게 가장 편리한 도구가 된다. 모든 연역(deduction)은 추상의 경로를 따른다. 수많은 사실 중 비본질적인 것을 제거하고, 핵심 요소를 수집·분류하여 일반 공식을 도출하는 것이다. 그러나 이러한 공식의 정당성과 가치는 얼마나 많은 전제가 필수적인 것이고, 또 제거된 요소 중 얼마나 많은 것이 사소한 것인지에 달려 있다.

 

추상적 결론에 신속하고 손쉽게 도달할 수 있는 이유는 관련 사실을 선택하고 처리하는 과정에서의 무례하고 무성의한 방식 때문이다. 이 때문에 연설가들이 크게 성공하고, 그들이 대중에게 던지는 추상이 비범한 효과를 발휘한다. 대중은 증거에 관심이 없으며, 자신이 접근할 수 없는 증거보다 그럴듯한 미사여구 속의 상투적인 일반론에 쉽게 매혹된다. 이렇게 해서 형성되는 것은 허구적이고 환상적인 사상적 일치이지만, 그 결과는 실제적이다. 이를 “민중의 목소리(voice of the people)”라 부르며, 그 부록으로 “신의 목소리(voice of God)”라는 표현도 붙는다.

 

사람들이 상투적인 말에 쉽게 끌리는 경향은 어디서나 공적 사고의 극단적 부패와 민중 정치감각의 약화를 낳는다. 오늘날 프랑스는 그 대표적 사례를 보여주고 있으며, 영국 역시 이 감염에서 벗어나지 못했다.

 

러시아의 위대한 정치가이자 반동주의자인 콘스탄틴 포베도노스체프가 바로 그 저자다. 책 제목은 『러시아 정치가의 성찰(Reflections of a Russian Statesman)』이다. (서구에 대한 날카로운 관찰과, 난해하기 짝이 없는 정교회 신비주의가 뒤섞인 매혹적인 작품—나는 강력히 추천한다.) 집필 연도는 1869년이다. 포베도노스체프의 민주주의에 대한 묘사 중 오바마와 매케인의 대결에 적용되지 않는 부분이 있는가? 내 눈에는 전혀 없다. 진리의 필연적 승리라는 믿음은 이쯤에서 접어야겠다.

 

미국에는—남부연합 작가들을 미국 작가로 친다고 해도, 그것도 큰 전제지만—포베도노스체프만큼 우파적인 중요한 작가는 단 한 명도 없다. 그는 모든 사람보다 더 오른쪽에 있다. 심지어 칼라일보다도, 그것도 2년 전 『나이아가라로의 도약(Shooting Niagara)』에서 무시무시한 비전을 제시했던 늙은 칼라일보다도, 더 오른쪽에 있을지 모른다. 결국 우리는 실제로 나이아가라를 뛰어넘었고, 러시아도 의회를 얻었다. 몇 달 동안이나. 독일의 경우는, 그 결과가 이제 더 이상 하늘의 비밀이 아니다.

 

우리는 레닌의 질문에 대한 답에 조금도 가까워지지 않았다. 하지만 무엇을 해서는 안 되는지에 대해서는 더 잘 알게 되었다.

 

복고(復古)는 파시스트 폭력과 위협으로는 이룰 수 없다. 오늘날 파시즘은 권력층에서 어떤 동정도 받지 못하기 때문이다. 대중 선동을 통한 민주적 방식으로도 이룰 수 없다. 그 개념 자체가 대중 심리를 거치며 왜곡될 것이고, 그 대중의 지성은 그 제안을 논리적으로 평가할 만큼 똑똑하지 않기 때문이다—그리고 논리는 그나마 대중이 가진 유일한 강점이다. (감정적으로 매력 있는 건 전혀 아니다.) 게다가 민주적 기법을 사용해 절대 권력을 장악하면, 그 결과는 히틀러다.

 

그렇다고 해서 진리가 스스로 승리하길 기대할 수도 없다. 그 진리는 적어도 1860년대부터 세상에 떠돌아다녔지만 아무 성과도 거두지 못했기 때문이다. 더구나 그 설계는 안정 상태에서만 믿을 수 있다. 혹여 폭력적 협박이나 민주적 최면 없이 이를 실현할 정치적 에너지를 어떻게든지 하여 만들어낸다고 해도, 초창기 주주들이 나라를 운영하는 법을 당신이나 나보다 더 잘 안다는 보장이 없다. 정치에 휘말리지 않는다는 보장도, 엉덩이와 팔꿈치를 구분할 줄 아는 파산 관재인(Receiver)을 뽑는다는 보장도, 그런 수탁자가 일을 제대로 하도록 놔둘 거라는 보장도 없다.

 

그러니 아마 아무것도 할 수 없을 것이다. 그냥 숙이고 즐기는 수밖에. 개방적인 진보주의자(혹은 다른 Unqualified Reservations 블로그 독자) 여러분, 혹시 좋은 제안이 있는가?

 

1. 이와 같은 하향식이 아닌 상향식 신(新)봉건제 구상에 대해서는 「주권 기업의 봉건적 위계 구조 완성하기(Completing the Groundwork of a Feudal Hierarchy of Sovereign Corporations)」 및 「주권 기업의 봉건적 계층 구조 발전시키기(Evolving a Feudal Stack of Sovereign Corporations)」를 참고하라.

 

원문 링크: https://www.unqualified-reservations.org/2008/07/olxii-what-is-to-be-done/