멘시우스 몰드버그, 무조건적 유보에 관한 부드러운 소개 1장: 빨간약

무조건적 유보에 관한 부드러운 소개

 

1장: 빨간약

 

멘시우스 몰드버그 · 2009년 1월 8일

 

새해를 맞아 무조건적 유보(Unqualified Reservations, 이하 UR)를 소급적으로 소개하는 것이 재미있을 것 같다는 생각이 들었다—순진한 신규 독자들과 미친 기존 독자들 모두를 위해서 말이다.

 

기존 UR 독자들: 당연히 당신들은 미치지 않았다. 미친 것은 다른 모든 사람들이다. 2009년에도 다시 찾아와 주어서 고맙다. UR에 당신들의 다른 미친 친구들을 소개할 링크가 필요하다면, 이 글이 좋을 것이다.

 

신규 UR 독자들: 불행히도 나는 거짓말을 하고 있다. UR에 대한 온화한 서론 같은 것은 존재하지 않는다. 그것은 "온화한 DMT 여행"에 대해 이야기하는 것과 같다. 만약 온화했다면, 그것은 DMT(디메틸트립타민)가 아니었을 것이다.

 

UR은 기묘한 블로그다: 그 목표는 당신의 뇌를 치료하는 것이다. 우리는 모두 매트릭스(The Matrix)를 보았다. 우리는 빨간약에 대해 안다. 많은 이들이 그것을 판다고 주장한다. 예를 들어, 당신은 어느 서점에든 가서 카운터 뒤의 직원에게 노엄 촘스키(Noam Chomsky)의 책을 달라고 할 수 있다. 당신이 얻게 될 것은 빨간색 3호(Red #3) 색소에 담근 파란 알약이다.

 

우리는 진짜 물건을 제공하기 때문에, UR은 사실상 반-촘스키(anti-Chomsky)다. (대략적인 일반화로, 어떤 논쟁에서든 UR의 입장은 촘스키의 반대가 될 것이다.) 우리의 빨간 알약 하나를 먹어보라—아니, 반으로 나누어서라도—그러면 당신은 완전히 다른 세계에 있게 될 것이다. DMT와 같지만, DMT 현실이 당신의 옛 현실보다 더 아름다운 반면, UR의 현실은 더 추하다. 또한 DMT는 효과가 사라진다.

 

아쉽게도 우리의 진짜 빨간약은 대중 시장에 출시할 준비가 되어 있지 않다. 그것은 골프공만 한 크기이지만 전혀 매끄럽지 않으며, 절반쯤 내려갔을 때 반으로 갈라져 나트륨 금속 중심부를 드러내는데, 이는 살아있는 숯처럼 당신의 목구멍을 태울 것이다. 흉터가 남을 것이다. 무엇을 말할 수 있겠는가? 그것이 얼리 어답터가 되는 대가다. 적어도 당신은 뉴턴(Newton)을 사지는 않았다.

 

현실 세계에서 빨간 알약과 파란 알약에 대해 생각할 때, 당연히 우리는 오웰식(Orwellian) 정신 통제 국가를 생각하고 있다. 우리는 당신의 뇌 전체를 치료하지는 않을 것이다. 치료 후에도, 예를 들어, 당신은 여전히 셀틱스(Celtics) 팬일 수 있다. 우리의 화학적 관심사는 오직 정치적 측면에만 있다.

 

불행히도 이 기관은 비정상적으로 크고 빠르게 증식하고 있다. 치료 후에는 정상적인 구슬 크기로 돌아갈 것이며, 당신이 머리 뒤쪽을 주먹으로 세게 두드리면 공허한 소리를 들을 수 있을 것이다. 그것은 이제 당신이 진실을 알고 있으며, 그 모든 쓰레기에 대해 다시는, 영원히 생각할 필요가 없기 때문이다. 당신의 두개골 모양은 변하지 않았기 때문에, 결과적인 공허함은 타악기적이다.

 

오웰식 정신 통제 국가에 대해 생각할 때, 우리는 일반적으로 몇 가지 크고 명백한 사례들을 떠올린다. 나치들(The Nazis). 소비에트 연방(The Soviet Union). 그리고 기타 등등. 물론 이러한 체제들은 신민들의 뇌에 기괴하고, 때로는 살인적인 지시를 이식하는 것을 전문으로 했다. 이러한 이식된 오웰식 모듈들을 시각화해야 한다면, 당신은 그것들을 칸의 분노(Wrath of Khan)에서처럼 귀로 기어들어가 그곳에 머무는 작은 벌레들로 생각할 수 있다.

 

헌신적인 국가사회주의자(National Socialist)에게 편지를 써서 그가 자신의 사악한 신경 기생충을 축출하고 대신 선량한 자유주의자가 되어야 하는 이유를 설명하고, "다스 퓨처(Das Future)"라고 서명한 후 타임머신을 통해 1938년으로 이메일을 보내는 것을 상상해볼 수 있다. 아마도 이것이 원조 빨간약이 될 수 있을 것이다.

 

여기 UR에는 많은 사악한 장치들이 있지만, 타임머신은 그중 하나가 아니다. 그리고 다행히도 당신은 나치 독일(Nazi Germany), 소비에트 연방(Soviet Union), 혹은 1938년에 살고 있지 않다. 그리고 더욱 다행히도 당신의 민주적 교육은 첫 번째에 대해서는 완벽하게, 두 번째에 대해서는 인상적이지는 않지만 적절한 수준으로 당신을 예방접종했다. 그리고 가장 다행인 것은 당신의 정부가 나치 독일이나 소비에트 연방과는 전혀 다르다는 것이다. 모두 좋다. 하지만—

 

하지만 1938년에는 세 가지 정부 체제가 세계 패권을 놓고 경쟁하고 있었다. 그중 하나는 여전히 존재한다: 당신의 것이다. 영미 자유 민주주의(Anglo-American liberal democracy). 만약 군사적 운이 다른 둘 중 하나—국가사회주의(National Socialism) 또는 마르크스-레닌주의(Marxist–Leninism)—를 선호했다면, 우리는 또한 그것이 적들의 모든 악행을 발견하고 그것을 즐겼을 것이며, 자신의 악행에 대해서는 전혀, 아니면 조심스럽고 애매하게 접근했을 것임을 확신할 수 있다.

 

만약 하나만이 살아남을 수 있다면, 적어도 둘은 비합법적이고 구원받을 수 없이 범죄적이어야 한다. 그리고 생존자는 확실히 그들을 그렇게 그릴 것이다. 하지만 세 개 모두가 구원받을 수 없이 범죄적이라고 가정해보자. 만약 세 번째도 오웰식 정신 통제 국가라면, 그 신민들은 그것을 그렇게 여기지 않을 가능성이 높다. 그것은 확실히 자신을 기소하지 않을 것이다.

 

세 번째, 우리의 세 번째는 다른 둘과는 매우 다르다. 우리는 미국 민주주의(American democracy)가 국가사회주의와 인민 민주주의(people's democracies)와는 셀 수 없이 많은 방식으로 범주적으로 구별된다는 점을 기억해야 한다. 셀 수 없이 많은 방식이 있기 때문에, 우리는 그것들을 세는 수고를 하지 않을 것이다. 우리는 평행선들을 주목할 권리를 여전히 갖는다. (예를 들어, 그것은 정치적이나 경제적 분석이라기보다는 거의 미학적 비평에 가깝지만, 볼프강 쉬벨부쉬(Wolfgang Schivelbusch)의 세 개의 뉴딜(Three New Deals)을 읽어보라.)

 

하지만 다른 둘과의 어떤 범주적 구별도 세 번째의 범죄성에 대한 우리의 추정을 바꿀 수는 없다. 범죄자가 되는 방법은 범죄가 있는 만큼 많다. 우리가 살인자를 교수형에 처한다고 해서 도둑에게 상을 주어야 한다는 뜻은 아니다.

 

즉: 제3제국(Third Reich)이 오웰식이었고 버락 오바마(Barack Obama)가 아돌프 히틀러(Adolf Hitler)가 아니기 때문에 워싱턴(Washington)이 오웰식일 수 없다는 가정은 완전히 오류이다. 소크라테스는 고양이다; 리벤트로프(Ribbentrop)는 소크라테스가 아니다; 따라서 리벤트로프는 고양이가 아니다.

 

(20세기 중반의 전체주의 독재정권들을 21세기 초의 OECD 민주주의 국가들과 비교하는 것은 파충류를 포유류와, 프로펠러기를 제트기와, 또는 손전등을 레이저와 비교하는 것과 같다. 우리는 전자로부터 후자에 대해 무언가를 배울 수도 있지만, 그렇지 않을 수도 있으며, 우리는 쉽게 오도될 수 있다. 하지만 그것들은 우리가 오웰을 생각할 때 떠올리는 것들이며, 이 연관성을 먼저 다뤄야 한다.)

 

어쨌든, 이 모호한 비난을 정의해보자. 오웰식이라는 말로 무엇을 의미하는가?

 

나는 오웰식 정부에 대한 공정한 정의는 공적 정당성의 원리(모스카(Mosca)의 정치적 공식(political formula), 관심이 있다면)가 현실에 대한 정확한 인식과 모순되는 정부라고 말하겠다. 다시 말해, 그 정부는 체계적인 공적 기만에 실존적으로 의존하고 있다. 만약 그것이 거짓말을 살려두는 임무에 실패한다면, 적어도 무너질 가능성을 어느 정도 갖게 된다.

 

UR의 기본 전제는 20세기의 경쟁하는 모든 정부 체제들이, 승리하여 오늘날까지 우리를 통치하고 있는 서구 민주주의를 포함하여, 오웰식으로 분류되는 것이 가장 적절하다는 것이다. 그들은 여론을 형성함으로써 정당성을 유지한다. 그들은 대중에게 제시되는 정보를 조각함으로써 여론을 형성한다. 그 대중의 일부로서, 당신은 당신의 정부가 부어 만든 렌즈를 통해 세상을 훑어본다. 즉: 당신은 장악당했다(pwned).

 

따라서 빨간약이란: 상기한 기만 체제를 근본적으로 손상시키는 어떤 자극 또는 자극제, 의약품 또는 문학적인 것을 말한다. 그것은 매우 의학적으로 들리지만, 분명히 하자: 당신은 공공 서비스로서 우리의 알약을 복용하는 것이 아니다. 적어도 우리의 현재 조잡한 포장으로는, 그 치료법이 정치적으로 중요한 시민들의 어떤 비율에게도 접근 가능하지 않다. 오히려 당신은 기분이 좋아지고 싶기 때문에 복용하고 있는 것이다. 섭취의 고통에도 불구하고, 외부에서 당신의 옛 현실을 보는 것은 너무나 재미있다. "사회"가 아니라 바로 이것이 당신이 UR에 계속해서 돌아오는 이유이다.

 

외부에서 보면, 서구 민주주의들은 특히 우아한 오웰식 공학의 사례들이다. 그들은 자유 언론과 공정하고 경쟁적인 선거의 맥락에서 기능한다. 그들은 굴라그(gulags)를 운영하지 않는다. UR이 당국에 의해 방해받은 적이 없을 뿐만 아니라, 나는 어떤 의미에서든 비우호적이라고 묘사할 만한 사적 소통을 단 한 번도 받은 적이 없다. 그렇다면 도대체 어떻게 이 체제가 오웰식으로 묘사될 수 있는가?

 

쉽게 말이다. 물론, 모든 사람이 그것을 오웰식이라고 묘사한다. 촘스키(Chomsky) 교수도 그중 하나다. 하지만 UR은 매우 다른 방식으로 같은 결과에 도달한다.

 

당신은 이제 당신의 영혼이 돌아오지 못할 수도 있는 여행에 들어선다. 우리가 경고하지 않았다고 말하지 마라. 뒤로 가기 버튼은 위쪽 왼쪽에 있다. 지금의 당신 자신을 좋아하는가? 그냥 그것을 누르고 싶을 수도 있다.

 

좋다! 실제로 당신이 어떻게 장악당했는지를 증명하는 것은 꽤 간단하다. UR의 초기 시스(Sith) 정신 트릭 중 하나로 쇼를 시작해보자. (제다이(Jedi) 정신 트릭은 파란약이다. 시스 정신 트릭은 빨간약이다. 당신이 많은 반-시스 프로파간다에 노출되었다고 말하는 것으로 충분하다.)

 

우리는 합의점부터 시작하겠다. 지상에서 가장 위대한 국가인 미국의 선량한 시민으로서, 당신이 믿는 한 가지는 정교분리(separation of church and state)이다. 나 역시 미국인이며, 우연히도 나 역시 정교분리를 믿는다. 비록 이 공식에 대한 나의 해석이 당신의 것과 조금 다를 수 있다고 주장할 수도 있겠지만.

 

그럼 이 공식을 단어별로 이해해보자. 우리가 국가(state)라고 말할 때 무엇을 의미하는가? 우리는 "정부"를 의미한다. 그것으로 충분히 명확하다고 생각한다.

 

분리(separation)는 무엇을 의미하는가? 만약 A와 B가 분리되어 있다면, A는 B와 아무 관련이 없다. 예를 들어, 교회와 국가가 무엇이든 간에, 만약 분리되어 있다면, 그들은 알바니아 골프 연맹(Albanian Golf Federation)과 알래스카 쇠고기 연합(Alaskan Alliance for Beef)만큼 서로 관련이 있다. 즉, 전혀 없다. 그것이 꽤 명확하다고 생각한다. 만약 알래스카 목축업자들이 두라조(Durazzo) 외곽의 그 골프장을 빌릴 수 있다면, 다른 누구든지 그럴 수 있다. 아마도, 반대편인, 분리가 선한 것이라면 악한 것은, 정교합일(union of church and state)일 것이다.

 

교회(church)는 무엇을 의미하는가?

 

뷸러(Bueller)? 뷸러? 뷸러...

 

명백히, 만약 우리가 정교합일에 대해 일반적인 반대를 갖고 있다면, 이러한 반대들은 어떤 방식으로든 교회라는 단어의 일반적 정의로부터 도출되어야 한다. 하지만 우리가 교회, 종교 등과 같은 단어들을 사용할 때, 예시들을 떠올리는 것은 매우 쉽지만(가톨릭교회(Catholic Church), 이슬람교(Islam) 등등), 모든 예시들을 포함하고 모든 비-예시들을 배제하는 기술을 구성하는 것은 상당히 더 어렵다. 물론 교황(Pope)이나 무슬림(Muslims) 등에 대해 완전히 합리적인 편견을 가질 수도 있다—하지만 그렇다면 왜 그냥 그렇게 말하지 않는가?

 

예를 들어, 자신의 교회 정의에 신(God) 또는 신들을 포함시키는 것은 매우 쉽다. 그 경우, 우리는 확실히 합법적인 종교인 불교(Buddhism)를 제외하게 된다. 나는 당신의 정교분리 버전이 불교와 국가의 분리를 포함한다고 가정한다. 내 것은 확실히 그렇다. 그리고 사이언톨로지(Scientology)는 어떨까? 우리는 사이언톨로지와 국가의 분리를 가져야 하지 않을까? 당신도 이것에 동의할 것이라고 추측한다.

 

질문은 어려워 보인다. 그러니 미루어보자. 교회의 임시 정의로, 교회는 사람들에게 무엇을 생각해야 하는지 말하는 것을 전문으로 하는 조직이나 운동이라고 하자. 나는 이 정의를 너무 자세히 탐구하지 않겠다—서스펜스를 망칠까 봐—하지만 확실히 그것은 사이언톨로지, 남침례교도들(Southern Baptists), 불교 등에 적합하다. 지금으로서는 충분히 가깝다.

 

국가, 분리, 교회의 이러한 정의는 정교분리가 왜 그렇게 좋은 아이디어인지에 대한 세 가지 해석을 제공한다.

 

첫 번째: 우리의 교회 정의는 교회가 잘못된 정보—즉, 거짓말, 반증 불가능한 가설, 그리고 다른 가짜 진실들—를 유포하는 조직이라는 조건을 포함할 수 있다. 이것은 우리가 국가가 잘못된 정보를 유포하기를 원하지 않기 때문에 매우 합리적으로 들린다.

 

반면에, 이것은 그리 유용한 정의가 아니다. 그것은 교회가 오직 진리만을 가르치는 한 정교합일이 괜찮다는 제한과 동등하다. 당연히 교회에 따르면, 교회는 오직 진리만을 가르친다. 하지만 "의회는 오직 진리만을 가르칠 교회를 설립해야 한다"고 명시하는 헌법 조항을 상상하기는 어렵다. 공학적 관점에서 볼 때, 진짜 교회와 가짜 교회를 구별하는 어떤 과정에 의존하지 않는다면 제한이 더 효과적이다. 그렇지 않은가?

 

두 번째: 우리는 그들이 진리를 가르치든 그렇지 않든, 교회들은 그냥 나쁜 아이디어라고 말할 수 있다. 사람들은 스스로 생각해야 한다. 그들은 두개골 뒤쪽의 작은 안테나로 생각들이 방송되어서는 안 된다. 따라서 국가는 좋은 국가가 모든 악한 것들로부터 자신을 분리해야 하는 것처럼, 교회로부터 자신을 분리해야 한다.

 

하지만 다행히도 또는 불행히도, 철학자들의 왕국은 존재하지 않는다. 대부분의 사람들은 스스로 생각하지 않으며, 스스로 생각해서는 안 되고, 스스로 생각할 것으로 기대될 수도 없다. 그들은 정확히 자신들이 해야 할 일을 하며, 세상의 큰 철학적 진리들을 자신들을 위해 해결해줄 다른 사람들을 신뢰한다. 이 신뢰는 잘 배치된 것일 수도 있고 그렇지 않을 수도 있지만, 확실히 이러한 위임 메커니즘은 인간 사회의 본질적 측면이다—적어도 지금 우리가 가진 인간들과 함께라면.

 

세 번째: 우리는 정부가 신민들에게 무엇을 생각해야 하는지 말해서는 안 된다고 믿을 수 있다. 이것이 내게 남은 유일한 선택지이므로, 나는 이것을 따른다. 당신도 그것을 따른다고 생각하고 싶다.

 

완전히 같은 이유는 아닐지라도 말이다. 생각해보자. 정부에는 두 종류가 있다: 정당성 공식이 대중적 동의에 의존하는 것과 그렇지 않은 것. 현대적 용법을 따라, 우리는 이것들을 권위주의적(authoritarian)과 민주주의적(democratic)으로 분류할 수 있다.

 

권위주의 국가는 신민들에게 무엇을 생각해야 하는지 말할 필요가 없다. 왜냐하면 그들이 무엇을 생각하는지 신경 쓸 이유가 없기 때문이다. 진정으로 권위주의적인 정부에서 통치 권력은 인기가 아닌 힘에 의존한다. 그것은 신민들이 무엇을 생각하는지가 아니라 무엇을 하는지에 관심을 갖는다. 그것은 건강하고 낙관적인 태도와 절제된 생활 방식 성향을 장려할 수 있지만, 오직 그것이 사업에 좋기 때문이다. 따라서 공식적인 종교가 필요한 어떤 권위주의 국가든 뭔가 잘못된 것이 있어야 한다. (예를 들어, 아마도 그 군사적 권위가 자신이 생각하는 만큼 절대적이지 않을 것이다.)

 

시민들에게 무엇을 생각해야 하는지 말하는 민주주의 국가는 정치적 문법 오류이다. 민주주의의 동기에 대해 생각해보라: 그것은 국가를 시민들의 집단적 책임에 맡기는데, 왜냐하면 이것이 공동선을 걸어둘 독립적이고 잘 고정된 고리라고 느끼기 때문이다. 공화국이 국교를 갖게 되면, 이 고리는 더 이상 독립적이지 않으며, (가정된) 민주주의의 부가가치는 무효화된다.

 

정교분리 없이는, 민주주의가 자신의 주교들에게 검은 것이 흰 것이고 흰 것이 검은 것이라고 신도들에게 알리라고 말함으로써 자의적으로 무책임한 잘못된 통치에 빠지는 것이 쉽다. 그렇게 잘못 인도되어, 그들은 생산적이라고 잘못 여기는 반생산적 정책들을 지지하도록 쉽게 설득당한다.

 

흔한 증후군은 주장되는 해결책이 사실상 문제의 원인인 경우다. 한 러시아 정치가가 자신의 반대자들에 대해 말했듯이: "이 사람들은 자신들이 사회의 의사라고 생각한다. 사실 그들이 질병이다."¹ (나심 탈레브(Nassim Taleb)가 방금 의원성(iatrogenic)이라는 단어를 배웠다는 것은 정말 놀랍다. 그런데, 탈레브를 안다면, UR을 그에게 알려달라. 탈레브를 아는 사람을 안다면, 제발...)

 

정교합일은 다음과 같이 안정적이고 의원성적인 잘못된 통치를 촉진할 수 있다. 첫째, 교회는 문제가 존재하고 해결책이 그것을 해결한다는 대중적 오해를 조성하고 유지한다. 둘째, 국가는 해결책을 적용하기 위해 팔, 기관, 또는 다른 위족(pseudopod)을 돌출시킴으로써 응답한다. 기관과 교회는 이렇게 "의사들"로서 비생산적이거나 반생산적인 일자리들을 창조하는 데 협력하고 있다. 아마도 그들은 수익을 나누는 방법을 찾을 수 있을 것이다.

 

민주주의 국가에서 국교의 근본적 문제는 민주주의를 믿기 위해서는 권력의 지렛대가 유권자들에게서 끝난다고 믿어야 한다는 것이다. 하지만 만약 당신의 민주주의가 효과적인 국교를 갖고 있다면, 실제 권력의 지렛대는 유권자들을 통과해서 교회로 다시 돌아간다. 교회는 유권자들에게 무엇을 생각해야 하는지 가르치고; 유권자들은 정치인들에게 무엇을 해야 하는지 말한다. 당연히 정치인들이 이 과정을 단락시키고 그냥 주교들의 말을 듣는 것은 쉽다.

 

따라서 정부는 폐쇄된 권력 고리(closed power loop)를 갖게 된다. 물론 교회를 그 정점으로 해서. 이것이 바로 우리가 국가를 권위주의적이 아닌 민주주의적으로 만들기로 결정했을 때 피하기를 희망했던 것이다—다른 모든 것을 담당하는 독립적이고 책임지지 않는 권위. 이 경우 우리의 권위는 물론 교회 자체이다. 이런! 우리는 스스로에게 큰 실패의 양동이를 설계해버렸다.

 

다시 말해, 우리의 소위 민주주의는 인민의 지혜가 아니라 공식 교회의 내부 권력 정치에 의존하고 있다. 만약 이러한 정치가 책임감 있고 효과적인 행동으로 번역되는 정치적 플랫폼을 생산한다면, 정부는 좋을 것이다. 그렇지 않다면, 형편없을 것이다. 어느 쪽이든, 우리는 국가를 책임지지 않는 주교들의 비밀회의에 맡겨버린 것이다. 이것이 왜 군주제나 다른 어떤 형태의 독재보다 개선된 것인지는 불분명하다.

 

어떤 기준으로든 기형인 이 정치적 건축물은 일반적으로 신권정치(theocracy)로 알려져 있다. 이상하게도, 신권정치의 고전적인 역사적 사례는... 잠깐, 기다려, 내가 잊고 있다... 아, 그렇다! 바로 여기, 북아메리카에서다. "청교도들(Puritans)"이라고 부르는 그 이상한 사람들 아래에서.

 

(더 정확한 라벨은 브라운주의자(Brownist)일 것이다—이 점에서 나는 셰익스피어(Shakespeare) 편이다. 계통분류학적으로 말하면, 우리는 이제 모두 브라운주의자들이다. 그리고 카터 반 카터(Carter Van Carter)가 휘트비(Whitby)에 대해 우리 모두에게 말해주었다—다니엘 웨이트 하우(Daniel Wait Howe)가 스크루비(Scrooby)에 대해 당신에게 알려줄 것이다.)

 

숙성된 것보다 신선한 역사를 선호하는 이들을 위해, 우리는 대런 스탈로프(Darren Staloff)로 눈을 돌릴 수 있다. 그의 미국 지식계급의 형성: 청교도 매사추세츠의 지식인들과 인텔리겐치아(Making of an American Thinking Class: Intellectuals and Intelligentsia in Puritan Massachusetts)는 서툴게 쓰여졌지만 꽤 유익하다. 스탈로프 교수는 다음과 같이 썼다. [이탤릭은 내가 한 것]:

 

청교도 목사들은 [...] 완전히 새로운 형태의 정치적 권위—베버적(Weberian) 의미의 합법적 권력—를 창조했는데, 나는 이를 문화적 지배(cultural domination)라고 불렀다. 여기서 구상된 문화적 지배는 네 가지 형식적 지지를 필요로 한다.

 

무엇보다도, 카리스마적 권위와 마찬가지로, 그것은 의례적 선출이나 맹세 서약 또는 계약 서명과 같은 유사한 메커니즘의 형태로 인정을 필요로 한다. 이 경우 청교도 성서주의(Puritan biblicism)인 "올바른" 문화적 형성에 충성을 맹세하며, 공직자는 오직 그 문화적 전통의 특별히 훈련받은 담지자이자 해석자로서만 권한을 부여받는다. "평신도들(laity)"은 일반적으로 이러한 고등 문화적 훈련—그것이 성서주의를 중심으로 하든 이성이나 합리성 같은 다른 지적으로 정당화하는 원리를 중심으로 하든—이 어떤 문제에든 적용되기만 하면 일의적 해결책을 생성할 자동적 효능을 부여받았다고 생각한다. 토마스 후커(Thomas Hooker)가 주장했듯이, "성서의 진리는 영원하고 불변하지만, 변화는 하나님의 가장 정의로운 심판과 그들 자신의 행위에 따라 생겨난다."

 

그러한 믿음은 두 번째 형식적 요구사항을 낳는데, 문화적 전통의 공식적으로 승인된 담지자들은 그들의 공적 공식화에서 항상 동의해야 하거나 적어도 동의하지 않아서는 안 된다는 것이다. 만약 이 조건이 위반되면, 평신도들은 문화적 전통을 "만다린들(mandarins)"이 자신들의 세력 확장을 위해 조작하는 무정형의 표현이나 원리들의 집합으로 보게 될 수 있다.

 

세 번째 요구사항은 문화적으로 유능한 모든 이들의 공적 표현이 강제적 출석, 명목상의 경의, 그리고 조용한 복종을 포함하여 이러한 공적 행위들에 수여되어야 한다는 것이다. 마지막으로, 전체 시스템의 안정성을 보장하기 위해, 승인되지 않은 문화적 표현들은 그것들이 승인된 공식들과 모순되거나 그것들을 "탈신성화(desacralize)"할 위험이 있을 때 주의 깊게 모니터링되고 엄중히 억압되어야 한다.

 

교활한 스탈로프 교수는 모든 훌륭한 역사가들처럼, 과거의 서사에 현재에 대한 메시지를 몰래 끼워 넣으려 하고 있다. 그 말꼬리를 주목하라: 이성이나 합리성 같은 다른 지적으로 정당화하는 원리. 왜 그가 이런 말을 할까? 명백히 H. P. 러브크래프트(H. P. Lovecraft)를 너무 많이 읽은 스탈로프 교수는 그의 서론에서 단서를 제공한다:

 

목사들(그리고 티모시 브린(Timothy Breen)으로부터 배웠듯이 치안관들)로 구성된 교육받은 엘리트가 어떻게 신생 식민지 정착지에서 그토록 지배적인 권력을 가질 수 있었을까? 대학 학위에 일반적으로 부여되는 존경을 인정한다 하더라도, 이러한 교육받은 지도자들은 통치 계층과 일반적으로 연관되는 대규모 재산 이익을 결여하고 있었다. 이러한 놀라운 권력 부여를 촉진한 제도적 장치들과 관행들은 무엇이었는가? 마지막으로, 왜 이 엘리트는 자신들의 권력을 사용하여 학술적 신학으로부터 도출된 질서를 매사추세츠에 강요하기를 선택했는가? 베이 식민지(Bay Colony)가 고등 문화적 이론을 본떠 만들어졌다는 것은 무엇을 의미했는가?

 

나는 미스카토닉 대학교(Miskatonic University)의 도서관에서 이러한 질문들에 대한 답을 찾았다. 특히 두 작품—팰코너(Falconer)의 3권짜리 암호해독술 공개(Cryptomenysis Patefacta)와 폰 준츠트(von Junzt)의 기이한 말할 수 없는 의식들(Unaussprechlichen Kulten)—이 나의 가장 불안한 직감들을 확인해주었다.

 

전문 지식인들과 인텔리겐치아는 집단적 이익을 구성했다. 그들은 권력 의지가 때때로 혁명적 이데올로기 정치의 형태를 취했던, 현대 정치사에서 위대한 미검토 계급이었다. 나는 청교도 신학자들이 자코뱅(Jacobins)과 볼셰비키(Bolsheviks)의 전조였다는 광인 아랍인 압둘 알하즈레드(Abdul Alhazred)의 주장에 대해 더 큰 감사를 갖게 되었다.

 

스탈로프 교수는, 우리가 보듯이, 우회적이지만 큰 긴급함으로 말하고 있다. 정확히 말해서, 입문자들에게 보내는 그의 메시지는 무엇인가? 어떻게 우리는 이 어두운 예언을 평범하고 단순한 언어로 번역할 수 있을까?

 

스탈로프 교수가 암시하고 있는 명제는 우리가 정말로 국교를 갖고 있다는 것이다. 그것이 단지 스스로를 그렇게 부르지 않을 뿐이다. 라인배커를 피하는 리시버처럼, 엉덩이를 간단히 비틀어서, 그것은 당신의 지적 면역 체계를 속여 넘어뜨린 것이다. 걱정하지 마라! 우리의 빨간약이 도움을 주러 왔다.

 

스탈로프 교수처럼, 나는 내 교회 정의를 함정으로 구성했다. 만약 당신이 의심 없이 따라와 왔다면, 당신은 함정 안에 있다. 이제 뚜껑을 닫아보자.

 

우리의 교회 정의가 종교의 전형적인 속성들을 전혀 불러오지 않았다는 점에 주목하라. 특히, 우리는 (a) 교회의 교리가 본질적으로 부분적이든 전체적이든 초자연적이어야 한다는 요구사항(불교나 사이언톨로지—또는 그런 의미에서 나치즘(Nazism)이나 볼셰비즘(Bolshevism)을 생각해보라)이나 (b) 교회의 구조가 어떤 방식으로든 중앙 조직화되어야 한다는 요구사항(퀘이커(Quaker) 신권정치는 가톨릭 신권정치와 마찬가지로 배제된다—그리고 일단 당신의 교회가 국가와 결합하면, 구조의 결핍은 없다)을 피해왔다.

 

우리는 단지 이렇게 말했다: 교회는 사람들에게 어떻게 생각해야 하는지 말하는 조직이나 운동이다. 광범위한 정의이지만, 정교분리에 대한 우리의 사례를 검증하는 데 완전히 적절한 것으로 판명된다. 그리고 그것은 우리의 모든 테스트 케이스들을 포함한다.

 

단 한 가지 문제가 있다. 정의가 약간 너무 광범위하다. 그것은 우리가 명백히 포함시키고 싶지 않은 일부 사례들을 포착한다. 보다시피, 이 정의 하에서 하버드(Harvard)는 교회이다.

 

그리고 우리는 확실히 하버드와 국가의 분리가 있어야 한다는 의미일 수는 없다. 그러나 어떻게든—이것이 컴퓨터가 계속 우리에게 주는 결과다. 아마도 무슨 실수가 있는 것일까?

 

우리는 물론 스탈로프 교수의 정의에 걸려 넘어진 것이다. 1639년의 하버드와 달리, 2009년의 하버드는 성경 해석이 아니라 이성이나 합리성 같은 다른 지적으로 정당화하는 원리에 그 권위를 기반을 두고 있다. 나머지는 모두 같다.

 

물론 2009년 하버드의 이성이나 합리성 적용이 본질적으로 정확할 수 있다. 즉, 어떤 문제에든 적용되기만 하면 일의적 해결책을 생성할 자동적 효능을 부여받았을 수 있다. 그것이 그런 경우든 아니든, 많은 이들이 마치 그런 것처럼 행동한다.

 

하지만 설령 그렇다 하더라도, 우리가 보고 있는 것은 앞서 불만족스럽다고 거부했던 조건에 불과하다: 오직 진리만을 가르치는 국교. 아마도 2009년의 하버드는 오직 진리만을 가르칠 것이다. 그런데 2010년의 하버드는? 2020년은? 우리는 그 답을 학문적 권력 정치의 폭풍우에 맡긴다. 만약 이것이 투명하고 책임감 있다면, 진흙도 그렇다.

 

기본적인 보안 허점은 바로 교육(education)이라는 단어다. 교육은 올바른 사실들과 선한 도덕의 주입으로 정의된다. 따라서 하버드와 같은 교육적이고 세속적인 기관은 단순히 "오직 진리만을 가르칠 교회"가 된다. 옛 뉴잉글랜드의 청교도들처럼, 하나의 국교를 폐지하려다가 우리는 다른 하나를 설립해버린 것이다.

 

또한 우리가 하버드와 국가의 분리를 누린다고 주장하기도 어렵다. 하버드는 관습적으로 "사립(private)" 대학으로 묘사된다. 이 용어는 엄밀히 명목상의 것이다. 거대한 현금 흐름이 납세자의 주머니에서 하버드로 흘러든다—예를 들어 바티칸(Vatican)으로는 흘러가지 않는 것처럼.

 

그리고 우리는 하버드가 무언가에 결합되어 있음을 쉽게 볼 수 있다. 왜냐하면 2009년 하버드의 관점이 1959년 하버드의 관점과는 크게 다르지만, 2009년 스탠포드(Stanford)의 관점과는 전혀 다르지 않기 때문이다. 엉클 샘(Uncle Sam)에 대한 공유된 애착이 하버드와 스탠포드를 같은 입장에 서게 하는 것이 아니라면, 무엇이 그렇게 하는가? 축구는 아니다.

 

비주류 종교적 소속의 몇 개 중요하지 않은 기관들을 제외하고, 우리는 미국 대학 시스템 내에서 다수의, 발산하는, 경쟁하는 사상 학파들을 전혀 보지 못한다. 전체의 거대한 군도는 반대론자들이 골고루 뿌려져 있음에도 불구하고, 어떤 파벌 구조도 전혀 보이지 않는다. 그것은 거의 완벽하게 동기화되어 있는 것처럼 보인다.

 

이 동기화에 대한 두 가지 설명이 있다. 첫째, 하버드와 스탠포드가 동기화된 것은 둘 다 같은 진리에 도달하기 때문이다. 나는 예를 들어 화학의 경우 이것을 인정할 용의가 있다. 예를 들어 아프리카계 미국인 연구(African-American studies)에 관해서는 그리 확신하지 못한다. 당신은 어떤가? 후자가 정당한 탐구 영역이라는 것은 확실히 논의할 만하다. 하지만 그것이 그렇지 않다는 것도 확실히 논의할 만하다. 그렇다면 정확히 어떻게 하버드, 스탠포드, 그리고 다른 모든 이들이 같은 답을 얻는 것일까?

 

나는 아무리 끔찍하고 상상할 수 없을지라도 유일한 논리적 대안이 하버드와 스탠포드가 동기화된 것은 둘 다 어떤 상상할 수 없는 방식으로 깊은 곳의 어떤 거대하고 보이지 않는 포식자—아마도 크툴루(Cthulhu) 자신에게까지—에 달라붙은 빨판상어라는 결론이라는 것을 두려워한다.

 

확실히, 이 동기화는 어떤 인간의 위계적 권위에 의해 조정되지 않는다. (그렇다, 인증 기관들이 있지만, 하버드나 스탠포드는 쉽게 그들과 싸울 수 있을 것이다.) 이 시스템은 오웰식일 수 있지만, 괴벨스(Goebbels)는 없다. 게슈타포(Gestapo) 없이 글라이히샬퉁(Gleichschaltung)을 만들어낸다. 당(Party) 없이 당 노선을 갖고 있다. 멋진 기술이다. 시스(Sith)의 우리로서는 확실히 그것을 이해하고 싶다.

 

그리고 우리는 다시 고인이 된 스탈로프 교수의 반쯤 미친 말들을 떠올린다:

 

...문화적 전통의 공식적으로 승인된 담지자들은 그들의 공적 공식화에서 항상 동의해야 하거나 적어도 동의하지 않아서는 안 된다. 크툴루 를리에 우그나글 프타근(Cthulhu R'lyeh wagh'nagl fhtagn)! 만약 이 조건이 위반되면, 평신도들은 문화적 전통을 "만다린들"이 자신들의 세력 확장을 위해 조작하는 무정형의 표현이나 원리들의 집합으로 보게 될 수 있다.

 

하지만 만약 2009년의 하버드가 이 묘사에 부합한다면, 정확히 말해서 상기한 합의는 어떻게 강제되는가? 만약 당신이 공식적으로 승인된 담지자들 중 누군가를 만나본 적이 있다면, 그들이 자신을 "공식적으로 승인된 담지자"로 생각하는 것이 그들에게 가장 마지막에 떠오르는 생각이라는 것을 안다. 그리고 그들이 항상 동의해야 한다고 말하는 것과 그들로 하여금 그렇게 하도록 만드는 것은 다른 문제다.

 

아무도 그렇게 하지 않는다. 그런데도 그들은 동의한다. 그들의 관점은 시간이 지나면서 변한다—그리고 그들은 모두 같은 방향으로, 같은 속도로 변한다. 이 설계에는 기묘한 자기 조직적 특성이 있다. 조정하는 행정 권위 같은 것이 명백히 없음에도 불구하고 미국 대학 시스템이 광범위한 만장일치를 유지하는 것이 당신에게 덜 소름끼치게 보이는가? 아니면 더? 나는 이번에는 "더"를 택해야 할 것 같다.

 

더욱이, 우리가 대학 시스템에서 초등학교부터 저널리즘까지의 전체 "교육" 시스템으로 초점을 넓히면, 우리는 이 효과를 반복해서 본다. 정확히 말해서 "주류 미디어(mainstream media)"란 무엇인가? 만약 우리가 교회적 은유를 받아들인다면, 신문은 교회 그 자체의 완벽한 유사체다. 그것은 단순히 당신의 벌레에게 매일 또는 매주 보안 업데이트를 제공하는 최신 전송 기술이다. 그리고 여기서도 다시, 어떤 중앙 기관도 없이 조정된 메시지가 있다.

 

이봐, 만약 당신이 이것을 소름끼치다고 느끼지 않는다면, 나는 묻지 않을 수 없다: 왜 아닌가? 하지만 아마도 그것은 당신에게 모든 추상일 것이다. 조금 더 구체적으로 만들어보자.

 

1963년, 오래전이지만 현재 살아있는 많은 사람들의 생애에서, 캘리포니아 시민들은 거의 3분의 2라는 과반수로 법안 14호(Proposition 14)라는 법을 통과시키기 위해 투표했다. 이것은 다음을 추가하기 위해 주 헌법을 수정했다:

 

"주 정부나 그 어떤 하위 구역 또는 기관도 자신의 부동산의 일부 또는 전부를 기꺼이 팔거나 임대하거나 빌려주려는 어떤 사람의, 자신의 절대적인 재량으로 선택하는 그러한 사람 또는 사람들에게 그러한 재산을 팔거나 임대하거나 빌려주기를 거부할 권리를, 직접적으로든 간접적으로든 부인하거나 제한하거나 박탈해서는 안 된다.“

 

다시 말해: 만약 당신이 유색인종과 함께 살고 싶지 않다면, 그럴 필요가 없다는 것이다. 이 수정안은 명백히 이것처럼 위헌으로 판명되었고, 이 수정안도 마찬가지였다. 그리고 오늘날까지 캘리포니아에 유색인종들이 있다. 사실, 유색인종들이 너무 많아서 2008년 캘리포니아는 주목할 만한 유색인종인 버락 오바마를 1963년에 법안 14호를 통과시켰던 것과 거의 같은 격차로 뽑았다.

 

이 정치적 변화의 일부는 상기한 인구학적 변화 때문이었다. 하지만 전부는 아니었다. 그래서: 정확히 말해서, 캘리포니아가 어떻게 명제 14호에 투표할 주에서 오바마를 선출할 주로 변했을까? 이 변화는 예측 가능했는가? 그것은 어떤 의미에서 불가피했는가? 다시, 우리는 물 위의 낚시찌의 움직임을 보고 있다. 낚시찌는 무엇에 붙어 있는가? 블루길(bluegill)인가? 아니면 크툴루인가?

 

만약 당신이 여전히 매트릭스에 매달리고 있다면, 법안 14호는 틀렸고 오바마의 선출은 옳았기 때문에 변화가 일어났다고 말할 수도 있다. 우리가 당신에게 동의한다고 가정하자. 하지만 정확히 말해서, 왜 우리는 틀림에서 옳음으로의 변화를 기대하는 데 그렇게 확신을 가져야 했을까? 만약 45년 안에 캘리포니아의 여론을 명제 14호에서 오바마까지 끌고 갈 만큼 크고 강력한 메커니즘이 있다면—크툴루는 아닐지라도 확실히 블루길은 아닌—우리는 옳음에서 틀림으로 똑같이 쉽게 끌려갈 것으로 기대해야 하지 않을까? 샌프란시스코에서 분리주의가 재기할 것인가? 그렇지 않다면, 왜 아닌가?

 

우리의 크툴루가 무엇이든, 낚시찌의 움직임을 예측하는 알고리즘이 있다는 점을 주목하는 것은 흥미롭다. 분리주의뿐만 아니라 여러 주제에서—나는 2008년 캘리포니아의 여론이 1963년 스탠포드의 여론과 꽤 유사하다는 것을 주목한다.

 

이것은 설명하기 쉽다: 1945년 이후 미국에서 모든 새로운 아이디어의 원천은 대학이다. 아이디어들은 대학에서 체크아웃하지만, 체크인하는 경우는 거의 없다. 그로부터 그들은 전체로서의 교육 시스템의 다른 팔들로 외부로 흘러간다: 주류 미디어와 공립학교들. 결국 그들은 우리의 오랜 친구인 "여론"이 된다. 이 과정은 느리며, 세대적 규모로 일어나고, 따라서 45년의 지연이 있다.

 

따라서 대학 시스템을 조정하는 무엇이든 "여론"이라는 전송 장치를 통해 국가를 조정한다. 당연히 이것이 100% 효과적이기 때문에, 국가는 전송이 완료되기를 기다릴 필요가 없다. 이 경우 1967년 대법원이 했듯이 완전한 응답에 앞서 행동할 수 있고, 대학들과 직접 동기화할 수 있다.

 

미국에서 광범위하게 실행된 것이 1933년으로 거슬러 올라가는 이 관계는 공공 정책(public policy)으로 알려져 있다. 본질적으로, 당신의 정부가 하는 모든 것에 대해, 그것에게 무엇을 해야 하는지 말할 수 있고 실제로 말하는 교수들로 가득 찬 대학 학과가 있다. 공무원들과 의회 스태프들은 대학들의 기술적 주도를 따른다. 워싱턴의 잔여 민주적 부문인 백악관(White House)은 때때로 연약하게 반발할 수 있지만, 오직 큰 어려움을 겪으면서만 가능하다.

 

(멋진 것은 1940년대 초 우리 군대의 큰 성공 때문에, 다른 나라들의 정부들도 미국의 공공 정책에 반응한다는 것이다. 동기화는 국제적이다. 영국(Britain)과 같은 미국의 해외 작은 친구들 중 일부는 2급에 있는 대학들을 갖고 있다. 하지만 전후 세계적 학문 시스템은 오직 하나, 미국 것뿐이며, 모든 최상급 대학들은 미국에 있다. 이 시스템에 의해 고안된 정책들이 단순한 국적을 초월하는 세계적인 것으로 둔갑시키는 속임수는 때때로 트랜스내셔널리즘(transnationalism)이라고 불린다. 하지만 나는 주제에서 벗어나고 있다.)

 

교수들, 관료들, 그리고 여론의 삼각관계는 안정적인데, 왜냐하면 교수들이 조언할 뿐만 아니라 가르치기도 하기 때문이다. 물론 시간 지연이 있다. 시스템은 어느 정도 긴장을 경험한다. 하지만 극성이 무작위로 역전되지 않는 한—즉, 크툴루가 갑자기 좌측이 아닌 우측으로 헤엄치기로 결정하지 않는 한—그것은 함께 유지될 것이다.

 

하지만 아니다. 크툴루는 천천히 헤엄칠 수 있다. 하지만 그는 오직 좌측으로만 헤엄친다. 그것이 흥미롭지 않은가?

 

미국 민주주의 역사에서, 만약 당신이 시간 T₁에서 주류 정치적 입장(오버톤 윈도우(Overton Window, 특정 시점에 주류 대중에게 정치적으로 수용 가능한 주제와 주장의 범위))을 취해서 나중 시간 T₂의 지도에 그것을 놓는다면, T₁은 항상 우측으로 훨씬 치우쳐, 변두리 근처나 그 바깥에 있다. 예를 들어, 만약 당신이 1963년의 평균적인 분리주의 유권자를 데려다가 2008년 선거에서 투표하게 한다면, 그는 기괴한 우익 쪽에서 훨씬 벗어나 있을 것이다. 크툴루가 그를 지나쳐버렸다.

 

지금 존 버치 협회(John Birch Society)는 어디에 있는가? 전미유색인종지위향상협회(NAACP)는 어떤가? 크툴루는 좌측으로, 좌측으로, 좌측으로 헤엄친다. 미국 역사에는 진정한 반동의 몇 가지 짧은 시기들이 있다—재건 이후(post-Reconstruction) 시대 또는 미국 재건 시대 리디머, 하딩(Harding)의 정상으로의 복귀(Return to Normalcy), 그리고 몇 개의 다른 시기들. 하지만 그들은 거대한 좌경화와 비교하면 비정상적이고 허약하다. 또한, 우리의 가설에 가장 중요한 것은, 그들이 대학들로부터 나오지 않았다는 것이다; 20세기에 반동의 시기들은 항상 반-대학 활동의 시기들이다. (매카시즘(McCarthyism)이 그런 것으로 특히 주목할 만하다. 그리고 당신은 매카시(McCarthy)가 정확히 승리하지 못했다는 것을 주목할 것이다.)

 

이 원리는 전쟁에서도 적용된다. 영미 역사의 다음 각각의 갈등에서, 당신은 우익에 대한 좌익의 승리를 본다: 영국 내전(English Civil War), 소위 "명예혁명(Glorious Revolution)," 미국 혁명(American Revolution), 미국 남북전쟁(American Civil War), 제1차 세계대전(World War I), 그리고 제2차 세계대전(World War II). 명백히, 만약 당신이 승리하는 팀에 있고 싶다면, 경기장의 좌측에서 시작하고 싶을 것이다.

 

그리고 우리는 퍼즐을 맞춰가기 시작하고 있다. 좌향적 방향이 그 자체로 조직의 원리이다. 휘그(Whigs)와 토리(Tories), 민주당원들과 공화당원들 등이 있는 양당 민주주의 시스템에서, 인텔리겐치아는 항상 휘그이다. 그들의 당은 단순히 앞서가고 싶어하는 사람들의 당이다. 그것은 유명인사들, 초부유층, 위대하고 선량한 사람들, 양심이 유연한 사람들의 당이다. 토리들은 항상 부적응자들, 패배자들, 또는 그냥 평범하게 바보들이다—때때로 세 가지 모두.

 

그리고 좌익은 언론과 대학들이 그 정점에 있는 교육 기관들의 당이다. 이것이 우리의 20세기 버전의 국교이다. 여기 UR에서 우리는 때때로 그것을 대성당(Cathedral)²이라고 부른다—비록 일반적인 조직과 달리, 그것이 중앙 관리자를 갖지 않는다는 점을 주목하는 것이 필수적이지만. 아니다, 이것이 그것을 다루기 더 쉽게 만들지는 않을 것이다.

 

이 기묘한 키랄 비대칭성(chiral asymmetry)은 우익과 좌익 사이의 어떤 근본적 차이를 함의한다. 그 차이는 무엇인가? 우익이 아닌 좌익이 된다는 것은 도대체 무엇을 의미하는가? 어떤 중앙 조정 기관도 없이, 독립적인 사상가들과 기관들의 전체 시스템이 어떻게 모든 사람이 우측이 아닌 좌측으로 가야 한다는 것을 인식할 수 있는가?

 

먼저, 우리는 좌익과 우익을 정의해야 한다. 내 의견으로는, 명백히 논란이 있는 것이지만, 이 신비로운 비대칭 차원에 대한 설명은 쉽다: 그것은 정치적 엔트로피이다. 우익은 평화, 질서, 그리고 안보를 대표한다; 좌익은 전쟁, 무정부, 그리고 범죄를 대표한다.

 

가치들이 본질적으로 주관적이기 때문에, 좌익이 선하고 우익이 악할 수 있다고 주장하는 것이 가능하다. 예를 들어, 당신은 남북전쟁이 선했다고 말할 수 있다—북부가 남부를 정복하고 노예들을 해방시킬 필요가 있었다고.

 

반면에, 질서가 단순히 선하고 혼돈이 단순히 악한 매우 깔끔한 가치 체계를 구성하는 것도 꽤 쉽다. 나는 이 길을 선택했다. 그것은 내 두개골 뒤쪽에 꽤 넓은 공동을 남기며, 나로 하여금 자신을 반동주의자(reactionary)라고 부르게 한다. 당신에게는 아마도 그것이 다크사이드일 것이다. 하지만 이것은 오직 치료가 아직 완료되지 않았기 때문이다.

 

좌-우 축에 대해 당신이 무엇을 만들든, 당신은 적어도 지난 3세기 동안 영미 정치 시스템을 좌측으로 끌어온 어떤 힘이 존재한다는 것을 인정해야 한다. 이 측량할 수 없는 항성 방사선이 무엇이든, 그것은 우리를 스튜어트 왕조(Stuarts)에서 버락 오바마까지 데려다 주었다. 개인적으로, 나는 환불을 받고 싶다. 하지만 그것은 그냥 내 생각이다.

 

이 힘을 이해할 때이다. 내 이론은 우리가 보고 있는 것이 권력 그 자체의 인력이라는 것이다.³ 좌익은 자연스러운 연합을 끌어당기는데 왜냐하면 그것이 항상 유일한 관심이 지배의 순수한 전율에만 있는 사람들을 끌어당기기 때문이다. 대부분은 동료 압박만으로도 그들에게 합류할 것이며, 오직 부적응자들만을 남길 것이다.

 

잠깐, 이러한 권력의 자리를 차지한 사람들의 마음을 살펴보자. 당신의 박사과정 교수들, 당신의 타임스(Times) 기자들, 그리고 기타 등등. 이들은 물론 매우 경쟁적인 직업들이며, 그것들을 원하고 할 수 있는 능력이 있는 사람들 중 오직 극소수만이 그것들을 갖게 될 것이다. 그들은 확실히 지금 있는 곳에 오기 위해 매우 열심히 일해왔다. 그리고 그들은 그 노력을 전체 인류의 이익을 위해 한 것으로 인식한다.

 

나는 이 수준의 급여가 합리적이라고 생각하지만, 사람들로 하여금 이런 직업들을 원하게 만드는 것은 돈이 아니다. 그것은 지위를 가져다주는 권력이다. 나는 권력을 중요한 사건들에 대한 개인적 영향력으로 정의한다; 나는 다른 정의를 모른다.

 

내 의견으로는 지식인들이 무질서에 매혹되는 주요한 이유 중 하나는 무질서가 복잡성의 극한 사례라는 사실이다. 그리고 당신이 조직에서 권위 구조를 더 복잡하게, 더 비공식적으로, 또는 둘 다로 만들 때—당신이 그것을 분열시켜서, 한 개인이 결정하고 결과에 대해 책임지는 위계적 실행 구조들을 제거하고, 열 명, 스무 명, 또는 백 명의 사람들이 결과에 기여했다고 진실하게 주장할 수 있는 고도로 분열되고, 고도로 합의적이며, 고도로 과정 지향적인 구조들로 그것들을 대체할 때, 당신은 생산되는 권력, 지위, 후원, 그리고 고용의 양을 증가시킨다.

 

물론, 당신은 또한 조직을 덜 효율적이고 효과적으로 만들며, 그 안에서 일하는 것을 모든 사람에게 훨씬 덜 재미있게 만든다—당신은 스타트업에서 딜버트(Dilbert)로 간 것이다. 이것이 브레즈네프적 경화증(Brezhnevian sclerosis)이며, 고도로 규제된 환경에서 조직들의 치명적 질병이다. 모든 작업은 어떤 체계적 과정에 의해 안내되는데, 그 과정에서 각각의 규칙은 자신의 중요성이 그가 추가한 규칙의 수의 함수였던 누군가에 의해 기여되었다. 미래에 우리는 모두 정부를 위해 일할 것이다. 개별적으로, 이것은 당신의 평균적인 지식인이 하고 싶어하는 마지막 일이지만, 그의 집단적 행위들이 우리를 밀어가는 방향이다.

 

요약하면: 지식인들은 다른 모든 사람들처럼 권력에 이끌리기 때문에, 일반적으로 좌파에는 적이 없고, 우파에는 친구가 없다(pas d'ennemis à gauche, pas d'amis à droite)⁴는 원리를 사회적 규범으로 채택하면서 좌측으로 집결한다. 좌익은 혼돈과 무정부이며, 더 많은 무정부를 가질수록, 돌아다닐 더 많은 권력이 있다. 시스템이 더 질서정연할수록, 더 적은 사람들이 명령을 내리게 된다. 위계적 행정 권위 시스템이 본질적으로 질서정연한 기업들과 군대가 우측으로 집결하는 것도 같은 비대칭성 때문이다.

 

그러나 일단 클러스터가 존재하게 되면, 그것은 필요에 따라 어떤 수단이든 동원하여 작동한다. 무정부주의에 대한 숭배는 본질적으로 마키아벨리적이고 부족적인 권력 모델이 번영하는 사고방식이다. 대성당(Cathedral)의 주교들에게는 자신들의 영향력을 강화하는 모든 것이 선한 것이며, 그 반대는 악한 것이다. 이러한 분석은 완전히 반사적이며, 의식적 차원보다 훨씬 아래에서 작동한다. 피노체트(Pinochet) 정권과 카스트로(Castro) 정권에 대한 언론 보도의 차이를 비교해보자. 기껏해야 비슷한 수준의 잔학 행위에도 불구하고—책임감 있고 효과적인 정부 운영에서 훨씬 나은 기록은 말할 것도 없고—피노체트는 완전한 2분간 증오(two-minutes hate)의 대상이 되는 반면, 카스트로에 대한 대우는 기껏해야 온화하고 아쉬워하는 듯한 불만 정도에 그친다.

 

이는 피노체트의 정권이 미국 지식인들에게는 완전히 이질적인 것이었던 반면—청교도 신학자들(Puritan divines)과 볼셰비즘(Bolshevism) 사이의 관계가 광인 아랍인 압둘 알하즈레드(Abdul Alhazred)가 말한 바와 정확히 같듯이—카스트로의 정권은 훨씬 이해하기 쉬운 것이었기 때문이다. 피노체트를 대성당에 연결하는 사회적 네트워크와 카스트로를 대성당에 연결하는 사회적 네트워크의 상대적 비중을 그려보면, 실 한 가닥과 팔뚝의 근육을 비교하는 것과 같다.

 

여기서 우리는 또한 파란약(blue pill)의 본질을 볼 수 있다. UR 치료를 완료한 후 돌아가서 촘스키(Chomsky)를 읽어보면 흥미로울 것이다. 그러면 촘스키가 모든 경우에 모든 정치적 권력이 대성당의 손에 있어야 한다고 요구하고 있음을 알게 될 것이다. 미국 체제는 매우 크고 복잡하며, 이는 확실히 그런 경우가 아니다. 가장 작은 예외나 (신이시여 용서하소서) 역전이라도 있으면, 촘스키는 즉시 개입하여 "이 동물은 매우 위험하다; 공격당하면 스스로를 방어한다"는 오래된 원칙을 배치한다. 진보주의자는 자신의 마음속에서는 항상 약자다. 그러나 객관적 현실에서는 그들이 결국 항상 승리하는 것 같다.

 

다시 말해, 촘스키적 변환(Chomskian transformation)이란 본래 훨씬 약한 당사자의 어떤 저항이든 압도적인 힘을 가진 마법적 세력의 억압으로 해석하는 것이다. 예를 들어, 우리는 다음과 같이 물어볼 수 있다: 어떤 개인들의 집단이 미국 언론인들에게 더 많은 영향력을 행사하는가? 미국 교수들인가, 아니면 미국 CEO들인가? 미국 외교관들인가, 아니면 미국 장군들인가? 두 경우 모두 답은 명확히 전자다. 그러나 언론에 대한 기업이나 군부의 영향력에 대한 어떤 암시든 당연히 혐오스러운 것으로 여겨진다.

 

만약 누군가가 동의를 조작(manufacture consent)할 명백한 위치에 있다면, 그것은 (월터 리프만(Walter Lippmann)이 공개적으로 제안했듯이) 첫째로 언론인들 자신이고, 다음으로는 그들이 권위적이라고 여기는 대학들이다. 그러나 이상하게도 좌파는 이러한 보안 허점에는 전혀 관심이 없다. 이는 그 허점이 이미 자신들의 벌레로 막혀 있기 때문일 수밖에 없다. 다시 말해, 촘스키주의자의 불만은 항상 다른 팀(other team)이 뻔뻔스럽게도 자신들만의 동의를 조작하려 할 때 발생한다. 따라서: 파란약이다.

 

그리고 내가 아직 꺼내지 않고 있던 또 다른 카드가 있다. 문제는 단지 우리의 현재 정부 체제—이를 간결하게 무신론적 신권정치(atheistic theocracy)라고 표현할 수 있을 것이다—가 메사추세츠의 청교도(Puritan Massachusetts)와 우연히 유사하다는 것만이 아니라는 점이다. 해부학자들이 표현하듯이, 이러한 구조들은 단순히 유사한(analogous) 것이 아니다. 그것들은 상동적(homologous)이다. 이러한 정부의 구조—민주적 수단을 통해 확보된 신정정치—는 미국 역사상 하나의 연속적인 실(thread)이다.

 

이러한 연속성에 대한 훌륭한 역사적 서술은 조지 맥케나(George McKenna)의 『미국 애국주의의 청교도적 기원(Puritan Origins of American Patriotism)』이다—20세기에 들어서서는 다소 혼란스러워지지만, 이는 예상할 수 있는 일이다. 그러나 실증적 자료로서, 나는 특히 하나의 특정한 1차 자료를 선호한다—1942년의 "아메리칸 말번(American Malvern)"인데, 이를 어떻게든 『타임(Time)』 잡지의 온라인 아카이브에서 발견했다:

 

종교: 아메리칸 말번(American Malvern)

1942년 3월 16일 월요일

 

다음은 조직화된 미국 개신교도주의가 제2차 세계대전 이후 정의롭고 지속 가능한 평화를 위해 내놓은 초(超)개신교적 신규 프로그램의 핵심이다:

 

궁극적으로, "위임된 권력의 세계 정부(world government of delegated powers)."

 

미국 고립주의의 완전한 포기.

 

국가 주권에 대한 강력하고 즉각적인 제한.

 

모든 육군과 해군의 국제적 통제.

 

"인플레이션과 디플레이션을 방지하도록 계획된... 보편적 화폐 시스템."

 

전 세계적인 이민의 자유.

 

세계 무역에 대한 모든 관세 및 할당량 제한의 점진적 폐지.

 

"모든 속국 및 식민지 인민들의 자치권" (미국 내 흑인들에 대한 훨씬 나은 대우와 함께).

 

"처벌적 배상금 없고, 전쟁 죄책에 대한 굴욕적 선언 없고, 국가들의 자의적 분할 없음."

 

"대규모 사적 및 정부 대출의 특징인 약탈적이고 제국주의적 후유증 없이" 세계 모든 지역에서 개발 자본을 이용 가능하게 만드는 "민주적으로 통제되는" 국제 은행.

 

이 프로그램은 지난주 연방교회협의회(Federal Council of Churches)가 오하이오 웨슬리안 대학교(Ohio Wesleyan University)에 소집한 30여 종파의 375명의 지명된 대표들에 의해 채택되었다. 이제 전국의 모든 지역 개신교 교회들이 이 프로그램을 지지하도록 촉구될 것이다. "기독교 시민으로서," 후원자들은 확언했다, "우리는 우리의 신념을 실용적 현실로 전환시키고 미국이 도덕적인 국제적 삶의 방식을 창조하는 데 있어 완전하고 필수적인 역할을 할 것을 보장하는 여론을 만들어내야 한다."

 

이 프로그램을 초안한 375명의 대표들 중에는 5개 종파의 15명의 주교, 7명의 신학교 총장들(예일(Yale), 시카고(Chicago), 프린스턴(Princeton), 콜게이트-로체스터(Colgate-Rochester) 포함), 8명의 대학 총장들(프린스턴의 해롤드 W. 도즈(Harold W. Dodds) 포함), 연방교회협의회의 거의 모든 고위 관리들, 그리고 존 R. 모트(John R. Mott), 어빙 피셔(Irving Fisher), 하비 S. 파이어스톤 주니어(Harvey S. Firestone Jr.)를 포함한 저명한 평신도들이 포함되어 있었다. 텍사스의 감리교 주교 이반 리 홀트(Ivan Lee Holt)는 "지적으로," "이것은 내가 30년간 회의에 참석하면서 본 가장 뛰어난 미국 교회 모임이다"라고 말했다.

 

회의는 의장 존 포스터 덜레스(John Foster Dulles)와 그의 정의롭고 지속 가능한 평화의 기초를 연구하는 교회간 위원회가 제출한 13개의 "평화를 위한 필수 원칙들"을 통과시키면서 초기부터 그 성향을 보여주었다. 이러한 원칙들은 모든 책임을 독일이나 일본에만 떠넘기기보다는, 미국이 제1차 세계대전 이후 자신의 정책들의 근시안적 이기주의에 대해 생각하도록 요구했으며, 세계가 지속적인 평화를 누리려면 미국이 새로운 출발을 해야 한다고 선언했다.

 

발췌:

 

“적어도 한 세대 동안 우리는 세계에서 압도적인 경제력을 보유해왔고, 그와 함께 세계 사건들의 형성에 결정적으로 영향을 미칠 수 있는 능력을 가져왔다. 실제로 세계를 형성하는 영향력들이 대체로 무책임한 힘들이었다는 것은 우리에게 수치와 굴욕의 문제가 되어야 한다. 우리 자신에 대한 집중과 우리의 단기적 물질적 이익에 대한 집중 때문에 우리 자신의 긍정적 영향력이 손상되었다. ... 미래가 과거의 반복이 아닌 다른 것이 되려면, 미국은 자신의 힘과 기회에 상응하는 건설적 행동에 대한 책임을 받아들여야 한다.

 

세계의 자연적 부는 균등하게 분배되어 있지 않다. 따라서 그러한 자연 자원들의 소유는... 일반적 이익을 위해 수행되어야 할 신탁이다. 이는 모든 이에게 평등한 조건으로 판매하겠다는 제안 이상의 것을 요구한다. 그러한 제안은 필요로 하는 자들이 자신들의 상품과 서비스를 판매함으로써 구매 수단을 획득할 수 없다면 무의미한 제스처일 수 있다.”

 

이러한 원칙들이 받아들여진 상태에서, 회의는 각각 전후 세계의 사회적, 경제적, 정치적 문제들과 그 세계에서 교회 자체의 지위 문제를 연구하기 위해 네 그룹으로 나뉘었다. 논의는 격렬하게 진행되었지만, 주목할 만한 침묵이 하나 있었다: 일본군이 자바(Java)를 점령하고 있던 주간에 전쟁 자체에 대한 논의는 사실상 금기였다. 이유: 연방교회협의회는 자신의 다른 5개 위원회가 직접 전쟁 노력과 연결되어 있기 때문에, 이 회의의 관심은 평화 계획에 있어야 한다고 느꼈다. 하나의 전쟁 성명—기독교 교회 자체는 전쟁 중이 아니다—이 영향력 있고 진주만 이전에는 고립주의였던 『크리스천 센추리(Christian Century)』의 편집자 찰스 클레이턴 모리슨(Charles Clayton Morrison)에 의해 제안되었다. 이 성명은 실제로 격렬한 토론 후 64대 58의 투표로 소위원회 보고서에 삽입되었다. 그러나 전체 회의에서는 절차상 부적절하다고 배제되었다.

 

회의의 경제적 견해들 중 일부는 그 정치적 프로그램의 극단적 국제주의만큼이나 센세이셔널했다. 회의는 새로운 경제적 삶의 질서가 임박하고 필수적이라고—민주주의의 틀 내에서의 자발적 협력을 통해서든 폭발적인 정치적 혁명을 통해서든 확실히 올 새로운 질서라고—주장했다. 이윤 동기 자체를 비난하지는 않으면서도, 회의는 이윤 시스템의 다양한 결함들이 전쟁, 선동가들과 독재자들, 대량 실업, 가정과 농장으로부터의 광범위한 박탈, 궁핍, 청년을 위한 기회와 노년을 위한 보장의 부족을 낳는다고 비난했다. 대신, 교회는 인간 복지에 의해 측정되는 경제적 배치들을 요구해야 하고... 개인적 이익이나 정부 강제보다 인간 봉사의 기독교적 동기를 최고의 것으로 호소해야 한다.

 

"집산주의는 우리가 좋아하든 싫어하든 오고 있다"고 세계교회협의회(World Council of Churches)의 공동 총무인 영국의 윌리엄 패튼(William Paton) 박사 같은 교회인이 대표들에게 말했지만, 회의는 명백히 핑크빛 경향을 띤 영국의 상대방인 지금 유명한 말번 회의(Malvern Conference)(『타임』, 1941년 1월 20일)만큼 좌쪽으로 기울지는 않았다. 그러나 회의는 산업 경영에서 증가하는 몫에 대한 노동자들의 요구를 지지했다. 회의는 단체 교섭의 거부가 "노동을 상품으로 전락시킨다"는 노동계의 표어를 되풀이했다. 회의는 "우리의 부가 더 공평하게 분배될 수 있도록" 설계된 과세를 촉구했다. 회의는 정부 및 협동조합 소유권에 대한 실험을 촉구했다.

 

"모든 개인은," 회의가 선언했다, "전일제 교육 기회에 대한 권리를... 은퇴 시 경제적 보장에 대한 권리를... 적절한 건강 서비스에 대한 [권리와] 어떤 사회적으로 필요한 서비스에서 일해야 할 의무를 갖는다."

 

정의롭고 지속 가능한 평화의 정치적 기초에 관한 회의 성명은 전후 교회의 첫 번째 의무가 "패배자, 점령당한 자, 승리자 모두의 복지를 적절히 고려한 정의로운 평화 정착의 달성이 될 것"이라고 선포했다. 제1차 세계대전 후 독일 봉쇄와는 대조적으로, 회의는 전쟁 후 그것을 필요로 하는 모든 국가를 위해 즉시 식량과 기타 필수품을 제공할 것을 요구했다. "우리는 돌아가야 한다," 감리교 주교 프랜시스 J. 맥코넬(Francis J. McConnell)이 설명했다, "인간의 몸을 강화할 뿐만 아니라 그들의 영혼을 강화하기 위해서도 안정적인 물질적 번영으로."

 

정치적으로, 회의의 가장 중요한 주장은 현재 지방 및 국가 정부가 수행하는 많은 의무들이 "이제 오직 국제적 권위에 의해서만 효과적으로 수행될 수 있다"는 것이었다. 개별 국가들은 "국내 질서 보존을 위한 것을 제외하고는" 자신들의 군대를 포기하고 세계가 국제 육군과 해군에 의해 치안을 유지하도록 허용해야 한다고 선언했다. 이 이빨을 가진 국제연맹(League-of-Nations-with-teeth)은 또한 "국가들 간의 논란에서 최종 판단의 권력을... 국제 무역과 국가들 간의 인구 이동의 규제"를 가져야 할 것이다.

 

궁극적 목표: "위임된 권력의 적절히 구성된 세계 정부: 국제 입법 기구, 적절한 관할권을 가진 국제 법원, 필요한 권력을 가진 국제 행정 기구들, 그리고 적절한 국제 경찰력과 그 전 세계적 경제 권위를 집행하기 위한 규정."

 

세계 정치적, 사회적, 경제적 통합에 대한 그들의 열정에도 불구하고, 교회인들은 자신들에게 있어서는 덜 과감했다. 그들은 자신들의 단합 부족이 세속 세계에 빛나는 모범이 되지 못한다는 것을 솔직하게 인정했지만, "가능한 한 협력적 노력의 주장이 종파적 위신보다 앞서 놓여야 하는 새로운 종파간 협력의 시대"를 요구하는 것 이상은 하지 않았다.

 

1942년의 1차 자료를 읽는 것의 좋은 점은 그것의 "시대적" 신빙성이 보장된다는 것이다. 물론 누군가가 『타임』의 아카이브를 해킹했다면 모르겠지만. 저자는 1943년에 대해서는 전혀 알 수 없다. 만약 1942년의 텍스트가 수소폭탄을 묘사하고 있다면, 수소폭탄이 1942년에 알려졌다는 것을 알 수 있다. 그러한 텍스트 하나만으로도 충분하다.

 

"아메리칸 말번" 기사의 훌륭한 점은, 그것이 당신이 즉시 위치시킬 수 있는 정치적 프로그램을 기술하면서도, 그것을 매우 이상한 방식으로 기술한다는 것이다. 당신은 명백히 당신의 NPR 다이얼의 좌측 어딘가에 위치한 이 관점을 정치적 운동의 대표로 생각하는 데 익숙하다. 대신, 익명의 『타임』 기자는 그것을 종교적("초개신교적(super-protestant)"이라고 정확히 표현하는) 프로그램으로 묘사한다. 이상하지 않은가?

 

우리는 벌레가 변화하는 순간을 포착했다. 우리가 진보적이라고 생각하는 정치적 프로그램과 관점은 종교적 종파의 프로그램이거나, 최소한 그것으로부터 내려온 것이다. 놀랍지도 않게, 교회일치(Ecumenical)적인 주류 개신교도주의(ecumenical mainline Protestantism)로 가장 잘 알려진 이 종파는 역사적으로 미국 기독교의 가장 강력한 형태이며—스탈로프(Staloff) 교수의 청교도들의 직접적이고 선형적인 후손이다. (이것은 노예제 폐지론(abolitionism), 사회복음주의(Social Gospel), 금주주의자들(Prohibitionists), 그리고 지구 온난화까지 쭉 이어지는 것에서도 볼 수 있다. 사고방식은 결코 변하지 않는다.)

 

그것이 오늘날 어디에 있는지에 대한 간단한 스냅샷을 보려면 "유니테리언 교회와 오바마의 종교적 성장배경(The Unitarian Church and Obama's Religious Upbringing)"을 읽어보라. 회중교도(Congregationalist)와 청교도(Puritan)는 기본적으로 동의어이며, 미국 유니테리언주의(American Unitarianism)는 회중교주의(Congregationalism)의 분파라는 점을 주목하라. 물론, 이러한 믿음 체계들은 이러한 라벨들이 의미를 가졌던 시기 이후로 진화했다. 1960년대 이후 그들은 하나의 따뜻하고, 흐릿하고, NPR(내셔널 퍼블릭 라디오) 맛이 나는 전체로 합쳐졌으며, 여기 UR에서는 때때로 이를 보편주의(Universalism)라고 부른다. 마이클 러너(Michael Lerner)는 아마도 궁극적인 보편주의자일 것이다.

 

따라서 우리는 전체의 끔찍한 그림이 합쳐지는 것을 본다. 그것은 크툴루다. 우리는 단지 청교도 신정정치와 막연하게 비슷한 무언가에서 살고 있는 것이 아니다. 우리는 실제적이고, 진짜이며, 기능하는—건강하지는 않지만—21세기 청교도 신권정치에서 살고 있다.

 

이것이 의미하는 바는 당신이 자신의 믿음들을 거의 신뢰할 수 없다는 것이다. 당신은 진리 기계라고 주장하지만 명백히 그런 것과는 거리가 먼 이 시스템에 의해 교육받았다. 미국이 소비에트 연방이 아니기 때문에, 경성 과학적 사실들—물리학, 화학, 생물학—이 틀릴 가능성은 낮다. 그러나 소비에트 연방도 실제로 경성 과학에서는 꽤 잘했다.

 

그것 말고는, 당신이 대성당—즉, 대학들과 언론—에서 나오는 어떤 것이든 신뢰할 합리적 이유가 없다. 당신이 이러한 기관들을 신뢰할 이유는 예를 들어 바티칸(Vatican)을 신뢰할 이유보다 더 많지 않다. 사실, 그들은 바티칸이 그렇지 않은 방식으로 당신을 오도할 동기를 갖고 있다. 왜냐하면 바티칸은 워싱턴 관료제와 깊고, 어두우며, 이기적인 연결을 갖고 있지 않기 때문이다. 그들은 자신들이 진리 기계라고 주장한다. 그들이 그렇게 하지 않을 이유가 있겠는가?

 

교회와 국가의 비공식적 연합을 가진 대성당은 완벽하게 위치해 있다. 그것은 정부의 공식적 기관이 되는 모든 장점을 갖고 있으면서, 단점은 하나도 갖지 않는다. 그것이 공공 정책을 수립하기 때문에, 그것은 우리의 궁극적 통치 기관으로 가장 잘 여겨지지만, 그러한 정책의 성공이나 실패에 대해서는 확실히 어떤 책임도 지지 않는다. 더욱이, 그것은 다섯 살부터 시작해서 대학원까지 계속해서 모든 사람의 머릿속에 삽입되는 작은 벌레를 프로그래밍할 수 있다.

 

무엇보다 최악인 것은, 이 시스템이 새로운 것이 아니라는 점이다. 그것은 최소한 FDR(프랭클린 D. 루스벨트)까지 거슬러 올라간다. FDR 이전의 미국 정부 시스템도 특별히 좋지 않았다. 그 이전의 것도 마찬가지였고—기타 등등. 만약 당신이 신화적 아메리카나(mythic Americana)에 대해 완전히 환상을 잃고 싶다면, 피터 올리버(Peter Oliver)를 추천한다. 궁극적으로 성조기(Star-Spangled Banner)가 자유인의 고향과 용감한 자의 땅 위에서 펄럭이는 이유가 제임스 오티스(James Otis)의 아버지가 직책을 받지 못했기 때문이라는 것을 아는 것은 확실히 흥미롭다.

 

따라서 해결책이 "보수주의자"가 되는 것이라고 결정하는 것은 소용없다. 당신이 진보주의를 넘어섰다는 것은 훌륭하지만, 여전히 레드필이 필요하다. 문제는 당신이 생각하는 것보다 훨씬, 훨씬 더 오래되고 깊다. 나는 한때 웹에서 가장 사려 깊은 강경 보수주의자인 『우익에서 본 전망(View from the Right)』의 소유자인 악명 높은 래리 오스터(Larry Auster)를 놀리며 그의 블로그가 VFR1960이라고 불려야 한다고 했다. 왜냐하면 그는 1960년 이후의 모든 갈등에서 우파의 편을 들기 때문이다. 그러나 1960년 이전에는 VFR이 정확히 좌파에서 본 전망(View from the Left)으로 이름이 바뀔 수 있었다. 래리는, 그의 영혼을 축복하건데, 그것을 전혀 좋아하지 않았다. 그러나 그것은 여전히 사실이다.

 

이것은 약간 벅차다. 하지만 약간일 뿐이다. 우리는 아직 우리의 레드필에서 활성 성분에도 도달하지 못했다—확실히 그 끔찍한 나트륨 핵심에는. 우리는 당신이 자유롭고 탈오웰적인 세계가 아니라, 오래되고 기이한 과거로부터의 지독하고 지독한 숙취인 오웰적 정신 통제 국가에서 살고 있다는 현실의 대안적 그림을 제시했다. 그러나 이러한 확신을 검증하기 위해서는, 우리는 그러한 정신 통제 국가가 실제로 우리의 정신을 통제하는 현장을 포착해야 한다.

 

따라서 우리의 기존 믿음들을 신뢰할 수 없기 때문에, 우리는 우리의 보편주의적 "교육들"이 현실을 잘못 인식하게 만들었을 수 있는 영역들을 살펴보고, 우리의 믿음들을 재평가하며, 그 재평가를 정통적이거나 받아들여진 진리와 비교해야 한다. 만약 우리가 불일치를 본다면, 우리는 오웰적 해석을 확인하는 것이다. 만약 불일치를 보지 못한다면, 아마도 대성당은 결국 진리 기계일 뿐일 것이다.

 

1. 이것은 "러시아 사회주의의 아버지" 알렉산드르 헤르첸(Alexander Herzen)의 약간의 잘못된 인용이다. 그는 자신의 반대자들이 아니라 동료 혁명가들에게 "우리는 의사가 아니다. 우리는 질병이다"라고 한번 선언했다고 전해진다. 헤르첸은 이것을 기존 질서를 해체하고 차르를 전복시키라는 권고로 의미했다.

 

2. 이 용어는 실제 대성당들을 폄하하려는 것이 아니다. 주된 수사적 요점은 대성당의 구성원들이 공언된 세속주의와 거짓된 평등주의에도 불구하고, 사실상 신권정치적 사제 계급이라는 것이다.

 

3. 더 구체적으로, "좌파"를 증가하는 정치적 엔트로피의 방향으로 규정함에 따라, 무질서를 파종하고 자연적 위계를 전복시킴으로써 얻어지는 권력이다. 짐(Jim)이 "사회주의(Socialism)"에서 표현했듯이:

 

좌파주의는 본질이 없다. 그것은 사과들 중 일부를 움켜쥐기 위해 사과 수레를 뒤엎으려는 연합일 뿐이므로, "더 좌파적인" 것이란 사과들이 떨어뜨려질 수 있을 것 같은 방향이 무엇이든 그것이다.

 

4. 통상적으로 영어로는 "좌파에는 적이 없고, 우파에는 친구가 없다(No enemies to the left, no friends to the right)"로 번역된다.

 

5. 이 격언의 원본은 운율적인 프랑스어 속담이다:

Cet animal est très méchant: Quand on l'attaque, il se défend.

 

운율이 있는 영어 번역이 다름 아닌 『롤리타(Lolita)』의 저자 블라디미르 나보코프(Vladimir Nabokov)에 의해 만들어졌다:

 

This beast is very mean: in fact It will fight back, when it's attacked.

(이 짐승은 매우 비열하다: 사실 공격당하면 반격할 것이다.)

 

6. 위키피디아(Wikipedia)가 언급했듯이:

 

오티스는 1743년 하버드(Harvard)를 졸업하고 보스턴 법조계의 정상에 혜성같이 올랐다. 1760년에 그는 해사법원 법무총장(Advocate General of the Admiralty Court)이라는 명망 있는 직책에 임명되었다. 그러나 프랜시스 버나드(Francis Bernard) 총독이 약속된 주 최고법원 대법원장 직책에 그의 아버지를 임명하지 않았을 때 그는 즉시 사임했다. 그 직책은 대신 오랜 오티스의 반대자였던 토머스 허친슨(Thomas Hutchinson)에게 돌아갔다.

 

원문 링크: https://www.unqualified-reservations.org/2009/01/gentle-introduction-to-unqualified/