AntiDem, ‘Based’의 기반

‘Based’의 기반

2014년 12월 13일 게시됨

AntiDem 작성

최근 반동주의(reactionary) 계열에서 유통되기 시작한 새로운 단어가 하나 있다. 그것이 바로 “based”이다. 이 문맥에서 “based”는 형용사로 사용되며, 일종의 인물 유형을 지칭하는 표현이다. 예컨대 “어제 만난 그 사람, 꽤 based하던데”라는 식으로 쓰인다. 그렇다면 이 다소 기이한 속어는 도대체 어떤 의미를 갖는가? 무엇이 “based”하다는 것인가?

우선 하나의 우울한 진실로부터 시작해보자. 대부분의 사람들—그리고 반드시 언급해야 하건대, 특히 대부분의 여성들—은 고정된 도덕적 기준을 가지고 있지 않다. 이들 대부분의 도덕성은 주변 집단이 설정하는 기준에 따라 대체로 결정되며, 최소한 사회가 허용 가능한 것으로 규정한 범위 내에서 형성된다. 이 범위는 “오버턴 창(Overton Window)”이라 불리며, 개인은 자신의 기질에 부합하는 지점을 이 창 안에서 도덕적 기준으로 삼는다.

이러한 현실이 아무리 우울하게 느껴지더라도, 적어도 그것이 명확하다는 점은 인정할 수 있다. 건전한 도덕을 갖춘 건강한 사회라면, 이는 오히려 긍정적인 현상일 수 있다. 인간의 본성은 일정한 제약을 요구하며, 대부분의 사람들은 그들 자신의 힘만으로 이러한 본성에 적절한 도덕적 제약을 부과할 수 있는 체계를 만들어내지 못한다. 따라서 이러한 제약이 외부로부터, 즉 명시적인 법령이나 사회적 압력에 의해 강제되는 관습을 통해 부분적으로라도 가해지는 것이 오히려 바람직하다.

그러나 근대성(Modernity) 속에서는 사정이 그리 단순하지 않다. 우리는 매우 이례적이며, 고도로 이념화된 시대를 살고 있다. 이 시대는 좌익 평등주의라는 광신적 유토피아적 컬트(cult)가 지배하고 있는 시기이며, 이 이념은 ‘개인은 정치적이며, 정치는 보편적이다’라는 명제를 핵심으로 삼는다. 이 컬트는 인류를 지상 낙원으로 인도하고 있다는 신념을 품고 있으며, 이를 위해 '영구 혁명(Permanent Revolution)'이라는 암묵적이지만 실질적인 정책을 수용하였다. 이 혁명은 낙원으로부터의 회귀를 방지하기 위해 오버턴 창(Overton Window)이 끊임없이 움직여야 하며, 그 방향은 그들이 낙원을 실현시킬 수 있다고 믿는 아이디어들로 향한다.

이 점이 바로 멘시우스 몰드버그(Mencius Moldbug)가 “크툴루(Cthulhu)는 천천히 헤엄친다. 그러나 그는 항상 왼쪽으로만 헤엄친다”라고 말한 맥락이다. 그리고 오버턴 창이 점진적으로 좌측으로 이동함에 따라, 주류 보수주의 역시 그것에 끌려 함께 움직이며, 심지어 우파조차도 점차 좌파적이 되어간다. 이러한 이유로 인해, 주류 보수주의는 단지 오십 년 혹은 이십 년 전의 자유주의(liberalism)일 뿐이라는 관찰이 자주 언급되어 왔던 것이다.

그렇다면 이 좌파 컬트(leftist cult)는 어떻게 이러한 일을 해내는가?

그것은 근대성(Modernity)의 역사적 특이성, 즉 하나의 역사적 우연에 주로 기반하고 있다. 전(前)근대 시대에는, 대부분의 사람들이 의지하던 문화적, 도덕적, 영적 기준점은 친구, 가족, 그리고 지역 사회에서 성장해 가족이 누구인지까지 알려져 있는 동네 신부가 대표하는 교회였다. 이러한 공통의 기준점들은 사람들에게 사회적 단서를 제공했으며, 공식적이든 (대부분은) 비공식적이든 문화적, 도덕적, 영적 가르침을 전해주었다. 즉, 무엇이 옳고 그른지, 무엇이 허용 가능하고 불가한지를 알려주는 역할을 했다.

그리고 이 모든 기준점은 즉각적이고, 지역적이며, 개인적이고, 가시적인 것이었다.

그러나 근대성(Modernity)은 이러한 구조를 변화시켰다. 도시 생활의 원자화, 제도들의 형식화, 그리고 대중 매체의 발달은 텔레비전, 국가 주도의 대중 교육 체계(특히 현대의 대학 제도 포함)와 같은 새로운 문화적·도덕적·영적 기준점을 제공하게 되었다. 과거의 기준점들이 지역적이고, 개인적이며, 가시적인 것이었다면, 이러한 새로운 기준점들은 중앙집중적이고, 비인격적이며, 멀리 떨어져 있는 것이다. 예컨대 텔레비전은 뉴욕과 할리우드에서 제작되며, 그것을 시청하는 대부분의 사람들은 이를 만든 이들과 일면식조차 없고, 앞으로도 결코 만날 일이 없을 것이다. 이러한 방송은 문화적·도덕적·영적 측면에서 완전히 보조를 맞추고 있는 소수의 대형 미디어 기업들로 구성된 카르텔(cartel)에 의해 통제된다.

이러한 제도화된 체계는 항상, 평등주의 좌파와 같은 집단—총명하고, 야망이 크며, 무자비한 자들—에 의해 장악되기 쉬운 구조였다. 솔 알린스키(Saul Alinsky)는 이 점을 인지하고 있었으며, 이와 같은 제도들을 장악할 것을 주장하였다. 그리고 서구 사회에서 이 장악은 이제 거의 완벽하고도 철저하게 이루어졌으며, 현재는 사실상 마지막 청소(mopping-up) 단계에 진입해 있다.

이들이 일단 이러한 장악을 완수하고 나면, 자신들이 원하는 바에 대해 ‘동의(consent)’를 조작해낼 수 있다. 그 방법은 자신들이 통제하고 있는 기준점들이 전달하는 메시지를 바꾸고, 그 메시지를 일종의 ‘정상적인 모습’으로 제시하는 것이다. 이것은 일종의 연쇄 반응을 일으킨다. 즉, 해당 기준점으로부터 사회적 단서와 지침을 받아들이는 사람들에게 엄청난 사회적 압력을 가하게 되고, 그들은 다시 이 메시지에 다소 덜 취약한 사람들에게 사회적 압력을 행사하며, 이들은 결국 집단에 역행하고 싶지 않다는 이유로 메시지에 순응하게 된다. 이 과정은 반복되며, 결국에는 가장 마지막까지 저항하던 자들조차 집단의 흐름에 끌려가게 된다.

그러나 이러한 사실은 이미 알고 있었을 것이다. 물론이다. 그렇지 않았다면 지금 이 글을 읽고 있을 리가 없지 않은가. 그렇다면 이 모든 내용이 “based”함과는 무슨 관련이 있는가?

관련성은 다음과 같다. 일정한 지점을 지나면, 문화적 기준점으로부터 발신되는 메시지를 의심하고, 사회적 압력에 저항하며, 집단에 반기를 드는 능력—진정한 의미에서의 반항이지, 지역 쇼핑몰의 ‘핫 토픽(Hot Topic)’ 매장에서 손쉽게 구매 가능한 포장된 반항이 아니라—은 정치적·철학적·종교적 신념의 문제가 아니라, 단순히 하나의 성격 유형의 함수로 작용하게 된다.

대중 매체 시대가 만들어낸, 역사상 유례없는 ‘동의’와 사회적 압력의 제조 능력 앞에서, 이러한 성격 유형은 필연적으로 매우 강인하면서도 극히 희귀할 수밖에 없다.

이러한 성격 유형의 주요 특징은 고도로 반사회적(antisocial)이라는 점이다. 건강한 사회에서라면 이는 바람직하지 않은 성격 특성이지만, 세상이 전도(顚倒)된 상황에서는 오히려 긍정적 자질로 작용한다.

여기에서 용어의 정확한 정의가 필요하다. “반사회적”이라는 표현은 정신병적(psychopathic)이거나 심지어 소시오패스적(sociopathic)이라는 뜻이 아니다. 이 성격은 지적·감정적으로 자립적인 내향성, 군중 심리에 대한 깊은 불신, 그리고 집단으로부터 인정받고자 하는 사회적 욕구가 지극히 약하다는 점으로 정의된다.

오직 이와 같은 특정한 성격 유형—즉, 지적 호기심을 갖춘 반사회적 내향인, 주로 자기 자신으로부터, 그리고 자신이 직접 탐구하고 옳다고 판단한 것으로부터 단서를 얻는 자, 그리고 모든 형태의 사회적 압력에 대해 가식적이지 않은, 진정한 저항력을 극단적인 수준으로 갖춘 자만이, 자신의 도덕성을 집단으로부터—그리고 현대성(Modernity)에서는, 문화적 기준점을 장악하고 이를 통해 집단의 가치를 통제하는 카르텔로부터—설정당하지 않고 저항할 수 있다.

이 성격 유형은 타고난 것이며, 개인의 본질적인 속성이다. 개인적 경험에 의해 강화될 수는 있으나, 경험만으로는 결코 형성되지 않는다.

바로 이것—즉, 이 특정한 성격 유형을 지니고 있다는 사실, 그 표현 방식이 아무리 다양할지라도—이 “based”하다는 것의 의미이다.

그리고 이는 내가 지금껏 만난 신반동주의자들(neoreactionaries), 온라인에서든 직접적으로든, 그들이 대체로 높은 지능(IQ)을 지닌 반사회적 내향인들이며, 강한 기행 성향을 공유하고 있다는 개인적 경험과도 완벽하게 부합한다. 이는 곧 신반동주의(neoreaction)가—그 무엇보다도—하나의 성격 유형이라는 사실을 의미한다.

이 점은 결정적으로 중요하다. 왜냐하면, 우리에게 이 은유를 제공한 영화에서처럼, “레드 필(Red Pill)”은 모든 사람에게 통하지 않기 때문이다. 그것을 건네준다고 해도, 많은 이들은 그것을 받아들일 준비가 되어 있지 않다. 그들은 심리적으로 그것을 감당할 수 없어 거부할 것이며, 집단이 부여한 세계관을 버릴 준비가 되어 있지 않고, 체제에 반기를 들 용기조차 없으며, 극심한 사회적 압력에 저항하고 집단의 승인 바깥에서 살아갈 각오도 되어 있지 않기 때문이다.

그 결과, 집단이 믿는 것을 그들 또한 믿어야만 한다. 그들은 오버턴 창의 범위 내에 머물러야 하며, 설령 그것이 끌려가는 가장 마지막 자리일지라도 예외는 없다.

레드 필을 받아들인다는 것—진정으로, 전면적으로 받아들인다는 것—은 곧 based하다는 것을 의미한다. 그리고 그것은 타고나는 것이지, 흉내 낼 수 있는 것이 아니며, 가장할 수도 없고, 채택하거나 학습할 수도 없다. 그것을 갖고 있는가, 혹은 아닌가. 그것이 바로 전부이다.

그러니 더 나아가기 전에, 먼저 스스로에게 물어야 한다 —“나는 based한가?”

(추신: 반사회성에 관해 말하자면, 애니메이션 『내가 인기 없는 건 아무리 생각해도 너희들 탓이야!』(私がモテないのはどう考えてもお前らが悪い!, わたモテ)가 신반동주의자들 사이에서 유달리 인기를 끄는 데에는 이유가 있다. 아직 보지 않았다면 한 번쯤 직접 시청해보길 권한다.)

원문 링크: https://antidem.wordpress.com/2014/12/13/the-basis-of-based/