쇼펜하우어의 리바이어던

쇼펜하우어의 리바이어던(Schopenhauer's Leviathan)

쇼펜하우어는 인간 삶을 정의하는 영속적 투쟁에 철학적 빛을 비추려고 했지만, 또한 인간이 이 암울한 조건을 극복하거나 적어도 완화할 수 있는 방법을 탐구했다. 그의 생각으로는, 몇 가지 다른 출구 전략이 있었다. 타인과의 진정한 연민이나 공고(共苦)에서, 개인은 이기주의의 껍질을 깨뜨리고 모든 것의 공통성과 통일성을 파악한다. 이런 식으로, 타인에 대한 연민은 사소하고 헛된 욕망들과 함께 개별성으로부터의 해방을 허용하며, 모든 것의 공유된 곤경에 대한 숭고한 인식을 촉진한다. 연민은 자발적인 윤리적 태도이지만, 쇼펜하우어가 생각하기로는 궁극적으로 개별성이 형이상학적으로 본질적이지 않으며 세계의 전쟁 같은 모습이 유감스러운 기만이라는 미분화된 깨달음에 뿌리를 둔 것이었다.

금욕의 실천은 영속적 전쟁으로부터의 또 다른 길을 제공한다. 금욕주의자는 주로 또는 단지 지각적 개별화나 분절을 넘어서 응시하는 것이 아니라, 대신 형이상학적 의지를 겨냥하고 순결, 빈곤, 그리고 단식을 포함한 "자발적 자기 부정(voluntary self-negation)"의 프로그램에 의해 그것을 진정시키려고 추구한다. 이 경우의 이상은 타인과 함께 고통받고 이러한 동일시 행위에서 왜곡적 개별화를 극복하는 사람이 아니라, 체계적이고 엄격하게 욕망과 필요를 포기하고 그럼으로써 세계의 모든 좌절의 궁극적 원천, 즉 의지로부터 분리되는 사람이다. 연민 많은, 성자 같은 인물은 개별성의 형태를 벗어버리고 이런 식으로 타인에 대한 전쟁에 참여하기를 중단한다. 금욕주의자는 의지를 포기하고, 체념하며, 이런 식으로 전쟁으로부터 완전히 후퇴한다. 후자는 심지어 타인의 모욕을 환영하고 "자신이라는 인격인 의지의 표현에 적대적인 모든 사람의 편에 기꺼이 선다(cheerfully sides with everyone hostile to the expression of the will that is his own person)".

그러나 이러한 두 가지 형태의 자기 부정은 단독 개인들에 의해 구현되는 전략이다. 성자다운 연민과 절제된 자기 절제는 소수의 뛰어난 인물들에게는 실행 가능하지만 불치의 이기주의자들로 이루어진 훨씬 더 많은 인구에게는 너무 요구가 크다. 만인의 만인에 대한 전쟁은, 쇼펜하우어의 평가로는, 인류학적으로 "예외적인(exceptional)" 성자다움과 성스러움의 형태들에 의해 포괄적으로 해결되기에는 너무 뿌리 깊고 너무 대규모인 문제다. 모든 탁월한 것은, 쇼펜하우어가 스피노자(Spinoza)와 동의했듯이, "어려운 만큼 드문(difficult as it is rare)" 것이다. 연민과 금욕적 체념의 희소성을 충분히 인식하고, 쇼펜하우어는 대신 만인의 만인에 대한 전쟁에 대한 더 일반적으로 적용 가능한 해결책을 개발했는데, 이는 공고를 통한 탈개별화나 금욕을 통한 형이상학적 의지의 부정 어느 쪽에도 의존하지 않는 것이었다. 간략히 말하면, 만인의 만인에 대한 투쟁은 제거될 수는 없지만 공격성에 대한 제도화된 제약을 통해 억제될 수 있다.

쇼펜하우어의 설명에서, 대규모 평정은 "복수성(multiplicity)"으로 "분열된(splintered)" 의지에 의해 구성된 이기적 개인들이 다시 한 번 재결합되지만, 그러나 명시적인 상호 합의의 수단에 의해 "외적으로(externally)" 재결합되는 방법에 의존한다. 그 합의는 행위 당사자들을 구속하고 제약하지만 그들을 해체하거나 합병하지는 않는 계약의 형태를 취한다. 서로를 두려워하는 분산된 개인들은 자발적으로 무장해제하고 그들을 보호하는 수단을 "각 개인의 힘보다 무한히 우월한 힘... 의 손에(the hands of a force... infinitely superior to the power of each individual)" 이양하기로 결정하는데, 이는 모든 사람이 타인의 온전함을 존중하도록 강제할 수 있는 인물이다. 상호 계약의 수단에 의해 한 인물에게 힘을 집중시키는 이러한 계산되고 조정된 행위, 그렇지 않으면 호전적인 이기주의자들 사이의 "상호성(reciprocity)"에 의해 가능해진 행위의 결과로, 개인들은 함께 전쟁 상태로부터 벗어난다. 요컨대, 그들은 모두를 지배하는 국가를 계약적으로 설립함으로써 상호 제약을 통해 통일을 달성한다. 모든 개인의 보호에 대한 책임을 맡는 국가의 이러한 설립을 통해서, 쇼펜하우어는 더 나아가 주장했듯이, 인류가 "문명화된 단계(civilized stage)"에 진입한다. 그러면 문명은 상호 승인되고 제도화된 대인 폭력의 제약에 기초한다.

자연적 이기주의자들 사이의 영속적 투쟁 문제에 대한 쇼펜하우어의 해결책은 홉스(Hobbes)에서 온다. 인간은 평화 유지를 맡은 주권자에게 통치권을 이양하는 "상호 계약(mutual covenant)"을 설립함으로써 "모든 사람의 모든 사람에 대한 전쟁 상태(condition of war of everyone against everyone)"를 극복할 수 있다고 주장한 것은 홉스였다. 이 행위에 의해, 다수의 개인들로부터 시민적 통일이 형성되고, 계약 당사자들은 무정부상태의 현현을 진압할 수 있는 "필멸의 신(Mortal God)" 또는 리바이어던(Leviathan)이라는 중앙집권적 강제 기관에 대한 공유된 예속을 통해 자신들을 상해로부터 보호한다. 쇼펜하우어의 용어법과 상당히 일치하는 것으로 들리는 홉스적 정식화를 인용하면, 복수의 개인들이 "그들의 모든 의지를... 하나의 의지로 축소시키는(reduce all their wills ... unto one will)" 방법을 찾는다. 개별 행위자들은 그것에 의해 자신들의 고유한 의지를 갖기를 중단하지 않는다. 대신, 모든 사람의 하나의 권위에 대한 복종을 통해, 그들은 자신들의 다수의 의지들을 제약하기 시작한다. 그러면 그들의 통일은 타인과의 연민 어린 합병이나 그들의 개별성의 환상적 본질에 대한 형이상학적 통찰이 아니라, 다수를 대표하는 국가라는 기예에 존재한다. 다수는 다수로 남아있지만, 인위적 인격, 즉 질서와 안전을 위해 모든 신민에 대한 권력을 행사할 권위를 가진 주권자의 통일 속에서 대표된다. 쇼펜하우어에게, 계약적으로 구성된 국가는 분열의 경험적이고 사회적 현현을 실용적으로 다루는 방법이었다. 주권 국가는 신비적으로 모든 이기주의자들을 하나의 몸으로 통합하는 데 성공하지도 않고 진정한 형이상학적 돌파구를 구성하지도 않지만, 대신 무력의 위협을 사용하여 이러한 이기주의자들을 특정한 의지적 개인들로서 제압한다.

정치사상의 영역에서, 홉스는 쇼펜하우어의 우상이었지만, 홉스적 리바이어던에 대한 그의 판단은 양가적이지는 않더라도 적어도 이중적 성격을 띠었다. 쇼펜하우어는 국가를 이성의 위업, 즉 인간에게만 독점적인 능력으로 보았다. 의지의 자유에 관한 그의 논문에서, 쇼펜하우어는 명시적으로 국가의 구성을 언어적으로 매개된 합리성에 근거시켰다. 동물들과 대조적으로, 인간은 자신들의 감각적 지각을 "보편적 개념들(universal concepts)"로 응축시키거나 많은 개별적 현상들을 일반적 관념들 아래 포섭한 다음 이러한 관념들을 말로 지칭하는 능력을 가지고 있으며, 이 말들은 차례로 무수한 구성으로 결합될 수 있다. 한마디로, 인간은 생각한다. 그들의 사고는, 쇼펜하우어가 주장하기로는, 인간으로 하여금 즉각적 상황에의 몰입으로부터 거리를 두고 신중함, 회고, 그리고 예측에 참여할 수 있게 한다. 이 더 넓은 "정신적 지평(mental horizon)"은 인간이 미래에 대한 걱정과 과거에 대한 후회로 고통받는다는 것을 의미하며, 이 둘 모두 불안을 증폭시키지만, 또한 생존 가능성을 증가시킨다. 사고하는 존재로서, 인간은 순전히 그 순간에 마주치는 것에 의해서만 동기부여되는 것이 아니라 자신들의 장기적 자기보존과 번영을 위한 상황 횡단적 계획을 세울 수 있다. 현재의 유혹에 대한 프로그램화된 반응들은 지연되지만 더 지속적이고 안전한 만족을 위한 전략들로 대체된다.

구체적으로, 합리적 사고는 이기적 개인으로 하여금 다른 사람으로부터 무언가를 빼앗음으로써 얻는 쾌락이 타인의 손에 당하는 공격의 고통에 의해 "압도된다(outweighed)"는 것을 이해할 수 있게 한다. 쇼펜하우어를 읽은 리하르트 바그너(Richard Wagner)(1813-1883)가 1849년 국가에 관한 에세이에서 지적했듯이, 이기주의자는 시간이 지남에 따라 더 큰 것들을 더 안전하게 향유하기 위해 일부 이기적 만족을 포기하도록 설득될 수 있다. 무정부상태의 개인적 위험에 대한 평가는 개인으로 하여금 타인들과 합류하여 집단적으로 합의된 상호 보호 체계, 즉 국가를 설립하도록 강제한다. 그리고 개념성과 언어가 인간들 사이에 공유되기 때문에, 이 행동 계획은 집단적으로 조정될 수 있다. 추상적 사고에 대한 인간 능력에 의해 촉진되는 성취들에 대한 쇼펜하우어의 목록에서 첫 번째는 실제로 국가였는데, 이는 미래 결과에 대한 인간의 예측력과 다른 인간들과의 협상력의 놀라운 결과로 이해되었다. 『의지와 표상으로서의 세계(The World as Will and Representation)』 첫 번째 책의 이성에 관한 장에서, 쇼펜하우어는 이성의 성취들에 대한 압축된 요약을 제시했고 국가의 구성을 진정한 절정점으로 특별히 언급했다: "이성은 오직 언어의 수단에 의해서만 그것의 가장 위대한 업적들을 성취한다: 많은 개인들의 조정된 행동, 수천 명의 체계적 상호작용, 문명, 국가(the co-ordinated action of many individuals, the systematic interplay of many thousands, civilization, the state)". 쇼펜하우어의 합리성 논의 맥락에서, 국가는 투쟁과 고통의 실존적 곤경에 대한 낮은 수준의 또는 부수적인 인간 반응으로 평가되지 않는다. 대신, 국가 건설은 인간 고뇌의 가장 큰 원천, 즉 만인의 만인에 대한 전쟁을 해결하기 위한 이성의 가장 중요한 인간적 사용을 나타낸다. 국가는 인간 존재를 완벽하게 만들지는 못할지라도, 강제에 의해 뒷받침되는 제약을 통해 집단적 삶을 문명화함으로써 그것을 훨씬 더 견딜 만하게 만든다. 그것은 합리성의 승리이다.

그러나 인간 개념성과 합리성의 가장 중요한 산물로서 국가에 대한 쇼펜하우어의 찬사에도 불구하고, 그는 또한 그것의 한계를 지적했다. 국가 형성은 협상되고 동기화된 무력의 위임을 통해 이기적 개인들의 편재하는 공격성을 억제하는 역할을 한다. 그러나 그것은 합리적으로 추구된 자기이익의 결과로 남아있지, 포기된 자기이익의 결과가 아니다. 어떤 시점에서도 법을 만들고 집행하는 국가는 그것의 이기주의자 신민들이 자신들의 이익에 대한 편협한 헌신을 극복하는 데 도움을 주지 않는다. 그들은 불공정하고, 이기적이며, 냉혹하고, 악의적으로 남아있다. 국가는 개인들의 욕망에서 기원하며 그들이 상호 보호의 더 안전한 환경에서 이기적으로 집중된 그들의 필요를 만족시킬 수 있도록 하기 위해 구성된다. 국가가 제자리에 있으면, 쇼펜하우어가 제안했듯이, "거의 모든 사람의 무한한 이기주의, 많은 사람의 악의, 일부의 잔인함(boundless egoism of almost all, the malice of many, the cruelty of some)"이 더 이상 두드러지게 나타날 수 없지만, 이것은 오직 "강제가 모든 사람을 구속했기(compulsion has bound all)" 때문이다. 개인들은 도구적 이유로 결합했으며, 그들의 공격성들은 초월되기보다는 이성에 의해 조직된다. 그들이 무장해제되고, 감독받고, 제재받더라도, 그들은 형이상학적 의지의 입자들로 남아있다.

국가 형성의 프로젝트는 따라서 호전적 개인들의 존재를 완고한 사실로 취급한다. 국가는 그렇지 않으면 위험할 신민들에게 "강한 재갈(strong muzzle)"을 물린다. 그러나 적절히 재갈이 물린 야수가 "풀을 먹는 동물만큼 무해해(just as harmless as a grass-eating animal)" 보일지라도, 그것의 타고난 체질은 변하지 않았다. 이런 식으로, 국가는 질병을 치료하지 않고 증상을 관리한다. 그것은 결코 "이기주의에 맞서 지향된(directed against egoism)" 것이 아니라, 쇼펜하우어가 썼듯이, 오직 "이기주의의 해로운 효과들에(the detrimental effects of egoism)" 맞서는 것일 뿐이다. 쇼펜하우어는 국가를 문명 단계의 필요한 전제조건으로 간주했지만, 그러면 "우리의 전체 문명화된 세계는(our entire civilized world)" 독자들에게 상기시켰듯이, "거대한 가면무도회(great masquerade)"에 불과하다. 도덕적으로나 영적으로 재능 있는 개인들과 대조적으로, 국가를 형성하기 위해 사회계약을 맺는 대중들은 연민을 통해 자아를 벗어버리지도 않고 자기 부정에 참여하지도 않는다. 그들은 오직 자기보존의 거대한 프로젝트에 참여할 뿐이다.

쇼펜하우어의 설명에서, 국가는 두 얼굴을 가지고 있다. 『의지와 표상으로서의 세계(The World as Will and Representation)』의 법철학 장에서, 그는 근절 불가능한 이기주의가 국가에서 안정적인 집단적 형태를 어떻게 찾을 수 있는지에 초점을 맞췄다. 그러나 같은 작품의 이전 이성 장에서, 국가는 인간 개념성과 합리성의 업적들의 주요한 예시이다. 국가는 물론 이 두 가지 모두이다. 그것의 성공적인 구성은 언어적으로 매개된 전략적 사고가 억누를 수 없는 이기주의에 봉사하는 자기이익과 이성의 동맹에 의존한다. 홉스적 사상에 대한 쇼펜하우어의 가장 간결한 요약은 이 두 측면을 결합한다: 국가는 "모든 사람의 자기이해적이고, 합리적이며, 누적된 이기주의의 걸작(masterpiece of the self-comprehending, rational, accumulated egoism of all)"이다. 끝없는 인간 고통의 역사의 관점에서, 질서와 평화를 유지하는 국가는 막강한 성취로 서 있다. 그러나 쇼펜하우어의 형이상학의 관점에서, 그것은 여전히 일종의 임시방편적 해결책, 즉 개별화와 의지의 충동을 더 급진적인 방식으로 극복할 수 없는 대다수를 위해 고안된 미봉책으로 다가온다. 만인의 만인에 대한 항상 잠재적인 투쟁을 규제하고 완화하도록 요청받아, 국가는 결함 있고 비일관적으로 구조화된 세계의 효과들을 처리하지만 근본적 문제를 해결하려고 하지는 않는다. 국가는 구제를 제공하지만 구원을 제공하지는 않는다.

Norberg, J. (2025). Schopenhauer's politics (pp. 77–81). Cambridge University Press. https://doi.org/10.1017/9781009491501