문화적 마오주의(Cultural Maoism)
대성당(Cathedral) 정리 #24: 문화적 마오주의(Cultural Maoism)
2017년 7월 28일, evolutiontheorist
나는 오래전부터 왜 하필 1968년에 사람들이 집단적으로 광기에 빠졌는지—그것도 미국만이 아니라 전 세계적으로—그 정확한 이유가 무엇인지 궁금해해 왔다.
내 생각에 그 답은 문화적 마오주의(Cultural Maoism)다. 중국 문화대혁명의 시작에 대해 위키피디아는 다음과 같이 설명한다.
1966년 5월 25일, 마오주의 핵심 인물 캉성(康生)의 아내인 차오 이아우(曹軼歐)의 지도 아래, 베이징대학의 철학 강사 니에위안쯔(聂元梓)는 다른 좌파 인사들과 함께 대자보를 작성해 공개 게시판에 붙였다. …[26] 니에는 대학 지도부가 펑전(彭真)과 마찬가지로, 당에 반대하고 수정주의를 확산시키려는 “음흉한” 시도로 혁명적 열기를 억제하려 한다고 암시했다.[26]
마오는 즉각 니에의 대자보를 “중국 최초의 마르크스주의 대자보”라고 승인했다. 마오 개인의 승인 도장이 찍힌 이 니에의 행동 촉구는 중국 전역의 모든 교육기관에 장기적인 파급 효과를 낳았다. 곳곳의 학생들이 각자의 학교에 있는 당 기구에 맞서 반란을 일으키기 시작했다. 베이징의 초·중등학교에서는 즉시 수업이 중단되었고, 이어 6월 13일에는 이 수업 중단 조치를 전국으로 확대하기로 결정되었다.[27] 6월 초가 되자, 젊은 시위대가 마오의 거대한 초상화를 들고 북을 치며 그의 ‘적’으로 인식된 이들을 규탄하는 구호를 외치며 수도의 주요 간선도로를 가득 메웠다.[27]
문화대혁명 기간 동안 얼마나 많은 사람이 사망했는지에 대해서는 확정적인 수치가 없다. 일부는 처형되었고, 다른 이들은 고문 끝에 사망했다. 고문을 견디지 못해 자살한 사람들도 있었으며, 또 다른 이들은 농촌으로 보내져 강제노동 속에서 죽음에 이르렀다. 가장 그럴듯한 사망자 추정치는 약 300만 명 수준이다.
〈광기의 전염병들: 에우리피데스(Euripides), 마오(Mao), 그리고 쿠틉(Qutb)〉에서는 이렇게 설명한다.
…서구 국가들에서는 중국의 마오주의가 지적 세련미를 획득했다. 프랑스 지성계의 정화—장폴 사르트르(Jean-Paul Sartre), 미셸 푸코(Michel Foucault) 등 수많은 인물들—는 리처드 월린(Richard Wolin)이 『동쪽에서 부는 바람(The Wind From the East)』에서 설명했듯, 다양한 방식으로 마오주의 대의에 자신들을 결부시켰다. 이들 지식인 가운데 일부는 자신들의 마오주의에서—혹은 그것에 귀속시키며—꽤 영리한 문화적 통찰 몇 가지를 끌어냈다고 여겼을지도 모른다. 그 결과 마오주의 열풍 속에서는 새로움과 무의미함이 기묘하게 합류하는 순간이 연출되었다. …
미국에서의 초기 마오주의 운동은 공산당 미국지부(Communist Party USA)의 아주 작은 분파에 불과했는데, 그 공산당 자체도 1960년대에 이미 그다지 큰 조직은 아니었다. 이 분파는 결국 스스로를 진보노동당(Progressive Labor Party, PL)이라 불렀고, 시간이 지나면서 또 다른 몇 개의 소규모 마오주의 정당들의 탄생을 자극했다. …
프랑스에서는 마오주의자들이 엘리트 교육기관인 에콜 노르말 쉬페리외르(École Normale Supérieure)에 정치적 거점을 구축했는데, 이곳은 루이 알튀세르(Louis Althusser)가 철학적 지도를 제공하던 곳이었다. … 한편 미국에서는 진보노동당이 하버드대학교의 학생운동 안에 자체적인 기반을 마련했다. 탁월하게 뛰어난 젊은 철학자 힐러리 퍼트남(Hilary Putnam)도 PL의 하버드 지식인들 가운데 한 사람이었다. 이러한 출발점에서 PL은 1969년에 진정으로 대중적이고 전국적 규모를 지닌 미국 조직인 민주사회학생연합(Students for a Democratic Society, SDS)을 장악하는 데 성공했다. 이 단체는 본래 1905년 잭 런던(Jack London)까지 거슬러 올라가는 뿌리를 지닌 사회민주주의 조직이었고, 당시 회원 수가 약 10만 명에 달하며 전성기에 있었다. …
미국에서 마오주의의 매력에 끌린 사람들은 대체로 PL과는 구별되는, 미국화되고 다소 희석된 자신들만의 마오주의를 구성하는 방식으로 대응했다. 그중 하나는 중국식 대안 우주에 대한 정통 마오주의적 비전을 히피 문화—마약과 록앤롤—의 세계와 결합한 버전이었다. 이는 민주사회학생연합 내 최대 파벌 가운데 하나였던 ‘혁명적 청년운동 1(Revolutionary Youth Movement 1)’의 노선으로, 반(反)PL 성향을 띠었으며, 반문화적 마오주의 정치 노선을 지닌 자체 게릴라 소부대인 웨더 언더그라운드(Weather Underground)를 창설하는 것을 목표로 했다. 한편 SDS의 ‘혁명적 청년운동 2(Revolutionary Youth Movement 2)’는 캘리포니아에서 보다 전통적인 마오주의 파벌을 낳았는데, 이것이 오늘날까지 존속하는 혁명적 공산당(Revolutionary Communist Party)이다. 준군사조직인 흑표당(Black Panther Party) 역시 또 하나의 변형을 제시했으며, 그 안에는 완전히 무장한 게릴라 하위 분파인 흑인해방군(Black Liberation Army)이 존재했다. 이와 유사한 ‘미국식 마오주의’의 여러 분파와 무장 분파들이 더 등장했는데, 때로는 마오주의의 북한식 변형(흑인해방군에서 특히 강했다)을 표현하기도 했고, 혹은 쿠바식 게바라주의(Guevarism)의 색채를 띠기도 했다. …
1969년에 공적 영역으로 분출하기 시작한 초기 동성애 해방 운동 역시 눈에 띄게 마오주의적 영감의 흔적을 띠고 있었다(비록 실제로 존재했던 마오주의 중국에서는 동성애가 가혹하게 처벌되었음에도 불구하고).
마오가 중국에서 문화대혁명을 개시했을 때, 베를린의 좌파 학생들 역시 이를 주의 깊게 지켜보고 있었다.
“내가 베를린에 왔을 때는 마르크스–레닌주의 조직들이 매우 많았습니다. 많은 학생들이 학습 모임에 참여해 마르크스의 『자본론』과 노동운동에 관한 텍스트들을 읽고 있었죠. 그리고 중국과 문화대혁명은 중요한 역할을 했습니다.”라고 고트프리트 슈미트(Gottfried Schmitt)는 말했다. 오늘날까지도 그는 자신의 책장에 마오의 ‘성서’를 한 권 보관하고 있다. 다른 선반들은 문학서와 미술서로 가득 차 있으며, 마오는 피카소(Picasso)와 자코메티(Giacometti) 옆에 자리하고 있다. 슈미트의 ‘홍서(紅書, Red Book)’는 1968년에 제작된, 잘 보존된 포켓판이다. 이 마오쩌둥(毛澤東, Mao Zedong) 주석의 어록과 글 모음집은 중화인민공화국에서 인쇄·출판된 것이다.
“마오주의와 문화대혁명이 흥미로웠던 이유는, 그것이 중국 공산당 내부에서 엘리트의 권력을 끊임없이 해체하는 모델을 실제로 구현하려는 시도였기 때문입니다. 핵심 키워드는 ‘영구혁명’이었죠. 사회주의 사회에서도 기존 관료제가 형성되고, 기본적으로 옛 부르주아 구조를 복원하려는 경향이 나타납니다. 마오는 이를 매우 분명하게 인식하고 있었습니다. 베를린에서는 독일민주공화국의 이른바 ‘현실사회주의(real socialism)’가 눈앞에 있었지만, 그것은 분노하고 반항적인 젊은 학생들에게 매력적인 사회 모델을 제시하지 못했습니다.”
1967년에는 미국 전역의 도시들에서 159건의 인종 폭동이 발생했다. 그중 디트로이트 폭동 하나만으로도 사망자 43명, 부상자 1,189명이 발생했고, 2,000채가 넘는 건물이 파괴되었다. (또한 1967년 이후 기업들이 더 ‘살기 좋은’ 지역으로 빠져나가면서 디트로이트의 고용은 급감했다. 한때 세계에서 가장 부유한 도시 가운데 하나였던 이 도시는 이제 미국에서 가장 가난하고 폭력적인 도시 중 하나가 되었다.)
신시내티(Cincinnati)의 애번데일(Avondale)에서는 이런 일이 있었다.
…약 1,000명의 폭도들이 차량과 건물, 상점들을 부수고 약탈하며 공격했다. 한 목격자는 이렇게 전했다. “리딩 로드나 버넷 애비뉴에는 남아 있는 창문이 하나도 없습니다. 젊은이들이 부수고 있는데, 어른들은 옆에서 지켜보며 웃고 있습니다.” …
6월 15일, 폭동이 진압되었을 때에는 사망자 1명, 부상자 63명, 체포자 404명이 발생했으며, 도시가 입은 재산 피해는 200만 달러에 달했다.[9][10] …
버넷 애비뉴를 따라 형성되어 있던 애번데일의 번성하던 상업 지구는 1967년과 1968년의 폭동으로 완전히 초토화되었다.[4] 피해를 입은 지역들 가운데 상당수는 10년 동안 방치된 채로 남아 있었다.[9] 이 폭동들은 신시내티가 가족 단위 거주자들에게 지나치게 위험한 도시라는 인식을 확산시키는 데 기여했고, 교외로의 ‘백인 이탈(white flight)’을 가속화했다.[15] 1960년에서 1970년 사이 신시내티 시의 인구는 10% 감소했는데, 이는 1950년에서 1960년 사이의 감소율 0.3%와 대비된다. 이후에도 신시내티는 매 10년마다 계속해서 인구를 잃었다. 애번데일을 둘러싼 여러 지역들 역시 급격한 도시 쇠퇴를 겪었으며, 애번데일 자체도 폭동 이후 지금까지 한 번도 회복하지 못했다.[15]
이런 일이 159번이나 반복되었다.
그리고 1968년, 상황은 더욱 광기에 가까워졌다.
1968년의 시위는 전 세계적으로 사회적 갈등이 급격히 고조된 사건들이었으며, 그 핵심적 특징은 군부와 관료 엘리트에 맞선 대중적 반란이었다. 이에 대해 지배 엘리트들은 정치적 탄압을 강화하는 방식으로 대응했다.
… 구정 공세(Tet Offensive)에 대한 반작용으로, 베트남 전쟁에 반대하는 광범위한 운동이 미국 전역은 물론 런던, 파리, 베를린, 로마에까지 확산되었다. 대중적 사회주의 운동은 미국뿐 아니라 대부분의 유럽 국가들에서도 성장했다. 그 가장 극적인 사례가 프랑스의 1968년 5월 사태로, 이때 학생들은 최대 1천만 명에 달하는 노동자들의 자발적 파업(wildcat strike)과 결합했고, 며칠 동안은 이 운동이 정부를 전복할 수도 있을 것처럼 보이기까지 했다. 또한 다른 많은 자본주의 국가들에서도 독재 체제, 국가 탄압, 식민 지배에 맞선 투쟁이 1968년의 시위라는 형태로 표출되었다. 예컨대 북아일랜드에서의 ‘북아일랜드 분쟁(The Troubles)’ 시작, 멕시코시티의 틀라텔롤코 학살(Tlatelolco massacre), 브라질 군사독재 정권에 맞선 게릴라 전쟁의 격화 등이 그 사례다.
사회주의 국가들에서도 공산당 관료 및 군부 엘리트에 의한 표현의 자유 억압과 기타 시민권 침해에 반대하는 시위가 일어났다. 중·동유럽에서는 이러한 항의가 광범위하게 확산되었고, 특히 체코슬로바키아의 프라하의 봄, 폴란드 바르샤바, 유고슬라비아에서 격렬하게 전개되었다. …
1968년의 대학생들은 신좌파(New Left) 정치 노선을 받아들였다. 이들의 사회주의적 성향과 권위에 대한 불신은 1968년에 발생한 수많은 갈등의 중요한 동인이었다. 그해의 극적인 사건들은 냉전 중·후반기에 공산주의와의 관계에 대해 깊은 양가성을 지니고 있었던 급진 좌파 운동, 즉 신좌파 이데올로기의 대중적 호소력과 동시에 그 한계를 함께 드러냈다.
신좌파란 무엇인가?
신좌파(New Left)는 주로 1960~1970년대에 서방 세계에서 활동한 광범위한 정치 운동으로, 교육자, 선동가, 기타 활동가들로 구성되어 민권, 성소수자 권리, 낙태, 성 역할, 마약 문제 등 다양한 쟁점에서 폭넓은 개혁을 구현하고자 했다.[2] 이는 사회정의를 위해 보다 전위주의적 접근을 취하고 노동조합 조직화와 사회계급 문제에 주로 초점을 맞췄던 이전의 좌파 또는 마르크스주의 운동들과는 대조적이다.[3][4] 신좌파의 일부는 노동운동과의 결합이나 마르크스주의의 역사적 계급투쟁 이론에 관여하는 것을 거부했으며,[5] 반면 다른 일부는 마오주의와 같은 마르크스주의의 변형들로 기울어 갔다.
여기서 말하는 ‘전위(vanguard)’란 노동조합 문제에 관심을 두는 프롤레타리아, 즉 노동계급 혁명가들—전통적인 마르크스주의자들—을 가리킨다. 반면 신좌파는 대학생과 교육자들, 이른바 ‘문화적 마르크스주의자들’로 구성되어 있으며, 낙태, 동성애자 권리, 인종, 정체성 정치와 같은 사회적 쟁점들에 주된 관심을 둔다.
프랑크푸르트 학파의 비판이론과 연관된 헤르베르트 마르쿠제(Herbert Marcuse)는 ‘신좌파의 아버지’로 평가받는다.[1]
프랑크푸르트 학파에서 발전한 이데올로기는 흔히 ‘문화적 마르크스주의(Cultural Marxism)’라고도 불리지만, 위키피디아는 이를 ‘음모론’으로 규정하는 데 집요하게 매달린다. 이 문제를 둘러싸고는 많은 논쟁이 존재하지만, 개인적으로 나는 ‘문화적 마르크스주의’라는 표현이, 노동조합에 대한 관심을 줄이고 페미니즘, LGBT, 인종 문제로 초점을 이동한 이후 미국에서의 마르크스주의가 어떤 모습으로 변모했는지를 설명하는 데 그럭저럭 적절한 용어라고 본다.
1960년대의 근본적인 정치적 변화 가운데 한 부분은 소련이 스탈린주의에서 이탈한 것이었는데, 이는 많은 사람들에게 혼란과 환멸을 안겨주었다. 세계 혁명은 어째서인지 일어나지 않았고, 노동자들은 여전히 억압받고 있었으며, 소련은 낙원이 되지 못했다, 등등의 현실이 드러났기 때문이다. 이러한 상황은 마오로 하여금 흐루쇼프를 부정하고, 흐루쇼프식 ‘반동분자’들로부터 중국을 보호한다는 명분 아래 문화대혁명을 촉발하게 만들었다. 이 조치는 이념적 순수성보다는 마오의 적들을 제거하고 그를 권력의 중심으로 복귀시키는 데 더 큰 목적이 있었을 가능성이 크다.
철의 장막 밖에서 공산주의자들은 소련의 정체에 환멸을 느낀 이들과, 마오의 혁명적 열정에 고무된 이들로 나뉘게 되었다.
1960년대 중·후반에 이르러 미국 신좌파의 캠퍼스 중심적 성격이 분명해지자, 영국 신좌파의 학생 부문도 행동에 나서기 시작했다. 런던 정치경제대학(London School of Economics, LSE)은 영국 학생 급진주의의 핵심 거점이 되었다.[23] 베트남 전쟁에 반대하는 시위와 프랑스의 1968년 5월 사태의 영향 역시 영국 신좌파 전반에 강하게 작용했다. 영국 신좌파 내부에서는 일부가 국제사회주의자(International Socialists)에 합류했는데, 이 조직은 이후 사회주의노동자당(Socialist Workers Party)으로 발전했다. 또 다른 일부는 국제마르크스주의그룹(International Marxist Group)과 같은 단체들에 관여하게 되었다.[24] 영국 신좌파의 정치 노선은 산업 문제에 주로 초점을 계속 맞추고 있었던 ‘솔리대리티(Solidarity)’와 대비될 수 있다.[25] …
미국의 많은 신좌파 사상가들은 베트남 전쟁과 중국의 문화대혁명으로부터 영향을 받았다. 미국 신좌파 내부의 일부는 소련을 더 이상 세계 프롤레타리아 혁명의 중심으로 간주할 수 없게 되었다면, 그 자리를 대신할 새로운 혁명적 공산주의 사상가들—마오쩌둥(Mao Zedong), 호치민(Ho Chi Minh), 피델 카스트로(Fidel Castro) 등—을 내세워야 한다고 주장했다.[44]
북아일랜드 분쟁은 대체로 1968년 무렵 시작되었는데, 그 전조로는 1966년의 얼스터 의용군(Ulster Volunteer Force) 창설,[57] 1968년 10월 5일 데리(Derry)에서 열린 시민권 행진, 그리고 1969년 8월의 이른바 ‘보그사이드 전투(Battle of the Bogside)’가 있었다. 이 폭력 사태는 결국 약 3,500명의 목숨을 앗아갔다.
마르크스주의적 영감을 받은 폭력이라는 점에서 보자면, 미국은 비교적 가볍게 넘어간 편이었다. 웨더 언더그라운드(Weather Underground)는 수십 차례의 폭탄을 터뜨렸지만, 주된 표적은 사람이 아니라 재산이었다. (1972년 한 해에만도 정치 활동가들에 의해 약 1,500개의 폭탄이 설치·폭발했다.)
흑표당(The Black Panthers)에 대한 정보는 다음과 같다.
커티스 오스틴(Curtis Austin)에 따르면, 1968년 말에 이르러 흑표당(Black Panther Party)의 이데올로기는 흑인 민족주의를 거부하고 보다 ‘혁명적 국제주의 운동’에 가까운 방향으로 진화했다.
“[흑표당은] 백인 전체를 겨냥한 전면적 공격을 중단하고, 사회에 대한 계급 분석을 더욱 강조하기 시작했다. 마르크스–레닌주의 교리에 대한 강조와 마오주의적 발언을 반복적으로 옹호한 것은, 이 단체가 혁명적 민족주의 운동에서 혁명적 국제주의 운동으로 이행했음을 보여준다. 당의 모든 구성원은 민중의 투쟁과 혁명 과정에 대한 이해를 심화하기 위해 마오쩌둥(毛澤東)의 『샤오홍슈(小红书)』를 반드시 학습해야 했다.[86]”
흑표당이 얼마나 많은 사람을 살해했는지(또는 살해를 시도했는지)는 잘 모르겠지만, 관련 문서를 대충 훑어보면 그들이 비(非)흑표당원보다 서로를 더 자주 죽였다는 인상을 준다. 흑인해방군(Black Liberation Army)은 13건의 살인과 항공기 납치를 저질렀다는 혐의를 받고 있다.
1970년대 초 샌프란시스코를 마비시켰던 제브라 살인 사건(Zebra Murders)에서는 흑인 무슬림들이 최소 15명(최대 73명)을 살해했지만, 이는 페루의 마오주의 게릴라인 빛나는 길(Sendero Luminoso)이 3만 7천 명 이상을 살해한 것, 혹은 캄보디아의 마오주의 크메르 루주(Khmer Rouge)가 자국 인구의 무려 3분의 1을 학살한 것에 비하면 미미한 수준이다.
익명의 블로거 자포드(Zaphod)는 1973년부터 1976년까지 『하버드 크림슨(The Harvard Crimson)』에 실린 기사 가운데 크메르 루주를 언급한 모든 글을 수집했다. 이 기사들은 당시 미국에서 가장 뛰어난 ‘대성당(Cathedral)’의 지성들 가운데 일부의 견해를 반영한 것인데, 역사상 가장 살인적인 정권 중 하나에 대해 소름 끼칠 정도로 우호적이다.
의회와 대중은 미국이 캄보디아의 내정에 대한 개입을 중단해야 한다는 점을 받아들이게 되었으며, 이는 시아누크 왕자와 크메르 루주가 이끄는 혁명 세력의 마땅한 승리로 이어질 것이 분명하다.
미국의 캄보디아 폭격 소식은 지루할 정도로 계속되고 있다. 베트남에서의 정치적 탄압에 대한 미국의 지원도 이어지고 있다. …
최근에서야 현지에서 들어오기 시작한 일부 보도가 보여주듯, 이 폭격은 토착적인 캄보디아 혁명 운동인 크메르 루주를 겨냥하고 있다. 이들은 수십만 명에 달하는 규모의 세력으로, 닉슨이 2년 전에 만들어낸 산물인 론 놀(Lon Nol) 정권을 전복하려 하고 있다. …
거의 10년 동안 『크림슨(The Crimson)』은 인도차이나에서의 미국 개입 중단을 요구해 왔다. 우리는 오늘 그 요구를 다시 한 번 되풀이한다. 이 전쟁은 제2차 세계대전 당시 아돌프 히틀러의 군대가 유럽을 파괴한 이후, 지구상의 어느 한 지역에도 이보다 더 많은 죽음과 파괴를 가져온 적이 없다. 미국은 인도차이나에서의 폭격과 기타 모든 공공연한·은밀한 군사 작전을 중단해야 한다. 이 집단학살은 멈춰야 한다.
캄보디아 현지 보도는 빈약하고 조잡하며, 그곳의 정치적 분쟁의 윤곽도 흐릿하다. 많은 하버드 학생들이 매력을 느낄 법한 혁명 세력인 크메르 루주 역시 여전히 실체가 분명치 않고 포착하기 어려운 존재로 남아 있다.
그 결과, 국내 사안인 워터게이트 사건은 이곳의 학생들을 포함한 미국 사회 전체의 관심을 사로잡은 반면, 그보다 훨씬 더 괴물 같은 닉슨의 범죄들은 눈에 띄지 않게 지나가고 있다.
물론 미국이 철수하자마자 크메르 루주(Khmer Rouge)는 역사상 최악의 집단학살 가운데 하나를 저질렀다. 이에 대해 『크림슨(The Crimson)』은 다음과 같이 평했다.
『크림슨(The Crimson)』에서 일하던 우리에게 베트남과 캄보디아에서 벌어지고 있던 일들은 매우 큰 의미를 지녔다. 우리에게 그것은 수년 만에 인도차이나에서 들려온 최초의 좋은 소식처럼 보였다. 1960년대 후반 이후 우리는 사설을 통해 캄보디아의 크메르 루주와 베트남의 민족해방전선(National Liberation Front)을 지지해 왔는데, 이 두 집단은 모두 외국 공산당과 연계된 민족주의 세력이었고, 바로 그 두 가지 특징—독립성과 사회주의적 평등주의—이 우리에게 매력적으로 다가왔다. …
처음에 『크림슨』이 전쟁에 반대했던 이유는 그것이 미국이 벌이기에는 나쁘고 낭비적인 일이었기 때문이다. 반전 운동의 대다수가 택하지는 않았던 해방운동에 대한 지지는, 우리에게는 논리적으로 다음 단계처럼 보였다.
우리가 크메르 루주가 집권했을 때 무엇을 하리라고 기대했는지는 솔직히 모르겠다. …
캄보디아 문제는 오래된 딜레마다. 인도차이나에서 벌어지는 사건들을 미국적 자유주의 가치의 관점에서 바라봐야 하는가, 아니면 인도차이나 사람들이 바라보는 방식으로 보아야 하는가? 크메르 루주는 이제 분명 우리 자신의 기준에서는 더 이상 지지를 받을 수 없다. 가치 있는 어떤 것도 폭력과 잔혹함을 통해 이루어질 필요는 없다는 우리의 감각을 그들이 정면으로 위반하고 있기 때문이다. 그러나 그들 자신의 기준에서 보자면, 그들은 우리가 그들을 지지했던 이유의 상당 부분을 여전히 유지하고 있다. 즉, 완강한 민족주의자들이며, 사회주의자들이고, 자기 사회를 재구성하려는 세력이라는 점이다. 이 충돌은 아직 내가 해결할 준비가 되지 않은 문제다. 『크림슨』이 공식적인 입장을 정하지는 않았지만, 나는 여전히 크메르 루주의 원칙과 목표를 지지하며, 동시에 그들이 그것을 실행하는 방식에 대해서는 혐오감을 느낀다는 점을 인정하지 않을 수 없다.
요약하자면 다음과 같다.
1940~1970년: 대이동(Great Migration)을 통해 수백만 명의 흑인들이 주로 농촌이었던 남부를 떠나 북부의 도시들로 이주한다.
1963년: 한 공산주의자가 케네디를 암살하면서 린든 B. 존슨(LBJ)이 대통령이 된다.
1964년: LBJ의 민권법(Civil Rights Act)이 통과된다.
1965년: LBJ의 이민법(Immigration Act)이 통과된다.
1966년: 문화대혁명이 시작된다.
소련이 유토피아 건설에 실패하고 스탈린주의를 부정한 데 대한 환멸 속에서, 세계 좌파는 중국에서 영감을 찾게 된다. 그 결과 프롤레타리아 주도의 공산주의를 버리고, 학생 주도의 공산주의로 방향을 전환한다.
1967년: 인종차별과 경찰 폭력에 항의하며 미국 전역의 도시들에서 159건의 인종 폭동이 발생해 도시들을 불태운다. 많은 도시들은 끝내 회복하지 못한다.
1968년: 세계가 광기에 휩싸인다. 마오주의자들은 수백만 명을 살해한다.
이후 수십 년에 걸쳐 학교는 통합되고, 법적 인종분리는 해체되며, 경찰은 흑인 공동체에 대한 개입을 줄인다. 그 결과 도심 범죄는 급격히 치솟는다.
백인들은 폭력을 피해 떠났고, 그 결과 뿌리 없는 아노미(Anomie)의 문화, 해체된 가족들, 그리고 부동산 가치 폭락에 따른 부의 상실이 뒤따랐다.
1969년: 스톤월 폭동; 좌파 폭력에 대한 대응으로 ‘법과 질서’를 내세운 닉슨 당선
1973년: 하버드 크림슨, 크메르 루주에 반대한 닉슨을 집단학살의 책임자로 비난
1974년: 언론에 의해 닉슨이 대통령직에서 축출됨
1975년: 캄보디아 집단학살 시작—크메르 루주가 자국 인구의 3분의 1을 살해
우리가 보통 듣는 이야기는 다음과 같다.
백인들은 잔인했고 흑인들이 자신들의 도시에 사는 것을 허용하지 않았다. 그들은 흑인들을 게토로 몰아넣었고, 그곳은 어째서인지 범죄로 가득 차 있었으며 경찰의 탄압을 받고 있었다. 게토의 모든 것이 붕괴되었고 학생들은 아무것도 배울 수 없게 되었다. 마틴 루터 킹(Martin Luther King)이 암살된 뒤 통합이 시작되었고, 그 결과 사악한 ‘백인 이탈’이 일어났다. 오늘날에도 경찰은 여전히 흑인들을 억압하고 있다.
당신이 듣지 못하던 이야기는 다음과 같다.
‘대이동(Great Migration)’은 30년간 지속된 도시 범죄의 물결을 촉발해 도심을 파괴하고 수천 명을 살해했다. 1960~70년대 흑인 폭도들은 수천 채의 건물을 불태워 흑인 지역에서 기업들을 몰아냈다. 공장주들은 흑인을 고용하는 것을 피하기 위해 중국으로 이전하거나 멕시코인 노동자를 들여오기로 결정했고, 그 결과 노동계급은 초토화되었다.
당신이 듣는 이야기는 다음과 같다.
닉슨은 워터게이트 호텔 침입을 승인한 나쁜 사람이었다.
당신이 듣지 못하던 이야기는 다음과 같다.
닉슨은 마오주의 크메르 루주와 싸우고 있었다. 닉슨을 권좌에서 끌어내리기 위한 언론의 캠페인은 인류 역사상 최악의 집단학살 가운데 하나로 이어졌다.
사이드 쿠틉(Sayyid Qutb)에 대해서는 아직 언급조차 하지 않았다.
원문 링크: https://evolutionistx.wordpress.com/2017/07/28/cathedral-round-up-24/
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