율리우스 에볼라, 경제에 대한 반동적 견해
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오늘날 문명이 보여주는 이러한 모든 현상은, 그 문명 자체의 진짜 병리(病理)를 드러내는 증거이다. 경제적 요소는 현대인 위에 일종의 최면과 전제(專制)를 행사한다. 그리고 최면에서 흔히 나타나듯이, 마음이 고정적으로 응시하는 대상은 결국 실제가 된다. 현대인은, 모든 정상적이고 완전한 문명에서 늘 일종의 일탈 또는 우스꽝스러운 농담으로 간주해 왔던 것을—즉, 경제와 경제적 의미에서의 사회 문제를 인간 운명의 중심으로 삼는 일을—참으로 가능하게 만들고 있다.
따라서 새로운 원리를 세우려면, 하나의 경제 공식을 다른 경제 공식으로 대체하는 방식이 아니라, 태도 자체를 근본적으로 바꾸어 경제적 요소가 절대적인 것으로 간주되게 만든 유물론적 전제들을 단호하게 거부해야 한다. 문제 삼아야 하는 것은 이러저러한 경제 체제의 가치가 아니라, 경제 그 자체의 가치이다.
최근 시대의 배경을 지배해 온 것이 자본주의와 마르크스주의의 대립이지만, 이 대립은 사실상 거짓된 대립으로 보아야 한다. 자유시장 경제에서든 마르크스주의 사회에서든, 생산에 대한 신화와 그 부산물들(표준화, 독점, 카르텔, 기술관료제 등)은 모두 경제의 ‘패권’ 아래 놓여, 존재의 물질적 조건을 규정하는 주요 요소가 된다. 두 체제 모두, ‘노동과 생산을 기반으로 한 문명’이 아닌 문명들을 “낙후된 문명” 혹은 “저개발 문명”으로 취급한다. 그러나 이러한 문명들은 다행히도 아직까지 모든 자연 자원을 광적으로 산업적으로 착취하고, 인간의 모든 가능성을 사회적·생산적 종속으로 묶어두며, 기술·산업적 기준을 절대시하는 열병에 사로잡히지 않은 곳들—즉, 여전히 일정한 여유와 상대적 자유를 누리는 문명들이다.
이렇듯 진정한 대립은 자본주의 대 마르크스주의가 아니라, 경제가 어떤 형태로든 절대적 지위를 차지하는 체제와, 경제를 경제 이외의 요인들—더 넓고 완전한 질서—에 복속시켜 인간 삶에 깊은 의미를 부여하고 그 고귀한 가능성들의 성장을 가능케 하는 체제 사이의 대립이다. 이것이 “좌”와 “우”를 넘어, 자본주의의 남용과 마르크스주의의 전복을 넘어서는 진정한 회복적 반동의 전제가 된다.
필요한 조건은 내적 해독, 보다 높은 의미에서의 정상성 회복, 그리고 저급한 것과 고귀한 것을 구별할 수 있는 새로운 능력이다. 외부로부터의 개입은 도움이 되지 못하며, 최선의 경우 그러한 내적 과정에 수반될 뿐이다.
문제를 해결하기 위해 무엇보다 필요한 것은, 일탈한 사회학이 취하는 경제 현상에 대한 ‘중립적’ 해석을 거부하는 일이다. 경제적 삶 자체는 그 나름의 육체와 영혼을 지니며, 내적·도덕적 요인이 언제나 그 의미와 정신을 규정해 왔다. 베르너 좀바르트(Werner Sombart)가 명확히 보여주었듯이, 이러한 정신은 경제적 재화의 여러 생산·분배·조직 형태와 구별되어야 하며, 개별 사례에 따라 달라질 수 있고, 경제적 요소에 전혀 다른 범위와 의미를 부여한다. 순수한 ‘경제인(homo oeconomicus)’이라는 개념은 허구이며, 분명히 퇴행한 특수화가 낳은 부산물일 뿐이다. 따라서 모든 정상적 문명에서, 경제를 수단의 질서가 아니라 목적의 질서로 여기고 그에 주요 활동을 바치는 순수한 경제인은 언제나 사회적 기원에서 낮은 사람—정신적 의미에서도, 나아가 사회적·정치적 의미에서도 낮은 사람—으로 정당하게 간주되어 왔다. 요컨대 정상성으로 되돌아가, 경제적 요소가 다시금 내적·도덕적 요인에 자연스럽게 종속되도록 하고, 그 요인들에 작용해야 한다.
이 점을 인정하고 나면, 오늘날 세계에서(경제가 공통분모가 되어 있는) 어떤 해결도 더 낮은 단계로의 급락을 의미하지 않고서는 이루어질 수 없게 만드는 내적 원인들을 쉽게 파악할 수 있다. 나는 앞서, 대중의 봉기는 주로 모든 사회적 차이가 단지 경제적 계급 간의 차이로 환원되었기 때문이며, 또 반(反)전통적 자유주의의 이름 아래 재산과 부가 상위 가치나 어떤 결속으로부터 해방되면서, 사회적 차이를 규정하는 유일한 기준이 되었기 때문이라고 말한 바 있다. 그러나 경제가 부상하기 이전, 전체적 위계질서 속에 존재했던 엄격한 제한들을 넘어, 순수한 경제 계급으로서의 계급의 우월성이나 권리는 기본적 인간 가치의 이름으로 정당하게 문제 삼을 수 있었다. 그리고 바로 이 지점에서 전복적 이데올로기가 개입하여, 이러한 비정상적·퇴행적 상황을 절대화하고, 경제 계급 외에는 아무것도 존재한 적이 없으며, 부에 의해 결정되는 외적이고 불공정한 사회 조건 외의 다른 것이 존재할 수 없다는 듯이 행동했던 것이다.
그러나 이는 모두 사실이 아니다. 그러한 조건은 절단된 사회, 즉 불완전한 사회 속에서만 생겨날 수 있었기 때문이다. 오직 그와 같은 사회에서만 ‘자본가’와 ‘프롤레타리아’라는 개념이 규정될 수 있다. 이러한 용어들은 정상적 문명에서는 아무런 기반도 가지지 못한다. 왜냐하면 정상적 문명에서, 경제 외적 가치들이 그에 대응하는 인간 유형을 오늘날 ‘자본가’ 또는 ‘프롤레타리아’로 분류되는 것과는 근본적으로 다른 존재들로 드러내기 때문이다. 심지어 경제 영역 내부에서도, 정상적 문명은 지위·품위·기능의 특정한 차이를 정당화하는 근거를 제공한다.
더 나아가, 현대의 혼란 속에서 이데올로기적 감염이 초래한 것을 인정하는 것도 필요하다. 마르크스주의가 등장하고 확산된 이유가 “해결해야 할 실제의 사회 문제가 있었기 때문”이라는 말은 완전히 정확하지 않다(그나마 산업혁명 초기 단계에서는 어느 정도 그러한 면이 있었을 수 있다). 오히려 그 반대가 맞다. 오늘날 세계에서 사회 문제가 우위를 점하게 된 것은 대체로 마르크스주의가 존재하게 되었기 때문이다. 사회 문제는 선동가들의 조직적 노력, 즉 “계급의식 고취”에 종사하는 자들의 결집된 노력에 의해 인위적으로 발생한다.
레닌은 공산당의 임무를, 자발적으로 발생하는 “노동자 운동”을 단순히 지지하는 데 두지 않았다. 그는 노동자 운동을 어디에서나, 가능한 모든 수단을 동원해 창출하고 조직하는 것을 임무로 부여했다. 마르크스주의는 이전에는 존재하지 않았던 곳에서도 프롤레타리아적·계급적 정신을 낳고, 사람들이 자신에게 주어진 삶의 위치에서 아직 만족스럽게 살고 있던 사회들 속에서 흥분·불만·원망을 자극한다.
그러한 사회에서는 개인이 자신의 필요와 열망을 자연적 한계 안에 담아두었으며, 스스로가 아닌 무엇인가가 되려는 욕망을 품지 않았다. 따라서 그는 마르크스주의가 비난하는 그 소외에 대해 무고한 존재였다. 그런데도 마르크스주의는 이 소외를 극복한다며, 사실상 더 악화된 형태—즉 개인을 하나의 집단적 실체(‘민중’, ‘정당’) 속으로 통합(혹은 정확히 말하면 해체)시키는 방식—를 제시한다는 점을 기억해야 한다.
나는 “지배계급”의 이익을 위한 어떤 반계몽주의를 옹호하는 것이 아니다. 이미 앞서 말했듯이, 나는 오로지 경제적 계급에 불과하고 물질주의적 방식으로 살아가는 계급의 우월성과 권리를 부정한다. 그럼에도 우리는 이른바 사회적 진보라는 관념 혹은 신화—이는 좌익 운동의 유산이라기보다는 경제적 시대 전체가 지닌 병적인 집착 중 하나—에 반대하는 편에 서야만 한다. 이러한 점에서, 마르크스주의의 종말론적 전망은 “서구적” 번영관과 크게 다르지 않으며, 두 세계관은 본질적으로 일치하고, 그 실제적 적용에서도 마찬가지이다.
마르크스주의와 자유시장경제 모두에서 우리는 동일한 물질주의적·반정치적·사회주의적 관점을 보게 된다. 이 관점은 사회 질서와 인간을 어떤 더 높은 질서와 더 높은 목적에서 분리시키고, 오직 “유용성”—그것도 물리적·생물학적·지상적 의미에서의 유용성—만을 유일한 목적이라 설정한다. 그리고 “유용한 것”을 진보의 기준으로 삼음으로써, 모든 전통적 구조에 고유한 가치가 전도된다.
사실 우리는, 이러한 전통적 구조의 법칙·의미·충분한 근거는 언제나 인간을 그 자신을 넘어선 것, 그리고 경제·부·물질적 빈곤 따위보다 더 높은 무엇에 연결하는 데 있었다는 사실을 잊어서는 안 된다. 이런 것들은 언제나 부차적인 의의를 가졌을 뿐이다. 따라서 이른바 사회적 조건의 개선이, 그 대가로 개인을 생산 기제와 사회적 집합체에 예속시키고, 국가를 “노동에 기초한 국가”로, 사회를 “소비사회”로 전락시키며, 모든 질적 위계를 제거하고, 모든 정신적 감수성과 ‘영웅적’ 태도를 위축시키는 것이라면, 그러한 ‘개선’은 선이 아니라 악으로 보아야 마땅하다.
헤겔은 이렇게 썼다. “행복은 세계사의 과정 속에서 발견되는 것이 아니다 [물질적 편안함과 사회적 번영의 의미에서]. 여기저기 간혹 존재하는 몇몇 행복한 시기들은 흰 여백과도 같다.” 개인적 차원에서도 마찬가지이다. 인간에게 가장 중요한 성품들, 그리고 그를 그 자신이 되게 하는 것들은 종종 고난과 심지어 결핍과 불의 속에서 나온다. 그러한 상황이 그에게 도전이 되고, 그의 정신을 시험하기 때문이다. 반대로, 인간이라는 동물에게 최대한의 편안함, 무분별하고 ‘소처럼 온순한’ 행복의 균등 분배, 온갖 장치들로 가득한 손쉬운 삶, 라디오와 텔레비전 프로그램, 비행기, 할리우드, 스포츠 경기장, 그리고 대중 교양 서적 수준의 대중문화가 주어질 때의 슬픈 대비를 보라.
다시 말해, 정신적 가치와 인격 성숙의 높은 단계는 사회경제적 번영의 유무와 아무런 관계가 없다. 궁핍은 항상 비참함과 악덕의 근원이며, “발전된” 사회 조건은 그 반대라는 생각은 물질주의적 이데올로기가 들려주는 동화(童話)에 불과하다. 이러한 이데올로기는 또한 스스로를 모순되게 한다. 왜냐하면 한편에서는 “선(善)”이 민중과 억압받는 노동자의 편에 있다고 주장하면서, 다른 한편에서는 부유한 계급은 모두 타락하고 착취적이므로 “악(惡)”이 그들 편에 있다고 주장하기 때문이다. 이 둘은 모두 동화일 뿐이다.
현실에서 진정한 가치들은 더 나은 혹은 더 나쁜 사회경제적 조건과 필연적 연관을 갖지 않는다. 오히려 이러한 가치들이 전면에 놓일 때에만, 물질적 차원에서도 효과적 정의의 질서에 근접할 수 있다. 이러한 가치들 가운데에는 다음과 같은 것들이 있다. 자기 자신일 것, 능동적 비개인성의 스타일, 규율에 대한 사랑, 삶을 향한 일반적 의미의 영웅적 태도.
모든 형태의 원망과 사회적 경쟁심에 맞서, 각자는 자기 본성에 가장 부합하는 삶의 자리를 인정하고 사랑해야 하며, 그 안에서 자신의 잠재력을 발전시킬 수 있는 한계를 인정해야 한다. 그리고 삶에 유기적 의미를 부여하고 그 완성을 성취해야 한다. 왜냐하면 자신의 기능을 완전하게 수행하는 장인은, 자신의 존엄에 부합하지 못하는 왕보다도 확실히 우월하기 때문이다.
이러한 고려들이 무게를 지닐 때에만, 사회경제적 차원에서 이루어지는 어떤 개혁이라도 본질을 부차적인 것으로 착각하지 않고, 참된 정의에 따라 부정적 결과 없이 구상되고 실행될 수 있다. 만약 이데올로기적 해독(解毒)과 태도의 교정이 이루어지지 않는다면, 모든 개혁은 피상적일 뿐이며 현대 사회의 위기를 초래한 더 깊은 뿌리를 다루는 데 실패하여, 결국 전복적 세력에게 유리하게 될 것이다. [...]
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