쇼펜하우어의 군주정에 관한 견해

[...] 추상적 권리만을 구현한 헌정 질서는 인간 이외의 어떤 존재에게라면 훌륭한 것이 될 수도 있다. 그러나 대다수 인간이 극도로 이기적이고, 불의하며, 배려심이 없고, 기만적이며, 때로는 악의적이기까지 하다는 점을 고려할 때, 게다가 지적 능력마저 극히 빈약하다는 사실을 감안하면, 모든 법과 권리를 초월해 완전히 무책임하며, 말하자면 신이 내린 지배자로 간주되어 만물이 그 앞에 굴복하는, 단일한 인물에게 집중된 권력이 필연적으로 요구된다. 오직 이러한 방식으로만 인간은 영구적으로 억제되고 통치될 수 있다.

미합중국은 이러한 자의적 근거 없이, 다시 말해 ‘추상적 권리’가 순수하고 불순물 없이 그대로 지배하도록 하려는 시도를 보여준다. 그러나 그 결과는 그리 매력적이지 않다. 그 나라가 누리는 모든 물질적 번영에도 불구하고, 우리는 무엇을 보게 되는가? 지배적인 사회 정조는 비루한 공리주의이며, 그 필연적 동반자인 무지가 팽배하다. 이러한 분위기 덕분에, 우둔한 성공회식 편협함, 어리석은 편견, 거친 야만성, 그리고 여성에 대한 유치한 숭배가 결합하는 길이 열렸다.

더 나쁜 일들도 일상적이다. 흑인 자유민에 대한 극악한 억압, 법처럼 통용되는 사적제재, 빈번한 암살(그 중 다수는 사실상 처벌 없이 끝남), 다른 곳에서는 찾아보기 힘든 야만적 결투, 때때로 공공연한 법과 정의의 경멸, 국채(國債)의 채무불이행, 인접 국가를 향한 정치적 패악질, 그 뒤에 이어진 그 부유한 영토를 겨냥한 용병적 침탈——그리고 그 모든 행위를 국가 최고 권력이 온 나라 사람들이 허구임을 알면서도 비웃는 거짓말로 정당화하려 한 일, 끝없이 심화되는 중우정치, 그리고 고위 권력이 정의를 저버린 데서 비롯된 사적 도덕성의 전반적 타락.

지구의 반대편에서 구현된 이 ‘순수한’ 헌정 질서의 표본은 공화정 일반에 그리 우호적인 평가를 주지 못할뿐더러, 멕시코·과테말라·콜롬비아·페루가 이를 모방해온 것에 대해서는 더더욱 그렇다.

공화정에 붙어 다니는 특이한 단점 하나—그리고 흔히 예상되지 않는 단점 하나—는, 이러한 형태의 정부에서는 유능한 인물이 고위직에 오르거나 직접적 정치적 영향력을 행사하기가 군주정보다 더 어렵다는 사실이다. 언제 어디서나, 어떤 상황에서나, 어리석고 약하며 평범한 사람들 전체가 유능한 사람들에 대해 음모적이거나 본능적인 동맹을 형성한다. 그들은 이런 인물들을 자기들의 ‘천적’으로 여기며, 그들에 대한 공통된 두려움을 매개로 굳게 결속된다.

어리석고 약한 사람들은 언제나 다수이며, 공화정적 헌정질서 아래에서는 그들이 유능한 인물을 억누르고 배제하는 일이 더 쉽다. 그들을 능가당하지 않기 위해서다. 그 비율은 오십 대 일에 달하며, 게다가 출발점에서 모든 이가 동등한 권리를 가진다.

반면 군주정에서는, 지적 우위를 지닌 자들에 맞서는 자연적이고 보편적이며 하향식의 ‘어리석은 자들의 연합’이 일방적으로만 존재한다. 즉, 그것은 아래에서만 기능한다. 군주정에서는 재능과 지성이 위로부터 자연스러운 후원과 지지를 받기 때문이다.

우선, 군주 자신은 그 지위가 지나치게 높고 견고하여 어떤 형태의 경쟁도 두려워할 이유가 없다. 다음으로, 군주는 지성 그 자체보다는 의지로 국가에 봉사한다. 그의 자리에서 요구되는 모든 과업을 단독의 지성으로 충족시키는 일은 애초에 불가능하기 때문이다. 그래서 그는 필연적으로 타인의 지성을 활용할 수밖에 없다.

군주는 자신의 이익이 국가의 이익과 견고하게 결합되어 있고, 분리될 수 없으며 본질적으로 하나로 이어져 있다는 사실을 잘 안다. 그렇기 때문에 그는 가장 유능한 사람들에게 자연스럽게 우선권을 부여한다. 그들이야말로 가장 유용한 도구이기 때문이다. 그리고 적절한 인물을 찾기만 하면 은총을 베푼다. 정직하게 찾기만 한다면 그것은 그리 어려운 일도 아니다.

국가의 대신들 또한, 그 위치에서 이미 신진 정치가들에 대해 지나친 우위를 누리므로 그들을 시기할 필요가 없다. 따라서 비슷한 이유로, 그들은 탁월한 인물을 골라내어 기용하는 것을 기꺼워한다. 자신들의 목적을 위해 그들의 능력을 활용하기 위해서다.

이와 같은 방식으로, 지성은 군주정 아래에서 언제나 그 화해 불가능한 영원한 적인 ‘어리석음’에 맞서 훨씬 유리한 위치를 차지한다. 그리고 그로 인해 획득되는 이점은 매우 크다.

일반적으로 군주정은 인간에게 가장 자연스러운 정부 형태이다. 벌과 개미, 날아가는 학들의 무리, 돌아다니는 코끼리 떼, 먹이를 함께 찾아 헤매는 늑대 무리, 그리고 그 밖의 많은 동물들이 공통의 과업을 수행할 때 항상 그들 가운데 하나를 우두머리로 세우는 것과 마찬가지다.

인간이 수행하는 모든 일 가운데 위험을 수반하는 일, 곧 모든 원정과 항해는 언제나 단일 지휘관의 권위 아래 있어야 한다. 어디서나 하나의 의지가 앞장서야 한다.

심지어 동물의 유기체도 군주제 원리에 따라 구성되어 있다. 온몸을 이끌고 통합적으로 지배하는 것은 오직 뇌이며, 뇌만이 패권을 행사한다. 비록 심장·폐·위가 신체 전체의 지속적 생존에 훨씬 더 크게 기여한다고 해도, 이러한 ‘속물들’이 지휘하고 이끌도록 둘 수는 없다. 그 역할은 오직 뇌에만 속한다. 통치는 하나의 중심점에서 나와야 한다.

심지어 태양계조차 군주제적 구조를 지닌다.

반면, 공화정은 자연에 어긋날 뿐 아니라, 고등한 지적 생활과 예술·학문의 발전에도 불리하다. 실제로 세계 어디를 보더라도, 그리고 어느 시대를 보더라도, 문명국이든 미개국이든 혹은 그 중간에 있든 간에, 인류 사회는 언제나 군주정 아래 존재해 왔다.

호메로스가 말했듯, “여럿이 다스리는 것은 좋은 일이 아니다. 한 사람이 지배하고, 한 사람이 왕이 되어야 한다.”

도대체 어떻게 해서, 어느 시대 어느 곳에서건 수백만, 아니 수억의 사람들이 기꺼이 한 사람—어떤 경우에는 한 여인, 심지어 일시적으로는 한 아이—의 자발적이고 순종적인 신민이 되어 왔겠는가? 그렇지 않았다면 인간에게 군주정적 본능이 있어 자신들에게 가장 적합한 통치 형태로 그것을 받아들이도록 이끌었다고 보지 않을 수 없다. 이러한 제도는 사유(思惟)의 산물이 아니다. 어디서든 한 사람이 왕이며, 대부분의 경우 그 위엄은 세습적이다. 왕은 말하자면 온 국민을 인격화한 존재이자, 국민 전체를 하나로 응축한 상징이다. 국민 전체는 그에게서 비로소 일종의 개체성을 획득한다. 이런 의미에서 그는 참으로 “짐은 국가이다(l’état, c’est moi)”라고 말할 수 있다.

바로 이러한 이유 때문에 셰익스피어의 역사극에서 잉글랜드와 프랑스의 왕들이 서로를 잉글랜드, 프랑스라 부르고, 오스트리아 공작이 자신의 나라 이름으로 지칭되는 것이다. 왕들은 자신을 민족성의 화신으로 여기는 듯하다. 이것은 전적으로 인간 본성에 부합한다. 그리고 바로 그렇기 때문에 세습 군주는 자신과 가문의 안위를 국가의 안위와 분리할 수 없다. 반면 선거군주제에서는 이러한 결합이 대체로 성립하지 않는다. 이를테면 교황령의 경우가 그러했다.

중국인들은 오직 군주제만을 이해할 수 있었고, 공화정이 무엇인지는 도무지 알아듣지 못했다. 1658년 네덜란드 사절단이 중국에 갔을 때, 중국인들이 네덜란드를 어떤 주군도 없이 살아가는 해적 소굴로 오해하지 않도록, 오렌지 공(빌럼 3세, William III)이 그들의 ‘왕’이라고 설명해야 했던 것이다.

스토베우스(Joannes Stobaeus)는 『플로리레기움(Florilegium)』의 한 장에서 “군주정이 최선이다”라는 제목 아래, 고대인들이 이 통치 형태의 장점을 논한 구절들을 모아 놓았다.

요컨대, 공화정은 부자연스럽고 인위적이다. 그것은 사색의 산물이며, 바로 그렇기 때문에 세계사 전체에서 극히 드문 예외로만 등장한다. 고대의 소국(小國)인 그리스 여러 공화정, 로마와 카르타고가 있었으나, 이들이 가능했던 것은 인구의 오분의 사(⅘), 혹은 칠분의 팔(⅞)이 노예였기 때문이다. 1840년의 미국에서도 인구 1,600만 중 노예가 300만이었다.

또한 공화정의 존속 기간은 군주정에 비해 매우 짧았다. 공화정은 세우기는 쉬우나 유지하기 어렵고, 군주정은 그 반대다.

만약 유토피아적 구상이 필요하다면 나는 이렇게 말한다. 문제의 유일한 해결책은 ‘현자와 고귀한 자들의 전제정(専制政)’, 즉 참된 귀족정·참된 고귀성의 전제정일 것이다. 그것은 우수한 남성과 가장 총명하고 지성적인 여성의 결혼, 곧 세습을 통한 방식으로만 실현될 수 있다.

이것이 나의 유토피아이며, 나의 플라톤적 공화국이다. [...]

- 아르투어 쇼펜하우어(Arthur Schopenhauer), 『소품과 부록(Parerga und Paralipomena)』 제2권 (Brockhaus, 1851), 제9장 「법학 및 정치에 관하여(Zur Rechtslehre und Politik)」 中 발췌