아이러니한 봉건주의자, 쿠레 토모후사(呉智英) feat. 신반동주의
아이러니한 봉건주의자
쿠레 토모후사(呉智英)의 민주주의, 인권, 자유주의에 대한 혐오는 서구에서도 반향을 일으켰다. 그러나 그는 처음부터 농담을 하고 있었던 것일까?
2019년 6월 18일, Jeremy Woolsey 작성
신반동주의(Neoreaction, 약칭 NRx)는 기술에 집착하는 블로거들의 느슨한 집단으로, 컴퓨터 엔지니어 멘시우스 몰드버그(Mencius Moldbug)와 이단 철학자 닉 랜드(Nick Land)가 대표적인 인물이다. 이들은 자유주의적 세계 질서를 전복하기 위해 활동한다. 몰드버그(본명 커티스 야빈 Curtis Yarvin)는 현재 비활성화된 그의 블로그 Unqualified Reservations로 가장 잘 알려져 있다. 그의 핵심 주장은 ‘대성당(Cathedral)’이라 불리는 교묘한 자유주의 이데올로기 장치를 폭로하고 이에 세뇌된 이들을 해방시키는 것이다. 이 장치는 교육, 미디어 등을 통해 사람들을 세뇌한다고 주장된다. 그는 자신의 독자들에게 ‘빨간 알약(red pill)’을 제공하겠다고 자처하며, 영화 매트릭스(1999)에서 유래한 이 표현을 통해, 정치적 올바름에 찌든 따분한 세계에서 독자들을 충격 요법으로 각성시키려 한다. 그 과정에서 군주제의 장점, 민영화된 국가, 심지어 노예제의 효용성까지 논의한다.
한편 닉 랜드는 1990년대 워릭 대학교에서 사이버네틱 문화 연구소(Cybernetic Culture Research Unit)를 설립한 학자로, 가속주의(accelerationism)의 산실을 만든 인물이다. 가속주의란 글로벌 자본주의를 최대 속도로 몰아붙여 모든 것을 불안정하게 만들고 인공지능(AI)과 융합하거나 아예 종말을 초래하자는 사상이다. 랜드는 다수의 철학적 저작을 남겼지만, 2012년 발표한 온라인 선언문 The Dark Enlightenment로 가장 널리 알려져 있다. 이 글에서 그는 몰드버그의 ‘대성당’을 해설하면서 미국 내 인종 관계에 대한 냉소적 논평을 제시한다. 몰드버그와 랜드가 공유하는 공통점은 아이러니를 사랑한다는 점(이 모든 것이 독자를 겨냥한 농담일 수도 있다), 계몽주의 가치에 대한 혐오, 그리고 기술 발전을 늦추려는 어떤 형태의 중앙집권적 시도도 경멸한다는 점이다.
그러나 NRx는 생각만큼 새로운 현상이 아닐지도 모른다. 그 하위문화적 매력을 이해하기 위해, 이를 일본의 72세 자칭 ‘봉건주의자’이자 만화 평론가인 쿠레 토모후사의 저술에서 나타나는 더 철저하고, 더 유쾌한 허무주의의 반향으로 간주하는 것이 유용할 수 있다. 그는 일본이 자유주의적 ‘인권 주자학’ 정권에 의해 통제되고 있다고 믿는다. ‘인권 주자학’은 에도 시대 도쿠가와 막부가 채택한 신유학의 한 학파를 지칭하며, 이에 대해서는 추후 논의될 것이다. 쿠레에 따르면, 이 자유주의 정권은 모든 형태의 지적 저항을 억압하고 있으며, 그는 지난 40년 동안 민주주의를 폐기하고 봉건 정부를 복원해야 한다고 주장해 왔다. 물론 그는 이를 냉소적으로 이야기하고 있다고 주장한다. 그가 돌아가고자 하는 시대는 덕이 통치와 동의어였던 시대다.
1980년대와 1990년대 동안 쿠레는 다카라지마, 가로, 사피오와 같은 대중 하위문화 잡지를 통해 반계몽주의 프로젝트를 수행했다. 그는 수천 편의 만화 리뷰, 비판, 칼럼을 작성했는데, 이는 블로그를 기반으로 하는 NRx의 노력에 선구적인 사례라 할 수 있다. 실제로 쿠레의 신랄하고 반문화적인 매력은 비평가, 만화가, 독자 세대에 깊은 영향을 미쳤다. 그는 40년 전, 반동주의를 ‘스타일리시’하게 만든 인물이다.
1981년, 쿠레는 첫 저서 ‘봉건주의: 이론과 열정, 민주주의여 안녕’을 출간했다. 이후 ‘이렇게 말하였느니라, 봉건주의자’로 재출간된 이 책은 니체를 떠올리게 하는 제목에서 알 수 있듯 그의 핵심 저작이자 봉건주의자가 된 이유를 설명하는 이론적 기반이다. 그러나 내용만큼 흥미로운 것은 책의 매우 분산된 서술 방식이다. 쿠레는 에세이, 만화, 비평 이론, 신문 사설, 독자 반응 등을 혼란스럽게 인용하며, NRx 텍스트에 무작위로 삽입된 하이퍼링크의 군집을 예견한 듯한 스타일을 보여준다. 이 책은 방대한 온라인 선언문의 종이판 프로토타입이라 할 수 있다. 책 속에는 다음과 같은 느슨하게 연결된 아이디어들이 폭격처럼 쏟아진다. 예를 들어, 대의민주주의는 대중독재와 파시즘으로 쉽게 전락할 수 있다, 자유주의 표준화 교육은 개인의 타고난 본성을 무시하고 획일화를 강요한다, 덕이 있는 유교 지도자가 통치하는 사회가 언론의 자유를 기반으로 한 사회보다 더 바람직하다, 봉건주의는 진보적 자유주의의 완벽히 부정적인 이미지로 부당하게 묘사되어 왔다, 등등이다.
쿠레는 철학, 정치 이론, 만화에 대한 폭넓은 지식을 보여주면서도, 그의 전체 프로젝트를 의심하게 만드는 문장으로 스스로를 전복시키곤 한다. 예를 들어, 일본의 전후 헌법이 미국에 의해 강요되었으니 폐기되어야 한다는 보수적 주장에 대한 그의 다음과 같은 반응을 보라.
궁극적으로 우리는 봉건 혁명을 통해 봉건 헌법을 수립해야 하지만, 그것은 시간이 좀 걸릴 것이다. 나는 세계에서 유일한 봉건주의자이고, 대개 대중과 함께 끝나버리기 때문이다. 게다가 나는 낮잠을 좋아한다…
현재 헌법이 미국에 의해 강요된 것이라면, 일본 개국이 강요되었을 때도 같은 일이 벌어진 것 아닌가? … 왜 우리는 이것에 반대하지 않는가? 일본 개국, 막부 전복, 메이지 유신 등 모두 미국에 의해 강요된 것들에 반대해야 하지 않는가? 메이지 유신 이후의 정부를 전복하라! 에도 막부를 부활시켜라! 왜 우리는 이렇게 말할 수 없는가?
이런 왜곡된 순간들이야말로 쿠레의 글을 돋보이게 만드는 요소다. ‘봉건 헌법’과 ‘막부 복원’이라는 아이러니한 개념들은 독자들에게 자신들이 농락당하고 있다는 암시를 제공한다. 아니, 어쩌면 농담이 아닐 수도 있다. 어쩌면 그가 정말 진지하게 말하고 있는 것일지도 모른다. 어느 쪽이든, 이는 일본회의(초국가주의적 성향을 지닌 풀뿌리 단체로 아베 신조 일본 총리와 밀접한 관계를 맺고 있다)에 대한 효과적인 비판이다. 이들은 전전(戰前) 일본을 이상화하며 메이지 헌법으로의 회귀를 추구한다.
이 구절은 엘리자베스 샌더퍼(Elizabeth Sandifer)가 자신의 저서 Neoreaction a Basilisk (2017)에서 랜드의 글에 대해 내린 평가를 떠올리게 한다.
간단히 말해, 아무도 그가 진지한지 확신하지 못한다 … 중요한 점은 이 모호함이 그의 작업 전반에 걸쳐 존재할 뿐만 아니라, 랜드 자신도 이를 알고 있으며, 독자도 그가 이를 알고 있다는 것을 알고 있다는 점이다. 그리고 독자가 그가 이를 알고 있다는 것을 안다는 사실도 알고 있다는 점이다. 이런 식으로 계속된다 …
아이러니의 역할은 NRx를 정의하는 특징 중 하나다. 여기 랜드가 ‘The Dark Enlightenment’에서 몰드버그의 글에 대해 언급한 부분이 있다.
아이러니에 대한 감각이 없다면, 멘시우스 몰드버그의 글은 견디기 어려울 뿐만 아니라 이해하기조차 힘들다. 그의 글은 거대한 역사적 아이러니의 구조에 의해 형성되며, 때로는 이 구조가 그의 글을 완전히 압도하기도 한다. 그렇지 않고서야 전통적 사회 질서를 옹호하는 자칭 자코바이트(Jacobite)가 어떻게 전복에 집요하게 헌신된 저작물을 쓸 수 있겠는가?
몰드버그는 톰스 오브 메인(Tom’s of Maine) 치약을 사용할 만큼 자유주의적 가정에서 자라며, 부유하고 발전된 민주주의 국가에서 누릴 수 있는 모든 혜택을 누릴 준비가 되어 있었다. 하지만 그 모든 것을 지배하는 그 ‘대성당’ 때문에 그는 전복적인 자코바이트가 될 수밖에 없었다. 그러나 그의 글 속에는 철학자 위커 후이(Yuk Hui)가 ‘불행한 의식’(헤겔의 용어로 정신과의 소외를 의미함)이라 특징지은 것이 숨어 있다. 이 불행한 의식들은 ‘거대한 역사적 아이러니의 구조’ 속에서 길을 잃고 점차 자신이 피해자라고 느끼게 된다. 이 피해자 의식은 백인 민족주의자들의 피해자 서사와 유사하거나 심지어 교차하기도 한다. 그러면서 농담은 약해지고 아이러니는 퇴색한다. 결국 우리는 오스발트 슈펭글러의 ‘서구의 몰락’ 서사의 재판(再版)을 보게 된다. 이 서사는 요즘 피터 틸(Peter Thiel, 몰드버그의 IT 회사 틸론[Tlon]에 자금을 지원한 인물)이 가장 두드러지게 퍼뜨리는 이야기다.
쿠레의 봉건주의에 대한 관심은 전후 일본의 자유주의 사회 질서를 도발하기 위한 농담처럼 보였다.
쿠레의 아이러니가 독특한 점은 그러한 피해자 의식이 상대적으로 결여되어 있다는 것이다. 그는 어떤 것도 개인적으로 받아들이지 않는다. 그의 농담은 그저 바닥이 빠져버릴 뿐이다. 그의 허무주의는 연기 행위로까지 나아간다. 쿠레는 1960년대 중반 와세다대학교 재학 시절 도쿄에서 학생 시위에 참여하며 파업 방해자들과 싸우다 체포되었고, 퇴학 위기를 가까스로 모면했다. (몰드버그는 특히 이러한 시위를 혐오하는 것으로 유명하다.) 이후 쿠레는 와세다를 졸업하고 1970년대에 다카라지마, 가로 같은 하위문화 잡지에서 만화를 다루기 시작했으며, 전설적인 만화가 미즈키 시게루의 만화 작업을 위한 자료 조사도 도왔다. 이 과정에서 그는 봉건주의와 유교라는, 보통 혁명과 연관되지 않는 가치 체계를 수용하게 되었다. 그러나 쿠레는 유교가 본질적으로 혁명적이라고 장난스레 주장한다. 천명을 잃은 통치자는 정당하게 전복될 수 있다는 것이다. (주목할 점은 일본어의 '혁명(革命)'이라는 단어가 새로운 왕조의 수립을 의미하는 '역성혁명(易姓革命)'의 한자와도 연결된다는 것이다.)
1988년부터 2006년까지 쿠레는 그의 가장 저명한 제자인 아사바 미치아키의 도움을 받아 공자의 논어에 관한 지속적인 강연 시리즈를 운영했다.
나는 중국 사상의 전문가가 아니지만, 현재 논어를 강의하는 사설 학원을 취미 삼아 운영하고 있다. 왜 이런 일을 하고 있을까? 젊은 사람들과 논어를 가지고 장난치고 놀고 싶어서다.
요컨대, 쿠레의 글에서 드러나는 아이러니는 1960년대 후반 일본에서 그가 참여했던 비분파적 학생운동인 전공투(全共闘)의 허무주의적 정신이 최종적으로 발현된 형태(혹은 막다른 길)라 할 수 있다. 이 운동과의 연관성을 고려할 때, 그가 이후 봉건주의와 유교에 관심을 가지게 된 것은 전후 일본의 자유주의적 민주주의 사회 질서를 도발하려는 확장된 농담으로 읽힌다. 이는 전부 희극에 불과하다. 그러나 충분히 많은 사람들이 이 희극에 웃게 된다면, 민주주의를 대체할 가능성에 대해 진지하게 고민하기 시작할지도 모른다.
2017년, 앤젤라 네이글(Angela Nagle)은 저서 Kill All Normies에서, 극우 세력과 NRx의 부상을 1960년대 반문화주의적(countercultural) 하위문화의 일종의 반전된 버전으로 이해할 수 있다고 주장했다. 당시 하위문화가 ‘규범적 미국’이라는 억압적 비전에 반발했다면, 극우와 NRx는 그들이 ‘PC 문화’의 억압적 지배로 간주하는 것에 반기를 든다는 것이다. NRx에는 1960년대 하위문화의 잔재가 곳곳에 남아 있다. 랜드가 1990년대 워릭 대학교에서 교수로 재직하던 시절 암페타민에 의존하며 벌인 기행들은 그의 컬트적 지위를 형성한 핵심 요소이며, 1960년대의 자유분방한 태도를 떠올리게 한다. 몰드버그의 글에 영향을 준 자유지상주의와 기술적 유토피아주의의 융합인 ‘캘리포니아 이데올로기’ 역시 히피 문화에서 직접적으로 기원했다. 또한, 랜드의 워릭 대학 제자 중 한 명인 문화비평가 마크 피셔(Mark Fisher)는 2017년 사망 당시 ‘산성 공산주의(Acid Communism)’라는 원고를 집필 중이었다. 1960년대가 다시 빛 속으로 나오고 있다. 그렇다면, 일본 학생운동의 경험은 어떠한가?
스가 히데미는 저서 ‘혁명적이되, 지나치게 혁명적인’ (니체의 표현을 떠올리게 하는 또 하나의 제목)에서 1960년대 일본 하위문화를 다룬 탁월한 분석을 통해, 1960년대 학생운동의 두 주요 흐름인 급진주의와 허무주의 사이의 내재적 긴장을 지적한다. 미국의 학생운동과 마찬가지로 일본의 학생운동 역시 역사상 가장 부유한 중산층에 의해 지지받았다. 전공투(全共闘)는 전후 복지국가의 부패를 상징하는 대학을 내부에서 해체하려 했으며, 이는 실제로는 전전 질서의 연속에 불과했다. 일본 학생들은 미국, 프랑스 등지의 학생들과 마찬가지로 자신의 실제 계급적 지위와 관계없이 자신들을 부르주아지(교수나 학교 행정가)에 맞서는 프롤레타리아로 자리매김했다.
이 운동의 반자유주의적 경향은, 스가가 지적하듯, 왜 이 시기에 일본 우익의 혁명적 상징들이 부활했는지를 설명한다. 비평가 하시카와 분조는 1960년 저서 ‘일본 낭만파 비판 서설’에서 야스다 요지로와 같은 전시 낭만주의 반동론자들에 대한 관심을 새롭게 불러일으켰다. 일부 학생 혁명가들은 1936년 2월 26일 실패한 쿠데타(황제에게 전권을 복원하려는 시도였으나, 아이러니하게도 황제에게 거부당했다)에 참여했던 젊은 군 장교들의 노력을 자신들의 활동에 투영하기도 했다.
한편, 미국 극우 세력이 문화의 ‘절대성’에 대한 민족주의적 논쟁의 이상화된 대변인으로 삼은 미시마 유키오는, 학생운동의 폭력과 혼란 속에서 황제가 권력을 잡을 수 있는 ‘예외 상태’(스가가 카를 슈미트의 표현을 차용한 개념)를 창출할 가능성을 보았다. 미시마는 일본 자위대 도쿄 본부에서 실패한 쿠데타를 연출하며, 극적인 마지막 퍼포먼스를 펼친 뒤 의식적으로 할복을 통해 생을 마감했다.
쿠레는 미시마가 자신이 학생운동에 참여했던 시기에 미친 영향을 2012년 출간된 저서 ‘건강한 정신’에 수록된 에세이 ‘진지한 시대의 종말’에서 논평한 바 있다.
미시마는 ‘진지함’의 가치를 증명하려 한 것이 아니라, ‘진지한’ 시대가 끝나가고 있음을 보여주려 한 것 아닌가? 그는 ‘진지한’ 시대의 종말을 알리는 죽음의 종을 울리고, 그 시대를 위해 자신을 희생한 것이 아닌가?
1980년대 쿠레의 봉건주의에 이르렀을 때, 우리는 전시기와 1960년대 학생운동에서 근대성을 ‘극복’하고 계몽주의 보편주의의 오만한 서사를 비판하려던 초기의 진지한 논의들로부터 수많은 패러디와 아이러니의 층을 거쳐 멀어져 있었다. 일본에서는 경제적 투기와 초소비주의로 특징지어지는 시대로 접어들고 있었다. 그러나 혁명적 허무주의가 쿠레 사상의 주요 흐름이라는 점은 잊혀져서는 안 된다. 이는 미국에서 극우와 NRx에서도 마찬가지일 것이다.
쿠레는 이 자유주의 이데올로기가 마치 '자연적'이거나 타고난 것처럼 거짓되게 제시되고 있다고 믿었다.
1994-95년 옴진리교 신흥 종교에 의해 자행된 테러 사건 이후, 쿠레는 몰드버그의 ‘대성당’의 서막이라 할 수 있는 개념인 ‘인권 주자학’을 제시했다. 그는 변호사와 언론 같은 소위 ‘인권 수호자들’이 많은 무고한 옴 신도들을 부당하고 모순적으로 악마화한 것에 항의했다. 이어 그는 사회 전반에 만연하다고 느낀 현상을 다루었는데, 이를 ‘코토바가리’(言葉狩り, 문자 그대로 ‘말 사냥’)라고 불렀다. 이는 오늘날의 ‘PC’라는 개념과 대략적으로 유사하게 비유될 수 있다.
맥락을 살펴보면, 일본의 학생운동은 1970년 중국의 마오주의자 유학생들이 이 경향을 공개적으로 비판하기 전까지 강하게 민족중심적이었다. 이 사건은 신좌파의 우선순위를 소수자 차별 비판으로 전환시키는 연쇄적인 변화를 일으켰으며, 이는 활동가 츠무라 타카시의 ‘내부 차별’이라는 표현과 차별적 용어를 현대 언어에서 제거하려는 시도로 상징화되었다. 이러한 논쟁과 오늘날 ‘PC 문화’를 둘러싼 갈등 사이의 가능한 유사성을 이해하려면 추가 연구가 필요하지만, 이는 쿠레가 ‘인권’이라는 포괄적 용어 아래 끊임없는 자기 검열을 요구한다고 본 ‘인권 주자학 체제’를 비판하는 데 집착했던 이유를 설명해준다.
인권이라는 개념은 세계인권선언, 국제인권규약, 일본 헌법에 명시되어 있다고 해도, 본질적으로 완전히 인위적인 체계다. 이 개념으로 인간의 실제 상황을 이해할 수는 없다…
[오규] 소라이가 명확히 했듯이, ‘체계’와 ‘인간’을 구분하는 사고방식은 근대성으로 가는 길을 여는 유형의 사고이다. 그러나 이러한 두 가지는 현대성이 성숙한 우리의 현재 시대에서는 여전히 분명히 구분되지 않고 있다. ‘착한 주자학 아이들’이 어둡고 억압적인 사회를 만들었듯이, ‘착한 인권 아이들’은 ‘차별조차 존재하지 않는 어두운 사회’를 만들고 있다.
이 인용문들은 쿠레가 실행에 옮기지 않았던 도쿄 도지사 선거 출마를 위해 내놓은 희화적인 캠페인 슬로건과 연결된다. 그 슬로건은 “차별이 있는 밝은 사회를 향하여!”였다. 더 깊은 차원에서, 이 슬로건은 전후 일본의 대표적 정치학자이자 민주주의 옹호자인 마루야마 마사오의 일본 근대성 출현에 대한 영향력 있는 논지를 뒤집는 것이었다. 마루야마에 따르면, 에도 시대(1603-1868)의 유학자들, 특히 오규 소라이로 대표되는 학자들은 도쿠가와 막부가 그 통치를 정당화하기 위해 내세운 주자학 이념을 전복시켰다. 주자학은 인간 사회와 자연 질서의 조화를 강조하며, 개인, 정부, 천명 사이의 관계를 도덕적으로 상호적인 것으로 간주했다. 이에 대해 오규는 모든 정부 체제는 그러한 자연 질서를 반영하지 않는 인위적인 구성물이라고 주장했다. 마루야마는 이를 일본 근대성을 예고한 패러다임의 전환으로 보았다. 즉, 인간이 스스로 정부를 만들고 최적화해야 한다는 인식이었다. 쿠레는 이 문화적 서사를 차용하여, 자유주의적 민주주의와 인권의 ‘이데올로기’가 도쿠가와 막부 시대의 주자학과 동일한 방식으로 필연적으로 상대화될 것이라고 설명했다.
쿠레는 또한 이 자유주의 이데올로기가 마치 ‘자연적’이거나 타고난 것처럼 거짓되게 제시되고 있다고 믿었다. 만약 NRx가 ‘대성당’이라는 체제 아래에서 모든 이견을 억압당하며, 이 체제를 파괴하는 역할을 스스로에게 부여한다면, 1980-90년대 일본에서의 과도한 자기 검열과 금기에 대한 두려움을 다룬 쿠레의 서사에서도 이와 유사한 편집증적 이론의 씨앗을 볼 수 있다. 물론, 쿠레의 이러한 주장들을 이상화할 의도는 없다. 예를 들어, 그는 중국을 지칭하는 단어인 ‘시나(支那)’의 사용을 부활시키기 위한 다소 돈키호테적인 캠페인을 지속적으로 이끌었다. 이 단어는 많은 중국인들에게 일본의 식민지적 과거를 연상시키는 부정적인 이미지를 가지고 있다. 이는 단지 또 하나의 도발을 위한 기회처럼 보인다.
그러나 쿠레와 NRx의 사상을 지나치게 유사하게 보는 것은 부정직한 해석일 것이다. 두 사상은 40년이라는 시간적 간극, 냉전의 종식, 그리고 인터넷의 등장을 사이에 두고 있다. 쿠레는 가속주의자가 아니며(그는 이메일 계정조차 가지고 있지 않다), 동시에 NRx가 기술 결정론에 집착하는 것과 쿠레가 만화라는 매체의 가능성을 통해 계몽주의 이념에 도전하려 한 관심 사이에는 일정한 유사성이 존재한다. 그러나 내용적 차원의 유사성보다 더 중요한 것은, 각각의 매체가 그들의 상상력을 사로잡고 현재 세계 질서에서 탈출할 가능성에 대한 환상을 펼칠 수 있는 기반을 제공했다는 점이다. 물론, 결국 그것이 단지 환상에 불과할지라도 말이다.
이 점에서만 보더라도, 질 들뢰즈와 조르주 바타유, 신비주의, 공포, SF를 혼합한 랜드의 글과 쿠레의 글은 서로 상호작용하는 면이 있다. 랜드가 자신의 메시지를 전달하기 위해 공포 이야기와 비관적인 철학적 저작을 썼다면, 쿠레는 주로 만화 비평을 통해 작업하는 길을 선택했다.
쿠레는 1986년 저서 ‘현대 만화의 완전한 그림’에서 1960년대가 만화의 본질적 ‘성년기’를 나타냈다고 주장한다. 만화는 더 이상 단순히 어린이를 위한 오락물로 간주되지 않고 그 자체로 진지한 예술 형식으로 인식되기 시작했다. 쿠레는 만화가 문학, 영화, 학생운동의 에너지, 일러스트레이션, 오락 등 다양한 요소들이 모두 녹아든 일종의 도가니 역할을 했다고 주장한다.
이를 고려할 때, 우리는 왜 현대적 원칙으로는 포괄할 수 없고, 이러한 원칙에 비합리적이며, 이를 혼란스럽게 만드는 것들이 종종 만화로 그려지는지를 이해할 수 있다. 이후 논의할 특정 작품들과 관련하여 주장하겠지만, 차별, 성, 그로테스크와 같은 논쟁적인 주제를 다루기 쉬운 이유도 바로 이 때문이다. 현대 사유의 틀에서 배제된 것들이 이제 이 틀을 위협하고 있는 것이다.
쿠레가 만화를 통해 전후 자유주의 질서를 전복하려는 도구로 삼으려 했던 희망의 문제는 그것이 실제로 그렇게 되었다는 점이다. 그의 도발은 1990년대에 매우 추악한 반자유주의적 하위문화를 드러내는 판도라의 상자를 열어버렸다. 활동가이자 작가인 도야마 고이치는 2018년 저서 ‘전공투 이후’에서 쿠레의 전복적 스타일과 그의 추종자들의 수사를 오늘날 일본 온라인 극우의 청사진으로 묘사했다. 쿠레의 영향을 받은 만화가 고바야시 요시노리는 이러한 우익의 하위문화화를 주도했다. 쿠레는 고바야시의 초기 만화를 칭찬했고, 1990년대 초까지도 대체로 긍정적인 평가를 유지했다. 그러나 고바야시는 점점 더 극우로 치닫기 시작했다. 1998년 그는 만화 ‘전쟁론’을 출간했는데, 이 작품은 아시아-태평양 전쟁을 일본이 유럽 제국주의로부터 아시아를 해방시키기 위해 벌인 전쟁으로 미화했다. 이는 일본의 식민지배를 정당화했던 당시 공식적인 전쟁 논리였다.
또한 고바야시는 2002년까지 전쟁 범죄의 현실을 축소하려 하고 ‘건강한 민족주의’를 조장하려는 일본역사교과서개혁회의의 일원이기도 했다. 심지어 허무주의적 논객이라 할지라도, 아니 어쩌면 허무주의적 논객이기 때문에라도, 누구나 넘지 않는 선이 있다. 그래서 쿠레는 점차 고바야시와 거리를 두게 되었다.
더 많은 젊은이들이 대안적인 정치 체제를 모색하는 영감으로서 유교로 끌려갈 것이다.
최근 들어 쿠레는 논어에 관한 저서에서 전쟁은 어떤 명분으로도 침략 전쟁이었다는 견해를 재확인했다. 그는 결코 초국가주의자가 아니었고, 앞으로도 그럴 일은 없을 것이다. 그의 왜곡된 아이러니는 이를 허용하지 않는다. 그러나 쿠레의 끝없는 농담은 고바야시와 함께 바닥에 도달했다. 아이러니가 사라진 상황에서 모든 것이 너무 빠르게 격화되었다. 여기에서 한 가지 현실이 드러난다. 쿠레의 허무주의는 궁극적으로 전공투에서의 경험에서 비롯되었으며, 따라서 그의 젊은 추종자들이 이를 온전히 계승하는 것은 불가능했다. 대신 등장한 것은 왜곡되고 악성화된 신국가주의였다(그들은 이를 진지하게 받아들였다!). 이는 주류로 자리 잡으며 쿠레의 영향을 크게 능가했다. 흥미롭게도 요즘 쿠레는 주목받는 것을 피하면서 논어에 대한 해설이나 불교에 관한 논쟁을 쓰는 데 더 관심을 두는 것으로 보인다.
여기서 다시 NRx의 현재 궤적에 대한 논의로 돌아간다. 랜드는 상하이에서 거주하며 활동하고 있다. 그는 자신의 블로그에서 유교와 ‘신근대성’의 관계에 대해 글을 썼다.
근대의 역사는 빠르게 중국화되고 있으며, 중국의 역사는 단순히 구불구불한 '벽지'와 같은 것이 아니라 유교적 복원의 역사로, 나선형으로 회전하는 세 개의 거대한 물결, 즉 Gyre에 부합한다. 중국의 고전 시대와 송나라 시기의 토착 철학 전통의 부흥에 이어, 세 번째 유교적 시기이자 두 번째 유교적 복원이 오늘날 진행 중이며, 이는 세계 근대성의 르네상스(‘근대성 2.0’)와 정확히 일치한다. 과거와 미래가 함께 진화하거나 얽히는 가운데, 시간의 나선이 우리의 길잡이가 된다.
나는 미래를 찾기 위해 중국으로 이주한 저명한 펑크 지식인이자 NRx의 대표 인물인 랜드의 여정을, 두 개의 매우 다른 미디어 영역을 가로지르는 거대한 순환의 완성으로 보지 않을 수 없다. 이는 1980-90년대 일본에서 쿠레가 냉소적으로 유교 통치를 복원하자고 주장했던 것과, 오늘날 NRx 블로그와 4chan 스레드에서 보이는 유교 철학(또는 종교)에 대한 관심을 연결짓는다. 쿠레는 이미 1981년 자신의 선언문에서 유교가 1950-60년대 서양(그리고 일본) 하위문화에서 불교나 도교처럼 수용되지 못했다고 불평하고 있었다. 여기서 쿠레의 말은 마치 랜드와 NRx의 부상을 예언하는 듯 읽힌다.
실제로 더 많은 젊은이들이 (파시스트적 극우를 제외하고) 대안적 정치 및 문화 체제를 상상하는 하위문화적 영감으로 유교에 끌릴 가능성이 높아 보인다. 이는 몇 세대 전 D.T. 스즈키의 선(禪)과 같은 낭만적 비전에 사람들이 매료되었던 것과 유사하다. 스즈키의 저술에 나타난 급진적 자유와 창의성의 비전, 그리고 비트 세대 시인들, 작곡가 존 케이지, 플럭서스(Fluxus)와 같은 실험 예술가들을 통해 대중화되었던 그러한 비전들이, 오늘날 신자유주의 세계 질서 속에서 그 매력을 잃고 있다. 이 세계에서는 무한한 자유, 개인성, 진정성, ‘마음챙김(mindfulness)’와 같은 개념이 모두에게 균질적으로 강요되고 있다. 이는 새롭게 떠오르는 질서에 대한 욕망이, 스즈키의 낭만적 비전이 쇠퇴하는 것과 반대로 진행되는 양상을 보여주는 듯하다.
원문링크:https://aeon.co/essays/echoes-of-kure-tomofusas-thought-in-the-nrx-movement
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