커티스 야빈, 우리 행성은 가짜 무신론자들로 넘쳐나고 있다

 우리 행성은 가짜 무신론자들로 넘쳐나고 있다

커티스 야빈 · 2007년 5월 16일

며칠 전, 나는 이상주의(Idealism)를 신비로운 보편적 개념에 대한 신념으로 정의했다. 이러한 해로운 특징이 "종교적" (초자연적) 신념 체계와 "세속적" (비초자연적) 신념 체계 모두에서 나타날 수 있지만, 현대에는 후자에서 훨씬 더 흔히 발견된다고 언급한 바 있다. 그리고 이것이 계몽주의 시대의 끔찍한 폭력성과 연관이 있을 수 있다고 제안했다.

예를 들어, 환경을 숭배하는 사람과 위대한 신 판(Pan)을 존경하는 사람을 구분할 방법이 없다. 현실 세계에서는 이 둘이 동일하게 행동할 것이다.

사실, 판 숭배자와 대화하는 것이 더 쉽다. 만약 그가 판에게 숭배받는 신성한 열대우림을 구해야 한다고 말한다면, 그 대화는 (나처럼 판에 회의적인 사람에게는) 거기서 끝난다. 양측 모두 공통된 기준점이 없음을 이해하게 되고, 서로 동의하지 않음을 인정하며 타협점을 찾아가는 작업을 시작할 수 있다.

반면 환경 숭배자가 열대우림의 생물다양성에 대해 이야기하기 시작하면, 끝없는 논리적 미로가 생성되고, 이는 결국 온갖 터무니없는 말로 이어진다. "생물다양성"이란 정확히 무엇이며, 왜 중요한가? "지구의 허파"란 무슨 뜻인가? 그렇다면 지구에 간도 있는가, 있다면 그 위치는 어디인가? 성경 없는 이상주의는 끊임없는 대화의 원천이며, 궤변가 계층에게는 끝없는 금광과 같다.

이상주의의 위험은 그것이 일종의 합리주의라는 점에 있다. 합리주의란 자신의 신념이 순수한 이성의 산물임을 주장하는 것이다. 실제로, 합리주의는 이성이 과학주의가 과학에 해당하는 것과 같은 관계에 있다. 여기 사이트(역자 주 - https://www.unqualified-reservations.org/ 커티스 야빈의 개인 블로그)에서는 이성을 신뢰하지만, 우리의 신념을 독자적으로 다듬어가는 방식을 선호한다. 정기적으로 읽는 독자라면 우리가 매우 다른 결과를 도출해왔음을 눈치챘을 것이다.

내가 세상을 바라보는 입장은 이제 꽤 명확할 것이다. 나는 서구가 기독교를 이상주의로 대체한 것이 재앙이었다고 생각한다. (사실, 이상주의의 뿌리가 개신교 기독교에 있다는 점이 명백하기 때문에—민주주의나 평등 같은 이상은 순수한 예수의 향취를 강하게 풍긴다—이상주의가 단순히 비신학적 기독교의 광신적 변종에 불과하다는 주장도 가능하다. 하지만 비신학적 기독교라는 개념은 사람들에게 받아들이기 어려운 것이고, 이 주제만으로도 충분히 독립적인 논의가 필요하다.)

어쨌든, 자신을 비신앙인이라고 묘사하는 대부분의 사람들은 실제로는 이상주의자이며, 종종 매우 광신적인 경우가 많다. 우리 행성은 가짜 무신론자들로 가득하다. 끔찍하다.

우리가 이상주의의 신정정치에 해당하는 체제, 어쩌면 '이데오크라시(ideocracy)'에서 살고 있다는 사실을 이해하는 사람들 대부분은 "고보수주의자(paleoconservatives)"들이다. 그리고 이들의 지적 회복 프로그램은 대개 이상주의 이전의 기독교로의 회귀를 포함한다. 매우 통찰력 있는 두 명의 고보수주의자로 래리 오스터(Larry Auster)와 다니엘 라리슨(Daniel Larison)이 있으며, 나는 이들의 블로그를 매일 읽는다.

아마도 이들이 들으면 경악할지 모르겠지만, 이 두 작가의 작업에는 일정 부분 볼테르적인 분위기가 있다. 대부분의 고보수주의자들과 마찬가지로, 이들의 글은 단순히 상쾌하다. 매일 이상주의적 미사여구로 부풀려진 풍선 하나가 떠오르고, 이들의 명료하고 예리한 필치에 의해 낡고 곰팡내 나는 내장이 터져 나온다. 이 신사들은 새로운 계몽주의 사상가들이며, 역사는 분명 그들을 그렇게 대우할 것이다.

안타깝게도, 나는 기독교인이 아니다. 나는 신앙이 없다. 초자연적 현상을 믿어야 할 이유를 전혀 발견하지 못한다. 서구가 전통주의적 기독교로 돌아간다면 훨씬 더 나은 곳이 될 것이라고 생각하지만, 이는 자발적으로 일어날 수 없으며, 강제로도 이루어질 수 없다고 본다. 다른 가능성도 보이지 않는다.

기독교는 (a) 참이거나 (b) 거짓이다. (c)는 없다. 내가 그것을 (b)로 믿는 이상, 보편주의적 이상주의(래리 오스터가 “자유주의(liberalism)”라고 부르는 것)에서 전통주의적 기독교로의 회귀는 진리가 허구를 이긴 사례로 볼 수 없다고 생각한다.

물론 한 가지 허구가 다른 허구를 이길 수는 있다. 대중 의견은 근본적으로 유행의 문제이다. 세상에는 유행하는 허구와 유행하지 않는 허구가 존재한다. 문제는 현재 전 세계의 유행을 이끄는 사람들(타키(역자 주 - Taki Theodoracopulos)를 제외하면 모두)이 이상주의자이며, 유행에서 밀려난 사람들 중 상당수가 전통주의자라는 점이다.

이 패턴이 뒤집히는 것을 상상하는 것은 불가능하다. 적어도 이상주의자들이 전통주의적 기독교를 완전히, 혹은 거의 완전히 근절하기 전까지는 말이다. 이는 최소한 앞으로 40~50년은 더 걸릴 것으로 보인다. 그리고 그 시점에서 전통주의란 무엇을 의미할까? 그것은 발명품, 가짜, 오시안(역자 주 – Ossian. 18세기 스코틀랜드 시인 제임스 맥퍼슨(James Macpherson)이 발표한 일련의 시와 서사시에서 등장하는 가상의 인물)이나 콴자(역자 주 – Kwanzaa. 1966년 미국에서 아프리카계 미국인 공동체를 위해 만들어진 문화 축제로, 아프리카 유산과 공동체 정신을 기리는 의식을 포함한다. 그러나 이는 현대에 창안된 전통으로, 일부에서는 인위적으로 구성된 문화적 관습의 사례로 간주되기도 한다.)와 같은 것에 불과하게 된다.

기독교를 강제로 다시 부과하겠다는 역겨운 아이디어는 논외로 하겠다. 물론, 이는 어떤 의미에서는 효과가 있을 것이다. 왜냐하면 (이상주의 교리에 반하여) 사람들은 실제로 정복되고 교화될 수 있기 때문이다. 그러나 이를 실행할 방법을 상상할 수 있다고 하더라도, 이를 지지할 구보수주의자는 세상에 없다고 본다.

내 생각에, 고보수주의는 이상주의적 통치에 맞서는 투쟁에서 전술적 막다른 길이다. 이는 유망해 보이는데, 전통주의적 기독교인이라는 상당한 지지층을 제공하는 것처럼 보이기 때문이다. 이들은 이상주의적 선동에 비교적 오염되지 않았으며, 세계를 운영하는 이상주의적 광신자들이 뻔뻔한 자기 확신으로 저지르는 각종 광기, 어리석음, 잔학 행위를 보고 분노로 몸부림치고 있다. 그러나 이 권력 기반의 실제 영향력은 지난 250년 동안 감소해 왔으며, 최소한 지난 100년 동안 이를 통해 유의미한 성과를 거둔 사람은 아무도 없다. 당위는 현실과 같지 않다.

이것이 내가 볼테르적 접근을 선호하는 이유이다. 나는 이상주의적이든 기독교적이든, 어떤 풍선이든 터뜨리기 위해 최선을 다할 것이다. 나는 누구에게나 공평한 핀이다. 현재 이상주의 언론이 끊임없이 눈앞에 쏟아붓는 광기 어린 편집증적 서술과는 달리, 현실 세계의 거의 모든 실질적 권력은 이상주의자들에 의해 장악되고 있다. 따라서 정말로 크고 탐스러운 풍선들은 대부분 이상주의적 풍선들이다. 하지만 이 점이 내가 기독교에 특별히 우호적이라는 의미로 오해되지 않기를 바란다—내 독자, 단 세 사람이라도.

내게 이상주의를 제거하기 위한 최선의 시나리오는, 역사적으로 그리고 최근에도 여러 차례 반복되었던 것처럼, 똑똑한 젊은 세대가 자신들의 윗세대들이 씹다 버린 쓰레기를 주입하고 있다는 사실을 깨닫는 것이다. 나는 서구가 '오렌지 혁명'을 필요로 한다고 생각한다. 따라서 내가 가장 희망적으로 보는 문화적 흐름은, VICE(역자 주 - 젊은 층을 겨냥한 대안적 미디어로, 사회적 이슈와 문화를 파격적이고 자유로운 방식으로 다루는 매체)나 eXile(역자 주 - 러시아에서 창립된 풍자적 언론으로, 부패와 국제정치를 비판하다 폐간된 대안 미디어)처럼 젊은 층을 대상으로 하고 철저히 유행에 맞춘 매체들의 등장이다. 이들은, 예를 들어 Vanity Fair(역자 주 - 세련된 정치·문화·패션 기사를 다루는 고급 잡지로, 주로 중산층 이상 독자를 겨냥)보다 이상주의에 대한 투자 비중이 낮아 보인다.

혹시 내게 잘못된 점이 있다면 누군가 정정해주길 바라지만, VICE가 Vanity Fair보다 더 힙하다는 데는 주저할 이유가 없다. 물론 Vanity Fair는 분명 VDare(역자 주 - 반이민 논조와 민족주의적 시각을 가진 보수 성향의 우익 매체로, 종종 논란의 대상)보다는 더 힙하다 (VDare는 내가 아는 한 " 저급하거나 논란을 일으키는 콘텐츠(Whore-R Stories)" 같은 것을 한 번도 실은 적이 없다). 이것이 내가 전술에 대해 내리는 결론이다. 만약 고보수주의자들 중 내 오해를 바로잡고 싶은 이가 있다면, 댓글란은 열려 있다.

독자 중 한 명인 조지 와인버그(George Weinberg)는 이 사이트에 여러 깊이 있는 댓글을 남겼으며 앞으로도 더 많이 기여해 주길 바란다. 그는 비이상주의(non-Idealism)가 자신에게는 허무주의와 지나치게 가까워 불편하다고 제안했다. ("우리는 허무주의자다! 우리는 아무것도 믿지 않는다!")

나는 이에 동의하지 않는다. 내게 비이상주의는 제대로 적용된 무신론일 뿐이다. 이는 체스터턴의 주목할 만한 관찰에 대한 나의 개인적 반응이다. 그는 사람들이 신을 믿지 않게 될 때, 아무것도 믿지 않는 것이 아니라 무엇이든 믿게 된다고 말했다. 나는 이 관찰에 동의한다—내 경험과도 일치하기 때문이다. 그러나 나는 "아무것도 믿지 않는다"고 실제로 믿기 위해서는 노력과 주의가 필요하며, 이성주의적 이상주의자가 아니라 합리적 인간이 되기 위해서는 그 과정이 필수적이라고 생각한다.

내게 "허무주의"는 비도덕성을 암시한다. 그러나 도덕성이란 본질적으로 감정적 반응이다. 그것은 전통이 아니다. 이는 인간 생물학의 한 측면이다. 실제로 비도덕적이거나 반도덕적인 문화를 가진 인간 사회를 나는 떠올릴 수 없다—가장 살인적인 사회조차도 옳고 그름에 대해 가장 강박적으로 집착하는 경우가 많다. 따라서 나는 허무주의를 또 다른 반이상적 개념으로 본다. 이는 현실에서 존재할 수 없기에 정의할 수 없는 보편적 개념이다. 다시 말해, 이는 이상주의로 우리를 다시 몰아넣기 위해 의심스러울 정도로 잘 설계된 상상의 위협일 뿐이다.

나는 데이비드 스토브(David Stove)의 전작을 전적으로 지지하지는 않는다—특히 그의 반다윈주의는 도무지 이해할 수 없다. 하지만 그의 유명한 글 ‘What Is Wrong With Our Thoughts’는 이상주의에 대한 비판을 훌륭하게 제시한다. 나는 비이상주의(non-Idealism)가 스토브가 이 매력적인 짧은 글에서 제시한 신실증주의(neo-positivism)의 한 형태라고 확실히 말할 수 있다.

현대의 이상주의에서 가장 불행한 점은 그것이 실제 사고를 거의 완벽히 대체한다는 것이다.

현대 사회는 놀라울 정도로 복잡하지만, 완전히 구조와 형식이 없는 것은 아니다. 역사는 결정론적이지 않지만, 반복적인 패턴을 보여준다. 이러한 패턴을 분류하고, 원인과 결과의 흐름을 이해하며, 악순환과 선순환을 구분하는 일은 흥미롭고 어렵고—적어도 나에게는—끝없이 매력적인 작업이다.

그러나 이상주의는 이러한 작업 대신 미사여구를 제공한다. 그들의 작은 비명 지르는 도마뱀 원숭이(역자 주 – 원문에서 lizard-monkey는 스타워즈에 등장하는 캐릭터 살레이셔스 크럼(Salacious B. Crumb)을 가리킨다. 살레이셔스 크럼은 자바 더 헛(Jabba the Hutt)의 광대로, 도마뱀(lizard)과 원숭이(monkey)를 섞은 듯한 외모를 가지고 있다. 그는 주체적인 행동 없이 자바의 권위를 뒷받침하며 시끄럽고 조롱 섞인 웃음을 반복하는 캐릭터로 묘사된다.)가 뛰쳐나와 민주주의와 환경은 선이고, 불평등과 인종차별은 악이라고 외친다. 때로는 이런 미사여구를 유머로 포장하기까지 한다—적어도 저자들에게는. 전체 이상주의 블로그 생태계는 스스로를 매우 유머러스하다고 여긴다. 또한 자신들을 라블레, 볼테르, 마크 트웨인의 진정하고 유일한 계승자라고 믿는다. 이 모든 것은 매우 우울하다.

비이상주의자는 무엇을 해야 할까? 물론, 머리를 깎고, 소유물을 팔아 치우고, 내 준군사적 문학 공동체에서 함께 살아가는 것 외에는 말이다. 그곳에서 음식은 끝없이 이어지는 체조, 소네트 훈련(역자 주 – 원문은 Sonnet drills. "소네트 훈련"은 실제 존재하는 훈련 방식이 아니라, 문학적 비유와 풍자로 사용된 표현이다. 소네트는 14행으로 이루어진 정형시로, 정밀하고 형식적인 문학적 기술을 상징한다. "훈련(drills)"이라는 단어와 결합하여, 야빈은 준군사적 공동체에서 이루어지는 과장된 문학적 연습을 묘사하고 있다.), 그리고 사격 연습보다 더 지루할 뿐이다.

원문링크:https://www.unqualified-reservations.org/2007/05/our-planet-is-infested-with-pseudo/