리처드 하나니아, 여성의 눈물이 지배하는 공적 담론의 장

 여성의 눈물이 공적 담론에서 승리했다

 백지설(역자 주 - 인간에게는 천부적으로 주어진 본유관념(本有觀念)이 존재하는 것이 아니고 모든 관념은 후천적(後天的, a posteriori)인 경험을 통해서 이룩된다는 로크(J. Locke)의 학설)에 대한 신념과 남아 있는 성별 이중 잣대가 '캔슬 컬쳐(역자 주 - 주로 저명인을 대상으로 과거의 잘못되었다고 생각하는 행동이나 발언을 고발하고 거기에 비판이 쇄도함으로써 직업이나 사회적 지위를 잃게 만드는 현상이나 운동)'를 형성하고, 이에 맞서 싸우는 어려움

 

리처드 하나니아, 2022년 2월 7일

 

몇 차례 개념을 언급한 이후, 많은 이들이 정치 생활의 여성화와 그로 인한 표현의 자유 문제에 대해 Substack에 글을 써 보라는 권유를 했다. 그러나 Noah Carl이 나보다 먼저 다루었고, 뉴욕 타임스의 Tom Edsall 같은 권위자도 이 아이디어를 채택했다. 나는 이미 인사 부서에서 여성의 과대 대표성에 대해 쓴 바 있다. 표현의 자유의 쇠퇴를 일종의 여성식 협공으로 이해할 수 있다: 여성들이 기관의 하층부에서 공격적인 생각을 억압하려는 요구를 더 많이 하고, 이들의 불만을 듣는 관리자층에서도 여성이 불균형적으로 많은 비율을 차지하는 구조가 형성되고 있다.

 

현 정치 담론의 병리 현상과 여성화의 연관성에 대해 더 기여할 부분은 무엇일까? 먼저, 가장 감정적이고 공격적인 여성들이 편안하게 느끼도록 공적 논쟁을 조정할 때 발생하는 양상들이 간과되었다고 생각한다. 우리가 "젊은 세대," "대학생," "진보주의자"와 관련된 문제로 이야기하는 많은 사안들이 실제로는 성별화된 문제인 경우가 많다.

 

이런 차이가 항상 데이터에 나타나지는 않으며, 많은 사람들은 논란이 될 수 있는 사안에 대해 구체적인 수치가 없이는 논의하려 하지 않을 것이다. 그렇지 않으면 모든 발언이 성차별적 상상의 산물로 여겨질 위험이 있기 때문이다. 그럼에도 불구하고, 정치, 언론, 학계, 또는 사상을 논쟁하는 모든 분야에서 시간을 보낸 사람이라면 내가 무슨 말을 하고 있는지 이해할 것이라고 생각한다.

 

둘째, 성별 문제에 대해 양쪽에서 제기하는 주장들에 어느 정도의 기이함이 있다고 본다. 간단히 말해, 좌파는 백지설에 기울어져 성별 고정관념에 반대하지만, 공적 영역에서 여성을 비판에 취약한 존재로 대우해야 한다고 주장한다. 반면, 보수주의자들은 성차를 인정하지만 사람을 개인으로 대해야 한다고 말한다. 그러나 남녀가 동일하거나, 극복해야 할 사회화로 인해 다르다고 한다면, 다르게 대우할 명분은 없다. 만약 남녀가 다르며 모든 사람이 이를 인정해야 한다면, 정치적 논쟁을 포함한 모든 영역에서 남녀에게 다른 규칙과 규범을 적용하는 것이 정당화될 수 있다. 이것을 어떻게 구현해야 할지에 대해서는 고민할 가치가 있다. 마지막으로, 필자는 깨시민 문화(wokeness)에 대한 많은 반대가 문제의 성별적 특성을 회피함으로써 왜곡되고 비효율적으로 나타나며, 이러한 점이 싸움을 더욱 어렵게 만든다고 주장한다.

 

남성 대 여성 논쟁의 규칙

 

Heather Heying은 최근 남성과 여성의 경쟁 차이와 두 성별이 동일한 환경에서 같은 규칙을 따르도록 요구받을 때 발생하는 어려움에 대해 글을 썼다. 이는 가치 있는 읽을거리이지만, 그녀의 논의는 주로 추상적인 수준에서 이루어지고 있다. 현실 세계에서 남녀 간의 논쟁(또는 "말싸움")이 실제로 어떻게 나타나는지 구체적으로 생각해 볼 필요가 있다.

 

우리가 평등을 이야기하지만, 우리 문화는 여성에 대한 폭력, 무례, 공격성을 남성에 대한 것보다 훨씬 더 심각하게 여긴다. 이는 남성이 여성과 강하게 의견 충돌을 할 때, 관찰자들로부터 가혹하게 판단받지 않으려면 매우 신중하게 행동해야 하는 어려운 역동성을 만들어낸다.

 

나는 최근에 예일대 할로윈 코스튬 영상을 처음으로 끝까지 보았다. 당시 상황을 잘 알지 못하거나 나이가 어려 기억하지 못하는 사람들을 위해, 사건의 개요를 간단히 설명하겠다. 영상을 보지 않았다면, 한 번 확인해 볼 가치가 있다.

 

https://youtu.be/hiMVx2C5_Wg

 

넷플릭스 시리즈 더 체어 같은 픽션에서는 학생들이 교수에게 몰려갈 때 항상 성별 균형이 맞춰져 있다. 그러나 할로윈 코스튬 영상에서는 불쌍한 크리스타키스가 울먹이는 여성들 사이를 힘겹게 지나가는 모습을 볼 수 있다. 남학생이 가끔 여성들의 발언을 강화하는 식으로 한 마디 하기는 하지만, 대부분은 관찰자에 그친다.

 

영상 약 13분 40초경, 크리스타키스가 사과하지 않겠다는 입장을 고수해 또 한 명의 여성을 울린 후, 키가 큰 흑인 사회학과 학생이 다소 공격적으로 그의 얼굴 가까이 다가가 백기사 역할을 한다 (장난 같지만, 말 그대로다). 그러자 또 다른 남학생이 덜 위협적인 태도로 다가와 자신의 경험에 대해 이야기하고 싶다고 한다.

 

약 1분 반 후, 크리스타키스와 첫 번째 흑인 학생은 악수를 나누고 포옹을 한다. 이후 누군가가 교수에게 미소를 그만 지으라고 말한다. 떨고 있는 나이 든 그리스인을 상대로 자신의 우위를 확립한 후, 그 학생은 자리를 떠난다. 이후 크리스타키스는 또 다른 15분 동안 젊은 여성들에게 계속 소리를 들으며 영상이 끝난다.

 

더 체어의 한 장면: 인종과 성별이 균형 잡힌 구성으로 이루어진 캠퍼스에서의 표현에 반대하는 시위(역자 주 - 이미지 설명)

 

조지타운 행정팀과 학교의 흑인 법학생 연합 간에 최근 일리야 샤피로 "스캔들"과 관련된 대화에서도 비슷한 역동이 보인다. 24분 동안 진행된 이 행사에서 발언한 학생 중 한 명은 남성이었고 일곱 명은 여성이었다. 그 한 명의 남성은 자신의 의견을 빠르게 전달하고 물러났지만, 젊은 여성들은 목소리를 높이고, 자신이 얼마나 지쳐 있는지 이야기하며, 불만을 가진 다른 사건들을 언급하고 후속 질문을 던졌다. 이들이 학부생이 아닌 법학과 학생들이라 그런지 예일 시위대보다 훨씬 차분한 모습이었지만, 이 행사 또한 거의 전적으로 여성의 관심사에 의해 주도된다는 점은 여전했다. 남성들이 아예 참석하지 않는 것은 아니지만, 참석한 이들 대부분은 그저 배경에 머물 뿐이었다.

 

https://youtu.be/1jmQtlPmo1s

 

이런 경우들이 어려운 이유는 남성 간 논쟁과 남성 대 여성 간 논쟁의 규칙, 규범, 기대가 완전히 다르기 때문이다. 예일대 영상으로 돌아가 보면, 만약 남성 중 한 명이 더 히스테리컬한 여성들처럼 행동했다면, 그는 크리스타키스와 결국 악수를 하거나, 자리를 떠나거나, 충돌할 수밖에 없었을 것이다. 실제로 그런 상황까지 가지 않더라도 기본적으로 이런 일이 일어나게 마련이다. 남성이 다른 남성의 얼굴 앞에서 5분이나 10분 동안 소리 지르며 자신의 감정이 상했다고 주장할 수는 없다. 만약 남성이 그렇게 행동한다면, 주변 사람들은 합류하거나 백기사 역할을 하기보다는 혐오감을 느낄 가능성이 높다. 모욕을 당한 남성은 결국 폭력으로 대응하든지, 물러나면서 이 상황이 자신에게 어울리지 않는다고 말할 수밖에 없다. 상황에 따라 관찰자들은 폭력이 일어날 가능성을 염두에 두고 두 사람 사이에 끼어들 수도 있다.

 

그러나 여성에게 소리를 들을 때는 이러한 선택지가 없다. 폭력의 암시를 할 수도 없으며, 목소리를 높이는 순간 모두가 당신을 등질 것이다. 심지어 자리를 떠나는 것도 냉정하게 보일 수 있다.

 

한 남성이 다른 남성을 무력으로 공격하여 침묵시키려 하면, 자연스럽게 특정한 반응을 불러일으킨다. 만약 취소 문화가 그 키 큰 사회학과 학생처럼 행동한다면, 훨씬 덜 효과적일 것이다. 안티파가 동의하지 않는 사람을 때리는 더 남성적인 형태의 캔슬 컬처로 생각할 수 있는데, 이는 우리의 정치에 영향을 미치는 데 있어 더 여성적인 HR 부서보다 일반적으로 덜 효과적이다.

 

보수주의자들은 안티파를 테러리스트로 부르거나 전통적인 법 집행 방식을 사용해 대응할 수 있으며, 심지어 이들의 아이디어를 지지하는 교수들을 대상으로 우파 미디어의 공격을 조율할 수도 있다. 안티파 교수와 그들의 과격한 행태에 관한 이야기는 Fox 뉴스와 같은 매체에서 정기적으로 다루며, 이들을 해고하려는 시도를 하기도 한다. 그러나 남성들은 여성에게 소리를 들을 때 이를 어떻게 처리해야 할지 당황스러워하며, 대부분 가능한 한 빨리 대화를 끝내려 한다. 보수 매체는 남성이 싸우고자 할 때는 적을 인격화하려는 경향이 강하지만, 여성이 감정적으로 취약함을 드러낼 때는 그렇지 않다. 그러한 적과 맞서는 데에는 고귀함이나 영웅성이 없을 뿐만 아니라, 즐거움도 거의 없다. 대학의 "눈송이(역자 주 – snowflake. 미국에서 대안 우파들이 사회안전망, 정치적 올바름, 평등을 주장하는 리버럴이나 진보주의자들, 또는 소수자들을 비하하기 위해 ‘민감하고 세상물정에 어두워서 세상이 자신을 보듬어주길 원한다’고 비꼬는 의미로 사용하는 용어)"들이 공격받을 때 그들은 젊은 세대나 진보주의자로 표적이 되지, 여성으로서 표적이 되지는 않는다.

 

물론 대부분의 여성들은 감정이 상했다고 울거나 화가 났을 때 남성에게 소리를 지르지 않는다. 오히려, 남성들이 할 수 없는 방식으로 자신의 감정을 표출할 수 있는 소수의 목소리 큰 사람들이 우리가 목격하는 대부분의 검열을 주도한다. 미국 지식계의 중심 이슈가 된 예일대 할로윈 코스튬 논란에 몇 명의 여성이 관여했는가? 많아야 열 명쯤일 것이다. 모든 회의실, 편집국, 교수 회의, 정부 기관에 최소 한 명의 울고 있는 여성이 있다고 상상해 보라. 이러한 분산된 힘이 우리를 현재의 지점에 이르게 한 이유를 이해할 수 있을 것이다.

 

보다 현실적인 공론장

 

대부분의 여성들이 사람들을 제거하려고 다니지는 않지만, 많은 여성들이 표현의 자유보다 감정 보호를 더 중요하게 여기는 경향이 있는 것은 분명하다. 이러한 현실을 고려할 때, 공적 담론을 다루는 방식에 대해 몇 가지 선택지가 있다고 생각한다. 첫 번째와 두 번째는 다음과 같다.

 

1. 모든 참여자가 남성 기준을 따르도록 기대하는 것, 즉 진입의 대가로 어느 정도의 거친 태도와 감정 상함을 수용하는 것이다.

 

2. 모든 참여자가 여성 기준을 따르도록 기대하는 것, 즉 진실보다 참가자의 감정적·정신적 안녕을 우선시하는 것이다.

 

이 두 가지 선택지 대신, 우리가 발견한 것은 다음과 같은 혼합 시스템이다.

 

3. 성별 이중 잣대를 수용하며, 남성에 대한 더 많은 공격성을 용인하고 여성의 과도한 감정 표현도 남성보다 더 관대하게 받아들이는 것이다.

 

옵션 (2)은 대부분의 사람들이 지적 생활의 여성화를 의미할 때 말하는 것이지만, 옵션 (3)은 사실 더 나쁘다. 왜냐하면 이중 잣대를 문화 전반에 도입하기 때문이다.

 

늦은 밤 코미디언들은 크리스 크리스티에 대한 뚱보 농담을 하지만 여성 정치인에게는 하지 않는다. 공적 생활에 있는 남성들은 그저 온라인에서 조롱을 당하는 반면, 여성들은 "괴롭힘"과 "학대"를 당한다고 여겨진다. 여성들은 어떤 아이디어가 자신을 울게 만들었다고 공개적으로 이야기하지만, 리버럴적 공간에서도 남성이 아이디어 때문에 울었다고 하면 일반적으로 받아들여지지 않는다. 심지어 보수주의자들조차 이런 방식으로 행동하며, 여성 공적 인물에 대해 "성차별적"이라는 이유로 리버럴들을 공격해 좌파를 공격하지만, 남성에 대한 비슷한 공격에는 무관심하게 반응한다.

 

나는 "학생들"이나 "밀레니얼 세대"가 수업이나 직장에서 우는 이야기를 읽을 때 종종 재미있다고 느낀다. 이런 이야기를 발견할 때마다, 나는 글쓴이가 울고 있는 사람의 성별을 언급하는지 꼼꼼히 살펴보는 습관을 들였다. 그러나 저자가 성별을 명시하는 경우는 거의 찾아볼 수 없었다. 작년 Basecamp에서 일어난 논란에 관한 이 기사를 한 번 살펴보라.

 

그 대화에서 몇몇 직원들이 Basecamp를 그만두기로 결정했다고 들었다. 두 명의 직원은 화면을 보며 울고 소리치는 자신을 발견했다고 말했다.

 

또는 아프가니스탄에서의 미국 철수를 다룬 이 기사는 어떤가.

 

POLITICO와의 인터뷰에서 국무부 직원들은 대피 당시 "조울증 상태"에 있었거나 "완전한 정신적 붕괴"를 겪었다고 설명했다. 그들은 그 후 정신 건강 지원의 필요성을 언급했다. 한 관리는 동료들이 "그저 울기 위해" 가끔 아침 식사 모임을 계속하고 있다고 전했다.

 

누가 울고 있는지에 대한 성별을 흐리는 것이 주류 언론에서는 일반적인 관행인 듯하다. 하지만 보수 언론에서는 이러한 상황에 대해 더 솔직해지고 있는 듯하다. *내셔널 리뷰*의 Nate Hochman은 조지타운 행사에서 동급생들이 울 수 있는 방을 요청한 사람이 여성 법학과 학생이었다고 독자들에게 알리고 있으며, 이는 위의 영상에서 확인할 수 있다.

 

일부 진화 심리학자들은 "난자는 소중하고 정자는 흔하다"는 이유로 우리가 자연스럽게 여성의 고통에 더 신경 쓰도록 설계되었다고 주장한다. 나는 역사적으로 대부분의 문화가 여성을 대우해 온 방식을 고려할 때 이에 대해 다소 회의적이다. 또한, 이는 집단 선택에 기반한 메커니즘을 가정하는 것처럼 보인다. 이러한 경향이 인간 본성의 법칙을 반영하든 아니든, 현대 서구 사회가 여성의 안녕을 우선시하는 것은 의심할 여지 없이 사실이다.

 

힐러리 클린턴의 재밌는 발언이 이 점을 더 명확하게 보여준다: “여성들은 항상 전쟁의 주요 희생자였습니다. 여성들은 전투에서 남편, 아버지, 아들을 잃습니다.” 만약 COVID의 성비가 반대였고 여성이 남성보다 더 위험에 처했다면, "여성 대유행(femdemic)"이라는 말만 계속해서 들었을 것이다. 심지어 우리가 픽션을 평가하는 방식도 여성에 대한 피해에 더 신경 쓰는 편견을 반영한다. 전투 장면까지 포함하면, 왕좌의 게임에서는 남성 캐릭터가 여성 캐릭터보다 수백 배 더 많이 죽었을 것이다. 그럼에도 불구하고 이 드라마에 여성에 대한 폭력이 너무 많다는 끝없는 분석 기사들을 봐야 했다.

 

(3)이 이상한 점은 우리가 성 고정관념에 반대한다고 하면서도 이러한 규칙을 가지고 있다는 것이다. 기사도 정신은 성별이 다르다는 이유로 정당화되었다. 리버럴리즘은 공식적으로 평등과 동일성을 믿지만, 남성과 여성의 눈물을 동일하게 대하는 것처럼 그 의미는 너무 터무니없고 인간 본성에 반하기 때문에, 그 이념에 가장 헌신적인 사람들조차도 이를 따르지 않는다. "남성 권리 운동가"들 중에는 동일성을 추구하며 여성들이 할 수 있는 것을 자신들도 할 수 있기를 바라는 사람들이 있지만, 나는 이런 부류의 사람들이 스스로를 남성이라 부를 가치가 있다고 생각하지 않는다.

 

이것이 좌파의 위선이다. 그러나 우파의 위선도 있다. 사실, 이는 남성과 여성이 다르다는 연구 결과를 제시하면서도 "모두를 개별적으로 대하자"고 주장하는 중도파의 위선이다.

 

이것이 얼마나 이상한지 생각해 보라. 우리는 다른 집단 차이에 대해서는 이렇게 말하지 않는다. "평균적으로 아이들이 성인보다 더 충동적이고 나쁜 결정을 내린다고 해도, 일부 아이들은 성인보다 더 성숙하다. 그러므로 투표나 성과 관련된 모든 연령 제한을 없애고 모두를 개별적으로 대하자." 만약 외계 종족이 지구에 와서 거의 모든 중요한 인지적 특성에서 인간과 크게 다르다고 판명된다면, 이들이 인간 제도에 동화되길 기대하며 제도가 근본적으로 바뀌지 않기를 바라는 것은 말이 되지 않을 것이다.

 

동시에, 더 감정적인 여성들에게 양보하지 말아야 한다는 주장의 근거는 진리가 실제로 매우 중요하다는 점이며, 진리를 추구하는 과정에서 감정이 상하더라도 어쩔 수 없다는 것이다. 하지만 당연히 나는 그렇게 생각할 것이다. 나는 남성이며, 비사교성(높음)과 신경증(낮음) 모두 극단적인 수준에 있다. 만약 내가 어려운 생각에 "실제로 떨리는" 반응을 보이는 유형이었다면, 아마 다른 의견을 가질 수도 있었을 것이다. 그러나 그러한 경우, 나머지 사회의 역할은 나를 정치나 철학적 문제에서 멀어지게 하고, 나의 과민함이 해를 덜 미칠 수 있는 개인적 관심사로 나를 유도하는 것이 될 것이다.

 

"남성 공간"으로서의 공적 담론

 

남성과 여성이 사회에서 다르게 취급되는 한, 그들은 공적 논쟁에서 공정하고 일관되게 서로와 교류할 수 없다. 그리고 인간 본성상, 사회는 항상 남성과 여성을 다르게 대할 것이며, 그렇게 하는 것이 옳다. 그렇다면 우리는 어떻게 해야 할까?

 

(3)이 매우 끔찍하고, 본질적으로 모든 공공 정책에 대해 감정적 반응을 보이는 여성들에게 거부권을 주기 때문에, 우리는 (1)이나 (2)를 선택해야 한다. 나는 공적 담론을 남성 공간으로 삼는 것이 더 효과적이라는 데 의심이 없다. 이는 여성들이 투표하거나 정치에 대해 이야기하는 것이 금지된다는 의미가 아니다. 다만, 그들이 할로윈 코스튬 문제로 울거나 "온라인 학대"를 언급하기 시작하는 순간, 대부분의 사람들은 눈살을 찌푸리고 사상의 시장에 참여할 감정적 안정성조차 없는 사람이 기여할 자질도 부족하다는 점을 이해해야 한다. 20~30년 전에는 이 이상에 더 가까웠다고 생각하지만, 지금은 시민권법의 압력과 중요한 기관의 고위직에서 여성의 비중이 커지면서 이로부터 멀어졌다. 남성들은 이미 이런 방식으로 다뤄지고 있다; 남성 기자가 모욕적인 언사 때문에 운다면 즉각 신뢰를 잃을 것이고, 이는 당연하다. 공적 공간은 사람들을 정기적으로 정리해야 하며, 그 정리가 특정 집단에 불균형한 영향을 미친다고 해서 개의치 않아야 한다.

 

물론, 우리는 정치적 논쟁이나 인생의 다른 어느 영역에서든 성별을 완전히 평등하게 대하지 않을 것이다. 개인들이 서로 다르듯이, 감정적으로 민감한 남성에게는 덜 무례하게 대할 수도 있는 것처럼, 모든 정상적인 심리 상태의 인간은 성별을 동일하게 대하는 것에 대해 본능적인 거부감을 가지고 있다. 항상 신중함이나 심지어 신사다운 행동에 대한 이상이 있어야 하며, 문제는 모든 사람이 입으로는 평등을 주장하면서도 내심 믿지 않는 가짜 평등 신념이 함께 존재할 때 발생한다.

 

극단적인 남성성, 즉 폭력은 이미 낙인 찍혀 있으며, 우리는 "권위적이거나 지배적인 남성" 행동을 다루기 위한 규칙, 규범, 제도를 발전시켜 왔다. 여기에는 교도소뿐만 아니라, 반(反)집단 괴롭힘 캠페인, 국제 전쟁법, 스포츠나 군복무 같은 허용된 영역을 제외한 일반적인 폭력에 대한 사회적 낙인 등이 포함된다. 동시에, 사회는 여성의 눈물이 공적 생활에 미치는 왜곡된 영향을 아직 다루기 시작하지 않았다. 이것은 상대적으로 새로운 문제이며 다루기 어렵기 때문이다. 정치적 논쟁에서 우는 것은 주먹을 휘두르는 것만큼 낙인 찍혀야 하며, 둘 다 열린 논쟁을 불가능하게 만든다.

 

공적 담론이 남성의 규칙에 따라 운영될 때, 여성들은 그 담론에서 빠져나가는 경향이 강해진다. 대신 경력, 자녀, 취미, 가족에 더 집중하게 된다. 그래서 좌파들이 객관성이나 표현의 자유 같은 개념이 남성의 목소리를 우대한다고 주장할 때 일리가 있는 것이다. 그러나 이러한 개념이 저널리즘이나 학계 같은 분야에 적용될 때 남성에게 유리한 점을 제공한다고 해도, 사회가 소수의 감정적이고 히스테리적인 사람들의 감정적 안녕보다 진실을 더 중요하게 여길 때 모두에게 이득이 된다. 즉, 감정보다 진실과 객관성을 가치 있게 여기는 세상에서는 여성 임원, 상원의원, 기자의 수가 줄어들겠지만, 더 많은 경제적·기술적 성장이 이루어져 모두에게 이로울 것이다. 동시에 여성의 최악의 본능을 조장하지 않기 때문에(높은 지위의 직업에서 여성의 대표성이 증가하는 것이 여성의 정신 건강에 큰 도움이 된 것으로 보이지 않는다), 결과적으로 사회 전체에 더 긍정적인 영향을 미칠 수 있다. 전쟁이 더 많아질 수도 있지만, 이미 언급했듯이 사회는 남성성의 과잉이 초래하는 해악을 인식하고 잘 다루어왔다. 반면에 우리는 아직 다른 성의 특성에서 비롯되는 병리적 문제들에 대해 신중하게 고민해본 적이 없다.

 

서구 기관이 “성차별적”이라고 말할 때 극좌파의 주장에 일리가 있다는 생각은 내가 조너선 라우치(Jonathan Rauch)의 지식의 헌법(The Constitution of Knowledge)을 리뷰할 때 다룬 주제였다. 중도파는 남성의 규칙을 좋아하지만, 그런 규칙을 따르는 기관들이 남성이 주도하게 되고 많은 여성들에게 불쾌하고 위협적이 될 수 있다는 사실을 좋아하지는 않는다. 그래서 라우치는 그것이 실제로 남성적인 특성이 아니라는 듯이 가장하고, 결과적으로 대부분의 페미니스트들보다 성 차이에 대해 백지설에 더 가까이 매달리게 된다.

 

남성 적(Male Enemy)을 상상하는 것의 자기위안

 

내가 정치적 올바름이나 깨시민 문화(wokeness)에 맞선 투쟁에서 항상 싫어했던 한 가지는, 상대편으로부터 오는 억압을 과장하는 경향이 있다는 것이다. 보수주의자들은 "강제 수용소"로 보내질 것이라는 농담을 하기도 한다. 콜먼 휴즈는 자신이 퀼렛에 글을 쓴 것 등으로 재판에 회부되는 내용의 랩 비디오를 최근 공개했다.

 

나는 이러한 논조가 "말이 곧 폭력"이라는 리버럴들의 불평과 같은 수준의 히스테리라고 항상 느꼈다. 사실, 이는 진정한 전체주의 피해자들에게 모욕적이다. 물론 시스템이 억압적이고, 보수주의자들의 불만이 리버럴들이 만들어내는 완전한 허구보다는 더 정당하다. 그러나 HR 직원이나 트위터에서 소리치는 사람들 때문에 입을 다무는 것이 강제 수용소에 끌려가는 것과는 같지 않다.

 

이 기이한 역할극(LARPing) 뒤에 무엇이 있는지에 대해 많이 생각해 보았다. 나는 예전에는 이것이 단지 비겁함을 변명하려는 것이라고 생각했다. 리버럴들이 "소프트 전체주의"를 강요했고, 보수주의자들은 그 앞에서 굴복했으며, 그저 바비큐를 즐기고 싶어 할 뿐 자신의 신념을 지키기 위해 최소한의 불편함조차 감수하려 하지 않는다. 그래서 그들은 자신들이 "하드 전체주의"에 맞서고 있다고 가장하며, 스탈린 치하의 농민들처럼 무력하다고 자위하는 것이다.

 

나는 여전히 이런 요소가 일부 작용한다고 생각한다. 하지만 나는 또한 보수주의자들이 더 남성적인 형태의 권위주의에 맞서기를 원한다고 본다. 남성들은 다른 남성들이 억압하려 할 때 어떻게 대처해야 할지 알고 있다. 저항하고 맞서 싸우는 것이다. 그러나 누가 여성의 눈물을 극복해야 하는 투쟁에 참여하고 싶어 하겠는가? 남성들은 다른 남성과 주먹다짐을 한 후, 심지어 패배하더라도 활력을 느낄 수 있다. 그러나 아내와 논쟁한 후에 그런 느낌을 받는 사람은 없다.

 

이것은 또한 보수주의자들이 외교 정책을 이해하는 이상한 멜로드라마적 방식을 설명할 수 있다. 왜 1960년대 이후 자신들의 사회와 그 방향에 대해 기본적으로 비관적인 보수주의자들이, 미국의 미래에 아무 의미도 없는 베트남과 이라크 같은 곳에서의 해외 모험을 그렇게 열렬히 지지했을까? 왜 나라를 잃었다고 생각하는 많은 이들이 여전히 중국과의 존재적 투쟁을 갈망하는가?

 

우파 에코 챔버에서는 중국 공산당(CCP)을 BLM이나 정치적 올바름과 일반적으로 연결하려는 이상한 경향까지 있다. 이 주장이 얼마나 어리석은지 믿기 어려울 수 있어 링크를 첨부한다. 많은 이들은 자신들이 보는 모든 추악함이 베이징의 악의적이고 통통한 아시아 남성이 고안한 거대한 계획으로부터 비롯되었다고 믿고 싶어 하며, 실제로는 눈물 흘리는 여성들에게 맞서려 하지 않은 결과임을 인정하려 하지 않는다. 이는 미국 좌파들 중 일부가 러시아에 대한 집착을 보이는 것과 비슷한데, 이들은 미국인들이 국가 연주 중 무릎 꿇기, 대명사 문제, 거리 시위에 관심을 갖는 이유가 푸틴의 선전 때문이라고 믿고 싶어 한다.

 

나는 남성 자본가들에게 지나치게 집중하는 국민적 포퓰리즘이 유사한 심리적 매력을 지닌다고 생각한다. 이 운동은 반차별법을 준수하는 사업가들에게 주의를 기울이며, 실제로는 이 법을 가장 열성적으로 활용하는 여성 행정가와 직원들을 간과한다. 또 다른 사람들은 남성 포스트모던 철학자들을 비난하며, 오늘날 리버럴들이 하는 모든 것이 오래전 푸코나 그람시가 말한 것에서 비롯되었다고 주장한다. 만약 철학자들과 좌파 공공정책 사이에 연결점을 찾고자 한다면, 성별 관계에 대한 급진적 사상을 연방 정부가 성희롱 법의 기초로 채택한 캐서린 매키넌을 언급하는 것이 더 타당할 것이다.

 

이것이 깨시민 문화(wokeness)에 효과적으로 맞서는 것을 특히나 어렵게 만드는 이유이며, 성 차이를 받아들이는 것이 정상적이고 건강하다고 믿는 국가의 절반에게는 더욱 그렇다. 정확히 어떻게 해야 하는지는 모르겠지만, 문제를 이해하고 그 기원이 어디에서 오는지에 대한 산만함과 허위 내러티브를 경계하는 것으로 시작해야 한다.

 

반(反)깨시민 문화 운동의 힘은 상당 부분 특정 유형의 여성적 감정주의에 대한 "항체"의 강도에 달려 있다. 조너선 라우치와 대부분의 고전적 자유주의자들은 이 어려운 질문을 피한다. 종교는 더 효과적이다. 리버럴처럼 여성들에게 특히 호소력을 가지며, 성별 간 관계에 대한 대안적 모델을 제공하기 때문이다. 종교적 교리에 의존함으로써 대부분의 반-깨시민 문화 지지자들이 명시적으로 논의하기 불편해하는 주장들을 지적으로 정당화할 필요 없이 논리를 펼칠 수 있다.

 

문화에 무슨 일이 일어났는지 진단하는 것은 첫걸음에 불과하다. 만약 그 진단이 명확한 해결책을 제공하지 않는다면, 적어도 무엇을 하지 말아야 할지에 대한 지침은 제공해줄 것이다.

 

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