유교 사상과 집단주의의 혼동

 유교 사상과 집단주의의 혼동

 

에릭 홀 | 2014년 2월 17일

 

전통에 대한 존중은 고전적 보수주의(paleoconservative) 사상에서 핵심 요소를 차지한다. 이는 당연하다. 전통에 대한 존중은 고전적 보수주의자가 신보수주의자(neoconservative)와 구분되는 태도 중 하나다. 신보수주의자에게 전통은 길어야 200년 전으로 거슬러 올라가는 반면, 많은 자유지상주의자(libertarians)에게 전통은 억압의 대상으로 간주되며 개인이 그 자체로 목적인 것이다. 진보주의도 마찬가지인데, 진보주의의 집단주의는 많은 면에서 자유주의자의 전제와 유사하며, 이에 대한 반응도 같다. 전통은 고전적 보수주의 정체성을 정의한다. 전통 속에서 개인은 이기심의 고독과 중앙집권적이고 비인격적이며 억압적인 관료주의의 무의미함에서 벗어나게 된다. 여기서 개인은 가족, 언어, 그리고 개인적인 보살핌과 돌봄을 주고받는 의미 있는 방식과 만나게 된다. 전통은 생명줄과 같다.

 

실제로 고전적 보수주의 원칙을 가르치는 대학 교육자로서 나는 어려운 과제에 직면해 있다. 부모로부터 벗어나 세상을 경험하고자 지나치게 열망하는 학생들에게 전통을 진지하게 받아들이도록 설득해야 하기 때문이다. 지금까지 나의 가장 효과적인 주장은 다음과 같은 방식으로 시작된다. 우리는 이미 어떤 전통과도 뗄 수 없을 만큼 밀접하게 연결되어 있다. 문제는 그 전통이 좋은 것인지 나쁜 것인지다. 만일 한 사람이 자신의 전통에서 벗어나려 한다면, 자신을 속박할 수 있는 요소를 이해하기 위해 그 전통을 철저히 연구해야 한다. 학생들이 이를 귀담아들을 때, 그들은 종종 오늘날의 이념, 즉 집단주의적이고 자유주의적인 비판으로 대담하게 제시되는 이념이 가장 강제적이고 해로울 수 있다는 것을 깨닫게 된다.

 

이 주장은 내가 볼 때 충분히 설득력 있다. 문제는 종종 설득력을 갖추지 못한다는 점이다. 학생들은 이미 전통을 거부하는 특정 자유주의 경향에 큰 영향을 받아, 나의 발언은 귀담아들여지지 않는 듯하다. 그러나 내가 가르치는 과정에서 이 지적 싸움에 새로운, 그리고 예상치 못한 동맹을 발견했다. 바로 공자다. 4년 전만 해도 나는 이 고대 사상가를 즉시 배제했을 것이다. 모택동 혁명의 주요 사상적 영향을 준 인물이라는 점뿐 아니라, 국제주의자나 다양성을 강조하는 이들이 학생들에게 공부하라고 권할 인물을 내 학생들의 심사 과정에 끌어들이는 것은 생각할 수 없는 일이었다.

 

반대로, 지난 몇 년간 나는 공자가 꽤 유용하다는 것을 발견했다. 물론 그의 사상을 종종 좌파적 시각에서 해석하는 서구 논평가들을 걸러낼 필요가 있다. (당연히 반서구적 시각을 가지고 있다.)

 

공자에게 종종 부여되는 좌파적 입장에 관해 말하자면, 이는 명백히 잘못된 것으로 보인다. 공자의 사상과 서구 사상 사이에 유사점이 있다면, 그것은 놀랍지 않게도 보충성(subsidiarity)의 개념에서 찾을 수 있다. 즉, 상위 법률 체계는 하위, 즉 가족 중심의 전통에 기반해야 한다는 것이다. 실제로 어떤 이가 왜 공자가 그의 지방 정부에서 자리를 차지하지 않는지 물었을 때, 공자는 "효도하고 형제와 우애를 나누는 것이 곧 정부의 일입니다. (2.21)"라고 답한다. 이 진술은 분명 서구의 위대한 저작 *국가*에서 소크라테스가 주장한, 부모와 형제를 사회화하는 형태의 주장을 훨씬 더 합리적으로 대체한다.

 

말할 필요도 없이, 유교 사상의 주요 원칙 중 하나는 ‘효(孝)’라는 특정한 덕목에서 발견된다. 이는 개인이 우선적으로 가족과 그 가족의 선(善)에 충성을 다해야 한다는 것이다. 공자는 이 점을 극단적으로 밀어붙인다. 예를 들어,

 

섭제의 장관이 공자와 대화를 나누며 말했다. "우리 마을에는 '참된 사람'이라고 불리는 자가 있는데, 그의 아버지가 몰래 양을 훔치자 그가 이를 관청에 신고했습니다." 공자는 이렇게 답했다. "우리 마을에서 참된 사람은 다르게 행동합니다. 아버지는 아들을 감싸주고, 아들은 아버지를 감싸줍니다. 참됨이란 바로 여기에 있는 것입니다. (13.18)"

 

이 발언은 분명 도발적이지만, 아들이 아버지를 위해 훔친 양을 되돌려 주는 것을 덧붙여 완전히 수긍할 수 있다.

 

그러나 이는 공동체 조직에 대한 집단주의적 이해와는 전혀 다른 것이다. 집단주의적 이해는 우리가 충성을 가족보다 추상적 개념에 바치도록 요구하며, 이는 UN, IMF, WB, EU 등 수많은 약어로 통제되는 인류의 숭배에 가까운 것으로 우리를 끌어들이거나, 국가 숭배로 우리를 초대하여 가장 소중한 관계들보다 비인격적이고 중앙집권적인 관료 조직에 충성을 맹세하도록 한다. 아니다, 공자의 효에 대한 입장은 그러한 입장들과 완전히 상극이다.

 

가족의 본질과 가족에게 우리가 져야 할 의무에 대한 이러한 도덕적 초점은 놀랄 일이 아니다. 이는 고대 사상에서 흔히 볼 수 있을 뿐만 아니라, 공자의 또 다른 주요 원칙인 예(禮)의 덕목과도 완벽히 맞아떨어진다. 예의 덕목은 노래, 춤, 의례의 올바른 수행, 즉 이를 올바르게 실천하는 것에 중점을 둔다. 공자가 한때 제자들에게 타이츠와 발레복을 입고 책을 읽으라고 할까 두려워했을지 모르지만, 그가 예에 중점을 둔 큰 이유 중 하나는 자신의 효와 공동체 전통을 기억하는 것이 정체성을 부여하고 가족과 부족 공동체의 조화를 이루게 한다는 개념에 기초하고 있다.

 

오늘날 우리는 종종 이러한 형식적 절차를 생략하는 경향이 있으며, 우리 모두에게 어느 정도 반형식주의적 경향이 있기 때문이다. 물론 이는 충분히 그럴만한 이유가 있다. 순수한 형식주의는 인간 관계에 유연성을 결여하게 하고, 현실에서 이를 살아낼 수 있는 능력을 감소시키기 때문이다. 그럼에도 불구하고, 이러한 개념은 여전히 힘을 발휘하며, 여러 비유에서 이를 찾아볼 수 있다. 미사를 참석하거나 예배에 참석하는 사람들은 절차에 변화가 생기면 이를 즉각 알아차리고, 보통 불쾌감을 느낀다. 연결된 느낌이 사라지고, 주님의 공동체의 정신보다 변화된 부분에 집중하게 된다. 결국, 우리는 속으로 신부에게 불평하기 마련이다. 또는, 대부분의 사람들은 손가락 끝 부분만 살짝 잡히는 어색한 악수나, 반대로 손가락 마디 쪽을 강하게 잡고 개의 목을 꺾듯 격렬하게 흔드는 사람과의 불편한 악수를 경험했을 것이다. 첫 번째 경우에는 상대의 신뢰성을 의심하게 되고, 두 번째 경우에는 상대가 진정으로 무엇을 전달하려 하는지 의문을 갖게 된다. 둘 다 우리가 실제로 관계를 맺고 싶은지 다시 생각하게 만든다. 이러한 사례들은 미묘하지만 심각한 의미를 내포하는 예에 해당한다. 그리고 공자는 이를 잘 알고 있다.

 

공자는 예에 집중하면서 우리가 이미 살고 있는 전통의 내적 의미를 받아들이기를 요구한다. 마치 재즈 솔로 연주자가 이전 연주자들의 음표와 솔로, 그리고 태도를 공부하듯, 우리는 전통을 내면화하고 그 전통과 동일시하며, 그것에 기여하고, 선(善)이 요구하는 방식으로 그것을 확장해야 한다. 나는 학생들에게 이것 이상을 요구할 수 없다.

 

이처럼 공자의 저작은 전통과 가족의 중요성을 상기시키고자 하는 우리 고전적 보수주의자들에게 유용하다. (전통은 가족에 의해 전해진다.) 그러나 질문은 남는다. 왜 서구의 전통에서도 비슷한 성찰이 가능한데도 이러한 사상을 가르치기 위해 다원주의적 접근을 받아들여야 하는가? 이에 대한 답은 두 가지다.

 

첫째, 자신의 전통을 넘어 다른 전통을 탐구하려는 모든 시도가 다원주의적 요구에 굴복해야 하는 것은 아니다. 그러한 전통은 그 자체로 충분히 흥미롭다. 고도로 정치화된 시대에조차 경이로움을 느끼는 것에는 문제가 없기를 바란다. 더 중요한 것은, 자신의 전통을 넘어선 전통과의 교류가 반드시 우주적 관점에서 타인의 입장에 더욱 민감해져야 한다는 생각에 기반한 것이 아니라는 점이다. (물론 낯선 이를 너그럽게 맞이하는 환대의 가능성이 그러한 민감성에서 나오기도 한다. 그러나 이 덕목은 가족과 타인을 구분할 수 있는 능력을 갖추고 있다는 점에서 우주적 덕목이 아니라 고전적 보수주의적 덕목이다.) 오히려, 타인의 전통을 정의함으로써 자신이 속한 전통을 더 잘 정의할 수 있다—적어도 지적으로 정직하다면 말이다.

 

둘째, 앞서 언급했듯이 학생들은 이미 반(反)전통주의자들에 의해 서구 전통에서 멀어져 있다. 이러한 전통들은 선천적으로 억압적이고 가부장적이라는 개념 아래 완전히 흡수되었다. (부분을 전체로 일반화하는 사례이다.) 공자를 연구함으로써 교사는 이러한 과장된 비판으로부터 학생들을 거리 두게 하여, 전통을 구현한다는 것이 무엇을 의미할 수 있고, 의미해야 하며, 의미할지에 대한 질문을 다시 받아들이게 할 수 있다. 공자에 대한 연구를 통해 우리는 자유롭게 성찰할 수 있으며, 자유주의의 비판으로 철저히 왜곡되지 않은 사상가를 다시 바라볼 수 있다. 그러므로 공자는 우리에게 되돌아가 가족과 공동체를 재발견하도록 도움을 줄 수 있는데, 이는 그가 우리에게서 멀리 떨어져 있기 때문이다.

 

이 에세이에서 논의된 인물과 주제에 대한 책들은 The Imaginative Conservative Bookstore에서 찾을 수 있다.

 

공자의 논어에서 인용한 모든 구절은 Roger T. Ames와 Henry Rosemont Jr.의 The Analects of Confucius: A Philosophical Translation* (Ballantine Books, 1999)에서 가져왔다.

 

원문링크:https://theimaginativeconservative.org/2014/02/confusing-confucianism-collectivism.html