커티스 야빈, 대성당에 대한 간략한 설명

 대성당에 대한 간략한 설명

 

과두정치는 본질적으로 권력 사용을 정당화하는 사상으로 수렴한다.

 

커티스 야빈, 2021년 1월 21일

 

나는 오래전 내가 만든 이 용어를 사용하는 사람들이 점점 늘어나는 것을 보았다. 나는 이 용어에 대해 항상 미묘한 미학적 양가감정을 가지고 있었다. 나는 대문자 C를 사용했지만, 소문자로 쓰는 경우가 더 많아지는 것을 보고 그것이 더 낫다고 생각한다.

 

'대성당(The cathedral)'은 단순히 '언론과 학계'를 가리키는 짧은 표현이다. 즉, 중세 사회에서 교회가 지적 중심 기관이었던 것처럼, 현대 사회의 중심에 있는 지적 기관들을 뜻한다.

 

그러나 이 용어는 하나의 논점을 담고 있다. 가톨릭 교회는 하나의 단일 기관인 반면, 대성당은 여러 기관을 포함한다. 그럼에도 불구하고 이 용어는 단수 형태로 쓰인다. 다수에서 하나로의 이 변환—말 그대로 'e pluribus unum(여럿으로부터 하나로)'—은 현대 세계의 중심에 있는 수수께끼의 핵심이다.

 

대성당의 수수께끼

 

대성당의 수수께끼는 현대 세계의 모든 합법적이고 권위 있는 지적 기관들이 중앙 조직적 연결이 없음에도 불구하고 마치 단일 조직 구조처럼 행동한다는 점에 있다.

 

특히 이 가상의 구조는 통합적이라는 점에서 두드러진다. 하나의 명확한 교리나 관점을 가지고 있으며, 스스로와 항상 일치한다. 더욱 신비로운 것은 이 교리가 정적인 것이 아니라는 점이다. 그것은 진화하며, 이 교리는 예측 가능한 방향으로 발전하고 전체 구조가 함께 움직인다.

 

예를 들어, 2021년에는 하버드, 예일, 뉴욕 타임스, 워싱턴 포스트가 같은 입장을 취하고 있다. 이들 권위 있는 미국 기관들 사이에 교리적 차이가 있다면, 그것은 예일 출신이 아니고서는 알아차리기 어려울 정도로 미묘한 것이다. (필자(커티스 야빈)가 하버드에서 가르쳐지지 않는다는 사실이 이를 시사할지도 모른다.)

 

1951년에도 하버드, 예일, 뉴욕 타임스, 워싱턴 포스트는 같은 입장이었다. 하지만 1951년의 예일은 2021년의 예일과는 전혀 다른 입장을 가지고 있었다. 만약 어느 한 시점의 예일을 다른 시점으로 순간이동시킨다면, 서로를 지적 범죄자의 소굴로 여겼을 것이다.

 

그러므로 단순히 모든 사람이—적어도 쿨한 사람들은 모두—같은 입장을 취한다는 것만이 아니다. 더 정확히 말하면, 모두가 같은 책을 같은 속도로 읽고 있는 것과 같다. 그러니 모든 평민이 자기 국에 음모를 본다고 느끼는 것도 당연하다. 만약 붉은 점들이 밤하늘을 이렇게 움직이는 것을 본다면, 그것들을 무엇이라고 생각하겠는가? 비둘기? 레이저로 조명된 원격 조종 비둘기? 때로는 오컴의 면도날조차 혼란에 빠진다.

 

더 나아가, 이 수수께끼는 우리 사회의 본질, 운명, 인식론에 있어 매우 중요한 문제다. 우리는 이러한 권위 있고 신뢰받는 기관들의 분산된 특성을 우리의 지적 안전을 위한 불가침의 원칙으로 여긴다. 가톨릭 교회처럼 단일 기관에 이 정도의 기본적인 무오성을 인정하는 일은 결코 없을 것이다—이는 우리의 모든 사고를 한 바구니에 넣는 것과 다름없다. 어떤 지식인도 그런 실수를 저지르지는 않을 것이다.

 

우리는 개인—심지어 매우 똑똑한 개인조차—현실의 인식과 분석에서 크게 잘못될 수 있음을 알고 있으며, 심지어 집단도 같은 오류를 범할 수 있음을 알고 있다(이를테면 '집단사고' 현상). 하지만 우리는 모든 집단이 동시에 잘못될 수는 없다고 확신한다. 실수는 인간의 본성이지만, 충분한 통계적 힘만 있다면 오류를 제거할 수 있다고 믿는다.

 

하지만 통계는 샘플이 독립적일 때만 유효하다. 만약 어떤 신비로운 힘이 이를 조율하고 있다면, 당신이 측정하는 것은 현실이 아니라 그 힘일 뿐이다.

 

실제로 우리의 샘플들은 명목상으로만 독립적이다. 이들 사이에 뚜렷한 조직적 연결이 감지되지 않더라도, 이들은 매우 높은 상관성을 보인다. 심지어 시간이 오랜 기간 흐르더라도 이러한 상관성은 유지된다.

 

우리는 이러한 형태의 조율된 진보를 순수과학과 공학 분야에서 기대할 수 있다. 이 분야들은 물리적 현실과 인간의 무지라는 두 가지 피할 수 없는 힘에 의해 엄격히 제약된다. 후자는 고통스럽게 얻은 작은 진전만을 허락할 뿐이다.

 

하지만 철학, 윤리학, 문학, 종교, 정치와 같은 예술과 인문학의 물리적이고 인간적인 상황은 수천 년 동안 거의 변하지 않았다. 이러한 분야를 조율하는 외재적이고 단방향적인 힘이 있다는 증거는 전혀 보이지 않는다. 그럼에도 불구하고, 이들 분야가 가장 빠르게 움직이는 것처럼 보인다.

 

우리는 누구인가? 우리는 어디로 가고 있는가? 우리를 움직이는 힘을 이해할 수 있다면, 우리의 향방을 예측할 수 있을 것이다. 그러나 불행히도, 그 답은 '지옥'일지도 모른다.

 

다윈과 담론

 

하버드는 블랙박스가 아니다. 우리는 이러한 조직들이 어떻게 작동하는지 알고 있다.

 

대성당의 기관들은 위계적 명령 구조로서 중요하지 않다. 이들은 교회처럼 사상의 군대가 아니다. 화학 학부장이 화학 교수들에게 메틸플루오로카본에 대해 신이 그들에게 어떤 생각을 하라고 명령했는지 전달하지 않는다.

 

대신, 대성당은 담론으로 작동한다—사상의 군대가 아니라, 사상의 시장으로. 이 기관들은 단지 브랜드에 불과하다—권위의 상징이다. 이 시장 속에서 사상은 진화한다. 가르침으로써 재생산되고, 사고를 통해 변형되며, 선택을 통해 살아남는다.

 

그 선택은 무엇에 의해 이루어지는가? 다윈식 체계가 무엇으로 진화할지 알고 싶다면, 해당 유기체에 가해지는 선택 압력을 살펴봐야 한다. 우리의 대성당은 무엇을 선택하고 있는가?

 

먼저, 이 구조물 중 가장 견고한 부분인 수학을 살펴보자. 수학에서 사상의 시장은 명료하다. 오류는 용납되지 않는다. 우선순위는 엄격히 존중된다. 심지어 수학적 결과의 중요성과 품질에 대해서도 일반적으로 합의가 이루어진다. 실제로 소련과 나치 독일에서도 순수 수학은 꽤 성공적으로 발전했다.

 

수학에서 아이디어가 가질 수 있는 유일한 선택적 이점은 그것이 좋은 수학이라는 점이다. 좋은 수학은 나쁜 수학을 이긴다. 수학은 대성당에도, 소련에도 완벽히 적합하다. 사실, 원초적인 높은 지능의 재능만 있다면, 수학에서 진보를 이루지 못할 정도로 비효율적이고 디스토피아적인 정부 형태를 상상하기는 어렵다.

 

자연과학은 수학처럼 작동하도록 설계되었다. 특정 장소, 특정 분야, 특정 방식에서는 실제로 그렇게 작동한다. 완전히 망가진 경우는 드물지만, 물론 여기서 "엄격한(hard)"의 정의에 따라 달라질 수 있다.

 

하지만 과학에서는 이미 다른 힘들이 존재한다는 것을 감지할 수 있다. 아이디어의 선택적 이점이 그 아이디어의 질에 의해서만 결정되지 않을 수 있다는 점, 그리고 일정 수준의 질에 대한 공통된 인식이 여전히 남아 있더라도 그것이 점점 쇠퇴하는 유산처럼 느껴진다는 점이다.

 

그리고 과학의 동쪽에서는—음, 취향에 관해서는 논쟁할 수 없다(de gustibus non disputandum). 분명히, 1951년 예일과 2021년 예일 사이의 논쟁에서는 사람마다 의견이 다를 것이다. 나는 일반적으로 두 시기가 각각 몇 가지 장점을 가지고 있다고 생각하지만, 전자는 지나치게 관대하다는 느낌이 든다. 하지만 그것은 단지 내 개인적인 생각일 뿐이다.

 

만약 그렇다고 가정한다면, 그리고 예일이 쇠퇴했다고 한다면, 예일은 사람들과 사상으로 이루어져 있다. 1951년과 2021년 사이에 예일 학생들과 교수들의 지능에 대해 심리 측정 검사를 실시한다면 큰 차이가 나타날 것이라고 보기는 어렵다—오히려 2021년이 더 높게 평가될 가능성도 있다.

 

이는 문제의 원인이 사상에 있다는 것을 시사한다. 즉, 인문학에서의 잘못된 사상들이 예일(그리고 다른 모든 곳에서도) 번성하게 되었다는 것이다—마치 한때 맑고 푸르렀던 산속 호수에 독성 녹조가 번지는 것처럼. 그렇다면 왜 이런 일이 발생했을까?

 

이는 이 생태학적 시장에서의 선택적 이점 패턴과 관련이 있을 것이다. 어쩌면 인근 돼지 농장에서 쏟아져 나온 오물이 호수로 흘러 들어갔을지도 모른다. 돼지 분뇨는 호수에서의 선택적 이점 패턴을 바꾸는 영양소로, 무성한 악취의 녹조로 존재하기는 더 쉬워지고, 밝고 행복한 무지개송어로 번성하기는 더 어려워지게 만든다.

 

우화

 

무(Mu) 대륙에는 두 개의 국가, 문다나(Mundana)와 무토피아(Mutopia)가 있다. 이들은 부룬디와 르완다처럼 매우 비슷한 인구 구성을 가지고 있지만, 정부 체제는 크게 다르다.

 

문다나는 전통적인 절대군주제로, 러시아 제국과 같이 공식적인 국교가 있는 체제다. 반면 무토피아는 여기보다 훨씬 더 진보적인 자유민주주의 국가다. 문다나에서는 동성애적 행위조차 암시하면 참수당하지만, 무토피아에서는 적어도 한 번쯤은 시도해보도록 요구받는다.

 

문다나는 이러한 극도로 타락한 문화를 막기 위해 이른바 ‘티타늄 장막’을 세워 모든 사회적, 지적 접촉을 차단했다. 그러나 문다나에도 자유주의적 지식인이 있다—어떤 사람들은 타고난 성향으로 그런 사고를 한다는 것이 밝혀졌다. 이 자유 사상가들은 당연히 황제의 비밀경찰에게 추적당하며, 암호화된 인터넷 기술을 이용해 살아가고, 숨쉬고, 사고하며, 글을 쓰고, 동성애적 만남을 주선해야 한다.

 

한편, 무토피아는 물론 자유주의 지식인들에 의해 운영된다. 보다 정확히 말하면, 무토피아는 권위 있는 기관의 자유주의적 교수들이 설계한 정책을 실행하는 영구적 행정국가에 의해 통치되며, 권위 있는 기관의 자유주의적 언론인들이 이를 감독한다. 이런 일자리는 얻기 어렵지만, 가질 수 있다면 최고의 직업이다. 그리고 교수와 언론인을 감독할 필요도 없다—그들은 스스로를 감시하는 감시자들이다. 멋지지 않은가!

 

이제: 당신은 어떤 자유주의적 지식인들이 더 나은 아이디어를 가질 것이라고 생각하는가? 파운드 당(pound for pound) 기준으로 말이다. 문다나 지식인들은 무토피아 사람들의 말을 들을 수 없고, 그 반대도 마찬가지라는 점을 기억하라—이 두 사상의 시장은 완전히 분리되어 있다.

 

직관적으로 당신은 문다나의 반체제 인사들이 무토피아 교수들보다 더 나은, 더 수준 높은 내용을 제공할 것이라고 생각할 것이다. 왜 당신의 생각이 옳은지 살펴보자.

 

지배적인 사상의 선택적 이점

 

호수를 오염시키는 오물은 주권이다. 반체제 인사들이 교수들보다 더 나은 사상을 가지는 이유는, 교수들이 주권을 가지고 있지만 반체제 인사들은 그렇지 않기 때문이다.

 

교수들과 언론인들은 최종 결정권이 그들에게 맡겨져 있고, 그들 위에 더 높은 권력이 없기 때문에 주권을 가지고 있다. 오직 교수들만이 정책을 수립할 수 있다—즉, 정부 전략을 설정할 수 있다. 오직 언론인들만이 정부를 책임지게 할 수 있다—즉, 정부의 전술을 관리할 수 있다. 전략과 전술을 합하면 통제가 된다.

 

반면, 반체제 인사들은 차르나 교회가 그들이 무엇을 생각하는지 신경 쓰지 않기 때문에 주권을 가지지 못한다. 이 권력들은 단지 그들이 생각하고 있다는 사실 자체를 문제 삼으며, 그들의 생각이 멈추기를 바란다—그리고 그들을 억압하기 위해 어디를 겨냥해야 하는지 정확히 알고 있다. 반체제 인사들에게는 생각할 만한 정당한 이유조차 없기 때문에, 그들이 무엇을 생각하든 아무런 상관이 없다.

 

따라서 문다나의 은밀하고 촛불이 켜진 다락방에서는 오직 최고의 사상만이 승리하며, 최고의 사상가들만이 살아남는다. 문다나에서 사상이 가질 수 있는 유일한 선택적 이점은 그것이 단순히 진리이거나 아름답다는 점이다. 문다나 반체제 인사의 삶은 끔찍하지만, 다이아몬드처럼 단단하고 극도로 순수하다.

 

한편, 무토피아의 강의실과 뉴스룸에서는 지배적인 사상을 위한 시장이 존재한다. 지배적인 사상은 권력의 사용을 정당화하는 사상이다. 이러한 사상은 무토피아 시장에서 선택적 순풍을 누릴 것이다.

 

반면, 열성적인 사상을 위한 시장은 존재하지 않는다. 열성적인 사상은 권력 또는 그 사용을 부정하는 사상이다. 이러한 사상은 무토피아 시장에서 선택적 역풍과 싸워야 한다. 이러한 왜곡된 진화적 효과는 문다나의 반체제 인사들 사이에서는 나타나지 않는다.

 

기후 변화 문제를 생각해 보자. 이 문제에 대한 두 가지 대응책이 있다: 행동하거나 행동하지 않거나. 행동은 권력을 요구하며, 그것도 막대한 권력을 요구한다. 왜냐하면 약 100조 달러 규모의 경제 활동을 재조정해야 하기 때문이다. 아무것도 아닌 일이 아니다!

 

기후 변화 경각심(alarmism)의 사상은 행동과 대응하고, 기후 변화 부정주의(denialism)의 사상은 무대응과 연관된다. 어느 쪽이 옳은지는 모르더라도, 경각심의 사상이 지배적인 사상이고, 부정주의의 사상이 열성적인 사상이라는 점은 관찰할 수 있다.

 

강의실과 뉴스룸에서 지배적인 사상이 열성적인 사상을 압도하는 경향이 있는 이유는 어렵지 않게 알 수 있다. 지배적인 사상은 당신과 당신의 친구들에게 이익을 주는 경향이 있는 사상이다. 지배적인 사상은 특히 행정부에 있는 당신의 친구들과 제자들에게 인기가 많을 것이다. 왜냐하면 그것이 그들에게 더 많은 일거리와 더 많은 권력을 제공하기 때문이다.

 

열성적인 사상은 당연히 이러한 모든 특성의 정반대이다. 열성적인 사상인 기후 부정주의를 가진 기후 과학자는 동료들과 전 세계를 향해 "기후 과학은 중요하지 않다"고 말하는 셈이다. 베이즈적 관점에서 기후 과학자들의 합의가 "기후 과학은 중요하다"는 결론을 내리는 것이 놀랍게 여겨질까?

 

이 분석은 지배적인 사상이나 열성적인 사상이 옳은지 여부를 말해주지 않는다. 다만, 무토피아의 대성당은 이를 판단할 수 없다는 사실을 알려준다. 왜냐하면 그 사상의 시장은 항상 지배적인 사상을 선택하기 때문이다.

 

이와 같이 진화한 것으로 보이는 가짜 정보를 제거하면, 남는 것은 가짜 정보의 반대가 아니라 정보의 부재이다. 현실이 우리에게 보내는 신호가 무엇이든, 우리는 그것을 들을 수 없다. 우리가 아는 것은 우리의 제도들이 열성적인 사상을 들을 수도, 생각할 수도, 배울 수도, 알 수도, 이해할 수도, 가르칠 수도 없다는 것이다. 즉, 기존 권력을 훼손하거나 정당성을 무너뜨릴 수 있는 사상은 모두 배제된다는 것이다.

 

이러한 대중적 사고의 대규모 손상은 흥미롭게도 문다나에서도 유사하게 나타난다. 문다나의 차르 또한 반역적이고 이단적이며 전복적인 허위 정보를 결코 용납하지 않는다. 차르가 동성애자이자 무신론자인 신문 편집자가 신, 교회, 왕실 전체를 저주하도록 내버려 두겠는가? 뭐라고? 문다나가 갑자기 감옥이 부족해진 것인가? 채찍 제조업자들이 모두 파업이라도 한 것인가? 맙소사, 차르가 직접 그자를 때릴 것이다!

 

차르—그의 공적 사고는 담론이 아니라 정통 교리로 이루어져 있다—는 대성당과 거의 정확히 같은 결과를 얻는다. 단, 완전히 반대되는 방식으로. 차르는 정통 사상에서 벗어나는 것을 처벌하고, 대성당은 지배적인 사상에 대한 순응을 보상한다.

 

물론, 당근과 채찍은 함께 잘 어우러지는 두 가지 강력한 도구다—그러나 둘 다 권력이다. 보상과 처벌이 서로 다른 것처럼 보이기 쉽지만, 실제로는 그렇지 않다. 이 둘은 같은 목적지, 즉 인간의 지배에 도달하기 위한 다른 방법일 뿐이다.

 

대성당은 복구될 수 없다

 

대성당은 두 가지 이유로 복구될 수 없다. 첫 번째 이유는 복구가 불가능하다는 것이다—그것을 보면 알 수 있다. 두 번째 이유는 그것이 문제가 아니라는 점이다.

 

호수와 오물을 다시 생각해보자. 호수를 어떻게 복구할 수 있을까? 녹조를 걷어내는 것으로는 해결되지 않는다! 당연히 오물 유출을 멈추고 돼지 농장을 없애야 한다. 그런 다음, 자연적으로 호수가 정화되기를 기다리거나, 오염된 물을 퍼내고 맑고 푸른 산속 개울물이 다시 호수를 채우도록 해야 한다. 나는 후자를 추천한다.

 

이 경우 돼지 농장은 권력이 새는 형태의 정부를 비유적으로 나타낸다—즉, 본질적으로 책임을 외부 행위자들에게 위임하려는 경향을 가진 정부를 말한다. 정부가 전략이나 정책 결정을 위해 대학 연구에 의존하거나, 언론 보도의 영향을 받아 결정을 내리거나, 정보를 선택적으로 언론에 공개할 때마다, 이러한 신뢰는 주권을 대성당으로 새어나가게 한다. 대성당은 정부 외부에 존재하기 때문에, 그것은 칭기즈 칸만큼이나 "민주적"이지 않다.

 

그렇다면 왜 정부—정확히 말하면 행정 관료제—가 권력을 새게 할까? 그것은 관료제이기 때문이다. 관료제는 본질적으로 권력을 새게 한다. 이는 마치 2행정 엔진이 기름을 태우는 이유를 묻는 것과 같다—아니면 디젤 엔진이 검은 연기를 내뿜는 이유를 묻는 것과 같다.

 

관료제에서는 모든 수준에서의 결정이 개인에 의해 이루어지지 않는다. 결정은 절차에 의해 이루어진다. 모든 작업은 절차에 따라 이루어진다. 관료제의 관리자는 상사가 아니라 예외 처리자에 가깝다.

 

관료로서 성공하기 위한 기본 규칙은, 올바른 일이 발생했을 때 공로를 인정받는 것이 중요하지만(절차에 관여한 모든 사람이 공로를 인정받게 된다), 잘못된 일이 발생했을 때 비난을 피하는 것이 필수적이라는 점이다. 다행히도 절차에 의한 결정은 성공의 기쁨을 널리 퍼뜨리고 증폭시키는 동시에, 실패의 슬픔을 분산시키고 희석시킨다.

 

그러나 만약 책임과 의무를 정부 외부로 전가할 수 있다면, 관료는 마치 이 유독한 폐기물을 깊은 바다나 산속 푸른 호수에 버리는 것처럼 느낀다. 돼지 농장이 자기 땅에 분뇨로 가득 찬 연못을 원하겠는가? 심지어 돼지조차 그 냄새를 싫어한다... 이것이 바로 무토피아의 관료제가 권력을 새게 하는 이유이며, 새로 설립된 것이 아닌 이상 거의 모든 관료제가 그러하다.

 

그리고 이것이 고칠 수 없는 이유다. 책임이 위로 집중되며 권력이 새지 않는 조직은 군대나 기업처럼 구조화된 조직이다. 이러한 형태의 조직(정부가 아닌 대부분의 조직에서 사용하는 방식)에서는 관리자가 실제로 상사 역할을 한다. 최종 권한과 책임은 한 사람에게 귀속된다.

 

권력이 새지 않는 이러한 형태의 정부에는 이름이 있다. 그것은 군주제라고 불린다. 반면, 현재 무토피아에서 사용되고 있는 정부 형태에도 이름이 있다. 그것은 관료제이며, 이는 과두제의 한 형태다. (굳이 필요하다면 "딥 스테이트(Deep State)"라고 부를 수도 있다.)

 

따라서 우리의 정부와 "권력이 새지 않는" 정부의 차이는 근본적이고 본질적인 수준에서 존재한다. 이는 염소와 가젤의 차이가 아니라, 가젤과 샹테렐 버섯의 차이에 가깝다. 이 둘 중 어느 한쪽을 다른 쪽으로 바꿀 수 있는 수술 같은 것은 존재하지 않는다.

 

무 대륙의 미래

 

무토피아의 마법의 8볼(역자 주 - Magic 8-ball. 미국에서 잘 알려진 장난감으로, 질문에 대한 "운명적인" 답변을 제공하는 놀이 도구. 공의 내부에는 액체와 함께 20면체 다이아가 들어있고, 다이아의 각 면에는 "Yes", "No", "Ask again later"와 같은 다양한 답변이 쓰여 있다. 사용자가 공을 흔들고 질문을 던지면, 공의 작은 창을 통해 다이아의 한 면에 쓰인 답변이 나타나게 된다.)은 고장 났으며, 고칠 수도 없다. 그 정부는 단순히 무작위적일 뿐만 아니라, 적극적으로 왜곡되고 자기파괴적인 결정을 내리고 있다. 이는 그들의 두뇌 역할을 하는 대성당이 구조적으로 지배적인 사상에 편향되어 있기 때문이다. 이 중 많은 사상, 하지만 전부는 아닌 일부가 단순히 잘못된 사상이다.

 

무토피아가 이렇게 혼란스러운 것도 놀랄 일이 아니다. 하지만 문다나 역시 혼란스럽기는 마찬가지다. 그 정부 또한 완전히 무책임하며, 왜곡되고 파괴적인 결정을 내리고 있다. 이는 차르가 노쇠하고 있기 때문이다. 그의 매독도 점점 심해지고 있다…

 

다행히도, 위의 우화가 끝난 직후 무 대륙에서 상황이 극적으로 바뀌었다. 두 나라 모두에서 농민들이 반란을 일으켰다. 그리고 (거의) 모든 농민 반란에서와는 달리, 기적적으로 일이 잘 풀렸다.

 

문다나에서 무슨 일이 일어났는가

 

문다나에서 무슨 일이 일어났는가: 농민들이 반란을 일으켰다. 농민들에게서 종종, 아니 적어도 가끔은 나타나는 집단적 합리성을 통해, 그들은 다음과 같은 사실을 깨달았다.

 

첫째: 그들의 정부는 형편없었다. 차르는 불쾌하고 무능하며 사디스트였다. 그의 아들 차레비치(Tsarevich)는 약물 중독자였고, 소문에 따르면 아동 성범죄자였으며, 알려진 혈우병 환자였다.

 

둘째: 새로운 형태의 정부를 구성할 책임 있는 엘리트들이 존재했다. 이 새로운 형태는 "입헌" 군주제이며, 여기서 군주는 실질적으로 농담에 불과하다—단지 왕관을 쓴 허울뿐인 인물이다. 실제 권력은 차르의 탄압에서 살아남은 지적 지하조직에 있다.

 

따라서, 이 합리적인 농민들은 민주주의의 힘을 이용했다—저항할 수 없지만 불안정한 이 힘으로, 구 군주제를 몰아내고 새로운 과두제를 세웠다. 민주주의를 사용하는 올바른 방식은 바로 이것이다—민주주의는 결코 목적이 아니라 항상 수단이다.

 

새로운 체제에서 실제 권력은 새로운 행정 관료제에 의해 행사된다—물론, 구 체제에 반대한 반체제 인사들로 구성되었다. 차르의 비밀경찰에게 탄압받았다는 증거는 이제 명예의 훈장이 되었으며, 이는 다양한 특권, 직위, 그리고 취업 기회를 보장해준다. 반체제 인사들이여, 그 타격 기사 스크랩을 잘 보관하라—언젠가 그것들이 여러분의 공로를 증명하는 영수증이 될지도 모른다.

 

이 새로운 정부 체제는 매우 잘 작동한다. 이는 새로운 지배 계급이 매우 훌륭하게 선별된 사람들이기 때문이다. 이들은 자신의 이성과 존엄성을 지키기 위해 모든 것을 희생할 준비가 되어 있었던 사람들로 구성되어 있다. 이러한 유형의 사람들은 최고의 정치가가 된다—그리고 우리가 알고 있듯이, 문다나의 반체제 인사들의 사상은 오직 차가운 진리를 향해 진화해왔다.

 

그리하여 새로운 자유로운 문다나는 편견 없는 자유주의 지식인들에 의해 운영된다. 문다나의 앞날은 밝아 보인다! 그리고 상황은 한동안 계속 나아질 것이다…

 

무토피아에서 무슨 일이 일어났는가

 

무토피아에서 무슨 일이 일어났는가: 농민들이 반란을 일으켰다. 농민들에게서 종종, 아니 적어도 가끔은 나타나는 집단적 합리성을 통해, 그들은 다음과 같은 사실을 깨달았다.

 

첫째: 그들의 정부는 형편없었다. 대성당과 행정 관료제 모두 인종 문제에 광적으로 집착하고 있었다—왜냐하면 인종 전쟁은 지배적인 사상이기 때문이다. 범죄는 만연했는데, 이는 범죄를 용인하는 것이 지배적인 사상이었기 때문이다. 그리고 행정 관료제가 실제로 예상치 못한 중대한 문제를 해결해야 했을 때, 그것이 거의 무용지물임이 드러났다. 한편, 무토피아에는 군대도 있었지만, 전쟁을 이길 수 없는 군대였다—심지어 중요하지 않은 전쟁조차도 말이다.

 

게다가 대성당의 세계관이 현실과 점점 더 괴리되면서, 무토피아는 당근만으로 이 세계관을 강요하는 데 점점 더 어려움을 겪었다. 결국, 무토피아는 다른 형태의 정신적 통제에 의존하게 되었고, 거의 문다나적인 채찍 기반 지적 처벌 기법을 개발하기 시작했다. 검열관, 밀고자 등 모든 수단이 동원되었다.

 

둘째: 새로운 정부 형태를 구성할 책임 있는 엘리트가 존재했다. 이른바 "민간 부문"에서 군주제의 예술은 완벽히 정교해져 있었다. 이러한 군주제 중 일부는 무토피아 정부가 필요로 하는 만큼 큰 규모의 직원을 구성하기도 했으며, 평균적인 인간적 자질(혹은 최소한 IQ)에서 아마도 전례 없는 수준의 완벽함을 발휘하며…

 

끊임없이 완벽하게 실행하며 장난감, 편의시설, 사치품, 게임과 오락, 포르노와 약물, 그리고 "서비스 경제"에서 돈으로 살 수 있는 모든 것을 제공했다. 하지만—정말 중요한 것은 아무것도 아니었다, 물론. 우습다, 정말로.

 

따라서, 이 합리적인 농민들은 민주주의의 힘을 이용했다—저항할 수 없지만 불안정한 이 힘으로, 구 과두제를 몰아내고 새로운 군주제를 세웠다. 민주주의를 사용하는 올바른 방식은 바로 이것이다—민주주의는 결코 목적이 아니라 항상 수단이다.

 

새로운 군주는 무토피아 "민간 부문"의 탁월한 비전적 지도자로 모두에게 인정받은 인물로, 단 하나가 아니라 두 개의 혁신적인 회사를 성공적으로 운영한 인물이었다. 그는 무토피아의 기술 전쟁에서 살아남은 베테랑들로 새로운 체제, 즉 스타트업 국가를 구성했다.

 

이 강성의 서해안 출신 악동들은 정부에 대해 전혀 아는 바가 없었다—가끔 과거 정부의 노련한 최전선 공무원(GS)을 계약직으로 고용해 과도기적 도움을 받기도 했지만—이들의 도전적 태도는 그 어떤 복잡한 문제도 해결하지 못한 적이 없었다.

 

한편, 구 과두제인 대성당과 행정 관료제는 단순히 청산되었다—체포되어, 총에 맞고, 도랑에 버려진 뒤, 휘발유를 뿌려 불태워졌다... 아니! 내가 무슨 말을 하는 거지? 그건 완전히 다른 시간선의 이야기다. 나쁜 꿈이었다. 미안하다. 그런 일은 절대로 하지 말기를 바란다.

 

무토피아의 관료들은 당연히 나라에서 가장 유능한 사람들 중 하나였다. 일부는 새로운 체제에서 초급 직위로 재고용되기도 했다. 나머지는 넉넉한 퇴직금을 받고, 자신의 진정한 재능에 걸맞는 새로운 만족스러운 직업을 찾을 수 있도록 지원받았다. 만약 그들이 수학이나 과학 교수였다면, 심지어 같은 직책으로 돌아갈 수도 있었다.

 

분명히 말하자면, 구 체제를 섬긴 것이 그들 중 누구라도 조금이라도 잘못한 것을 의미하지는 않는다. 나치 독일에서는 평범한 사람들도 나치가 될 것이고, 소련에서는 스탈린주의자가 될 것이다. 이제는 체제의 범죄를 시민이나 심지어 정부 관리들에게 탓하는 것을 그만두어야 한다. 이것은 잊혀져야 할 20세기의 잘못된 사상 중 하나일 뿐이다.

 

몇 달, 혹은 적어도 몇 년 내에 무토피아는 깨끗하고, 효율적으로 작동하며, 빛나는 낙원이 되었다. 여기에서 사람들은 자신이 마땅히 누려야 할 장난감과 편의시설뿐만 아니라, 진정으로 의미 있고 만족스러운 일자리도 가질 수 있었다. 그리고 아무도—정말 아무도—더 이상 인종 문제에 집착하지 않았다.

 

농민들이 새로운 군주에게 느끼는 감사는 표현할 수 없을 정도였다. 이 새로운 군주는 많은 자손을 둔 매우 생산적인 인물로, 후계자가 넘쳐날 정도였다. 이 새로운, 기능적인 무토피아는 무능한 형식주의자나 이상에만 매달리는 지식인들에 의해 운영되는 것이 아니라, 가장 유능하고 비전 있는 실행자들에 의해 운영되었다—그것도 단순히 새로운 왕이 아니라, 무토피아를 단기적으로가 아니라 수 세기에 걸쳐 위대하게 만들겠다는 가문적 사명을 지닌 새로운 왕조의 지도 아래에서.

 

그러니 무토피아의 앞날은 밝아 보인다! 그리고 상황은 한동안 계속 나아질 것이다…

 

그리고 여기서 무언가 배운 것이 있다면, 안될 거 뭐 있나.

 

원문링크:https://graymirror.substack.com/p/a-brief-explanation-of-the-cathedral