Anton Silensky, 프랑크푸르트 학파는 진보주의의 원인이 아니었다
프랑크푸르트 학파는 진보주의의 원인이 아니었다.
안톤 실렌스키(Anton Silensky) / 2016년 8월 25일
이 글은 독자들 사이에서 공유된 문화적 마르크스주의(Cultural Marxism)에 대한 내용에 간단히 답하는 차원에서 작성된 것이다. 용어의 오용을 지양하고, 역사, 정치 이론, 사회학에 관한 관련 저술에 익숙하지 않은 이들에게 해로울 수 있는 몇 가지 단순화를 바로잡고자 한다.
Social Matter(역자 주 – 현재는 폐쇄된 해외 우익 사이트)에서는 진보주의(progressivism)를 다양한 좌파 이념 및 세계관, 그리고 현대 서구 세계의 지배적인 신념 체계를 포괄하는 용어로 사용한다. 이는 스스로를 보수주의자라고 자처하는 사람들의 신념 또한 포함한다. 현재 이러한 세계관은 17세기부터 19세기에 걸쳐 일어난 유럽의 다양한 사회적·정치적 혼란에 크게 기여했던 앵글로색슨-기독교적 평등주의와 일부 계몽주의 철학의 직계 후손으로 간주된다.
순수한 이성과 보편적 인류의 가치를 산출물로 내세우는 이러한 세계관은, 우리가 보기에 선행하는 여러 종교적 신념 체계의 역사에 크게 의존한 독특한 도덕성을 공유하는 일종의 기이한 사이비 종교로 이해하는 것이 가장 적합하다. 이와 같은 뿌리와 특징을 공유하는 소규모의 유사 사이비 종교들은 보다 작은 규모에서 나타나 일찍 사라지기도 했다. 예컨대, 미국의 자유연애 기독교 공산주의자들(American Free Love Christian Communists)이 그러한 사례이다.
이러한 현상을 명확히 보여주는 또 다른 예는 본질적으로 종교적이며 정당화되지 않은 가정에 의존하고 이를 유지한다는 점이다. 예를 들어, 도덕적 진보(Moral Progress)는 역사의 "도덕적 궤적"이 "정의"로 향한다고 믿는 신념을 의미하며, 이는 신이 역사를 형성한다고 가정하는 섭리(Providence) 개념에서 발전한 것이다. 우리는 또한 과거의 세계관에서 새로운 세계관으로 전환하는 여러 명확히 기록된 과도기적 단계를 볼 수 있다. 예컨대, 1942년에 유엔의 목표가 "초(超)프로테스탄트적"으로 묘사되고 이해된 사례가 있다.
좌파 이념(leftism)은 때때로 더 넓은 의미에서 사용되기도 한다. 제임스 A. 도널드는 진보주의(progressivism)가 앵글로-기독교의 분명한 산물로서 파괴적인 결과를 초래한 것처럼, 갈리아(Gallician) 전통이 프랑스 혁명에서 나타난 독특한 색채를 형성했을 가능성을 제기했다. 이러한 이념적 계보는 현대 프랑스에서는 대부분 소멸된 것으로 여겨지며, 앵글로색슨계 좌파 이념이 이를 대체했다고 한다.
나는 다른 글에서 서구 세계 밖에서 나타난 또 다른 소멸된 좌파 계보에 대해 유사한 추측을 한 바 있다. 그 사례로는 마즈다크주의자(역자 주 – Mazdakists. 5~6세기 사산 왕조 페르시아에서 활동한 마즈다크(Mazdak)를 추종한 종교적·사회적 운동의 구성원들을 지칭. 마즈다크는 조로아스터교의 영향을 받은 인물로, 평등주의적이고 급진적인 사상을 바탕으로 기존의 사회적·경제적 질서에 도전한 혁신적인 지도자로 알려져 있다. 그의 사상은 특히 토지와 재산의 평등 분배, 부유층에 의한 자원의 독점 반대, 그리고 인간의 평등을 강조했다.) 사이에서 나타난 이념적 계보를 들 수 있다.
국교(established church, 國敎)는 사회의 규범적 신념 체계를 생성하고 이를 확산시키는 사회 제도 체계를 의미하며, 특정 행동과 가치를 동반한다. 이는 국가와 구분되지 않거나, 공식적·비공식적 특권을 통해 국가의 지원을 받는다.
'대성당'(Cathedral)이라는 용어는 멘시우스 몰드버그(역자 주 - Mencius Moldbug. 커티스 야빈)가 오늘날 서구에 여전히 존재하는 20세기 버전의 국교를 지칭하기 위해 만든 개념이다. 때로는 더 좁은 의미로 사용되어, 민주주의에서 나타나는 주기적 현상을 가리키기도 한다. 여기서 언론과 교육 기관이 특정 신념을 형성하고 이를 대중에게 퍼뜨리며, 이러한 신념은 국가를 통해 해당 기관들에게 권력과 정당성을 부여한다. 이 권력과 정당성은 다음 단계의 아이디어를 더 효과적으로 주입하는 데 사용된다. 그러나 이 신념들의 진리성은 현실과의 연관성을 결여한 채, 시간이 지남에 따라 여론 형성 기관에 가장 효과적으로 권력을 부여할 수 있는 아이디어 집합으로 수렴되는 경향을 보인다.
나는 /pol/(역자 주 - 4chan이라는 인터넷 포럼의 "Politics(정치)" 게시판)의 시각 자료와 같은 자료에 대해, 일반적인 해석 틀에 이의를 제기하는 것을 제외하면, 별다른 반대 의견은 없다. 링크된 시각 자료는 이념적 지도로서 대부분 내가 이해하고 있는 사회적 현상, 사상, 제도와 잘 맞아떨어지는 부분이 많다. 하지만 이는 대성당의 일부와 대성당에 속하지 않는 구성 요소들을 포함하고 있어, 앞서 언급한 '광기를 생성하는 주기'를 명확히 보여주지 못하는 데 문제가 있다. 더욱 치명적인 비판은, 이 시각 자료가 진정한 민주주의나 외부 간섭의 제거만으로도 비판하는 대부분의 부정적 결과를 해결할 수 있을 것이라는 잘못된 암시를 준다는 점이다.
이는 잘못된 주장이다. 이는 특히 대규모 이민이라는 예시에서 명확히 드러난다. 민주주의 체제에서는 권력을 잡고자 하는 이들이 가능한 한 선거권을 확장하려는 직접적이고 내재된 유인이 존재하기 때문이다. 인간의 본능적 부족주의(tribalism)로 인해, 다수의 새로운 유권자를 수입하는 것은 즉각적으로 새로운 투표 집단을 형성하며, 이는 선거 승리와 다른 형태의 정치적 영향력을 얻기 위해 쉽게 활용될 수 있다.
프랑크푸르트 학파만이 20세기 동안 증가하는 광기의 원천이었다거나, 다양한 좌파 이념이 그 이전에는 문제가 없었다는 주장은 명시적으로 잘못된 것은 아니다. 이는 링크된 시각자료에서도 직접적으로 반박되지 않는다.
이러한 점이 주목할 만한 이유는, 1960년대 이후 상황이 나빠졌으며, 그 책임이 전적으로 프랑크푸르트 학파에 있다는 믿음을 단단히 고수하는 비교적 크고 목소리 큰 이념적 집단들이 존재하기 때문이다. 이들은 내가 관심을 두는 진리 탐구보다는, 대중 여론 변화, 정치 투쟁, 다양한 형태의 행동주의를 통해 즉각적인 행동을 추구하는 데 동기를 부여받는 것으로 보인다. 이러한 의견 전쟁(opinion warfare)은 결과적으로는 도박과 다름없다. 모든 도박 게임에서 그렇듯이, 결국 '집'(house)이 승리하며, 여기서 '집'은 공산주의(Communist)이다.
나는 아직 사회를 더 나은 방향으로 변화시키는 방법에 대해 명확히 알지 못하지만, 이것이 올바른 접근법으로 보이지는 않는다. 프랑크푸르트 학파가 최근 몇 십 년간의 사회적 붕괴를 전적으로 책임지고 있다는 이들 정치 사이트에서 흔히 볼 수 있는 주장은 그저 잘못된 것이다.
프랑크푸르트 학파는 처음에는 사회과학 연구 기관으로 시작되었고, 이후 신(新)마르크스주의 사회이론 학파로 발전하였다. 이는 본질적으로 공산주의 지식인들로 구성된 조직된 그룹으로, 사회과학을 도구이자 정치적 무기로 활용하여 자본주의의 존재를 위해 필요하다고 간주된 사회 구조를 체계적으로 변화시키고자 했다. 그들은 이러한 목표를 달성하기 위한 방법을 찾으려는 희망으로 사회를 연구했으며, 동시에 이를 실제로 실현하기 위해 사회 개혁을 유발할 연구와 작업을 생산하려 했다.
이 과정에서 작업이 현실을 정확히 기술할 필요는 없었다. 인식론과 목표가 왜곡되는 상황이 발생했다. 포획된 관련 사회과학의 명목상의 목적은 현실에 대한 편견 없는 연구였지만, 실제 목적은 혁명을 실행하는 것이었다. 결론은 "공정한" 조사가 이루어지기 전에 이미 작성된 상태였다.
프랑크푸르트 학파로부터 나온 몇 가지 영향력 있는 책들이 있는데, 특히 테오도어 아도르노(Theodor Adorno)의 ‘권위주의적 성격(The Authoritarian Personality, 1950)’이 그렇다. 이 책은 부분적으로는 모델이고, 부분적으로는 선전물로, 전체주의를 피하는 유일한 방법이 자본주의를 지탱한다고 식별된 바로 그 구조들을 철저히 해체하는 것이라는 주장을 담고 있었다. 이는 반파시즘(anti-Fascism)이라는 명분으로 편리하게 포장되고 초점을 맞춘 내용이었다.
제2차 세계대전 직후 초기 몇 년 동안, 권력의 중심부는 독일의 탈나치화(denazification)에 가장 적합한 접근법에 대해 다양한 제안을 수용할 준비가 되어 있었다. 그리고 이 작업이 끝난 후에는, 왜 한발 더 나아가 자국에도 이를 적용하지 않겠는가 하는 흐름이 이어졌다.
정책으로서 이를 실행한 부수적인 결과로, 이 연구들은 여러 학문 분야에서 기초적인 텍스트로 간주되었다. 이는 조직적인 진입과 이념적으로 부합하지 않는 개인들에 대한 숙청과 결합되면서 학계가 포획된 상태에 이르렀다. 학계는 편리하게도 교육 기관의 역할도 맡고 있었다. 어떠한 변화가 일어나든, 방해 요소가 없는 한, 이는 자기 복제의 과정을 거치게 된다.
그들이 그 임무를 수행하는 데 있어 거의 어려움을 겪지 않았던 데는 이유가 있다. 해당 기관들에서 일하던 많은 이들이 이미 유사한 이념에 공감하고 있었기 때문이다.
1930년대에서 1950년대의 경제학, 인류학, 심리학을 살펴보는 것만으로도, 1960년대에 사회과학이 타락한 것과 타락하지 않은 것을 구분하는 분명한 경계선이 없음을 쉽게 알 수 있다. 새로운 이념적 도구들이 도입된 것은 사실이지만, 그 접근 방식 자체는 이전부터 존재했다. 관련 없는 좌파 집단과 이념들이 이미 비슷한 목적으로 학문의 일부 영역을 장악한 사례는 19세기, 혹은 그 이전에도 있었다. 이는 18세기 철학에서도 관찰할 수 있다.
예를 들어, 여성 참정권을 위한 공리주의자들의 노력과 같은 많은 움직임은 사회를 재구성하는 데 비교적 성공적이었다. 1900년대의 진보주의(Progressive)로 불리는 특정 이념은 이미 그 자체로 장기적으로 사회를 파괴하기에 충분한 개혁안을 제안했다.
1960년대에 많은 사람들이 한탄했던 사회적 붕괴의 징후들은 당연히 그 이전에 이미 나타나고 있었다. 이러한 징후와 이를 가능하게 한 신념들은 부침을 겪으면서도 때로는 직접적으로 다음 단계로 이어졌고, 이는 아마도 추가적인 개입 없이도 발생했을 가능성이 높다. 성(性) 혁명과 성별 관계와 관련된 본질적인 예는 제임스 A. 도널드(James A. Donald)의 다음 단락에서 찾아볼 수 있다.
18세기에 여성에 대한 관점은 그들이 통제할 수 없는 성적 욕망을 지닌 성별로, 기회만 주어진다면 악마의 연인과 집단 성행위를 하기 위해 깨진 유리를 깔아놓은 길 위를 아홉 마일이라도 기어갈 것이라는 것이었다. 이러한 관점은 빅토리아 시대에 들어 "여성은 본래 순수하고 정숙하지만, 타락한 음탕한 남성들이 자신의 추악한 욕망을 그녀들에게 강요한다"는 교리로 대체되었다. 이는 여성의 부적절한 행동에 대한 통제가 급격히 사라지게 하는 결과를 초래했다.
예컨대, 소설“오만과 편견”의 주인공과 같은 여성들은 가임기이며 독신인 상태에서 "사회에 나오는 것"이 허용되었고, 이는 20세기식 부적절한 행동을 할 모든 기회를 제공했다. 실제로 영국의 캐롤라인 왕비(Queen Caroline)의 이혼 사건에서 드러난 증거는 그녀가 부적절한 행동을 했음을 시사하지만, 당시에는 카메라가 어디에나 존재하지 않았기에 이러한 사실을 부인하는 것이 가능했다. 캐롤라인 왕비는 상반신을 드러낸 채 무도회에 참석하고, 무도회에서 만난 사람과 함께 호텔로 돌아갔다. 그러나 공식적인 기록에서는 그녀가 음탕하고 바람둥이인 남편에게 잔혹하게 학대받은 정숙한 여성이라는 이야기가 유지되었다.
캐롤라인 왕비가 벌였던 일들과 이를 무사히 넘긴 점, 그리고“오만과 편견”의 주인공에게 통제가 없었던 점을 고려할 때, 우리는 빅토리아 시대에 은밀한 성(性) 혁명이 이미 진행되고 있었으며, 카메라가 실용화되던 시기인 1910년경에야 이러한 혁명이 공개적으로 드러났다고 추정할 수 있다.
이제까지 프랑크푸르트 학파에 관해 최근 작성된 이론들이 좌파적 경향(leftist drift)을 설명하기에 불충분하며 오해를 불러일으킨다는 몇 가지 이유를 제시했기를 바란다. 이러한 점에서, 이러한 이론들은 가능한 행동에 대한 잘못된 지침을 제공한다.
동시에, 이 글 역시 완전한 논증을 제공하기에는 부족하다는 것을 알고 있다. 이를 위해서는 아마도 몇 권의 책이 필요할 것이다. 그러나 이 글은 사람들이 중요한 누락된 부분을 찾는 데는 충분히 도움이 될 것이다.
프랑크푸르트 학파는 진보주의(Progressivism)를 초래하지 않았다. 하지만 그것을 더욱 악화시키는 데 기여했다.
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