닉 랜드, 암흑계몽주의 제1부: 신반동주의자들(新反動主義者, Neo-reactionaries), 출구(exit)를 향해 나아가다
『암흑계몽주의(暗黑啓蒙主義, The Dark Enlightenment)』
제1부: 신반동주의자들(新反動主義者, Neo-reactionaries), 출구(exit)를 향해 나아가다
닉 랜드, 2012년 3월 2일
계몽(Enlightenment)은 단지 하나의 상태(state)일 뿐만 아니라, 하나의 사건(event)이자 하나의 과정(process)이기도 하다. 18세기 북유럽을 중심으로 펼쳐진 역사적 국면(historical episode)을 지칭하는 명칭으로서, 계몽은 ‘근대성(modernity)’의 기원과 본질을 가장 잘 포착한 후보 중 하나이며, 그 ‘진정한 이름(true name)’에 가장 가까운 용어이다. (‘르네상스(Renaissance)’와 ‘산업혁명(Industrial Revolution)’도 경쟁자들이다.) ‘계몽(enlightenment)’과 ‘진보적 계몽(progressive enlightenment)’ 사이의 차이는 미묘할 따름이다. 그 이유는 계몽이라는 것이 시간 속에서 전개되는 것이며, 자기 스스로를 먹이로 삼아 증식해 가는 것이기 때문이다. 계몽은 자기 확증적(self-confirming)이어서, 그 계시(revelation)는 '자명(self-evident)'하며, 따라서 퇴행적(regressive)이거나 반동적인(reactionary) ‘암흑계몽(dark enlightenment)’은 본질적으로 모순에 가깝다. 역사적 의미에서 계몽되었다는 것은 곧, 어떤 인도하는 빛(guiding light)을 인식하고, 그 빛을 좇기 시작했다는 것을 의미한다.
어둠의 시대(dark ages)가 있었고, 그러다 계몽이 찾아왔다. 이는 진보(progress)가 실현되었음을 드러낸다. 진보는 단지 개선(improvement)일 뿐만 아니라, 하나의 모범(model)이 되었다. 게다가 르네상스처럼 무엇을 회상하거나 상실된 것을 되찾으려 하지 않아도 된다. 되돌아감의 매력을 부각시킬 필요조차 없다. 계몽을 인정하는 가장 단순한 행위 자체가 이미 축소된 ‘휘그 사관(Whig history)’의 표현인 셈이다.
일단 어떤 계몽된 진리(enlightened truths)가 ‘자명(self-evident)’하다고 받아들여지게 되면, 되돌아가는 것은 불가능해진다. 그리하여 보수주의(conservatism)는 미리부터 역설(paradox)로 단죄된다 — 운명처럼(predestined). 프리드리히 하이에크(F. A. Hayek)는 자신을 결코 ‘보수주의자(conservative)’라 부르지 않았고, 그 대신 유명하게도 스스로를 ‘올드 휘그(Old Whig)’라 칭했다. 이 표현은 — ‘고전적 자유주의자(classical liberal)’ 혹은 보다 애잔한 표현인 ‘잔존자(remnant)’처럼 — 진보(progress)가 더 이상 예전 같지 않다는 사실을 받아들이는 방식이다. 그렇다면 ‘올드 휘그’란 도대체 무엇인가? 결국 ‘반동적 진보주의자(reactionary progressive)’ 아닌가? 그리고 그런 존재는 도대체 뭔가?
물론 많은 이들은 이미 ‘반동적 모더니즘(reactionary modernism)’이 어떤 것인지 안다고 생각한다. 오늘날 1930년대로의 퇴행적 붕괴가 가시화되는 상황 속에서, 이런 우려는 더욱 커지고 있다. 기본적으로, 이게 바로 ‘F자 단어(F-word)’ — 즉, ‘파시즘(Fascism)’ —이 진보적 용법에서 쓰이는 이유다. 이런 상황에서 민주주의로부터의 도피(flight from democracy)는 기대에 지나치게 부합하기에 오히려 뚜렷한 인식으로 포착되지 않는다. 단지 어떤 원시적 회귀(atavism)나, 음산한 반복의 확인(confirming repetition)으로만 보일 따름이다.
그러나 여전히, 뭔가가 일어나고 있으며, 그것은 — 적어도 부분적으로는 — 전혀 다른 어떤 것이다. 하나의 이정표는 2009년 4월 Cato Unbound에서 열린 자유지상주의자(libertarian)들 간의 토론이었다. 이 자리에서는 패트리 프리드먼(Patri Friedman), 피터 틸(Peter Thiel) 등이 참여해, 민주주의 정치(democratic politics)의 방향성과 가능성에 대한 환멸을 이례적으로 노골적으로 표출했다. 틸은 이 흐름을 단도직입적으로 요약했다: “나는 더 이상 자유(freedom)와 민주주의(democracy)가 양립 가능하다고 믿지 않는다.”
2011년 8월, 마이클 린드(Michael Lind)는 Salon에 민주주의 옹호론자(democratic riposte)의 입장에서 응수하며, 고약한 비방성 논거를 꺼내들고 다음과 같이 결론지었다:
자유지상주의자(libertarians)와 고전적 자유주의자(classical liberals)들이 민주주의(democracy)를 두려워하는 것은 정당하다. 자유지상주의는 민주주의와 실제로 양립할 수 없다. 그리고 대부분의 자유지상주의자들은 이 둘 중 어느 쪽을 선호하는지를 분명히 해왔다. 남은 유일한 질문은 왜 그 누구라도 이 자유지상주의자들의 말에 귀 기울여야 하느냐는 것이다.
마이클 린드(Michael Lind)와 ‘신반동주의자들(neo-reactionaries)’은 민주주의가 단순히 하나의 정치 체제(system)가 아니라, 방향성을 가진 하나의 벡터(vector)라는 점에서 대체로 견해를 같이한다. 민주주의와 ‘진보적 민주주의(progressive democracy)’는 동의어이며, 국가의 팽창(expansion of the state)과 구별되지 않는다. ‘극우(extreme right wing)’ 정부가 드물게 일시적으로 이 과정을 멈춘 적은 있었지만, 그 흐름을 거스르는 것은 민주주의 안에서는 본질적으로 불가능하다. 선거에서 이긴다는 것은 본질적으로 ‘표를 사는 것(vote buying)’이며, 사회의 정보기관들(즉 교육과 언론)은 유권자만큼이나 뇌물에 취약하다. 절약하는 정치인은 무능한 정치인일 뿐이고, 민주주의적 다윈주의(Darwinism)의 환경 속에서 이런 부적응자들은 신속하게 도태된다. 이것이야말로 좌파는 환영하고(establishment left), 체제 내 우파는 마지못해 수용하며(establishment right), 자유지상주의 우파는 무력하게 분노해왔던 현실이다. 하지만 점점 더 많은 자유지상주의자들은 사람들이 자신들에게 ‘귀를 기울이는지(pay attention)’ 여부조차 신경 쓰지 않게 되었다. 그들은 전혀 다른 무언가를 찾고 있었기 때문이다 — 출구(exit).
자유지상주의자의 ‘목소리(voice)’가 민주주의 속에서 묻히는 것은 구조적으로 불가피한 일이며, 린드(Lind)의 주장에 따르면 그렇게 되어야 한다. 이제 더 많은 자유지상주의자들이 이에 동의하려 한다. ‘목소리(voice)’는 민주주의 자체이며, 그것도 역사적으로 우세한 루소주의적(Rousseauistic) 흐름 안에 있는 민주주의다. 이 개념은 국가를 대중 의지(popular will)의 표현으로 본다. 그러므로 자기 목소리를 내는 것은 곧 더 많은 정치(more politics)를 의미한다. 만약 정치적으로 각성된 민중이 집단적 자아를 표현하는 방식으로서의 ‘투표(voting)’가 전 세계를 뒤덮는 악몽이라면, 그 소란에 목소리를 더한다고 해도 상황이 나아지지는 않는다. ‘평등 대 자유(Equalitiy vs. Liberty)’보다 훨씬 더 중요한 대립 구도는 이제 ‘목소리 대 탈출(Voice vs. Exit)’이며, 자유지상주의자들은 말 없는 도주(voiceless flight)를 선택하고 있다. 패트리 프리드먼(Patri Friedman)은 다음과 같이 말한다: “우리는 자유로운 탈출(free exit)을 너무나 중요하게 생각하기 때문에, 그것을 유일한 보편적 인권(the only Universal Human Right)이라 부른다.”
급진적 신반동주의자들(hardcore neo-reactionaries)에게 민주주의는 단지 파멸할 운명에 처한 체제가 아니다. 민주주의는 파멸 그 자체(doom itself)다. 그로부터 도피하는 것은 최종적인 명령에 가까운 행위가 된다. 이런 반(反)정치적 동력을 이끄는 지하의 흐름은 명백히 홉스주의적(Hobbesian)이며, 하나의 일관된 암흑계몽(dark enlightenment)을 이룬다. 이 흐름은 애초부터 루소적 대중 표현에 대한 열의를 철저히 결여하고 있다. 본질적으로 각성된 민중을 비이성적이고 광적인 폭도(howling irrational mob)로 인식하도록 길들여진 이 사유 구조는, 민주주의화(democratization)의 동역학을 본질적으로 퇴행적(degenerative)인 것으로 간주한다. 즉, 민주주의는 사적인 악덕(private vices), 원한(resentments), 결핍(deficiencies)을 점진적으로 결집시키고 악화시켜, 그것들이 집단적 범죄성과 전면적인 사회적 부패(comprehensive social corruption)에 이르게 만든다. 민주주의 정치인과 유권자는 상호 선동의 회로(circuit of reciprocal incitement)로 엮여 있다. 이 회로 속에서 양측은 서로를 더욱 부끄러움 없는 극단으로 몰아가며, 결국 고함치는 것(shouting)을 멈추면 잡아먹히는 것 외에는 대안이 남지 않게 된다.
진보적 계몽(progressive enlightenment)이 정치적 이상(political ideals)을 본다면, 암흑계몽(dark enlightenment)은 욕망(appetites)을 본다. 국가는 결국 사람들로 구성되어 있고, 그 사람들은 잘 먹고 살 것이다. 그 기대치를 가능한 한 낮은 수준에 맞춰, 이 사유는 단지 문명(civilization)이 미친 탐식(gluttonous debauch)과 몰락으로 치닫지 않기를 바란다. 토머스 홉스(Thomas Hobbes)에서 한스 헤르만 호페(Hans-Hermann Hoppe)로 이어지는 이 흐름은 끊임없이 묻는다: “주권 권력(the sovereign power)은 어떻게 하면 사회를 삼키는 것을 멈추게 하거나, 최소한 그 욕망을 단념시킬 수 있을까?” 이 흐름은 민주주의적 ‘해법’들에 대해 일관되게 비웃는다 — 기껏해야 우스꽝스러운 것(risible)으로 간주한다.
호페(Hoppe)는 아나코자본주의적 무정부 사법 질서(anarcho-capitalist 'private law society')를 주장하지만, 군주제(monarchy)와 민주주의 사이에서 그는 주저하지 않는다. 그의 논거는 철저히 홉스주의적(Hobbesian)이다.
세습적 독점자(hereditary monopolist)인 군주(king)는 자신의 지배하에 있는 영토와 국민을 사유재산(personal property)으로 간주하고, 그 ‘재산’에 대해 독점적 착취(monopolistic exploitation)를 수행한다. 민주주의 체제 하에서 독점과 독점적 착취는 사라지지 않는다. 오히려 다음과 같은 일이 벌어진다: 국가를 사유화된 재산으로 여기는 군주와 귀족(nobility) 대신, 일시적이고 교체 가능한 관리인(caretaker)이 국가에 대한 독점적 통제권을 갖게 된다. 이 관리인은 국가를 소유하지는 않지만, 임기 동안에는 그것을 자신과 측근(protégés)의 이익을 위해 사용하는 것이 허용된다. 그는 국가의 현재 사용권(usufruct)만을 소유할 뿐, 자본 자체(capital stock)는 소유하지 않는다. 이는 착취를 제거하지 않는다. 오히려 착취를 더욱 계산 없이, 자본에 대한 고려 없이 수행되도록 만든다. 착취는 근시안적으로 변하고, 자본의 소비는 체계적으로 조장된다.
다당제 민주주의 체제에서 일시적인 권한을 위임받은 정치 행위자(political agents)는 가능한 한 신속하고 광범위하게 사회를 약탈(plunder)할 수밖에 없는 (그리고 실제로 저항 불가능한) 강한 유인을 갖는다. 그들이 훔치지 않고 남겨둔 것 — 즉 ‘식탁 위에 놓아둔 것’ — 은 대개 연결점도 없고, 심지어 적대적인(politically opposed) 후임 정치인들에게 돌아가게 된다. 그리하여 후임자들은 남은 모든 자원을 전임자의 몰락을 위하여 사용할 것이 예상된다. 따라서 남겨진 것은 적의 손에 들어가는 무기가 되며, 도둑질할 수 없는 것이라면 차라리 파괴하는 편이 낫다. 민주주의 정치인의 관점에서, 직접적으로 점유하거나 자신이 속한 정파의 정책 덕분이라 주장할 수 없는 모든 공공선(social good)은 순수한 낭비에 불과하며, 가치 없는 것으로 간주된다. 반면에, 아무리 끔찍한 사회적 재난이라도 그 책임을 전임 정부에 돌리거나 다음 정권으로 미룰 수 있다면, 합리적 계산 속에서는 오히려 분명한 축복(obvious blessing)으로 작용한다. 과거 휘그 사관(Whig history)이 의미했던 사회적 진보 — 즉 장기적 기술경제적 향상과 문화 자본(cultural capital)의 축적 — 은 이제 그 누구의 정치적 이해에도 부합하지 않는다. 민주주의가 번성하면, 그것들은 즉각적 멸종의 위협에 처하게 된다.
문명(civilization)은 하나의 과정으로서, 시간 선호(time-preference) — 즉 현재보다 미래를 중요시하는 태도 — 의 감소와 구별되지 않는다. 민주주의는 이론상으로도, 그리고 역사적으로도, 시간 선호를 극단적으로 증폭시키며, 이로 인해 발작적 탐식(convulsive feeding-frenzy)을 유발한다. 이 점에서 민주주의는 사실상 문명의 정밀한 부정(negation)이라 할 수 있다. 즉각적인 사회 붕괴나 살육적 야만, 혹은 좀비 아포칼립스에 이르지 않고서 말이다. (하지만 민주주의는 결국 그리로 향한다.) 이 ‘민주주의 바이러스(democratic virus)’가 사회를 태워버리면서, 오랜 세월에 걸쳐 축적된 미래지향적 사고와 신중함(prudence), 인간과 산업에 대한 투자 습관은 불임적 소비주의(orgiastic consumerism), 재정적 절제 상실(financial incontinence), 그리고 ‘리얼리티 TV 정치 서커스’(reality television political circus)로 대체된다. 내일은 다른 팀의 소유가 될지도 모르므로, 지금 전부 먹어치우는 것이 최선이다.
윈스턴 처칠(Winston Churchill)은 신반동주의자다운 논평으로 “민주주의에 반대하는 최고의 논거는 평균적인 유권자와의 5분 대화다”라고 했지만, 더 잘 알려진 말은 다음과 같다: “민주주의는 지금까지 시도된 모든 정치 형태들 중에서 최악을 제외한 최악의 정치체제다.” 이는 결코 “그래, 민주주의는 형편없다(사실 정말 최악이다), 하지만 다른 대안이 어딨겠는가?”라고 명시적으로 인정하지는 않지만, 그 암시하는 바는 명백하다. 이러한 정서의 전반적인 뉘앙스는 현대 보수주의자들에게 매력적으로 다가온다. 왜냐하면 이 감성은 문명의 끊임없는 쇠퇴에 대한 냉소적이고 체념적인 수용과, 자본주의를 혐오스럽지만 제거 불가능한 사회 시스템으로 인식하는 지적 태도와 공명하기 때문이다. 이러한 이해 속에서 시장경제(market economy)란, 정치적으로 폐허가 된 세계 속에서 스스로를 봉합하며 연명하는 생존 전략에 불과하다. 사태는 앞으로도 계속 나빠질 것이다. 그런 게 인생이다.
그렇다면, 대안은 무엇인가? (1930년대를 뒤적거려봐야 얻을 것은 없다.) 신반동주의(新反動主義)의 ‘최고 시스 군주(Sith Lord)’ 멘시우스 몰드버그(Mencius Moldbug)는 묻는다: “21세기 탈민주주의 사회(post-demotist society)를 상상할 수 있겠는가? 동유럽이 공산주의로부터 회복되었듯, 민주주의로부터 회복 중이라 스스로를 규정하는 사회를 말이다.” 그는 말한다: “글쎄, 그걸 상상할 수 있는 사람은… 아마 나 하나뿐일걸?”
몰드버그의 형성기에 영향을 준 사상은 오스트리아학파 자유지상주의(Austro-libertarianism)이지만, 그건 이제 끝났다. 그는 다음과 같이 설명한다:
… 자유지상주의자들(libertarians)은 자신들의 투쟁이 승리하고, 그 승리가 유지되는 세상을 현실적으로 그려내지 못한다. 그들은 결국, 국가(State)의 자연적 경사(natural downhill path)가 팽창으로 기울어지는 이 세계를, 어떻게든 거꾸로 밀어올릴 방법을 찾게 된다. 그러나 이런 전망은 거의 시지프적(Sisyphean)이며, 그렇기에 이 운동에 관심을 가지는 사람이 극히 적은 것도 이해할 만하다.
몰드버그(Moldbug)의 신반동주의(neo-reaction)로의 각성은, 홉스주의적(Hobbesian) 통찰과 함께 찾아온다. 즉, 주권(sovereignty)은 제거되거나, 가둬지거나, 통제될 수 없다는 것이다. 과거 자유지상주의자들이 그려온 아나코자본주의적 유토피아(anarcho-capitalist utopia)는 결코 공상과학의 세계를 넘어 현실로 응결되지 않는다. 분권된 권력(divided powers)은 산산조각난 터미네이터(Terminator)처럼 결국 다시 하나로 결합하고, 헌법(constitution)은 주권적 해석권력(sovereign interpretative power)이 허용하는 만큼의 실질 권위만을 갖는다. 국가는 결코 사라지지 않는다. 왜냐하면 그것을 운용하는 자들에게 국가는 절대적으로 포기할 수 없는 가치이기 때문이다. 그리고 국가는 사회 속에 농축된 주권의 구현체(concentrated instantiation of sovereignty)이기에, 그 누구도 그것이 무엇을 하도록 강제할 수 없다. 몰드버그는 주장한다: 만약 국가를 제거할 수 없다면, 적어도 그것을 민주주의(democracy) — 즉 체계적이며 퇴행적인 악정(systematic and degenerative bad government) — 으로부터 치료(cure)할 수는 있어야 한다. 그 방법은 국가를 형식화(formalize)하는 것이다. 몰드버그는 이러한 접근을 ‘신관방주의(新官房主義, neo-cameralism)’라 부른다.
신관방주의자(neocameralist)의 관점에서, 국가는 자국 영토를 소유한 ‘기업(business)’이다. 국가는 다른 대기업과 마찬가지로 논리적 소유권(logical ownership)을 양도 가능한 주식(negotiable shares)으로 나누어 관리되어야 하며, 각 주식은 국가 수익의 일정한 몫을 산출해야 한다. (잘 운영되는 국가는 매우 수익성 있는 존재다.) 각 주식은 하나의 투표권을 가지며, 주주들은 이사회(board)를 선출하고, 이사회는 경영진(managers)을 고용하거나 해고한다. 이 기업의 고객(customers)은 거주민(residents)이다. 수익성 있게 관리되는 신관방주의 국가는, 다른 모든 기업들처럼, 자신의 고객에게 효율적이고 효과적인 서비스를 제공한다. 악정(惡政, misgovernment)은 곧 잘못된 경영(mismanagement)이다.
첫 번째로, 반드시 국가가 ‘시민에게 속한다’는 민주주의적 신화(democratic myth)를 분쇄해야 한다. 신관방주의의 핵심은 주권 권력의 실질적 이해관계자(real stakeholders)를 매수하여 제도화(formalize)하는 데에 있으며, 보통선거 보장과 같은 감상적 허위를 유지하는 것이 아니다. 국가의 소유권이 실제 지배자(actual rulers)의 손으로 형식적으로 이전되지 않는 한, 신관방적 전환은 절대로 일어나지 않는다. 권력은 계속 그림자 속에 머물 것이고, 민주주의라는 연극(farce)은 계속된다.
그러므로 두 번째로, 지배계급(ruling class)을 그럴듯하게 식별(plausibly identified)해야 한다. 이때, 마르크스주의의 사회 분석 원칙과는 대조적으로, 그 계급이 결코 ‘자본주의적 부르주아지(capitalist bourgeoisie)’가 아님을 분명히 밝혀야 한다. 논리적으로 보아도 그것은 불가능하다. 사업가 계급의 권력은 이미 화폐적 용어로 형식화(formalized)되어 있기 때문에, 자본(capital)과 정치 권력(political power)을 동일시하는 것은 완전히 중복된 주장(redundant)이다. 따라서 진짜로 필요한 질문은 이렇다: 자본가들은 정치적 편의를 위해 누구에게 돈을 지불하는가? 그 편의(favors)의 가치는 얼마인가? 그 권한(authority)은 어떻게 배분되어 있는가? 이 질문에 답하기 위해서는, 최소한의 도덕적 분노만으로 다음이 필요하다: 정치적 뇌물(political bribery) — 즉 ‘로비(lobbying)’라고 불리는 사회 전체의 권력 지형을 정확히 지도화(map)하는 일, 그리고 이러한 뇌물로 접근 가능한 행정, 입법, 사법, 언론, 학계의 특권들을 유통 가능한 주식(fungible shares)으로 전환하는 일이다. 유권자(voters)들이 뇌물의 대상이 될 가치가 있다면, 그들도 이 계산에서 전면적으로 배제될 필요는 없다. 다만 그들의 주권 분량은 적절한 경멸(appropriate derision)과 함께 추산될 뿐이다. 이 분석의 결론은 다음과 같다: 민주주의 체제 안에서 실질적으로 지배하는 실체(dominant instance)가 누구인가를 식별하는 것이다. 몰드버그(Moldbug)는 이 실체를 ‘대성당(the Cathedral)’이라 부른다.
세 번째로, 정치 권력의 형식화(formalization)는 실질적 통치(effective government)의 가능성을 열어준다. 민주주의 부패의 세계를, 자유롭게 양도 가능한 정부주식(gov-corp shareholding)으로 전환하는 순간, 국가의 소유자들은 합리적 기업 지배(rational corporate governance)를 시작할 수 있다. 그 시작은 CEO 임명이다. 다른 모든 기업과 마찬가지로, 이 국가는 이제 그 이익을 장기적 주주가치(long-term shareholder value)의 극대화로 명확히 설정한다. 주민들(고객)은 더 이상 정치에 관심을 가질 필요가 없다. 사실, 정치에 관심을 가지는 것은 준범죄적 성향(semi-criminal proclivity)의 표현이 된다. 만약 이 ‘정부 기업(gov-corp)’이 세금(=주권 임대료, sovereign rent)에 상응하는 가치를 제공하지 못하면, 거주자는 고객 서비스(customer service)에 항의하거나, 필요하다면 다른 공급처로 이탈(exit)하면 된다. 이 ‘gov-corp’는 효율적이고, 매력적이며, 활기차고, 청결하며, 안전한 국가를 운영하는 데에 집중하게 될 것이다. 즉, 고객을 유치할 수 있는 나라로서 작동하게 된다. 발언권(voice)은 없다. 하지만 자유로운 탈출(exit)은 보장된다.
… 비록 신관방주의적 접근(neocameralist approach)이 전면적으로 실행된 적은 없지만, 이에 가장 가까운 역사적 사례는 계몽적 전제주의(enlightened absolutism) 전통과, 21세기 비민주적 정치체제(nondemocratic tradition)의 단편적 실현이다. 전자의 대표는 프리드리히 대왕(Frederick the Great)이 이끄는 18세기 유럽 전통이며, 후자는 홍콩(Hong Kong), 싱가포르(Singapore), 두바이(Dubai)와 같은 영국 제국(British Empire)의 잔재에서 파생된 현대의 정치 실험들이다. 이 국가들은 시민들에게 매우 높은 수준의 공공 서비스(high quality of service)를 제공하는 것으로 보이지만, 그 안에는 의미 있는 민주주의(democracy)가 전혀 존재하지 않는다. 이들 체제는 범죄율이 극히 낮고, 개인적·경제적 자유(personal and economic freedom)의 수준은 높으며, 일반적으로 상당히 번영(prosperous)하고 있다. 이들의 유일한 약점은 정치적 자유(political freedom)의 결여에 있다. 그러나 정치적 자유는, 정부가 안정적이고 효과적일 경우, 그 정의상 중요하지 않다(unimportant by definition).
유럽 고전 고대(European classical antiquity)에서 민주주의(democracy)는 정치 발전의 순환적 주기(cyclical political development) 속 한 단계로 간주되었으며, 그 본질은 퇴폐적(decadent)이고, 전제주의(tyranny)로의 하강 전 단계로 여겨졌다. 하지만 오늘날, 이 고전적 이해는 완전히 상실되었고,
그 자리를 대신한 것은 전 세계적 민주주의 이데올로기(global democratic ideology)다. 이 이데올로기는 비판적 자기 성찰(critical self-reflection)을 전혀 결여한 채로 주장되며, 더 이상 사회과학적으로 설득력 있는 명제(credible social-scientific thesis)도 아니고, 자생적 대중 열망(spontaneous popular aspiration)도 아니다. 그보다는, 특정한 역사적 계보를 가진 종교적 교리(religious creed)로 기능한다.
… 나는 이것을 보편주의(Universalism)라 부르는데,
이는 비신론적 기독교 분파(nontheistic Christian sect)이다.
이 전통과 본질적으로 동의어로 간주되는 다른 현대적 용어들로는
진보주의(progressivism), 다문화주의(multiculturalism),
자유주의(liberalism), 인본주의(humanism),
좌파적 사조(leftism), 정치적 올바름(political correctness) 등이 있다.
보편주의(Universalism)는 현대 기독교의 지배적 분파이며, 칼뱅주의(Calvinist) 계열에서 진화한 것이다. 그 계보는 영국 비국교도(English Dissenters), 청교도(Puritans) 전통을 거쳐, 유니테리언(Unitarian), 초월주의(Transcendentalism), 그리고 진보주의 운동(Progressive movements)으로 이어진다. 그 뿌리는 또한 약간 비틀어진 가지들까지 포함하는데, 이들 중 일부는 그리스도교적 혈통이 좀 더 교묘하게 감춰져 있지만, 그 중요성은 무시할 수 없다. 예컨대: 루소주의적 세속주의(Rousseauvian laicism), 벤담식 공리주의(Benthamite utilitarianism), 개신교 계열 유대교(Reformed Judaism), 콩트의 실증주의(Comtean positivism), 독일 관념론(German Idealism), 마르크스주의적 과학 사회주의(Marxist scientific socialism), 사르트르의 실존주의(Sartrean existentialism), 하이데거식 탈근대주의(Heideggerian postmodernism) 등등등.
내 생각에, 보편주의(Universalism)는
권력의 신비종교(mystery cult of power)라고 부르는 것이 가장 적절하다. 국가(State) 없는 보편주의를 상상하는 것은, 모기 없는 말라리아(malaria without the mosquito)를 상상하는 것만큼이나 어려운 일이다. 중요한 것은, 이 사상적 실체가 무엇이라 불리든, 적어도 200년 이상 되었고, 어쩌면 500년쯤 되었을지도 모른다는 점이다. 이것은 기본적으로 종교개혁(Reformation) 자체다. 그리고 그 앞에 가서 ‘악하다’고 선언하는 것은, 슈브 니구라스(Shub-Niggurath)를 소액청구법원에 고소하는 것만큼이나 효과가 없을 것이다.
우리가 오늘날 처한 정치적 곤경을 이해하기 위해 — 즉, 끊임없고 전면적인 국가의 팽창, 허위로 부풀려진 인권 담론(spurious positive ‘human rights’), (타인의 자원을 강압적 관료기구로부터 강탈해내는 청구권 형태), 정치화된 화폐(politicized money), 민주주의를 위한 전도적 전쟁(evangelical ‘wars for democracy’), 보편주의 교리에 대한 방어 명분으로 수행되는 전면적 사고 통제(thought control), 그리고 과학이 정부의 홍보부서로 전락해버린 현실을 이해하기 위해, 몰드버그(Moldbug)가 묻듯이 우리는 반드시 이렇게 물어야 한다: “어떻게 매사추세츠(Massachusetts)가 전 세계를 정복하게 되었는가?” 해마다 지날수록, 국제적 차원에서 ‘좋은 통치(good governance)’의 이상은 점점 더 경직되고 체계적으로 뉴잉글랜드(New England) 지역 대학들의 ‘불만 연구학과(Grievance Studies departments)’가 설정한 기준에 가까워지고 있다. 이는 곧, 란터들(Ranters)과 레벨러들(Levelers)의 신의 섭리(divine providence)가 전 지구적 목적론(planetary teleology)으로 고양된 것이며, ‘대성당(the Cathedral)’의 통치 체제로 공고화된 것이다.
대성당(Cathedral)은 우리가 알고 있던 모든 것을 자신들의 복음(gospel)으로 대체했다. 다음은, 단지 미국 건국의 아버지들(America’s founding fathers)이 표현했던 우려 몇 가지를 살펴보자. (Liberty-clinger라는 닉네임의 제1댓글에서 발췌):
“민주주의란 결국 폭도들의 지배에 지나지 않는다.
여기서 51%의 사람들이 나머지 49%의 권리를 박탈할 수 있기 때문이다.”
— 토머스 제퍼슨(Thomas Jefferson)
“민주주의란 두 마리의 늑대와 한 마리의 양이 ‘점심으로 무엇을 먹을까’ 투표하는 것이다. 자유란, 무장을 잘한 양이 그 투표에 이의를 제기하는 것이다!”
— 벤저민 프랭클린(Benjamin Franklin)
“민주주의는 오래가지 못한다. 곧 낭비하고, 소진하며, 스스로를 살해한다.
자살하지 않은 민주주의는 역사상 단 한 번도 존재한 적이 없다.”
— 존 애덤스(John Adams)
“민주주의란 언제나 소란과 투쟁의 무대였다.
개인 안전이나 재산권과는 언제나 양립 불가능했으며,
그 수명은 짧았고, 그 종말은 격렬했다.”
— 제임스 매디슨(James Madison)
“우리는 공화국 체제를 가진 정부이다. 진정한 자유는 전제정치나, 민주주의의 극단에서도 결코 발견되지 않는다. 순수 민주주의가 가능하다면 그것이 가장 완전한 정부일 수 있다는 말도 있지만, 경험은 그보다 더 허위적인 주장은 없다고 증명해준다. 고대의 민주주의는 국민이 직접 숙의하던 체제였지만, 그 안에는 단 하나의 건전한 정부 요소도 없었다. 그 본성 자체가 폭정이었다.”
— 알렉산더 해밀턴(Alexander Hamilton)
다음 편에서는: 발로 투표하기(Voting with your feet)와, 몰드버그(Moldbug)의 번뜩이는 천재성에 대해 계속 다룬다…
추가 주석 (3월 7일): 위의 ‘벤저민 프랭클린’ 명언은 인용에 신뢰를 두지 마라. 배리 포픽(Barry Popik)에 따르면, 이 말은 1992년 제임스 보바드(James Bovard)가 만든 것으로 보인다. (보바드는 다른 글에서 이렇게 말한다: “민주주의와 자유를 동일시하는 것보다 더 위험한 정치적 오류는 거의 없다.”)
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