스콧 알렉산더, 반동주의 철학: 행성 크기의 요약본

반동주의 철학: 행성 크기의 요약본

2013년 3월 3일, 스콧 알렉산더 (Scott Alexander) 포스팅

여러 사람에게, 그리고 6개월 전의 나 자신에게서도 다음과 같은 말을 들었다. “반동주의(Reactionary)라 자처하는 똑똑한 사람들이 쓴 포스트를 읽어봤는데, 도무지 뭔 얘긴지 모르겠어. 그들은 윤리적으로 혐오스럽거나 터무니없이 말도 안 되는 소리만 하는 것 같아. 설명을 부탁하면 복잡하다, 자기들 생각을 요약해주는 글은 없다고만 하지. 그냥 한 번 써주면 안 되는 건가?”

솔직하게 말해 내 한 부분은, 이런 믿음이 논리라기보다는 시(詩) 같기 때문이라는 생각을 갖는다. 셸리의 ‘아도나이스’(Shelley’s Adonais)를 간략히 요약해보자. “한 남자가 죽었고, 다른 남자가 매우 슬프다.” 이를 듣는다면 분명 뭔가가 빠졌다고 느낄 것이다. 마찬가지로 반동주의란, 고귀한 덕과 고상한 문화가 사라진 옛 시대를 향한 장엄하고 애가적인 찬사를 간단히 요약하는 시도에 비견된다.

그럼에도 불구하고, 반동주의에는 실제적인 내용이 존재하며 그 중 일부는 불편함을 야기한다. 나는 멘시우스 몰드버그(Mencius Moldbug)가 쓴 다양한 글의 링크가 계속해서 전송되어 오는 바람에 반동주의를 조금 읽기 시작했고, 이후 반동주의자 몇 명과 IRC 채널에서 이야기를 나누게 되었다. 그러니 이제 나는 세계적으로 자격 있는 전문가가 되어, 이 미지의 프로젝트, 즉 모두에게 반동주의를 설명하는 일에 도전할 자격을 갖춘 셈이다.

…물론 그렇지는 않다. 하지만 사실 나는 오랫동안 반동주의적 사고에 반박하는 글을 쓰고 싶었다. 다만 명확한 타겟도 없이, 그리고 반동주의자가 아닌 모든 사람이 내가 그런 집단과 대화하는 것 자체가 시간낭비라 생각하지나 않을까 걱정되어 진행하지 못했다. 우선 반동주의의 핵심 내용을 요약하는 것은, 그들의 사상을 기준점 삼아 정리하는 데에도, 그리고 내가 왜 반박이 필요하다 생각하는지 분명히 밝히는 데에도 좋은 출발점이 된다.

우리는 우리 사회가 과거 어느 때보다 중요한 측면에서 더 우월하다고 자신할 수 있는 근거가 무엇인지, 즉 메타 수준의 질문부터 시작한다. 이후 실제로 오늘날 사회가 과거의 사회들과 어떤 점에서 비교 가능한지, 우리가 중시하는 기준들을 살펴본다. 사회적 정의 문제와 관련해 오랜 논의도 전개하며, 일부 전통사회가 오히려 오늘날보다 더 진보적이었던 사례도 보여준다. 과거 사회를 긍정적으로 평가한 뒤에는, 그 사회의 문화, 정부, 종교가 왜 성공했는지, 그리고 과연 우리가 그런 요소를 차용할 수 있는지도 고민한다.

이 내용의 상당수는 매우 ‘정치적 올바름’을 위반하고 불쾌하게 느껴질 수 있다. 반동주의자들이 원래 그런 태도를 취하기 때문이다. 나는 이 관점을 최대한 관대하게 전달하려 애썼고, 그래서 이 글 역시 정치적 올바름을 거스르는 입장을 밀어붙이는 셈이 된다. 특히 인종과 관련된 중간 부분이 불편하게 느껴진다면 읽지 않아도 괜찮다. 그럴 수 있다. 하지만 읽고 나서 내가 이런 생각을 갖고 있다고 단정하거나 화를 낸다면, 독해력에 영원히 실패한 셈이다.

원래는 내일 바로 반동주의 입장에 반박하는 글을 올리려 했지만, 이 글 작성에 예상보다 시간이 오래 걸렸으니 반박 글도 그만큼 지연될 것 같다. 반동주의에 대한 비판은…아마도 다음 주나 다음 달쯤에 기대하라.

[수정: 반동주의 반박 FAQ(Anti-Reactionary FAQ)가 이제 게시되어 있음]

어쨌든, 지금 쓰는 글이 그 반박글은 아니다. 이 글은 현대 사회가 속속들이 썩었으며, 이 위기를 해결하는 유일하고 합리적인 방안은 제임스 2세(King James II)의 유해를 발굴해 복제하고, 그 클론에게 모든 권력을 절대적으로 맡기는 것임을 주장한다.

–   *   –   *   –   *   –

21세기 미국에서 스페인 종교재판(Spanish Inquisition)을 예상한 이가 과연 있었을까

고대 사회의 사람들은 자기 사회가 당연히 뛰어나다고 생각했다. 중국 제국의 신민은 중국 제국이 최고라 믿었고, 중세 스페인의 시민은 자기 나라가 완벽함의 기준이라 여겼다. 소련의 공산주의자들도 소련 공산주의에 꽤 열광했다. 한편 우리는 민주주의, 세속주의, 인종 관용을 갖춘 21세기 서구 문명이 근사하다고 믿는다. 하지만 앞서 든 세 가지 예가 오늘날에는 어처구니없게 보이게 됐고, 그렇다면 지금 우리가 정치철학의 정답을 마침내 찾았다는 생각 역시 경계할 필요가 있다.

그러나 우리는 과거 사회와 비교해 더 많은 이점을 가진 것처럼 보인다. 중국 제국에 불만을 표한다면 목숨을 잃을 것이고, 스페인 국왕을 비판한다면 종교재판을 당하게 된다. 스탈린(Comrade Stalin)을 공개적으로 비난하면 시베리아로 유형을 떠나는 신세가 된다. 서구 자유민주주의의 장점은 ‘사상의 자유 시장’(free marketplace of ideas)이 있다는 점이다. 누구든 우리 사회의 문제점을 비판할 수 있다. 노엄 촘스키(Noam Chomsky)는 이 사회를 비판하면서 유명해지고 교수직도 얻었다. 우리 사회는 한계를 인정하고, 문제점을 지적하는 사람에게 보상을 주면서 더 완벽한 정부의 이상에 점점 가까워진다.

잠깐, 다시 생각해보자. 만약 스탈린주의 러시아로 타임슬립해서 “이봐요, 스탈린 동지를 사람들이 제대로 존중하지 않아요. 이 나라는 스탈린주의가 부족합니다! 스탈린을 두 명으로 늘립시다! 아니, 오십 명으로 늘립시다!”라고 말해 보라.

축하한다. 당신은 스탈린주의 러시아에서 정부를 ‘비판’하면서도 아무 해도 없이 넘어가는 방법을 찾았다. 심지어 교수직도 얻을지 모른다.

만약 당신이 사회를 비판한다면서 “지금 하는 걸 훨씬 더 많이, 더욱 더 강하게 계속하자”고 외친다면, 사회는 당신을 동맹자로 인식하고 “대담한 우상파괴자(iconoclast)” 혹은 “용감하고 혁신적인 신념의 소유자” 등으로 칭찬하며 보상을 준다. 반대로 정말 사람들이 듣고 싶지 않은 이야기를 할 때만 문제가 된다.

서구 사회는 수백 년에 걸쳐 왼쪽(좌파)으로 점진적으로 이동해왔다. 군주신권에서 입헌군주제로, 자유지상주의적 민주주의에서 연방제 민주주의로, 뉴딜 민주주의(New Deal democracy)를 지나 시민권 운동(civil rights movement)을 거쳐 사회민주주의 (social democracy)로 나아갔다. 사회가 계속 좌측으로 밀려가는 중에 “더 빨리, 두 배로! 아니, 오십 배로!”라고 따라 부추긴다면, 역시나 ‘대담한 혁명가’로 인정받으며 교수직을 얻을 것이다.

그러나 만약에 엔진의 방향을 아예 반대로 바꿔야 한다고 제안한다면, 그때부터는 큰 곤란을 겪는다.

직접 해봐라. 지난 백 년, 이백 년 사이에 이루어진 것을 되돌리자고 말해보라. 여성 참정권을 폐지하자고 해보라. 장애인과 정신박약자를 다시 강제 불임시키자고 주장해보라. 더 확실히 실감하고 싶다면, 인종분리 정책(segregation)이나 노예제도(slavery)의 부활을 제안해보라. 과연 표현의 자유가 어디까지 허용되는지 확인해봐라.

미국에서는 이런 말을 하면 직장에서 해고되고, 거의 모든 사람에게 따돌림당한다. 말을 크게 하면 집 앞에 시위가 몰릴 수 있고, 물건을 던지거나 심지어 신체적 폭력이 벌어져도 법원이 “도발이 명백했으니 정당방위”라며 면책할 수도 있다. 시베리아로 끌려가는 반체제 인사의 이미지가 대표적이지만, 사실 대부분의 우상파괴자들을 이렇게 처리한 것은 소련도 마찬가지였다.

정말로 감옥에 가고 싶으면 유럽으로 가면 된다. 유럽에는 당신 소원대로 ‘혐오발언법(hate speech laws)’이 충분히 있다. 물론 국가 폭력 없이 이뤄지는 억압 시스템도 효과 면에서는 크게 다르지 않는다. 오히려 더 효율적이고 뒤집기 어려울 뿐이다.

반동주의는 음모론이 아니다. 비밀리에 조직적으로 억압하는 운동이 있다는 주장도 아니다. 오히려 반대쪽 예시를 빌려오자면, 이것은 가부장제(patriarchy)와 같다. 가부장제에는 실제로 남성을 조직하고 여성을 억압하는 ‘최고 가부장’이 있지 않다. 단지 강력한 문화적 규범이 공유되면, 사회 구성원이 스스로 조직화되어 새로운 아이디어를 거부하는 일종의 면역체계(immune system)가 만들어진다. 그리고 서구 사회에는 진보주의적 면역체계(progressivist immune system)가 강하게 작동하고 있어서, 충분히 진보적이지 못한 말을 하면 곧바로 먹혀 없어진다.

결국 현대 자유민주주의와 과거 억압적 사회의 주요 차이는, 과거 사회는 당신이 좋아하는 걸 억압했지만 현대 자유민주주의는 당신이 싫어하는 것만 억압한다는 점이다. 보기에는 마음에 들지 않는 것만 억압하는 시스템이 억압이 전혀 없는 것처럼 느껴진다.

중세 스페인의 신실한 가톨릭 신자라면, 종교재판이 이웃을 끌고 가도 억압이라고 느끼지 않는다. 성자에게 경배하든, 원하는 대성당에 가든, 다음 주교가 누가 될지 토론하든 우리 같은 선량한 사람은 절대 자유를 누린다. 그리고 나머지 모두를 지옥으로 끌고 가려는 미친 자들을 처리하는 누군가가 있어주니 감사할 뿐이다. 우리 중세 스페인인들은 '균형 오류(balance fallacy)'에 절대 속지 않는다!

잠깐, 그럼 모든 정보원을 장악한 보이지 않는, 수많은 촉수를 가진 괴물(“Invisible Multi-Tentacled Monster”)이 정말 우리를 오도하려 든다는 뜻인가?

당신이 억압사회에 살고 있다면, 학교, 언론, 대중서적 등 정보원이 제공하는 정치, 역사, 경제, 인종, 젠더 등 억압이 실시간으로 일어나는 주요 분야의 모든 정보를 철저하게 의심해야 한다. 특히 “기존 편견을 극복한 신선한 논점이다”, “대세에 맞선 좋은 반박이다”라며 언론에서 칭찬 받은 책은 분명 “스탈린을 오십 명으로 늘리자!”에 가까운 종류다.

이것은 생각만큼 피해망상이 아니다. 인종처럼 금기가 강력한 주제는 좋은 예시가 된다. 우리가 갖고 있는 인종 관련 데이터는 거의 대부분 대학의 사회학과, 즉 가장 진보적인 기관의 가장 진보적인 학과에서 나온다. 이들 대다수 사회학과는 노골적으로 ‘인종차별과 싸우기 위한’ 임무를 내건다. 인종을 연구하는 많은 사회학자는 제대로 된 돈도 명예도 안 되는 분야를 굳이 선택했다는 사실을 까놓고 밝히며, ‘인종차별이라는 악과 싸우기 위해’ 진로를 정했다고 한다.

가령 어떤 화이자(Pfizer) 실험실이 “화이자 약에는 부작용이 전혀 없다”는 걸 증명하겠다며, 직원들은 오로지 ‘화이자 약의 부작용을 믿는 악’과 싸우기 위해 약학을 선택했다면 어떻겠는가. 그런 실험실이 “최신 화이자 약엔 진짜로 부작용이 0입니다! 우리만 믿으세요!”라는 결과를 들이밀면 그 약을 정말 복용할 것인가?

의약품 연구, 특히 제약사 주도의 연구는 파일 서랍 효과(file-drawer effect) 때문에 결국 잘못된 결론이 나올 때가 많아진다. 모두가 듣기 싶은 흥미로운 결과는 곧바로 출판되고, 실망스러운 결과는 아예 제출조차 안 하거나 저널에서 거부당한다. 점점 더 많은 제도적 안전장치가 마련됨에도, 이런 일이 의료 분야에서 빈번하다면 사회학 분야에도 똑같이 생길 수밖에 없다.

사회학자가 연구 설계를 할 때 인종주의적 신념이 옳다는 결론이 나올 가망이 있는 방식을 고를까, 그 반대 결론이 나올 방식을 고를까? 설령 최선을 다 해도 ‘인종주의가 옳다’는 결과가 나오면, 정말 이름 걸고 주요 저널에 논문을 낼까? 어쩌다가 진짜 논문을 냈다고 해도 “우리는 인종차별을 증오해서 바보 인종주의자의 논문만 출판한다”는 이름의 저널에서 해당 결과를 넙죽 받아줄까?

결국 사람들이 “현대 과학은 인종주의를 완전히 논파했고, 그 근거는 털끝만큼도 없다”고 의기양양하게 말할 때, 우리는 1900년대 인종주의자가 “현대 과학은 인종주의를 완전히 입증했고, 반박 근거는 털끝만큼도 없다”고 장담한 것과 똑같은 취급을 해야 한다. 이 분야도 본질적으로는 자기 독단을 ‘과학’이라 부르며 밀어붙이는 사람들의 집합일 뿐이고, 단지 교리가 달라졌을 뿐이다.

물론 반동주의자들은 인종 이야기를 정말 좋아하지만, 결국 인종이란 금기 중에서도 아주 강하고 뚜렷한 하나일 뿐이다. 역사에도, 경제에도, 정치학에도 각각 자기만의 금기가 있다. 덜 노골적이고, 덜 흥미롭지만, 그렇다고 각 분야의 결과물을 해석할 때 똑같은 수준의 의심이 필요함은 변함없다. “모든 권위 있는 학자가 이 반동주의 주장을 반대한다!”는 말은 “모든 권위 있는 대주교가 이단을 반대한다!”는 말과 같은 뉘앙스로 받아들여야 한다.

이 말이 인종주의가 옳다는 증거, 심지어 근거 한 조각도 대려는 게 아니다(실제로 많은 반동주의자가 인종차별주의자인 것은 맞지만). 스페인 종교재판이 가끔 진짜 사탄 숭배자를 잡아냈듯, 몇몇 살인범이나 강간범이 어쩌다 시베리아로 보내졌듯, 아주 드문 예외로 정부가 가짜가 아닌 ‘허위 의견’마저도 검열할 수 있다. 하지만 중요한 것은, 무엇이 검열되고 있는지 아는 것만으로도 이야기의 한쪽 면에 ‘증거 없음’이란 사실이, 그저 사람들이 말조심을 했을 뿐임을 깨닫는 데 도움이 된다는 점이다.

과거는 선진국(First World)이다

그럼에도 불구하고, 현대 사회가 과거보다 나은 증거가 너무나도 압도적이지 않은가? 우리는 더 부유하고, 더 안전하며, 건강하고, 교육받았고, 더 많은 자유, 행복, 평등, 평화, 인도적 가치까지 갖추었다. 반동주의자들이 이 주장에 대답하는 방식은 크게 세 가지로 나눌 수 있다.

첫 번째는 “그래, 당연하지”다. 실제로 대부분의 국가는 1700년 이후 부의 규모가 거의 100배나 늘어났다. 질병도 크게 줄었고, 기대수명도 크게 늘었다—물론 영아 사망률 변화의 영향이 크다. 하지만 이 모든 것은 전적으로 기술 때문으로 설명된다. 오늘날 우리는 과거보다 백 배 더 부유하다. 그런데 뭘로? 금과 다이아몬드인가? 아마 지금은 이런 도구로 금광을 파기 때문일 것이다.

(이미지 삽입: 현대 금광 채굴기)

…1700년에는 이런 도구로만 금을 캤다.

(이미지 삽입: 1700년대 채굴 도구)

마찬가지로, 오늘날 인구가 더 건강한 것은 컴퓨터로 암세포만 정밀하게 공격하는 방사선 치료가 가능해서다. 1700년대의 의학 기술의 정점은 거머리였다.

기술적 이득(technology dividend)은 뜻밖의 분야에서도 나타난다. 전쟁이 줄었다고 해도, 그것이 전세계 무역 네트워크 덕에 전쟁이 수지맞지 않기 때문인지, 전쟁 피해가 영상으로 즉시 공개돼 비인기 정책이 되어서인지, 핵무기 등 모든 무기가 전쟁을 도저히 이길 수 없게 만들었기 때문인지 분명치 않다.

두 번째는 “진짜 그래서?”다. 안전을 예로 들어보자. 이것은 멘시우스 몰드버그(Mencius Moldbug)의 단골 주제이고, 그가 자주 인용하는…

1876년 범죄학 관련 텍스트:

한편, 역사로 남아 있는 그 어떤 국가에서도, 영국의 현재처럼 생명과 재산이 이토록 안전했던 시기는 결코 없었다고 어느 누구의 반박도 두려워하지 않고 단언할 수 있다. 안전에 대한 감각은 도시와 시골을 불문하고 거의 모든 곳에 만연해 있으며, 이는 현 세기 초만 해도 만연했던 불안감과는 뚜렷한 대조를 이룬다. 물론 대도시 대부분에는 여전히 평판이 좋지 않은 몇몇 지역이 있어서, 가끔씩 폭행이나 절도가 일어나기는 한다. 오래된 성소나 그와 비슷한 은신처의 풍문이 남아 있을지도 모른다. 그러나 평균적인 체격과 체력을 가진 누구라도, 하루 종일이든 밤이든, 그 거대한 대도시와 그 인근, 큰길과 인적 드문 시골길을 혼자 걸어 다녀도 위험하다는 생각조차 들지 않을 것이다. 단, 직접 위험을 자초하지 않는 한 말이다.

이 대목에서 멘시우스 몰드버그(Mencius Moldbug)는 보통 현재 영국에서 일어나는 충격적인 뉴스 기사—예컨대 경찰도 가기 두려워하는 도시 한복판, 갱단의 총격에 청소년들이 거리에서 쓰러지고, 대낮에 저질러지는 무차별 살인, 그리고 21세기 영국 빈민가의 온갖 삶의 기쁨들—와 당시를 대조한다.

물론, 일화의 복수가 데이터가 되는 건 아니지만(anecdote is not data), 영국의 범죄 통계는 그 주장을 뒷받침하는 듯하다.

(인구 10만 명당 기록된 범죄 건수, 출처에서 인용)

만약 이 통계가 맞다면, 이는 기술의 영향과는 무관하게 사실인 셈이다. 범죄율이 실제로—음, 적어도 100배가량—상승했다면, 이는 국가 전체가 훨씬 더 부유해지고, 이제는 CCTV, DNA 검사, 경찰 데이터베이스, 심지어 지문 감식까지 있다 해도, 1876년 당시에는 전혀 없었음에도 불구하고 수치가 악화된 것이다.

이는 빅토리아 시대 사회, 정치, 혹은 정부 자체에 현대의 진보적 영국보다 안전한 삶을 가능하게 하는 어떤 고유한 요인이 있었다는 점을 시사한다.

교육 역시 우리가 더 잘하고 있다고 자부하는 부분이다. 이제 1899년 하버드(Harvard) 입학시험을 살펴보자. 참고로 계산기는 허용되지 않았다—아직 발명조차 안 됐으니.

나는 현재의 하버드 평균생보다 높은 SAT 점수를 받았으나(고등학교 때 느슨하게 살아서 하버드엔 못 갔다), 그 시험의 대부분을 시작조차 할 수 없었다.

좋다, 이렇게 반박할 수 있다. “요즘은 라틴어, 그리스어, 산수, 기하, 지리 같은 것에는 가치를 두지 않는다. 우리는 다른 것들을 중시한다.” 그렇다면 좋다. 우리 고등학생들이 그 시험의 문제만큼이나 어렵고 인상적인 무엇을 배우고 있다고 생각하는지 말해보라. 그리고 “2차대전 이후 유럽사” 따위는 말하지 마시라. 그 시대의 하버드 학생들이 200배쯤 더 잘 알았던 분야다.

솔직히 말해, 그 시절의 입학생이나 지원자들이 지금의 독해 문제를 대입시험이라고 받아들일 것이라 생각하는가? 아마 이런 반응이 나올 법하다. “선생님, 실수하신 것 같아요. 시험지가 영어로 되어있네요.”

재미 삼아 위키백과에 올라온 미국의 다국어 구사 대통령 목록을 한 번 쭉 읽어보자. 예를 들어 이런 항목이 있다:

토머스 제퍼슨(Thomas Jefferson)은 여러 언어를 읽었다. 1817년 4월 12일 필라델피아 출판인 조지프 델라플레인(Joseph Delaplaine)에게 보낸 편지에서, 제퍼슨은 자신이 그리스어, 라틴어, 프랑스어, 이탈리아어, 스페인어, 영어 등 6개 언어를 읽고 쓸 수 있다고 밝혔다. 그가 사망한 후에도 다양한 언어로 된 책, 사전, 문법서가 그의 도서관에서 발견되어 제퍼슨이 직접 구사하지는 않아도 추가적으로 더 많은 외국어를 연구한 것으로 보인다. 그 가운데는 아랍어, 게일어, 웨일스어 서적도 있었다.

또 이런 항목이 있다:

존 퀸시 애덤스(John Quincy Adams)는 프랑스와 네덜란드에서 학교를 다녔고, 프랑스어를 능숙하게, 네덜란드어를 일상 대화 수준으로 구사했다. 애덤스는 평생 네덜란드어 실력 향상을 위해 힘썼으며, 때로는 매일 한 페이지씩 네덜란드어를 번역했다. 그가 번역한 공식 문서는 미국 국무부 장관에게 전달되어, 그의 학습이 실제로 실용적 목적에 쓰이기도 했다. 부친이 그를 프러시아 주재 미국 대사로 임명하자, 양국의 관계 강화를 위해 독일어를 마스터하기로 결심했다. 그는 독일어 신문을 영어로 번역하며 실력을 쌓았고, 이러한 학습이 외교적 성공으로 이어졌다. 그가 유창하던 두 언어 외에도 이탈리아어도 공부했으나, 말하고 들을 상대가 없어 별 진전을 이루지 못했다고 자신이 고백한 바 있다. 또한 라틴어도 매우 잘 읽었고, 매일 라틴어 텍스트 한 페이지씩을 번역했으며, 짬이 날 때는 고전 그리스어를 공부했다.

결국 이런 식의 항목으로 넘어간다:

조지 W. 부시(George W. Bush)는 약간의 스페인어를 구사하며, 스페인어로 연설을 한 적도 있다. 하지만 그의 스페인어 연설은 완벽하지 않아 중간 중간 영어가 섞여 있었고, 일부 평론가들—예컨대 몰리 아이븐스(Molly Ivins) 등—은 부시의 실제 어학 능력에 의문을 제기하며, 그가 여러 자리에서 거의 비슷한 문장 구조만 반복했다고 비판했다.

그리고 이런 항목도 있다:

버락 오바마(Barack Obama)는 자신이 외국어는 못 한다고 직접 밝혔다. 단, 인도네시아 대통령 수실로 밤방 유도요노(Susilo Bambang Yudhoyono)에 따르면, 전화 통화 중 오바마가 유창한 인도네시아어로 4단어짜리 간단한 질문을 했고, 몇몇 인도네시아 음식 이름도 언급했다고 한다. 오바마는 또한 약간의 스페인어를 알지만, “15단어” 정도만 알고 있고 실력은 형편없다고 시인했다.

진짜 반동주의자라면 아마 “미국 대통령이라고 해도 예전만큼은 아니다, 진짜 비교 대상은 영국 귀족이다”라고 외치겠지만, 이는 독자에게 남기는 과제로 두겠다.

물론 누군가는 “그래, 그 시대 귀족들의 교육 수준이 오늘날 상류층보다 높았을지도 모르지만, 우리는 그 대신 아래 계층까지 교육의 폭을 넓혀 균형을 맞춘다”고 반박할 수 있다. 나 역시 이 입장에 동의하며, 아마 이 글을 읽고 있을 수백 명의 빈민가 소수 인종 청소년들도, 자신들의 학교에서 추상적 정치철학에 대한 깊은 관심을 길러주었기 때문에 지금 내 블로그를 열심히 읽고 있음에 틀림없다.

오늘날 우리는 위키백과, 인터넷, 그리고 아마존이 공급할 수 있는 싸구려 책들을 언제든 이용할 수 있다. 과거에는 지역 도서관에서 손에 넣을 수 있는 게 전부였다. 더 골치 아픈 점은, 우리는 지금 엄청난 이점을 안고 시작한다는 것이다—플린 효과(Flynn Effect) 덕분에 오늘날 평균 IQ가 1900년보다 10~20포인트는 더 높다. 하지만 이처럼 막대한 기술적, 생물학적 이점을 갖추고도 여전히 예전보다 못하다면, 이 역시 과거 사회에 모종의 사회적·정치적 우위가 있었음을 시사한다.

이처럼 우리의 현세대 우월성 주장—부, 건강, 평화 등—은 고도 기술이 만들어낸 산물에 지나지 않는 경우가 많다. 그밖에 안전과 교육 같은 몇몇 주장들은 그저 사실이 아니었음이 드러났다. 결국 정치적 장점, 즉 우리가 더 자유롭고, 덜 인종차별적이며, 덜 성차별적이고, 국수주의도 약하며, 더 인도적이라는 점만이 남는다. 그런데 도입부에서 이미 “자유”라는 것 자체에도 구멍이 숭숭 뚫렸음을 지적했다.

남는 것은 관용, 평등, 인도성에서 이룬 진보다. 과연 이 승리들이 우리가 생각하는 것만큼 대단한가?

“리볼버”라는 말을 들을 때마다, 나는 내 “문화”를 집어든다

[트리거 워닝(TRIGGER WARNING): 여기서부터가 인종차별적 내용이다]

사회과학에서 가장 탄탄하게 밝혀진 사실 가운데 하나는 집단 간 성과(Outcome across groups) 차이가 크고, 지속적으로 존재한다는 점이다. 특히 이런 차이는 ‘좋음’의 기준에 따라 강하게 맞물려 나타난다. 어떤 집단은 거의 모든 항목에서 우리가 ‘좋은 성과’라고 여기는 결과를 보이고, 다른 집단은 대다수 영역에서 ‘나쁜 성과’를 기록한다. 범죄율, 약물 사용, 10대 임신, IQ, 교육 수준, 중위소득, 건강, 정신 건강 등, 측정하고 싶은 거의 모든 지표에서 그렇다.

이 결과를 가장 잘 보여주는 것은 '더 스피릿 레벨(The Spirit Level)'이란 책인데, 이 책은 실제로 전혀 다른 결론을 내고 있다. 하지만 이 분야 연구라면 거의 예외 없이 동일한 효과를 보여준다. 이것은 “1세계(First World)”와 “3세계(Third World)”라는 국가 구분의 직관적 근거이기도 하고, 인종을 “특권층(privileged)과 억압받는 자(oppressed)”로 나누는 사회적 습관의 배경이기도 하다. 사회적 지위 구분을 “어느 인종은 이런 데서 좋고 다른 데서는 저런 게 좋으니 대체로 균형이 맞다”가 아니라, 누가 보아도 뚜렷하고 꽤 일관되게 구분하는 것이다. 이 부분은 그렇게 논란이 클 것으로 보지 않는다. 원인에 대해 최대한 중립을 유지하고자, 이 미묘한 특성을 그냥 “운(luck)”이라고 부르자.

이 운 차이를 설명하려고 제기된 가설은 세 가지 매우 포괄적인 범주가 있다. 외재적(external), 문화적(cultural), 생물학적(biological) 요인이다.

외재론자(Externalist)는 집단 간 차이가 오직 그들이 처한 상황 탓이라고 본다. 때로 그 상황은 자연적이다. 재레드 다이아몬드(Jared Diamond)는 '총, 균, 쇠(Guns, Germs, and Steel)'에서 자연주의적 외재론 가설을 설득력 있게 제안한다. 중국인은 가축화할 수 있는 동식물과 비옥한 농지, 아이디어를 배우는 무역 노선이 많았던 곳에 살았다. 반면 뉴기니 원주민은 좋은 식물이나 동물도 거의 없고 외부 세계와 완전히 단절된 빽빽한 정글에 살았다. 그래서 중국 문명은 강대하게 발전했고, 뉴기니 원주민들은 역사의 각주로 남았다.

하지만 현대의 외재론자는 인간 사회적 여건, 곧 식민주의와 억압 같은 외부적 조건에 더 주목한다. 백인이 운이 좋은 것은 내재적 덕목이 아니라 시작이 빠르고 인구적 우위가 있어 그 힘으로 다른 집단에 특권을 쥐어주었기 때문이다. 흑인이 운이 없는 것은 결함 때문이 아니라 불운히도 근처에 백인이 있었고, 백인은 온갖 방법으로 그들을 억압하여 낮은 상태로 묶어두었기 때문이라는 것이다. 이는 사회 내에서의 인종차별뿐 아니라, 사회 밖—식민주의와 같은 국가적 차원 억압에도 똑같이 적용된다.

문화론자(Culturalist)는 ‘운’이 서로 다른 집단이 가진 암묵적 전통과 신념의 집합에서 비롯된다고 본다. 중국인이 번영한 것은 비옥한 땅 덕분만이 아니라, 그 사회가 학문, 부의 축적, 비폭력을 중시하는 문화를 가졌기 때문이다. 뉴기니인은 유용하지 못한 가치관—이를테면 오래된 전통의 엄격한 준수, 폭력의 미화, 협동의 저해—를 택했을지 모른다.

이들은 같은 논리를 오늘날에도 적용한다. 즉, 중국 문명을 크게 만든 그 문화가 오늘날 중국의 번영을 뒷받침하며, 미국이나 말레이시아에 이민 간 중국계가 성공하는 이유도 바로 그 전통 덕분이라고 본다. 반면 뉴기니는 여전히 빈곤하다. 나는 뉴기니 출신 이민자를 본 적이 없지만, 만약 있다 해도 큰 성공을 기대하긴 어렵다고 생각한다.

생물학론자(Biologicalist)는—솔직히 이보다 덜 뻣뻣한 용어가 생각나지 않지만—아마 가장 악명 높고 설명도 필요 없다시피 하다. 이들은 집단 간 운 차이를 주로 유전적 요인에 돌린다. 약간 더 미묘한 이론들도 몇몇 있다. 가장 흥미로운 중 하나는 '기생충 부담(parasite load)' 가설로, 기생충이 많은 지역 사람의 신체는 더 많은 에너지를 면역에 써야 하므로 신경학적 발달에 에너지를 덜 투입하게 된다는 것이다. 이 이론이 미국 내 인종 간 차이나 단일 지역 내 집단 차이까지 설명하기엔 무리가 있지만, 실제로 여기에 도전장을 던진 이들도 있다. 그렇지만, 생물학론자는 거의 “강도만 다를 뿐 결국 인종차별주의자”라고 여겨도 무방하다.

그렇다면 무엇이 정답일까?

그간의 정치적 논쟁 상당수는 문화론과 생물학론을 두루 혼합한 보수주의 진영과, 외재론을 열정적으로 옹호한 진보주의 진영 간의 충돌이었다고 볼 수 있다.

하지만 외재론에도 중대한 결함이 있다. 이 블로그에서 이미 다르게 쓴 그래프를 다시 꺼내보자. 이제는 반동주의 모자를 눌러쓰고 살펴볼 차례다.

여기 1974년부터 (거의) 오늘날까지 흑인-백인 소득 격차(income gap) 추이다. 이 기간 동안, 백인에 의한 흑인 억압은 극적으로 줄어들었다. 완전히 사라진 것은 아니지만, 분명 줄었다. 그럼에도 소득 격차는 고스란히 유지된다. 이와 유사하게, 억압받는 그룹의 억압이 줄어들면서 실제 결과가 바뀐 다른 사례를 비교해보자.

똑같은 기간 동안, 남성에 의한 여성 억압이 줄어들자 여성 소득은 명확하게 계속 상승했다. 이는 ‘여성 임금 저하의 원인은 남성 억압’이라는 외재론 가설이 적어도 일부는 맞았음을 보여준다. 그러나, 이와 동시에 인종 간 소득 격차의 외재론적 설명에는 의문점이 생긴다.

실제로 인종마다 다 소득 격차가 있는 것도 아니고, 외재론이 예측하는 방향과 반대로 드러나는 경우도 있다. 유대인과 아시아인은 미국에 처음 왔을 때 상상도 못할 만큼의 차별을 받았으나, 두 집단 모두 빠르게 회복하여 이제는 평균 백인보다 훨씬 좋은 성과를 내고 있다. “유대인 음모”라는 말이 반유대주의적이며 어리석은 이유는 잘 알려져 있지만, 실상 이 구조는 외재론—즉 다양한 인종 간 성과 차이는 끝까지 가면 반드시 억압 때문이어야 한다는 논리—이 내포한 궁극적 귀결에 불과하다.

실제 유대인과 중국인은 공교롭게도 인구가 널리 흩어져 있고 종종 적대적 국가에서 살아남지만, 언제 어디서든 토착 인구보다 대체로 더 잘 산다(수입과 교육 통계는 원하면 제공 가능). 무슨 말인가 하면, 말레이시아의 중국계나 프랑스의 유대인 모두, 끊임없는 차별과 박해 속에서도 일반적으로 기이할 정도로 뛰어난 성공을 거둔다는 것이다. 만약 문화론이란 것과 외재론을 구분 지을 시험이 있다면, 실사례로 이보다 더 재현성이 뛰어난 실험도 없다.

이민 집단 간 성공 차이는 보통 그들이 출신국의 성공 수준과도 밀접하게 연관된다. 일본은 아주 부유하고 선진국이며, 유럽 역시 부유하고 선진국이다. 라틴아메리카는 그보다는 못하고, 아프리카가 가장 낙후되어 있다. 실제로 일본계 미국인은 유럽계 미국인보다, 유럽계는 라틴계 미국인보다, 라틴계는 아프리카계 미국인보다 더 잘 산다. 백인이 이토록 정밀하게 억압의 강도를 조절한다는 것이 기가 막힐 지경이다—그 중에는 자기 자신을 억압하기도 한다.

그리고 집단 간 차이의 상당 부분은 억압이 쉽게 영향을 미치지 못할 만한 영역에서 나타난다. 한마디로, ‘운 없는 집단’은 경제적 층을 맞춰 비교해도 10대 임신율, 약물 사용, 집단 내 폭력에서 높은 수치를 보인다. 예를 들어 연봉 6만 달러를 버는 중국계 미국인과 같은 수입의 아프리카계 미국인을 비교하더라도, 중국계는…

현저히 더 나은 결과를 얻는다(나는 이런 연구가 교육 분야에서 이루어진 것을 봤지만, 이 효과가 다른 분야에도 전이될 것이라 예상한다). 동일한 경제 계층에서 표집하면, 출발점의 빈곤이나 열악한 지역 환경과 같은 변수의 영향을 차단할 수 있고, 억압적 다수 집단이 어떻게든 특정 그룹의 학교 출석률에 차이를 만들 수 있는 다른 방식을 찾기란 쉽지 않다(물론 불가능하지는 않지만).

따라서 운의 차이는 때로는 억압받는 소수 집단에 유리하게 작용하며, 그 집단이 덜 억압받게 되어도 차이가 줄어들지 않으며, 억압의 정도가 매우 다양한 사회들 사이에서 밀접하게 연관되어 나타나고, 억압이 더 이상 개입할 여지가 없는 영역에서도 작동한다. 재레드 다이아몬드(Jared Diamond)식의 자연적 요인 집합으로서의 외재론적 가설은 일정 부분 타당성이 있지만, 오늘날 집단 간 격차를 억압으로만 설명하려는 시도로 보면 완전히 실패한다.

나는 생물학적 가설에 대해 지나치게 길게 다루고 싶지 않다. 분명히 부인하는 입장에서 이 가설을 명확히 설명하려고 해도, 어쩐지 섬뜩한 기분이 들어서다. 다만 이 가설이 많은 부분을 설명하지 못한다는 점은 짚고 넘어가겠다. 뚜렷한 ‘운의 차이’를 보이는 여러 집단 중 상당수가 애초에 생물학적 집단이 아니라 모르몬교도(Mormons)나 시크교도(Sikhs)와 같은 종교 집단이라는 점에 주목할 필요가 있다. 이 집단들은 자신들이 기원한 대다수 인구 집단과 전혀 다른 결과를 보인다. 또 생물학적으로 다른 집단 중에도, 예컨대 잉글랜드인(English)과 아일랜드인(Irish)의 운의 차이가 매우 크다고 해도, 인도유럽어족의 어느 아주 작은 곁가지에서 나왔느냐 하는 미미한 차이 때문이라고 설명하는 것은 매우 설득력이 떨어진다.

그럼에도 불구하고, 생물학적 가설을 명백히 어리석고 완전히 신뢰를 잃었다고 여기는 사람들(즉, 거의 모든 사람)은 이 주제에 대해 너무 쉽게 일축한다고 보아야 한다. 생물학적 가설을 옹호하는 가장 인상 깊고 동정적인 논의로는 공개되지 않았고 앞으로도 공개될 수 없는 이 리뷰 논문을 추천한다. 나는 이 글에 대한 전면적인 반박(가능하다면 조목조목 까는 형식)을 매우 궁금해 하고 있으며, 만약 이에 대한 반례나 반박 자료가 있다면 댓글로 꼭 남겨주기를 바란다. 평생 감사하겠다.

하지만 당장은, 여기서는 임의로 ‘생물학론적 가설이 틀렸다’고 가정하자. 반동주의자의 시각을 일부러 취해 보아도, 나는 문화론적 가설이 훨씬 더 흥미롭다고 생각한다.

문화론적 가설은 외재론과 생물학론 양쪽 설명의 한계를 모두 피할 수 있다. 외재론자들과 달리, 문화론은 왜 일부 소수 집단이 그렇게 성공하고, 왜 집단 간의 성공이 여러 사회와 이민자 집단에서 비슷하게 나타나는지 설명할 수 있다. 또 생물학론과 달리, 문화론은 모르몬교도와 비(非)모르몬 미국인, 시크교도와 비(非)시크 인도인처럼 생물학적으로 거의 차이가 없는 집단 사이의 극명한 차이도 설명할 수 있다.

문화론적 가설은 또 다른 오래된 미스터리, 즉 흑인을 억압하는 데 많은 노력을 들였던 나라가 오히려 흑인 대통령을 선출한 이유도 설명해 준다. 버락 오바마(Barack Obama)는 아프리카인 아버지와 백인 어머니 사이에서 태어나, 인도네시아에서 자랐고, 이후 하와이에서 성장했다. 오바마는 삶의 어느 시점에서도 아프리카계 미국인 문화와 깊은 접점이 없었으므로, 문화론적 입장에서는 그 삶의 결과가 다른 아프리카계 미국인들과 연관되어 나타나기를 기대하지 않는다.

가장 좋은 점은, 평균적인 진보주의자가 생각하는 것과는 달리, 문화론적 입장이 정말 ‘인종차별적’이지 않다는 것이다. 이는 외재론처럼 집단의 운을 초기 조건에 돌린다는 점에서는 비슷하지만, 그 초기 조건이 토지가 얼마나 비옥한지, 누가 억압하는지가 아니라 ‘어떤 밈 복합체(memeplexes)에 우연히 얽매였는가’가 핵심이라는 점이 다르다. 밈 복합체만 바꿀 수 있다면, 뉴기니인(New Guinean)의 집단 성과를 중국 수준으로 올릴 수도 있고, 거꾸로 만들 수도 있다.

'또 다른 중국어 방 실험(The Other Chinese Room Experiment)'

잠정적으로라도 문화론적 가설을 받아들인다면, 정책적 시사점은 무엇일까?

가장 최근 단락에서 언급한 바와 같이, 뉴기니인에게 중국의 밈을 대량 투입해 그들이 중국식 결과―더 높은 소득, 낮은 10대 임신율, 낮은 범죄율―를 내게 하자는 계획이다. 별로 나빠 보이지 않는다. 중국인들과 그들의 삶의 방식에 노출시키면서, 그 일부가 뉴기니인에게 체득될 때까지 반복하면 된다. 중국(China)처럼 이미 ‘중국인 부족’이 전혀 문제되지 않는 나라라면 괜찮은 전략 같다.

반면 미국처럼 한국과 비슷한 사회라면, 누군가 이 정책을 머릿속에서 곧바로 ‘독재적 세뇌 정책’으로 둔갑시키면서, 뉴기니 아이들을 집에서 강제로 빼앗아 끔찍한 고아원에 집어넣고, 그들이 가족이나 고유 문화에 동일시하려고 할 때마다 중국인 교사들이 매질을 해서, 결국엔 삼투압처럼 중국 문화를 주입받는 장면을 떠올릴 법하다. 이런 정책은 당연히 아주 나쁘게 들린다.

다행히, 중국만큼 엄청난 수의 중국인은 없더라도, 미국에는 거의 중국과 비슷할 정도로 좋은 성과를 내고, 이미 사회의 모든 영역과 정보원을 거대하게 뻗은 ‘천 개의 촉수를 단 괴물’처럼 스며 있는 다수 문화가 존재한다. 이론적으로 보면, 아무것도 하지 않고 가만히 있으면, 언젠가 이 멈출 줄 모르는 괴물이 결국 그들을 흡수할 것이다.

이 전략은, ‘문어 촉수 괴물’의 메타포 대신 보다 브랜드에 잘 어울리는 ‘용광로(melting pot)’라는 비유로 바꿔치기하면, 미국이 수 세기 동안 실천해 온 방식, 즉 ‘동화(同化, assimilation)’ 정책이었다. 아일랜드인(Irish)에게는 성공했다. 한때 이들은 오늘날의 히스패닉(Hispanic)이나 아랍(Arab)만큼 심한 인종차별의 대상이었으나, 이제는 완전히 ‘평범한 미국인’ 속으로 섞였다. 이탈리아인(Italian)에게도 성공했다. 한때 이들은 ‘기묘하고 지적 장애를 지닌 마피아 범죄자’쯤으로 묘사되었으나, 어느샌가 전혀 구별되지 않는 평범한 집단이 되었다. 4세, 5세 아시아인(Asian)의 경우, 최소한 내가 사는 캘리포니아 교외에서 ‘평균적인 아일랜드인’ 정도만큼만 이국적으로 느껴진다. 유대계(Jews)는 말할 것도 없다. 심지어 유대인 혈통을 가진 것조차 모르고 살다가 가계도 추적을 통해서야 깨닫는 이들도 있을 정도다. 동화는 모든 소수 집단에 적용 가능할 것이다. 그런데 왜 작동하지 않을까?

반동주의자의 대답은 거의 모든 문제에 대한 그의 대답과 똑같다. 그건 다 끝없는 진보주의자(progresives)들 때문이다!

20세기 후반 어딘가에서부터, ‘문화 제국주의(cultural imperialism)’와 ‘유럽중심주의적 규범(Eurocentric norms)’에 소수 집단이 동화 압력을 느끼지 않도록 돕는 게 정치적 자랑거리가 되었다. 이 이념에 따라, 정부는 소수 집단이 동화되지 않도록 전방위적으로 돕고, 동화를 시도하는 자를 부끄럽게 하거나 방해하는 데 최선을 다했다.

나는 지금 원전 출처를 찾을 수 없지만, 아마 멘시우스 몰드버그(Mencius Moldbug) 때문이었을지도 모를 내용을 하나 소개한다. 어느 주에서 흑인 아이들의 시험 점수가 유난히 낮게 나오는 현상을 발견하고, 진보주의자답게 그 원인이 ‘다수의 교사가 백인이라서 흑인 아이들이 정체성 혼란과 억압감을 느낀다’고 결론내렸다. 그래서 백인 교사는 더 백인 지역으로 옮기고, 흑인 학교에는 흑인 교사만 채용했다. 결과는? 시험 점수는 더 떨어졌다.

내가 자라던 시절의 캘리포니아(California)에서도 비슷한 일이 있었다. 그 당시 대부분의 학교에서는 대규모 히스패닉 이민자 학생들에게 ‘이중언어 교육(bilingual education)’을 실시했다. 이란, 아이가 영어를 배울 준비가 될 때까지, 원어인 스페인어로만 수업을 해주는 방식이다. 그런데 ‘영어를 배울 준비’란 상태 자체가 좀처럼 도달되지 않았고, 결국 이중언어 교육을 폐지하자는 여론이 대두되었다. 이 조치를 찬성하는 이들은 ‘멕시코인을 싫어하거나, 멕시코 문화를 파괴하려는 악질 인종차별주의자’라는 비난을 받았다. 하지만 캘리포니아 특유의 주민 발의 제도(proposition system) 덕분에 결국 폐지안이 통과됐다. 그리고 그 즉시, 히스패닉 학생들이 영어로 다수 학생들과 함께 교육받기 시작하자 시험 점수가 급격히 증가했다.

그런데 이런 사례는 드물다. 현재도 우리는 동화(assimilation)를 막기 위해 안간힘을 쓰는 중이다. 내가 초등학교에 다니던 시절, 미국 사회에서는 기존의 ‘용광로’ 메타포가 사라지고 보다 ‘정치적으로 올바른(salad bowl, 샐러드 볼)’ 비유로 대체되었다. 용광로에서는 모든 재료가 함께 융합되어 동일해진다. 반면 샐러드 볼에서는 모든 게 한데 뒤섞여 있지만, 각각의 재료는 본질적으로 다르며, 그게 괜찮다는 논리다.

외재론자들은 소수 집단이 종종 학교 성적이 나쁜 이유로 ‘백인처럼 행동하기(fear of “acting white”)’에 대한 두려움을 든다. 또래 집단이 우수한 학업 성취를 ‘백인처럼 행동하는 것’이라 간주, 자신의 민족 정체성을 배신하는 행위라며 부정적으로 본다는 것이다. 불행히도 우리는 현재 사회적 차원에서 그 경향을 장려하고 있다. 소수 집단이 동화되어 다수 문화의 장점을 흡수하는 행위를 ‘백인처럼 행동하기’로 낙인찍는다. 만약 다수 문화가 학교 중퇴, 범죄, 기타 나쁜 인생 결과로부터 보호하는 유용한 밈을 갖고 있다면, 이런 낙인은 매우 해롭다.

이제 이 단락 맨 앞에서 묘사했던 ‘악몽’을 다시 생각해 보자. 아이들을 집에서 강제로 끌어내 중국인 속에 가둬두는 상황 말이다. 문화론적 이론을 활용해 집단 성과를 평등화하려다, 과연 이런 디스토피아가 필연적으로 발생할까?

아니다. 많은 반동주의자들이 좋아하는 격언이 있다. “우물에 빠졌다면, 땅을 더 파지 마라(If you find yourself in a hole, stop digging).” 단지 상황을 더 나쁘게 만드는 의식적 노력을 멈추기만 해도, 불평등을 해결하는 데 큰 진전을 이룰 수 있다. 진보 진영이 동화를 악마화하고, 일부 문화가 다른 문화보다 적응력이 더 뛰어나다는 말을 못 하게 금기시한 덕분에, 아일랜드인, 아시아인, 유대인 등에게 효과가 있었던 ‘자연스러운 해결책’이 오늘날 소수 집단에는 작동하지 않게 되었다. 우리가 조상보다 더 우월하다는 자기만족을 위해 땅을 계속 파는 어리석음을 멈추기만 한다면, 문제 해결에서 최소한 절반 이상의 거리는 갔을 것이다. 전부는 아니더라도 말이다.

잠깐, 너희의 지친 이민자와 가난한 이민자는 그냥 스스로 챙겨라.

이민 문제는 필연적으로 문제가 되야 하는 것이 아니다. 건강한 사회에서는 이민자가 다수 문화에 동화하도록 장려되고, 짧은 혼란기를 거치면 누구와도 똑같이 성공적으로 적응할 수 있다.

그러나 우리 사회처럼 동화가 사실상 불가능하도록 만든 경우, 문화론자는 이민(immigration)에 심각한 우려를 표한다.

가상의 사회주의 유토피아를 떠올려 보자. 인구 10만 명짜리 이상적인 유토피아(Utopia)다. 여기서는 모두가 건강한 유기농 식품만 먹고, 환경과 이웃을 아끼며, 타 인종과 평화롭게 지내며, 폭력이라는 게 아예 없는 사회다. 그런데 어느 날, 수상(Prime Minister)이 미국인에 대해 이민을 개방하고, 그들이 동화되지 않도록 독려한다.

그 결과 5만 명의 미국인(아메리칸)이 입국해 미국타운(Americatown)이라 불리는 지역을 형성한다. 그들은 총기, 맥도날드, 대형교회, 인종차별주의도 가져온다.

곧 유토피아인 몇몇이 아메리카인 갱단의 총격전 속에서 가족을 잃는다. 대형교회 덕분에 상당수 유토피아인이 복음주의 기독교로 개종하며, 낙태 서비스를 받는 게 심한 비방과 불쾌감을 감수해야 하는 일이 된다. 흑인, 동성애자 유토피아인은 미국인의 증오에 노출되며, 더 나쁜 건 유토피아 젊은이들 일부도 미국식 사고방식에 영향받아 그들을 똑같이 대하기 시작한다. 미국인 쓰레기가 원래는 깨끗했던 거리 곳곳에 굴러다니고, 미국인들은 수질 규제의 허점을 파고들어 산업폐수를 강에 몰래 버리기 시작한다.

한바탕 소란이 지나고 나면, 처음보다 덜 이상적이고 미국에 조금 가까워진 사회가 남는다. 물론 미국인도 유토피아 사고의 영향으로 본토에 있던 동족보다는 덜 나쁠 것이나, 유토피아는 더 이상 그 조상 때처럼 이상적인 사회가 아니고 미국의 여러 문제점을 일부 흡수했다.

이때 한 유토피아인이 “아, 미국인을 들이지 말 걸 그랬다”고 말한다면, 인종차별일까? 더 많은 미국인 유입에 맞서 국경 폐쇄를 주장하는 건 혐오 발언일까?

문화론자라면 아니다. 적어도 유토피아 기준에서는 그들의 문화가 미국 문화보다 낫다. 물론 다른 문화도 때로는 고유 문화를 풍요롭게 할 수 있지만, 오직 ‘좋은 것’만 전해지고 ‘나쁜 것’은 결코 흡수되지 않는다는 법칙은 없다. 이번 경우, 미국인은 명백히 유토피아인보다 나빴으며, 아무 안전장치 없이 대규모 미국인을 받아들여버린 유토피아인의 판단은 어리석었다.

마찬가지로 미국보다도 더 나쁜 나라가 있다. 부족 사회의 아프가니스탄(tribal Afghanistan)은 좋은 사례다. 부족 아프가니스탄의 모든 것이 대체로 끔찍하다. 그 문화에서는 여성을 재산 취급하고, 샤리아법(Sharia law)을 집행하며, 명예살인(honor killing)이 일상화되어 있다. 배교한 무슬림이나 비(非)무슬림을 살해하는 일도 흔하다. 물론 모든 부족민이 이런 걸 지지하는 것은 아니지만, 평균을 내면 부족 아프가니스탄인은 평균적인 미국인보다 이런 행태를 훨씬 더 용인한다. 만약 우리가 아프간 부족민을 대거 수입한다면, 그들의 문화가 미국을 더 나쁜 방향으로 바꿔놓을 가능성은, 미국 문화가 유토피아를 나쁘게 만든 것과 똑같다.

사실 문제는 이보다 더 심각하다. 우리는 민주주의 국가다. 이곳에 이주해 시민권을 얻는 모든 이들은 결국 투표권을 가진다. 우리와 가치가 다른 사람들이 자신과 비슷한 정치인과 법을 지지하게 된다. 진보 진영은 이런 현상을 반이민·인종차별로만 취급해 왔다. 우연의 일치인지 다수의 다른 나라들, 그러므로 다수의 이민자들도 진보주의적 성향이 강하다.

아주 가상의 사례를 상상해보자. ‘컨서비아(Conservia)’라는 가상의 나라가 있다. 10억 인구에 5차원 초공간 국경을 가진 거대 제국이다. 컨서비아인(Conservians)은 모두 강경 복음주의 기독교인으로, 낙태, 동성애, 진화론을 증오하며 모든 정부 프로그램을 폐지해야 한다고 믿는다.

매년 수십만 명의 컨서비아인이 초공간 국경을 넘어 미국에 들어오고, 동정적인 대통령이 사면법을 통과시켜 그들에게 시민권을 부여한다. 그 결과, 여러분이 사는 지역―내 예로는 여기 버클리(Berkeley)―는 점차 더 보수적으로 변한다. 우선, 컨서비아인 시위대의 괴롭힘과 컨서비아적 입장에 영합하는 정부의 방치로 낙태 클리닉이 사라진다. 그리고 동성애자들은 더 이상 커밍아웃하지 못하고, 컨서비아 식당과 업체가 이들을 거부하며, 컨서비아 출신 작가와 언론인들이 반동성애 분위기를 확산시킨다. 컨서비아인은 선거에서 90%가량 공화당에 투표하므로, 현지 보수층을 더하면 손쉽게 공화당이 다수당을 차지해 공원, 도서관, 학교 예산을 삭감한다. 게다가 그들에게 딱 한 가지 집착이 있는데, 그것은 미국 내 불법 체류 컨서비아인에게 투표권을 주고, 앞으로도 컨서비아인의 미국 입국을 결코 막지 말자는 점이다.

이런 상황이 버클리(Berkeley) 원주민에게 공평한가? 내 눈엔 전혀 그렇게 보이지 않는다. 만약 1,000만 명의 컨서비아인이 미국으로 들어온다면? 이는 결코 비현실적인 숫자가 아니다. 실제 멕시코인 이민자가 그 수보다 많다. 그러나 이만한 인원이 들어온다면 지난 50년간 어느 대선에서도 민주당 후보는 본토 출신 유권자만의 표로 1,000만 컨서비아인의 표를 이길 수 없었을 것이다.

그런데 이렇게 말하면, “이게 너무 인종차별적이고 비현실적인 가정 아니냐? 이렇게 한 나라 전체 유권자 성향이 한쪽으로 기울다니…”

90%가 공화당 지지자라고? 그렇지 않다. 아프리카계 미국인의 투표 성향은 전통적으로 민주당에 90% 가까이 쏠려 있었고(지난 선거에서는 93%였다), 라티노(Latinos) 역시 지난 선거에서 민주당을 70% 이상 지지했다. 참고로 백인은 약 60%가 공화당을 선택했다. 만약 지난 수십 년간 미국에 멕시코 이민이 없었더라면, 롬니(Romney)가 지난 대선에서 아마 승리했을 것이다.

2013년 버클리(Berkeley)의 진보적 시민이 캘리포니아가 바이블 벨트(Bible Belt)의 일부가 되고, 공화당이 영원히 대통령 자리를 보장받는 상황을 막기 위해 "컨서비아(Conservia)"와의 초국경화(hyperborder)를 닫길 원한다고 해서 잘못된 것일까? 만약 이러한 생각을 한다고 해서 그 시민이 인종차별주의자가 되는가? 아니라면, 지금 실제로 이와 똑같은 상황에 처한 불쌍한 보수주의자를 연민해야 하지 않겠는가.

(진짜 반동주의자(Reactionary)는 이 지점에서 이렇게 덧붙일 것이다: "이것이야말로 진보주의자들이 모든 것을 장악하고 있다는 증거다. 이민이 진보주의를 이롭게 하니, 이민에 반대하면 인종차별주의자라 낙인찍다가, 만약 컨서비아와의 초국경(hyperborder)이 발견되는 순간에는, 체제는 이민을 허용하는 것이 인종차별이라고 다른 근거를 내세우게 된다. '역식민주의(inverse colonialism)'라고 부를지도 모른다.")

여기까지가 이민 자체를 반대하는 논거는 아니다. "운이 나쁘고(Luck이 좋지 않고), 평균적인 미국인과 현격히 다른 가치관을 지닌 집단"의 이민만 문제 삼는 주장이다. 누구든 일본인이 미국에 오고 싶다면 얼마든지 오게 하면 된다. 러시아인, 유대인, 인도인도 마찬가지다. 심지어 아프간인(Afghans)조차도 마찬가지다. 만약 그들이 꾸란(Koran) 위에 손을 얹고 영어를 배우고 명예살인(honor killing)을 저지르지 않겠다고 맹세한다면 마찬가지로 받아들일 수 있다.

미국도 과거에는 이와 비슷한 정책을 유지한 적이 있다. 바로 1924년 이민법(Immigration Act of 1924)이었다. 실제 조항 자체는 한심해서 예컨대 아시안과 유대인의 이민을 금지했지만, 그 이면의 원리—"성과가 좋고 우리의 가치와 잘 맞는 집단은 얼마든지 받아들이고, 그 외 집단은 더 까다롭게 들어오게 한다"—는 넓게 보면 꽤 현명해 보인다. 그러니까 당연히 진보주의자들은 이 정책을 인종차별적이며 히틀러보다 더 나쁘다며 맹공하고, 지금의 정책으로 대체시켰다: 모든 이민자는 입국이 매우 어렵지만, 만약 누군가가 밤을 틈타 국경을 넘으면 그래도 시민권을 준다. 그렇지 않으면 못되게 구는 것이기 때문이다.

다시 한 번 강조하자면, 공정하고 합리적인 이민 정책을 만든다고 해서 지나치게 국가가 개입하거나 통제할 필요가 있는 것은 아니다. 우리가 일부러 빠지고 있는 구덩이를 눈치채고, 그냥 더 이상 파지 않으면 된다.

제국주의의 역습(Imperialism Strikes Back)

외재론자/진보주의적 시각에서는, 사회적 약자 집단을 돕는 가장 좋은 방법이 더 특권을 가진 다수 집단의 영향력을 제거하는 것이라고 본다. 반면 문화론자/반동주의자 관점에서는, 사회적 약자 집단을 돕는 가장 좋은 방법이 더 특권을 가진 다수 집단의 영향력을 최대화하는 것이라고 본다. 이 논리는 식민주의(Colonialism)에 대한 재검토로 이어진다. 단, 먼저 사고실험부터 시작한다.

당신이 흑인(Black person)으로 환생하게 된다고 가정해 보자(이미 흑인이라면 다른 흑인으로 태어난다고 가정한다). 출생할 국적 하나만 자유롭게 선택할 수 있고, 그 외 모든 것은 운명에 맡겨야 한다. 어느 나라를 택할 것인가?

나로선 1순위가 영국(Britain)이고, 그 외에는 캐나다(Canada), 미국(America) 등 비슷한 나라들이 떠오른다. 하지만 대다수가 흑인인 아프리카 국가 중에서만 선택할 수 있다면?

나는 케냐(Kenya), 탄자니아(Tanzania), 보츠와나(Botswana), 남아프리카공화국(South Africa), 나미비아(Namibia)가 비교적 살기 좋은 곳이라고 생각난다(당신도 비슷한 목록이 떠오르는가?). 그리고 이들 국가의 공통점은 모두 영국에 의해 극심하게 식민지배를 받았다는 점이다.

아프리카에서 유일하게 식민지배를 경험하지 않은 에티오피아(Ethiopia)를 비교해 보자. 에티오피아는 쿠데타와 전쟁, 집단학살, 특히 기아로 인해 '이유 없는 고통의 대명사'가 되었다. 이 사례는 '식민주의가 모든 악의 근원'이라는 가설에 반례로 작용한다.

물론 식민지배 시절의 끔찍한 사례도 많았다. 레오폴드 2세(King Leopold II)가 최악 중의 최악이라는 사실에 이의를 제기하려는 사람은 아무도 심각하게 받아들일 필요가 없다. 한편, 결국 벨기에 국민들이 분노하여 콩고(Congo)를 레오폴드 2세로부터 빼앗았고, 이후 50여 년 간은 콩고 역사상 유일하게 제법 괜찮은 시기였다. 멘시우스 몰드버그(Mencius Moldbug)는 1950년대 타임지(Time)의 콩고에 대한 칭송 기사—평화롭고 번영하는 '모범 식민지'로서의 콩고—를 자주 인용한다. 1960년 독립 이후, 나는 그 이후의 상황은 잘 모른다. 내전, 대학살, 부패한 군벌이 이어지는 처참한 시기가 워낙 참혹하여 관련 기사를 끝까지 읽을 수조차 없다. 정말로, 수치가 아니라 그 잔인함의 강도만 놓고 보면 홀로코스트(Holocaust), 종교재판(Inquisition), 마오(Mao)를 다 합친 것보다 더 잔인하다. 그 이유를 굳이 알고 싶지는 않을 것이다.

결론적으로, 레오폴드 2세는 역사의 대악당 중 하나임이 분명하다. 하지만 그가 역사에서 사라진 뒤 식민지 콩고는 확연히 개선됐다. 그리고 오늘날 콩고의 악몽을 식민지배 탓으로만 돌리려면, 그에 앞서 레오폴드 이후 식민지 콩고가 실제로 꽤 괜찮은 곳이었다가 비식민지화 직후 곧바로 지옥이 되었다는 역사적 사실을 설명해야 한다.

따라서 식민주의가 모든 문제의 원천이라는 이론은, 식민지배가 극심했던 나라들이 오히려 가장 살기 좋고, 유일하게 식민지화를 피한 나라가 가장 살기 어렵다는 점, 그리고 식민지배가 끝나자마자 살기 정도가 급격히 추락했다는 사실과 배치된다.

아프리카에만 시선을 고정할 필요는 없다. 이제 중동 출신 인물로 환생한다고 가정해 보자("아랍인(Arab)"이라고 하고 싶지만, '대부분 중동인은 아랍인이 아니다' 논쟁이 시작되어서 굳이 피한다). 다시 출생 국가를 고를 수 있다면, 어디로 갈 것인가?

다시 한 번, 영국, 미국, 혹은 유사한 국가들을 선택하고 싶을 것이다.

자, 이번엔 위의 국가를 제하고, 반드시 중동 국가 중에서 골라야 한다고 하자.

가장 좋은 경우는 아주 작은 토후국(emirate)들, 즉 모두가 국왕의 친인척이고 왕족 덕분에 모두 초부유층인 곳일 것이다. 내가 골라야 한다면 카타르(Qatar) 정도가 적당하다. 하지만 이마저도 제외하자.

그 다음 선택지는 이스라엘(Israel)이다.

그렇다. 이스라엘. '점령된 팔레스타인 영토(Occupied Palestinian Territories)'는 아니다. 그럴 경우 기대한 대로 최악의 선택지가 맞다. 내가 언급하는 것은 이스라엘, 그 인구의 20%가 아랍인(Arab)이고 약 16%가 무슬림(Muslim)인 곳이다.

이스라엘 아랍인들의 평균 연간 소득은 약 6,750달러다. 이스라엘 인근 아랍 국가와 비교하자. 이집트(Egypt) 평균 소득은 6,200달러, 요르단(Jordan)은 5,900달러, 시리아(Syria)는 고작 5,000달러에 불과하다.

경제 외에도 다른 장점이 있다. 무슬림이라면, 이슬람 내에서 잘못된 종파를 따라간다는 이유로 탄압받는 다른 중동 국가에 비해 이스라엘 내에서 훨씬 자유롭게 종교를 실천할 수 있다. 자신의 정부에 투표할 수도 있다. 이는 요르단의 군주제나 내전 중인 시리아에서는 불가능하며, 이집트는 현재 엄청난 혼란에 휩싸여 있다. 무엇보다도 정부를 얼마든지 비판할 수 있는 자유가 있다(실제로 많이 비판한다). 이것은 시리아와 이집트의 아랍인들이 목숨 걸고 바라는 권리다. 끝으로, 잘 갖춰진 보건, 무료 교육, 깨끗하고 안전하며 선진화된 국가의 삶이 보장된다.

나는 이스라엘의 아랍인들이 차별을 당하지 않는다거나, 이스라엘 유대인만큼 행복하다고 말하는 게 아니다. 다만, 대다수 중동 국가의 아랍인에 비해서는 나은 삶을 누린다는 사실을 말하고자 한다. 다시 한 번, '모든 악의 근원'으로 여겨지는 식민주의가, 측정 가능한 지표의 대부분에서 비식민지 상황보다 더 낫다고 결론짓게 된다.

식민지 이전의 사회, 즉 본격적인 식민지령이나 더 나아가 오늘날의 독립국가 이전 공동체가 오히려 더 나았던 것은 아닐까? 나는 어쩌면, 어떤 기괴한 방식으로는 코만치 인디언(Comanche Indians)이 우리 모두보다 나았을 수도 있다고 의심한다. 하지만 '식민지 이전'이 현재로서는 선택지가 아니다. 오늘날의 문제는 "서구의 가장 나쁜 부분을 이미 신나게 받아들인 나라들에, 서구의 더 좋은 부분을 얼마나 더 이식할 것인가?"가 현실적 이슈다. 사파비 왕조(Safavid Dynasty)에 어떤 감상을 가지고 있든, 나는 아프가니스탄이 미국 점령 전보다 후에 태어난다면 적어도 후자가 낫다고 생각한다.

그렇다면 이것이 '세상의 모든 나라를 침공해서, 거기 지도자를 다 죽이고, 미국인을 앉혀놓는 악몽 같은 시나리오'를 말하는가?

역시 아니다. 중국을 보라. 중국은 지난 10여 년간 조용히 아프리카를 식민지화해왔다. 그리고 아프리카 대륙은 그 어느 때보다 경제적으로 호황을 맞고 있다. 여기서 '식민지화'란, 곧 투자를 뜻한다. 물론 동시에 영향력 행사, 로비, 부동산 취득에 약간의 꼼수가 곁들여졌을 수 있다. 어쨌든, 이는 중국에게는 엄청난 성공이었고, 아프리카에는 막대한 자본과 기술이 유입되는 효과를 가져왔다. 진지하게 인도주의적 개입을 시도했다 해도, 이렇게 잘해내기 힘들었을 것이다.

서구가 왜 같은 일을 하지 못했는가? 그런 제안이 나오는 족족, 진보주의자들은 즉각 이렇게 쏘아붙였기 때문이다. "이 신식민주의자들! 당신은 레오폴드 2세보다 더 나쁘군요! 그레, 히틀러보다 더 나빠요! 전이성에 의해, 그러니까 당신은 히틀러보다 더 나쁘네요!"

누구도 굳이 다른 나라를 침공하거나 정부를 전복시킬 필요는 없다. 다만, 스스로 파 놓은 구덩이에서 계속 파는 일만 멈추면 된다.

독재의 불쾌한 골짜기(Uncanny Valley Of Dictatorship)

앞선 섹션에서 팔레스타인 영토(Palestinian Territories)는 슬쩍 지나쳤다. 실제로 이곳은 끔찍할 정도로 비인간적인 공간이며, 그 시민들의 처우는 인류가 이 사태를 방치하는 한, 세계사의 오점으로 남는다. 이것이 식민주의의 부작용인가?

19세기 유럽 귀족이 팔레스타인 영토를 본다면, 이스라엘이 형편없는 식민 지배자임을 알 수 있었을 것이다. 도덕적으로 나쁘다는 의미가 아니라, 관찰적 의미에서 그렇다. 이스라엘은 식민지로부터 돈도 자원도 거의 뽑아내지 못하고 있다! 사람들이 시위할 수 있게 놔둘 뿐 아니라, 정부조차 상당 부분 현지인 통치에 이양했다! 빅토리아 여왕(Queen Victoria)이 보면 결코 통쾌해하지 않을 것이다.

이제, 만약 어떤 사이코패스가 이스라엘의 총리가 되었다고 가정하자(물론, 너무나 뻔한 농담이긴 하다). 그리고 그는 이렇게 선언한다. "오늘부로 팔레스타인 영토를 합병한다. 모든 팔레스타인인은 이스라엘 거주민 신분이 되며, 시민권 대부분의 권리는 가지지만 투표권은 없다. 만약 이스라엘에 반대해 발언하는 자가 있다면 사살하겠다. 범죄자는 모두 사살한다." 이런 상황에서 무슨 일이 벌어질까?

먼저, 많은 사람이 총에 맞을 것이다. 그 다음에는? 팔레스타인인들은 투표권이 없고, 저항하면 사살당한다는 점만 빼면 현재 이스라엘 아랍인들과 대략 비슷한 처지에 놓일 것이다. 이것은 현재 그들이 처한 상황, 예컨대 시리아 국민과 비교하면—시리아 국민은 더 가난할 뿐 아니라 투표권도 없고, 저항하면 역시 사살당한다—오히려 훨씬 나은 처지라 할 수 있다.

도로 검문소도, 여권 문제도, 경제제재도, 경기침체에 대한 걱정도 사라진다. 단 하나 걱정할 것이 있다면 총에 맞는 것이다. 하지만 이스라엘에 반대하는 말을 안 한다면 피할 수 있다. 최선인가? 아마도 아니지만, 팔레스타인인들이 오늘보다 못하지는 않을 수 있다.

이러한 상황에는 '독재의 불쾌한 골짜기(uncanny valley of dictatorship)'라는 개념이 들어맞는다. 전혀 독재가 없는 미국식 체제는 매우 바람직하다. 반대로, 전지전능한 차르나 상상 속 이스라엘 사이코패스처럼 아무 것도 허용하지 않는 극단적 독재는 형편없지만, 적어도 어디까지가 허용되는지 누구나 분명하게 안다. 하지만 그 중간, 즉 독재가 충분히 강하지 않아서 독재자가 불안에 떨며 간헐적으로 개입하는 영역이 오히려 두 극단보다 더 나쁘다.

멘시우스 몰드버그(Mencius Moldbug)는 프나르글(Fnargl)이라는 우화(fable)를 자주 인용한다. 프나르글은 전능하고 불사신인 외계인으로, 지구의 독재자가 된다. 프나르글은 전형적인 욕심쟁이 식민지배자다. 오로지 금(gold)을 최대한 많이 빼내고 싶어한다. 처음에는 인류를 모두 금광 노예로 만들려 하지만, 곧 "금광 설계용 지질학 노예", 이들을 먹일 농업 노예, 이를 관리할 감독 노예 계층 등별로 분업이 필요한 현실에 부딪친다. 그러다 차라리 이미 돌아가는 경제 시스템이 효율적이라는 걸 깨닫는다. 그래서 모든 거래에 20% 세금만 걷고(그 이상 올리면 경제를 해친다), 모은 돈으로 금을 사들인다. 그리고 그 외 시간에는 그냥 한가롭게 지낸다.

프나르글은 자유로운 발언을 금지할 이유도 없다. 반역을 도모해도, 그는 전지전능하고 불사신이므로 아무 효과가 없다. 오히려 그런 걸 탄압하는 데 쓸 돈을 금 사는 데 쓰는 게 낫다. 반체제 인사를 고문할 이유도 마찬가지다. 내버려둬도 별일 일어나지 않으니 굳이 수고할 필요가 없다.

몰드버그는, 프나르글의 정부가 마오(Mao) 같은 권력만 강하고 능력은 떨어지는 인간 독재자보다 낫고, 실제로 우리가 오늘날 누리고 있는 정부보다도 더 나을 거라고 주장한다. 실제로 많은 나라에서 언론이 제한되고 반체제 인사들이 고문당한다. 그리고 자유지상주의자라면, 프나르글이 "금 생산에 방해가 안 된다면 제약 따위 없다"고 선언하는 체제는 꿈의 사회일 수 있다.

따라서, 이스라엘이 팔레스타인 영토를 개선하고 싶다면, 크게 두 가지 방법이 있다. 첫째는 완전 독립을 보장하는 것, 둘째는 그 정반대, 즉 완전한 예속화—프나르글 모델을 실행하는 것이다.

이스라엘이 완전 독립을 허용할 생각이 없다는 점은 이미 알고 있다. 남는 옵션은 "문제는 영원히 지속된다" 혹은 "미친 외계인 독재 해법" 둘 중 하나뿐이다. 과연 후자가 현실적으로 가능할까?

실제로는 불가능하다. 왜냐하면, 팔레스타인인들이 집단적으로 격렬히 반발하며 시위를 할 것이고, 이스라엘은 그런 그들을 모두 사살해야만 하며, 그건 도저히 감내할 수 없는 일이기 때문이다.

그렇지만 이런 사태가 언제나 자연스러운 현상은 아니라는 점도 주목할 필요가 있다. 영국은 몇십 년간 팔레스타인을 성공적으로 식민 지배했다. 실제로 프나르글식 통치방식을 사용했다. "독립은 절대 없고, 시위하면 사살"이었다. 그 시기에는 이 방식이 제법 잘 통했다. 내 추정에 의하면, 평균적인 팔레스타인인은 영국 치하에서 오늘날보다 더 나은 삶을 살았다. 다시 이런 방식이 불가능한 이유는 무엇인가?

한마디로, 진보주의(progressivism) 때문이다. 반동주의자들은 50년이 넘는 기간 동안, 식민지 주민들에게...

세계의 모든 이들이여, “누군가 너희를 식민지로 삼는다면, 그것만큼 끔찍한 일은 없다. 그리고 너희가 자신에 대한 자존심이 있다면, 어떤 희망도 없는 반란이라도 즉각적으로 시작해야만 한다.” 이러한 생각은 백 년 전 사람들에게는 전혀 자명하지 않았다. 그래서 그 시대에는 반란이 거의 일어나지 않았다. 식민지화된 이들에게 진보주의(progressivism)가 basically(사실상) “아직도 반란을 일으키지 않았다니? 설마 겁쟁이는 아니겠지?”라고 말한 이후에야 식민주의의 현대적 어려움들이 본격적으로 드러나기 시작했다. 그리고 진보주의가 대외 정책을 주도하는 국가들에서 영향력을 갖게 되면서부터, 덜 진보적인 국가가 식민주의를 시도하는 것이 정치적으로 불가능해졌다.

만약 진보주의가 존재하지 않았다면, 이스라엘은 영국이 뉴질랜드 혹은 비슷한 곳을 병합했던 것처럼, 팔레스타인 영토를 인도적 위기 없이 평화롭게 식민지로 병합할 수 있었을 것이다. 모든 문제가 해결되고, 모두가 집에 돌아가 차를 마실 시간에 맞춰 끝낼 수 있었을 것이다.

문제는, 우리가 계속 이런 구덩이를 파고 있다는 점이다. 우리가 파는 일을 멈춘다면, 이렇게 많은 구덩이가 남지 않을 수도 있다.

인간적이되, 너무나 인간적인

형사사법 체계와 전쟁에서도 비슷한 '독재의 불쾌한 골짜기(uncanny valley of dictatorship)' 현상이 나타난다.

현대 국가는 수감자들을 인간적으로 대우한다고 자부한다. 그러나 여기서 ‘인간적’이란, “끔찍하고 심리적으로 트라우마를 유발하는 콘크리트 감옥에 10년 동안 가둬, 맞고 강간당하고 모욕을 겪으며, 그 기간 내내 햇빛이나 녹색 식물도 거의 보지 못하게 한 뒤, 출소 후에는 평생 좋은 직장도, 정상적인 사람들과 어울릴 기회도 막아버리는 것”을 의미한다.

반면, “잔혹하고 특이한 형벌”을 아직도 고수하던 비인도적 국가에서는 같은 범죄에 대해 채찍질 몇 대로 끝내고 다시 사회로 돌려보낸다.

독자여. 당신은 지금 자동차 절도(grand theft auto, 게임이 아니라 실제 범죄)로 유죄 판결을 받았다. 당신은 억울하게 누명을 썼지만, 검사는 워낙 유능했고, 모든 항소마저 실패해, 이제는 벌을 받아야만 하는 처지다. 판사가 두 가지 선택지를 제시한다.

1) 5년간의 징역

2) 채찍 50대

나를 포함해, (일부 특이하게 이로부터 에로틱한 판타지까지 느끼는 몇몇을 제외하면) 채찍질을 좋아하는 사람은 거의 없다. 그러나 나는 눈 깜짝할 사이에 (2)를 택하겠다.

그리고 이는 나 개인에게만 더 나을 뿐 아니라, 사회 전체에도 더 낫다. 우리는 교도소에 수감된 이들이 미래에 반복적으로 범죄자가 될 가능성이 높고, 오히려 더 숙련된 범죄자가 됨을 알고 있다. 교도소에서 1년을 보내는 데 드는 비용은 연간 5만 달러로, 이는 하버드( Harvard)에서 1년 무상 교육을 제공하는 비용보다 많다. 교도소 시스템을 절반으로 줄이면, 아마 모든 학생들에게 최고 수준의 대학을 무상으로 다닐 수 있는 자금을 마련할 수 있다.

그러나 실제로 우리는 그렇게 하지 않는다. 우리는 교도소, 강간, 대학에 갈 돈이 없어 맥도날드에서 일하는 청년들과 함께 그 체제를 고수한다. 왜 그런가? 진보주의자들 때문이다!

만약 교도소 대신 어떤 형태로든 체벌을 도입하려 하면, 진보주의자들은 잔혹하고 비인도적이라며 분노할 것이다. 교도소 수감자 비율이 소수인종에게 불균형하게 집중되어 있으므로, 이들은 아마 자신들이 가장 좋아하는 “R”로 시작하는 단어(인종차별, racism)를 마음껏 사용할 것이며, 과거 노예주들이 노예를 채찍질하던 장면까지 끌어다 붙일 것이다. 실제로, 진보주의자들은 범죄자에게 체벌의 선택권을 주는 것(대부분의 범죄자들이 당연히 선택할 옵션임에도)까지도 별의별 이유를 들어 반대할 것이다. 이를 추천하는 정치인마저 진보성이 부족하다는 비난과 함께, 거의 공개 처형에 준하는 망신을 당할 것이 분명하다.

결국, 우리는 다시 ‘불쾌한 골짜기(uncanny valley)’에 빠진다. 죄수를 극히 잘 대해주는 것은 인간적이고 효과적이다(노르웨이( Norway)가 이를 시도해 어느 정도 성공하고 있다). 하지만 우리는 너무 멍청하고 재정적 여력도 부족해 이 길은 선택하지 않는다. 죄수를 아주 엄격히 대하는 것도 인간적이고 효과적이다 – 즉, 체벌이라는 선택지이다. 그런데 어중간하게 죄수를 대하는 방식은 죄수에게 잔혹하고, 사회에도 엄청난 해악을 끼친다. 그런데도 진보주의자들은 우리에게 그 길 외에는 허락하지 않는다.

일부 반동주의자들은 전쟁에도 같은 논리를 적용한다. 예컨대 베트남 전쟁 당시 하노이(Hanoi)에 핵폭탄을 투하했다면 어땠을까?

좋다, 실제로 러시아(소련)가 참전해 우리에게 핵을 퍼부었을 것이고, 결국 전 인류가 멸망했을 것이다. 적절한 예는 아니었는데, 러시아가 변수에서 빠진 상황을 가정해보자. 하노이 폭격은 엄청난 만행이 아니었을까?

맞다. 그런데 대안을 비교해보자. 히로시마(Hiroshima)에 핵을 투하해 약 15만 명이 사망했다. 반면 베트남 전쟁에서는 약 300만 명이 사망했다. 후자의 경우엔 사망 외에도, 강간, 고문, 기아 등 온갖 일이 벌어졌고, 수만 명이 외상 후 스트레스 장애(PTSD)를 겪었으며, 셀 수 없이 많은 이의 인생이 파괴됐다. 만약 하노이 핵폭격이 베트남전의 대안이 될 수 있었다면, 정말로 엄청난 대안이었을 것이다.

미국이 침공하는 나라들은 대개 미군을 장기적으로 이길 수 없다는 것을 안다. 이들의 승리 조건은 미국 진보주의자들이 전쟁을 ‘만행’으로 규정해 미군을 철수시키도록 만드는 것이다. 따라서 적군의 인센티브는 전쟁을 최대한 오래 끌고, 가능한 많은 만행을 포함시키는 데에 맞춰진다. 전쟁을 오래 끄는 건 어렵지 않다. 언제든 민간인 속에 숨어 있으면, 미국이 너무 인간적이어 그들을 몰아낼 리 없다는 확신이 있기 때문이다. 만행을 저지르는 것도 쉬운 일이다. 결국, 적군은 자기 계산에 따라 행동하고, 미국 내 진보주의자는 병사 철수를 촉구하며 그 역할을 맡는다. 결국 정말로 병사가 철수한다.

이것을 식민 시대의 전쟁 양식과 비교해보라. “이제 이 나라는 우리 것, 우리는 절대 떠나지 않는다. 민간인 사상자 수나 만행 따위는 신경 안 쓴다.” 듣기에야 끔찍하지만, 식민지 시절의 영국(Britain)과 아주-비식민주의적 미국(USA) 중, 누가 이라크(Iraq) 치안을 3개월 만에 6,000명 사상으로 끝냈고, 누가 5년에 걸쳐 10만 명을 죽이고서야 어느 정도 질서를 회복했는지 비교해보라.

여기서도 다시 ‘불쾌한 골짜기’ 현상이 드러난다. 이라크를 완전히 내버려 두는 것은 인도주의적으로도 상당히 타당한 선택이었다. 이라크를 어떤 수단을 써서든 압도적인 무력으로 진압하는 방법도, 잠깐은 끔찍해 보이겠으나 적군이 금방 항복했을 테고, 몇몇 가정이 맞아떨어진다면 인도주의적으로 타당한 선택이었다. 그런데 실제로는, 애매한 태도로 제대로 통제하지 못한 채로 10년 가까이 이라크를 저강도의 정체불명의 전쟁상태로 방치했다. 이는 인도주의도, 합리적 선택도 아니었다.

다시 한 번 강조한다. 우리가 처벌을 더 심하게, 모든 죄수에게 고문을 가하거나, 모든 전쟁에서 사린 신경가스(sarin nerve gas)를 들이붓는 악몽 같은 시나리오가 해법은 아니다. 죄수가 체벌을 선호한다면, 진보주의자들이 “인종차별!” “만행!”이라고 소리를 높여 선택권을 주지 못하게 만들지만 않으면 된다. 언제나 그렇듯, 우리가 당장 멈춰야 할 것은 “구덩이 파기”다.

젠더! 이제 당신의 관심을 끌었으니, 섹스 얘기를 해보자

반동주의자들이 항상 불평하는 두 가지는 인종과 성(젠더)이다. 이미 인종에 대해 충분히 길게 다뤘으니, 이제는 성에 관한 부분을 간단히 살펴보겠다.

내가 아는 한, 인종 간 생물학적 차이에 집착하는 반동주의자들도 여성의 지적 능력이 남성보다 열등하다고 주장하지 않는다. 오히려 두 집단 사이에 생물학적 차이가 존재한다는 믿음조차 필수는 아니다. 그런데도 이들은 페미니즘(feminism)의 열렬한 지지자는 아니다. 왜일까?

우선, 젠더 역할과 다양한 성별 결과를 비교하는 여러 연구부터 살펴본다.

여성 대상 설문조사 결과, 50년 전 여성들의 행복도가 오늘날보다 평균적으로 높았다. 실제로 1950년대에는 여성들이 남성보다 스스로를 더 행복하다고 보고했고, 오늘날에는 남성의 행복감이 여성보다 유의미하게 높다. 즉, 지난 50년간 – 성별에 대한 점점 더 진보적인 태도가 확산된 시기 – 여성들의 처지는 점진적으로 남편과 남성 친구들에 비해 나빠졌다.

이것이 진보주의를 전적으로 비난할 일은 아니나, 옛 속담에 따르면, 최소한 “의미심장하게 눈썹을 치켜세우며 저쪽을 슬쩍 가리키는 것”쯤은 된다고 표현할 만하다.

이를 확인하기 위해, 한 시점 내에서 데이터를 살펴보겠다. 즉, 오늘날 진보적 젠더 역할을 택한 페미니스트 여성들이 전통적 여성 동료들보다 덜 행복한지 살피는 것이다. 답은 ‘그렇다’ 쪽에 가깝다.

흥미롭게도, 이러한 결과는 여전히 진보적 관점에서 접근하지 않으면 쉽게 발표될 수 없는 사회이기에, 인용한 뉴욕타임스( New York Times) 기사에서도 마지막에 “진짜 문제는 남성들이 집안일을 제대로 분담하지 않는다는 것”으로 결론을 내린다.

그런데, 실제로 연구 결과를 보면, 남녀가 집안일을 똑같이 나누는 진보적 결혼이 여성이 대부분 집안일을 전담하는 전통적 결혼보다 이혼율이 50% 높다. 밖에서 일하는 문제도 마찬가지로, 맞벌이 부부가 남편만 직장에 다니고 아내는 집에 머무는 전통적 부부보다 이혼율이 높다.

이것은 전통적 젠더 역할에 반기를 드는 사람들이 이혼을 죄악시하지 않을 만큼 충분히 진보적인 성향도 함께 갖춘 집단이기 때문일지 모른다. 그러나 이 가설은 설득력이 크지 않다. 일반적으로 종교적인 이들이 비종교인보다 이혼율이 더 높기 때문이다. 그리고 약속한 대로 섹스 얘기도 보태면, 전통적 결혼을 한 사람들이 페미니스트 혹은 진보적 친구들보다 더 만족스러운 성생활을 하고 있다는 연구도 있다. 종교만으로 이 차이를 설명하려면, 내가 마지막으로 유대교 회당(synagogue)에 갔을 때보다 훨씬 쿨해진 종교가 되어야 할 것이다.

그렇다면 왜 이런 결과가 나타나는가? 일부 반동주의자들은 남녀 간 지적 차이가 아니라, 감정적 차이가 있다고 본다. 즉, 여성이 남성에게 상대적으로 더 “복종적(submissive)”이고, 남성은 “지배적(dominant)”이라는 것이다(이게 생물학적 원인이건, 문화적 원인이건 간에). 이를 BDSM 커뮤니티(BDSM community)에서 확인할 수도 있고, 동시에 드문 예외도 충분히 보여준다.

하지만 내 생각엔, 더 간단한 가설이 설명력을 가진다. 모든 결혼은 갈등을 내포한다. 전통적 젠더 역할은 이 갈등을 최소화하도록 시간에 걸쳐 검증된 두 가지 역할을 부여한다. 이론상으로는, 남편 혹은 아내 누구든 아무 쪽 역할을 맡을 수 있다. 중요한 것은 역할 자체이지, 그 역할을 누가 수행하는지가 아니다. 하지만 어린 시절부터 남성과 여성 모두 각자 일정 역할을 맡도록 사회화되었기에, 현실적으로는 각자 익숙한 역할에 머무르는 것이 양쪽 모두에게 가장 쉽다.

또 하나의 가설은, 여성이 “Zygra’ax 행성에서 온 외계인”처럼 이해할 수 없는 기괴한 존재가 아니라는 것이다. 다음 두 가지 선택지를 생각해보라.

1. 재택근무, 자신이 상사다. 역할은 “자녀와 원하는 만큼 혹은 원하는 만큼 덜 시간을 보내며, 아이가 어른 세계에 적응할 수 있게 돕는 것”(단, 시스터 Y(Sister Y)가 이와 대조되는 ‘자녀 없는 선택지’에 관한 포스트도 쓴 적이 있다).

2. 사무실 근무, 직장 상사가 있으며, 상사는 “아틀킨스(Atkins) 보고서를 어제까지 내놓으라”고 닦달하며, 그렇지 않으면 밖에 내쫓겠다고 협박하고, 이번엔 불평도 용납하지 않는다.

두 직업 모두 사회적 지위와 존경은 완벽히 동일하다고 가정하라.

이제, 갑자기 “1번 직업을 고르는 것은 한심한 패배자들이나 하는 짓이고, 설마 넌 그런 패배자 아니지?” 하고 해대며, 예전 1번 직업 동료들이 전부 2번으로 넘어가 칭찬을 한 몸에 받고, 남편도 “넌 왜 2번에 도전해 가족 경제에 기여하지 않느냐”며 압박한다. 버티다가 결국 2번으로 넘어가지만, 1번 역할도 여전히 상당 부분 계속 맡아야 하고, 추가 소득이 가계에 아무런 여유도 주지 못하며, 오히려 이전보다 경제적으로 더 나빠졌다면 어떨까.

이런 상황에서 많은 여성이 예전보다 훨씬 덜 행복하다 해도, 납득하지 못할 이유가 있는가?

물론 (대부분의) 페미니스트들은 “집에 머물기를 원하는 것도 완전히 괜찮다”며, 아무도 강제하지 않는다고 말한다. 이 주장에 페미니스트 자신의 평가 기준을 적용해 보자. 만약 디즈니(Disney) 영화가 집에서 일만 하고 남편에게 순종하는 여성만 본보기로 내세우며, 이들을 “용기 있고 멋지고 섹시하고 불쌍한 희생자도 아닌, 진짜 여성”이라며 칭송했고, 영화 마지막에 “하지만 바깥에서 일하는 것도 전적으로 괜찮아요”라는 메시지가 잠깐 뜬다면, 페미니스트들은 “네, 마지막 메시지도 봤으니 아무 문제 없어요”라고 반응할까?

여성에게 더 이롭다는 점 외에도, 전통적 결혼에는 여러 장점이 있다. 적어도 한 쪽이 아이를 제대로 돌볼 수 있어, 어린 시절을 “약물에 취하고 총 쏘는 섹스 중독자 갱스터” 리런 방송만 보며 보내지 않도록 한다. 또, 한 명이 가정의 재정을 꼼꼼히 관리하고, 학부모 회의에 참석하고, 가족과 연락을 유지하는 등, 모든 가정에서 필수적인 역할을 맡을 수 있다.

그렇다면 남성은 여성을 맨발로 부엌에만 있어야 한다며 억지로 붙들고, 마리 퀴리( Marie Curie)를 물리학 교실 밖으로 쫓아내 “남편 위한 베이킹이나 하라”고 해야 하는가?

여기에서 독자는 두 가지 경향성을 파악할 수 있다. 아니다, 우리는 그렇게 할 필요가 없다. 미디어가 페미니스트 메시지만 최대 볼륨으로 쏟아내는 데 집착하는 것을 멈추고, 주부를 조금만 긍정적으로 묘사해도 “성차별” “시대착오”라며 집요하게 반대하는 것을 중단하고, 수백만 명이 열렬히 후원하는 대규모 이익 집단이 단지 상황을 더 악화시키는 일만 안 해준다면, 대부분의 문제는 저절로 해결될 것이다.

여기에 숨은 은유가 있다…. 흙…삽… 아니, 그냥 넘어가자.

집단에서 잘 어울리는 유형

당신이 테러리스트에게 납치돼 구조가 필요하다면, 구조 조직은 유니테리언(Unitarians), 모르몬교도(Mormons) 중 어느 쪽에 맡기고 싶은가?

여기서 질문의 요지는, 유니테리언이나 모르몬교... (이하 생략)

당신을 구조하기 위해 람보 스타일(Rambo-style)로 뛰어들어 직접 구출하는 사람이 더 나을지는 별로 중요하지 않다. 중요한 것은 유니테리언 교회(Unitarian Church)와 모르몬 교회(Mormon Church) 중 어느 쪽이 구조 작업을 더 효과적으로 조율할 수 있느냐이다.

나라면 모르몬 교회를 선택한다. 모르몬 교회(Mormons)는 여러 측면에서 매우 효과적이다. 복음 전도 활동도 잘하고, 자금 마련도 잘하며, 믿는 이들이 교리와 계명을 따르도록 하는 데에도 능숙하다. 그들은 계획을 세우고 실행하며 진짜 총을 들고 뛰어들 것이다.

유니테리언 교회는 최악의 사태를 낳는다. 토론 중 누군가는 '테러리스트'라는 단어를 쓰는 것이 공정한지, 아니면 더 평가적이지 않은 '무장 세력(militant)'이라는 표현을 써야 하는지 문제를 제기한다. 몇몇 사람들은 사태를 더 명확하게 조사하기 전에는 텔러리스트가 오히려 옳을 수도 있다는 점에 대해 신중하게 언급한다. 심지어 ‘옳다’는 건 대체 무엇인가, 라는 질문이 이어진다. 이 논의를 중단하고 본질적인 문제에 집중하자는 시도가 나오면 ‘검열(censorship)!’이라는 비난이 터진다.

만약 누군가가 실제 계획을 내놓더라도, 수십 명의 학자연하는 사람들(pedants)은 사소한 세부사항을 트집 잡으며 본인의 지성을 과시하려 한다. 그러다 결국, 총알이 재활용 가능한지에 대해 아무도 고려하지 않는 것이 말도 안 된다는 비판이 나오고, 별도의 친환경 구조 시도(ecologically-friendly rescue attempt)로 분열된다. 마지막에는 네 개의 서로 다른 분파 구조 시도(schismatic rescue attempts)가 서로를 적으로 오인해 몰살당하고, 정작 테러리스트는 이 모든 이야기를 알지도 못한 채 끝나버린다.

(만약 구조 세력이 개혁 유대교(Reform Jews)였다면, 대체로 비슷하지만 구조 시도가 스무 갈래로 나누어졌을 것이다. 나는 십 년간 자유주의적 시나고그에 다녔던 경험으로, 이 말을 애정을 담아 전한다.)

모르몬 교회와 유니테리언 교회 사이의 관련된 차이는 문화적 요인이다. 단순히 모르몬 교회가 동조(conformity)를, 유니테리언 교회가 개성(individuality)을 중시한다고 말하기엔 부족하다. 물론 틀린 말은 아니지만, 임신중절 논쟁에서 ‘자유(pro-freedom) 대 여성혐오(anti-woman)’, 같은 식으로 언어를 진보주의자들이 유리하게 휘어버리는 것과 비슷하다. 모르몬 교회의 문화 규범은 논의의 궁극적 목표가 합의에 도달하는 것이라면, 유니테리언 교회의 규범은 논의의 궁극적 목표가 의견 불일치에 도달하는 것이다.

내가 여러 집단에서 자주 들은 말 중에 ‘다양성이 우리를 하나로 만든다(diversity is what unites us)’라는 구절이 있다. 분명 기억에 남지만, 세상을 보면 실상은 ‘통합(unity)’ 그 자체가 그들의 결속력이라는 집단들이 있고, 그런 집단들이 더 잘 뭉치는 것 같다.

통합은 천사 모로나이(Moroni)가 갑자기 내려주신 특별한 축복이라서 생기는 것이 아니다. 통합은 충분히 만들어낼 수 있다. 명절, 축제, 별난 의식 등은 집단을 하나로 묶는다. 예컨대, 모두가 하지(summer solstice)에 세 번씩 점프한다면, 논리적으로는 말도 안 되지만, 같은 행동을 하는 사람들끼리는 유대감이 생긴다. 나는 하지 점퍼고, 당신도 하지 점퍼라면, 우리 모두 일종의 하지 점퍼 집단이 되는 것이다.

로버트 퍼트넘(Robert Putnam)은 지역 공동체의 다양성이 높아질수록 다음과 같이 밝혀냈다.

“…투표율이 낮아지고, 자원봉사와 기부, 지역사업 참여도 줄어든다. 가장 다양한 공동체에서는 이웃에 대한 신뢰도가 가장 동질적인 환경의 절반 수준에 그친다. 미국 시민 참여에 관한 가장 대규모 연구에서, 시민 건강의 거의 모든 지표가 더욱 다양한 환경에서 낮은 것으로 조사됐다. ‘효과의 크기가 충격적이다.’라고 미시간 대학 정치학자 스콧 페이지(Scott Paige)는 말한다.”

내 생각엔 이 효과가 인종과 큰 관련이 있다고 보진 않는다. 백인, 흑인, 아시아인, 히스패닉은 물론, 화성인 모르몬교도(Martian Mormons)까지 모여도, 이들은 ‘비다양적’ 공동체처럼 행동할 것이다. 앞서 봤듯이, 문화는 인종보다 우선한다.

그러니 이런 문화적 통합이야말로 시민 삶을 개선하고 인종주의를 막는 데 꼭 필요하다. 그런데 바로 이런 것일수록 진보주의자들은 우리가 시도만 해도 격분한다.

미국에서 진보주의는 미국 문화가 얼마나 형편없는지, 그리고 타인의 문화가 우리보다 얼마나 우월한지 지적하는 데 집중한다. 우리가 콜럼버스 데이(Columbus Day)를 기념하면, 내내 콜럼버스가 얼마나 나쁜 놈이었는지 들어야 한다(덧붙이면, 콜럼버스는 실제로 엄청난 나쁜 놈이었다). 워싱턴 탄생일(Washington’s birthday)을 기념하면, 워싱턴이 노예를 소유했다는 점을 가지고 계속 질타받는다. 성탄절(Christmas)을 기념하려는 사람이 있다면, 이제는 어느 도시에서 크리스마스 장식을 내걸면, 무신론 단체가 ‘크리스마스는 멍청한 명절이고, 기념하는 사람들도 멍청하다’는 전시물을 걸 자격을 가진다. 이게… 문화적 통합을 최대화하는 방법이라고 할 수 있을까?

우리는 우리 자신의 문화를 끊임없이 비판하고 전복하는 프로젝트에 빠져 있다. 우리는 영웅들을 무너뜨리고, 의례를 조롱하며, 집단을 결속시키던 것들이 실제로는 얼마나 멍청하고 억압적인지 새롭고 더 세련된 방식으로 보여주는 일에 위신(지위)이 걸려 있다. 국기 배지(flag pins)를 단 보수주의자조차 요즘 미국과 미국 정부, 미국과 연관된 모든 것, 그리고 자기들 국기 배지 말고는 거의 다 싫다고 말하는 데 대부분의 시간을 쓴다.

예전 문화와 비교해보자. 빅토리아 시대 영국(Victorian Britain)에서 누군가 “여왕 폐하 만세(God save the Queen)!”를 외치면, 모두가 같은 구호를 되받아쳤고, 더 중요한 것은 실제로 그것을 진심으로 믿었다는 점이다. “영국은 모든 이가 자신의 의무를 다할 것을 기대한다(England expects every man to do their duty)”라는 구절 자체가 의무를 다할 이유로 충분히 받아들여진다.

빅토리아 시대 영국인은 모르몬 쪽에 더 가깝고, 현대 미국인은 유니테리언처럼 행동한다고 볼 수 있다. 실제로 빅토리아 영국은 지구의 절반을 식민지로 삼았지만, 미국은 아프가니스탄 사람들에게 총 쏘는 걸 멈추게 하지도 못한다. 그들의 목표에 꼭 동의하지 않더라도, 만약 그런 의지와 에너지, 통합성이 더 가치 있는 일에 집중됐다면 무슨 일이 가능할까,라는 생각을 해 보게 된다(이건 모르몬 교회에도 마찬가지로 궁금한 부분이다).

반동주의자(Reactionaries)는 역사적 문화가 통합적 잠재력을 극대화하도록 오랫동안 최적화되고 숙성되어 왔으며, 구성원의 뼛속까지 스며들어서 그것과 동일시하지 않는 것은 상상조차 못 할 정도가 됐다고 주장한다. 그들이 덕의 본보기로 가장 자주 드는 문화는 중국 제국(Imperial China), 중세 카톨릭(Medieval Catholicism), 그리고 빅토리아 영국이다. 물론 이런 것들을 현재 구성원들이 제대로 익숙하지 않은 상태에서 그대로 재현하는 것은 어리석지만, 적어도 우리 문화가 그들이 그랬던 것에 조금이라도 가까워지도록 해볼 수는 있다.

다시 한번 말하면, 반동주의자들의 주장이 뇌세척을 하거나, 유대인을 성탄절 파티에 끌고 가야 한다는 뜻은 아니다. 다만 지금처럼 공동체의 통합과 공유 문화를 극한까지 최소화하려는 사회 설계를 그만둬야 한다는 의미일 뿐이다.

차르를 향하여(Reach For The Tsars)

나는 논쟁이 있을 때 “그러게, 차르(총괄권자, Czar)라면 해결할 수 있겠지만, 그런 인물은 존재하지 않는다.”는 식으로 반응하는 버릇이 있다.

예를 들어, 내 버클리(Berkeley) 친구들이 자주 이야기하는 과학계의 문제를 보자. 출판 편향(publication bias)이 많고, 통계는 습관적으로 혼란스럽고 오도하는 방식으로 처리되며, 재현 실험(replications)은 늦게 진행되거나 아예 실행되지 않는다. 그러면 누군가 “세상에, 왜 과학계가 이렇게 답답한지 이해 못 하겠다. 일단 연구의 사전 등록(early registration)만 의무화하면 출판 편향이 사라지고, 최신 통계 기법만 표준으로 채택하면 되고, 재현 실험에 높은 위신만 부여하면 된다. 아주 간단하다. 나만큼 똑똑한 사람이 없어서 다들 생각을 못 하는 게 아닐까?”라고 말한다.

나는 이렇게 답한다. “그래, 그건 과학 차르(Science Czar)가 있으면 다 된다. 과학 차르가 ‘통계는 이렇게 써라’고 명령(Science Decree)을 내리고, ‘재현 실험에 더 많은 위신을 부여해라’고 또 명령을 내리면, 우리가 모두 그 명령을 따르면 완벽하게 해결되는 거잖아!”

왜 내가 이렇게 비꼬는 걸까? 차르의 시점(czar’s-eye view)에서는 되는 일이지만, 시스템 내부에서는 전혀 작동하지 않기 때문이다. 개별 과학자는 자신의 논문에만 최신 통계 기법을 쓰면 획기적인 연구 결과를 내기 어렵고, 공부하는 동료들에게 혼란만 주기 때문에, 굳이 혼자 먼저 바꿀 이유가 없다. 대신 모두가 바꾸면 본인도 따라갈 것이다.

마찬가지로, 어느 학술지(journal)도 혼자서 연구 사전 등록만 강요하면, 사전 등록을 안 한 연구자들이 다른 경쟁 저널로 옮겨갈 뿐이다.

그리고 시스템은 개별 과학자와 저널로만 이루어져 있기 때문에, 아무도 바꾸지 않으니 과학계는 그대로 머물러 있다.

나는 이런 ‘차르’ 용어를 자주 쓴다. 교육 시스템 개혁 이야기가 나오면, 내가 자주 이야기하는 건 지금 학생 인센티브는 최대한 명문대를 나와야 좋은 취직을 할 수 있고, 고용주 인센티브는 명문대 출신을 뽑아야 만약 문제가 생기면 위를 설득하기 쉽고, 대학 인센티브 역시 US 뉴스&월드 리포트(US News and World Report) 순위를 높이려는 데 집중된다. 이런 인센티브 구조가 낭비와 저질 교육으로 이어지는가? 그렇다. 교육 차르(Education Czar)가 나타나서 교육 명령(Education Decrees) 몇 가지 내리면 효율적으로 시스템을 바꿀 수 있는가? 당연하다! 하지만 차르가 없으니 각자 자기 인센티브만 좇고, 교육이나 효율성과는 무관하다.

인간을 기본적으로 인센티브로 결정되는 역할을 연기하는 배우(actor)로 바라보면 실로 유용한 분석 틀이 완성된다. 자신의 역할에서 벗어나는 사람은 더 잘하는 후보 배우(understudy)에게 곧 대체된다. 그러므로 시스템의 최종 상태는 초기 구성과 인센티브의 춤에 의해 완전히 결정된다.

시스템 인센티브가 왜곡되어 있으면, 안에서 스스로 고쳐질 일은 없다. 시스템 내 누구도 그런 동기를 받지 않는다. 시스템 최종 사용자인 학생이나 소비자 역시 인센티브 흐름 안에 있어서 도움이 안 된다. 유일한 희망은 시스템 바깥에서 전체를 통제하는 차르, 곧 인센티브에 영향받지 않는 동기 부여가(Unincentivized Incentivizer)가 시스템 전체를 조율해주는 것이다.

(경고: 이보다 더 긴 정치 논설문) ‘비-자유지상주의 FAQ(Non-Libertarian FAQ)’에서 나는 시스템이 내부에서 자동적으로 개선되지 않을 때, 가끔 정부가 나서서 조율해야 한다고 주장했다.

반동주의자들은 한발 더 나아가서, 표준 자유민주주의 정부도 결코 인센티브에 영향받지 않는 동기 부여가가 아니라고 지적한다. 정부 관료들도 유권자와 정치 자금 후원자에게 의존하며, 경쟁 정당에 밀리지 않으려 신경을 써야 한다. 그들도 똑같이 인센티브의 노예다. 기업 복지의 명백한 해법(Obvious solution)은 ‘기업 복지 중단(end corporate welfare)’이다. 세 살 아이도 알 수 있다. 하지만 시도하면 강력한 기업 관심 집단이 경쟁 정치인 후원에 나서거나, 여전히 기업 복지를 유지하는 다른 지역에 사업과 일자리가 빠져나가면서 경쟁에서 밀린다. 시스템 밖에서는 이게 너무나 명백한 해법인데, 시스템 안에서는 완전히 불가능하다. 결국 우리에게 필요한 건 ‘정부 차르(Government Czar)’란 얘기다.

실제로 정부 차르를 가졌던 대표적인 예는 러시아 제국(Imperial Russia)이다. 간단히 ‘차르(Czar)’라고 불렀다.

우리는 모두 지금의 정부 시스템이 엉망이나 부패했다고 느낀다. 그래서 워싱턴 아웃사이더(Washington Outsider)라는 신인들을 뽑아, 모든 문제를 바로잡겠다고 다짐하는데, 이 ‘신인’이 전임자처럼 똑같이 부패하고 엉망이 된다. 배우만 바꿔도 대본과 연출은 그대로여서, 결과는 절대 바뀌지 않는다. 개혁을 원한다고? ‘5막: 시스템 개혁 시도(Act V: An Attempt To Reform The System)’에 해당하는 대본은 이미 오래전부터 수십 번 똑같이 읽혀 왔다. 배우와 여배우만 바꾼다고 달라질 건 없다.

차르는 실제로 일을 해낼 수 있다. 제1 행정 명령(Imperial Decree 1): 모든 기업 복지 종료. 제2 행정 명령(Imperial Decree 2): 모든 세금 허점 폐쇄. 제3 행정 명령(Imperial Decree 3): ‘별로인’ 건강보험 제도 개선. 이런 식으로 말이다.

차르가 부패, 탐욕, 폭압적으로 군림하지는 않을까? 물론 그렇다. 예를 들어 차르가 세금으로 베르사유 궁전(Palace of Versailles)보다 열 배나 큰 대저택을 건설하기로 한다고 치자. 인터넷 자료에 따르면 베르사유 건설비는 오늘날 기준 2억~10억 달러 선이라니까, 대략 10배를 곱해 100억 달러짜리 궁전을 짓는 셈이다. 또 순금으로 입힌다 하면 100억 달러 추가다. 그래도 기업 복지는 연간 2,000억 달러가 든다. 차르가 “내가 세금으로 100억 달러짜리 궁전, 100억 달러짜리 순금 입히고 나머지 1,800억 달러는 아끼게 해주겠다”고 하면, 적절한 답은 “좋아요, 그런데 나머지 1,800억 달러는 어떻게 쓸 건가요?”가 된다.

(여기서 나는 일부러 농담을 섞었다. 사실은 이미 영국 왕실도 엄청난 대저택에서 살고, 그 비용보다 나라에 더 많은 몫을 가져다준다는 점을 지적할 수 있겠다.)

폭정 문제는 프나르글(Fnargl)의 영롱한 사례를 떠올릴 수 있다. 그래도, 예를 들어 오바마(Obama)가 차르로 임명됐다면, 공화당원을 알래스카(Alaska) 징벌 수용소로 보내 탄압한다고 정말 믿겠는가? 사샤(Sasha)가 차리나(Czarina)가 된다 해도 그럴 것 같은가?

이 얼굴이 정말 철권통치로 당신을 짓밟을 것이라 생각하는가?

민주주의 시스템에서는 국가가 점진적으로 진보주의적이 되는 인센티브가 항상 존재한다. 진보주의는 결국 가장 낮은 공통분모를 추구하는 성향이기 때문이다. 물론 반전, 실패, 레이건 혁명(Reagan Revolution)같은 예외도 있지만, 수 세기 민주주의의 흐름은 필연적으로 느릿하게 진보 방향(좌편향)으로 나아간다. 멘시우스 몰드버그(Mencius Moldbug)가 말했듯, “크툴루는 느릿하게 헤엄치지만 항상 왼쪽으로 헤엄친다(Cthulhu swims slowly, but he always swims left).” 차르는 이런 인센티브에서 자유로우므로 진보주의 중 가장 좋은 것만 골라 남기고 나머지는 과감히 버릴 수 있다.

(이 문단은 반동주의 사상에서 핵심적인 부분이라서 훨씬 더 깊이 다루어야 한다고 내 반동주의자 지인들이 말한다. 여기에 적용되는 복잡한 이론이 많다고 한다. 아직 내가 이 부분을 충분히 잘 이해하지 못해서 더는 언급하지 않겠지만, 몰드버그의 글을 참고해도 좋겠다. 아니, 사실 지금은 그냥 넘어가도 된다.)

그렇다면 누가 차르가 되어야 하는가? 아마 가장 중요한 요소는 셸링 포인트(Schelling point), 곧 모두가 그 절대적 통치권을 인정할 수 있는 인물이 필요하다는 점이다. 오바마(Obama)도 나쁘지 않은 선택인데, 너무 진보적이라서 자리에 맞는 엄격함을 발휘하지 못할 수도 있다는 우려가 든다. 영국 왕실을 수입해올 수도 있지만, 명예혁명(Glorious Revolution) 이후로 그들은 너무 입헌군주적으로 변해서 우리의 목적에 어울리지 않을 수도 있다. 만약 진짜로, 정통 영국 왕가의 영속적 권위를 가진 왕권을 원한다면, 가장 현실적인 방법은 제임스 2세(King James II, ruled…

1685년부터 1688년까지의 제임스 2세(James II)를 복제해서, 그 복제인을 새로운 서구 세계 합중국(United States Of The Western World) 왕좌에 앉힌다.

이게 바로 상식이다.

본격적으로 정치와 직접적으로 연결되지 않은 반동주의 철학의 간단한 개요

처음에 설정한 목표에 이제 이르렀다. 이것만으로 반동주의(Reactionary) 사상 전체를 이해한 것일까?

그렇지 않다. 지금까지는 정치철학에 초점을 맞췄지만, 반동주의는 다방면에 걸쳐 있는 완전한 철학적 운동이다.

예를 들면, 반동주의의 도덕 이론은 도덕과 퇴폐(Virtue and Decadence)의 이분법에 집중하는 경향이 있다. 여기서는 외연적 정의로 접근하는 것이 최선일 수 있다. 예를 들어, 스토아 학파 세네카(Seneca the Stoic)와 로마 황제 네로(Roman Emperor Nero), 유비(Liu Bei)와 조조(Cao Cao), 토머스 모어(Thomas More)와 헨리 8세(Henry VIII)처럼 서로 대조되는 인물을 떠올려보라. 각각의 경우, 덕이 있는 인물은 자신의 사회에 만연한 퇴폐를 인식하고 의도적으로 거기에 굴복하지 않으려 했다. 물론, 리쿠르구스(Lycurgus)처럼 사회의 퇴폐를 인식하고 직접 나서서 사회를 고친 사람이 더 뛰어난 덕의 예시일 것이다.

반동주의 미학 이론은, 말 그대로 진보적 미학 이론에 대한 반발로 구성된다. 반동주의자들에게 반란의 대상이 되는 진보적 미학의 정점은 ‘미운 오리 새끼(Ugly Duckling)’ 동화이다. 여기서 한 오리 새끼가 다른 오리들보다 못생겨서 모두에게 놀림을 받다가 결국 가장 아름다운 오리가 된다. 이 이야기의 교훈은 못생긴 것이 실제로는 가장 아름답고, 아름다운 것은 그저 못생긴 것들을 억압하려는 괴롭히는 이들을 위한 것이라는 것이다. 이 사실을 깨닫지 못하면 눈치도 없고 취향도 없다는 소리를 듣는다.

결국, 제대로 세련된 사람이라면 겉으로 아름다운 것에는 폄하적 시선을 보내면서 그게 어떤 식으로든 억압적일 것이라고 추측하고, 반대로 명백히 못생긴 것에는 감탄을 금치 못해야 한다. 성당은 “화려하다”거나 “촌스럽다”고 폄하되고, 브루탈리스트 콘크리트 건물(Brutalist concrete blocks)은 “혁신적”이고 “획기적”으로 찬사받는다. 외모가 매우 뛰어난 여성은 “자기 대상화(self-objectifying)”하거나 “저급한 대중에 영합하는(pandering)” 사람으로 취급받고, 반면 머리를 깎고 문신을 열 개쯤 한 여성은 “진정으로 자신의 여성성을 자랑한다”는 평가를 받는다. 대중이 가장 좋아하는 예술은 낡고 획일적이라며 격하되고, 진짜 예술은 반예술적 메시지를 예술적으로 전달하는 소변기(urinals that artistically convey an anti-art message)나, 아무도 정방향으로 걸렸는지 알 수 없는 난해한 그림일 뿐이다.

반동주의 미학은 결국, 이미 존재하는 무언가에 반응하여 만들어진 것이 아니라면 어리석게 들릴 만큼 단순하다. 즉, 아름다운 것은 진정으로 아름답고, 못생긴 것은 진짜 못생겼으며, 이를 숨기려고 시도하는 행동은 다른 의도가 얼핏 내포된 것으로 의심받는다.

반동주의자들은 형이상학에도, 특히 스콜라 철학적 양상(scholastic variety)에 크게 집착하는 모습을 보인다. 나는 아직 그것을 제대로 이해하지 못했다. 노골적인 인종차별, 옛 군주의 복제 실험, 금에 집착하는 외계인 독재자에게 절대 권력을 주는 이야기 등은 상황에 따라 이해할 수 있을 것 같다. 그런데 형이상학이 도대체 왜 더 많이 필요하다고 주장하는지는 정말 알 길이 없다.

그런데, 우리가 이 구멍을 어떻게 메워야 할까? 그리고, 지금 우리는 얼마나 빨리 파고 있는 것일까?

처음에는 현대 문화가 과거와 현재의 상대적 장점에 대해 매우 편향된 시각을 제공하고 있다고 주장했다. 그래서, 이 문제를 좀 더 철저하게 살펴볼 필요가 있다고 했다.

우리가 중시하는 여러 기준에서, 현재가 과거보다 더 나아진 것은 대부분 기술의 발전 덕분이라는 점을 발견했다. 반대로, 어떤 기준에서는 더 뛰어난 기술에도 불구하고 과거 사회가 현재보다 더 나은 모습을 보였다는 점도 확인했다.

그러나 현재가 분명히 과거보다 더 나은 영역도 있다. 현대 사회는 인종차별이 덜하고, 성차별이 덜하며, 식민주의가 줄었고, 인도적이고, 국수주의적 열정도 상대적으로 약해졌다.

이후, 이런 요소들이 실제로는 대중적으로 믿는 것만큼 순수하게 이롭다고 할 수 없는 이유를 차례차례 살펴봤다. 예컨대, 인종차별적이라고 평가받는 사회에서 소수 집단이 더 나은 결과를 얻는다는 증거, 성차별적이라고 여겨지는 사회에서 여성들이 스스로 더 큰 삶의 만족감을 보고한다는 점, 식민주의가 평화와 경제성장을 이끌었으나 탈식민 이후에는 그만큼 나아지지 못했다는 사례, 인도적 정책이 피상적으로는 덜 잔인해 보여도 오히려 더 큰 고통을 가하는 경우, 그리고 일각에서 국수주의라 여기는 문화적 통일성이 공동체 형성과 친사회적 태도 함양에 중요한 역할을 한다는 실증적 근거까지 확인했다.

따라서, 현재 사회가 과거보다 낫다고 여겼던 모든 지점들 역시 깊이 살펴볼수록 오히려 과거 사회 쪽에 유리한 근거임을 알 수 있었다.

다음으로, 이런 과거의 장점을 오늘날 점점 더 진보적 이상을 향해 나아가는 세계에서 어떻게 재현할 수 있을지 고민했다. 결국, 과거 사회들이 사용한 것과 똑같은 해결책을 독립적으로 도출했다. 바로 군주, 그중에서도 입헌군주보다는 전제군주(절대군주) 체제의 도입이었다. 해당 군주제에서 예상되는 많은 문제들이 실제로는 과장되어 있거나 발생 가능성이 낮다는 점을 확인했다.

그리고, 이 이상적인 군주가 영국의 제임스 2세(James II)의 복제인임을 명시했다.

또한, 반동주의의 다른 몇 가지 아이디어도 추가로 간략히 소개했다. 내가 포함하지 않은 다른 반동주의 아이디어들은 전적으로 이해하거나 공감할 수 없어서 공정하게 다룰 수 없었기 때문에 제외했다. 그 예로는 순결에 대한 집착, 교회에 다니지도 않고 신앙교리도 진지하게 믿지 않으면서 카톨릭에 강한 호감을 표하는 태도, 신형식주의(neo-formalism), 그리고 왜 휘그당(Whigs)이 이 논의에 등장하는지에 대한 것이다.

그럼에도 불구하고, 이번 시도가 상대 진영의 신념을 이데올로기 튜링 테스트(Ideological Turing Test) 방식으로 이해해보려는 완전히 무의미하지 않은 실험이길 바란다. 나는 일부 자유주의 아이디어들이 에코 챔버(echo chamber)에 스며들어 더 이상 비판적 검토를 받지 않는 수준에 도달했다는 점에서 반동주의자들이 옳다고 본다. 그리고 반동주의자들 자신은 지나치게 우경화되어 있지만, 헤겔적 의미(Hegelian sense)에서 이들의 아이디어를 공론장에 올려놓는 것이 바람직하다고 생각한다. 즉, '검증되지 않은 보수주의'와 '검증되지 않은 자유주의'가 서로 맞붙어 연기 속에서 사라지고, 그 결과 마법처럼 완벽한 정치 체제가 탄생하는 것이다!

–   *   –   *   –   *   –

곧 이 글에 대한 반박문을 올릴 예정이다. 그때까지 타인들의 반박 의견을 듣고 싶다. 훔쳐올 가능성도 높으니 참고하라. 이미 내가 동의하는 주장을 펼치는 댓글은 굳이 논쟁하지 않고 무시할 수도 있지만, 그래도 모두 읽는 과정 자체는 즐길 것이다. 요컨대, 모든 논의와 의견 교환을 환영한다.

단, 딱 한 가지 예외가 있다. 위에서 반동주의 철학의 인종차별적 부분을 포함한 점을 일부러 명시했다. 이런 주장들은 반드시 논의되어야 하며, 실제로 일부 반박이 찬성 의견일 수도 있다. 하지만, 건조한 과학적 인종주의를 사용하여 정치적 명제를 검증하는 수준을 벗어나, 단순히 인종 슬로건을 외치거나 특정 인종 집단을 공격하여 그 구성원에게 상처를 주려는 수준의 댓글은 무조건 삭제될 것이며, 해당 작성자는 아마 IP 차단할 것이다. 또한, 그 직전 단계에 해당되지만 뚜렷이 표현 정리가 필요한 댓글에는 내 마음대로 수정권을 행사할 수 있음을 분명히 한다.

원문 링크: https://slatestarcodex.com/2013/03/03/reactionary-philosophy-in-an-enormous-planet-sized-nutshell/