멘시우스 몰드버그, 초(超)칼뱅주의 가설

초(超)칼뱅주의 가설: 그 관점에서

멘시우스 몰드버그 · 2007년 6월 24일

“초(超)칼뱅주의 가설(ultracalvinist hypothesis)”이란, 오늘날 일반적으로 “진보주의”, “다문화주의”, “보편주의”, “자유주의”, “정치적 올바름” 등으로 불리는 신념 체계가 사실상 기독교의 한 분파로 간주되는 것이 가장 타당하다는 주장이다.

구체적으로 말하면, 초칼뱅주의(나는 이를 여기와 여기에서 설명한 바 있다)는 미국의 주류 개신교 전통의 주요한 생존 후예로서, 건국 이래로 미국에서 지배적인 신념 체계였다. 따라서 그것이 여전히 그 역할을 이어가고 있으며, 또한 미국이 지난 전 지구적 전쟁에서 승리한 이후 전 세계로 확산되었다는 사실은 전혀 놀랄 일이 아니다.

초칼뱅주의는 특정 교파의 명칭으로 한정되지 않는, 주류 개신교 전통의 초교파적(에큐메니컬) 혼합 신앙이다. 그러나 그 역사적 뿌리는 유니테리언(Unitarian)이라는 표식으로 비교적 쉽게 추적할 수 있다. 이 단어의 의미는 지난 200년 동안 상당히 변해 왔지만, 1830년대 이래로 미국에서—그리고 1945년 이후로는 전 세계에서—가장 명망 있는 인물들과 사상에 꾸준히 연결되어 사용되어 왔다.

“유니테리언”이라는 명칭의 문제는 (a) 그 의미가 역사적 변화 속에서 흐릿해졌으며, (b) 적어도 명목상으로는 특정한 형이상학적 신념(삼위일체 부정론, 즉 반(反)삼위일체론)을 가리킨다는 점에 있다. 그래서 나는 “초칼뱅주의자(ultracalvinist)”라는 용어를 새로 만들어 사용하기로 했다.

이 단어의 “칼뱅주의자(calvinist)” 부분은 장 칼뱅과 그의 제네바 신권정치로부터 이어지는 역사적 계보를 가리킨다. 그 계보는 영국의 청교도들을 거쳐 뉴잉글랜드의 유니테리언, 노예제 폐지론자와 초월주의자, 진보주의자와 금주운동가, 초(超)개신교도, 히피와 세속 신학자들을 지나, 오늘날의 사랑스러운 진보적 다문화주의자들에 이르기까지 이어져 있다.

“초(超)” 부분은, 적어도 다른 기독교 교파들과 비교했을 때 이 신앙의 신념들이 상대적으로 공격적이고 이례적이라는 나의 인식을 반영한다.

사실 이 신념 체계는 너무나도 이례적이어서, 대부분의 사람들은 초칼뱅주의를 전혀 기독교로 보지 않는다. 예를 들어 신학적 측면에서 초칼뱅주의는 주로 유니테리언 보편주의(Unitarian Universalism)로 알려져 있다. (유니테리언 보편주의와 “정치적 올바름” 사이에 어떤 충돌이 있는지 찾아보는 것은 꽤 흥미로운 연습이 될 것이다.) 초칼뱅주의자들은 무신론자가 되거나, 혹은 어떤 신 또는 여러 신을 믿는 것도 전혀 자유롭다—단, 계시된 전통에 따르지만 않는다면 말이다. 왜냐하면 그것은 그들을 “근본주의자(fundamentalists)”로 만들어버릴 것이기 때문이다. 일반적으로 초칼뱅주의자들은 ‘계시’를 거부하며, 자신의 신념이 순수하게 이성이 낳은 산물이라고 여긴다. 그리고 어쩌면 그들이 옳을지도 모른다—그러나 나는 적어도 그 주장은 검증되어야 한다고 생각한다.

나는 유신론자가 아니므로, 신학에는 큰 관심이 없다. 초자연적 신념은 현실 세계에 대한 믿음이 아니며, 따라서 현실 세계에서의 행동을 직접적으로 동기 부여할 수 없다. 그 결과, 이러한 신념들은 대체로 적응적 의미가 없고, 자주 변이를 일으키며, 분류의 근거로 삼기에는 위험하다.

그리고 우리가 초칼뱅주의자들의 실제 신념을 살펴보면, 초칼뱅주의는 결코 내용이 비어 있는 것이 아님을 알 수 있다. 내가 보기엔, 초칼뱅주의의 신조는 네 가지 주요한 요점을 가지고 있다.

첫째로, 초칼뱅주의자들은 인류의 보편적 형제애를 믿는다. 이것을 하나의 이상(Ideal)(정의되지 않은 보편적 개념)으로 표현하자면 ‘평등’이라 부를 수 있을 것이다. (“모든 남성과 여성은 평등하게 태어났다.”) 여기에 ‘-주의(ism)’를 붙인다면, 이를 형제애주의(fraternalism)라고 부를 수 있다.

둘째로, 초칼뱅주의자들은 폭력의 무익함을 믿는다. 이에 대응하는 이상은 물론 ‘평화’이다. (“폭력은 더 많은 폭력만을 낳을 뿐이다.”) 이것은 잘 알려진 평화주의(pacifism)로 불린다.

셋째로, 초칼뱅주의자들은 재화의 공정한 분배를 믿는다. 이에 대응하는 이상은 사회 정의(Social Justice)이다. 다만 이것이 사전적인 의미의 ‘정의’, 즉 법의 정확한 적용과는 아무런 관련이 없다는 점을 기억한다면, 그 이름은 나쁘지 않다. (“능력에 따라 일하고, 필요에 따라 분배받는다.”) 논란을 불러일으키는 단어를 피하기 위해, 우리는 이 신념을 롤스주의(Rawlsianism)라고 부르기로 하자.

넷째로, 초칼뱅주의자들은 관리된 사회를 믿는다. 이에 대응하는 이상은 공동체이다. 그리고 공동체란, 정의상 자비로운 전문가들 혹은 공무원에 의해 이끌어지는 것이다. (“공무원은 전문적이며 사회적으로 책임감 있어야 한다.”) 히말라야 동쪽의 대응 개념을 따라, 우리는 이 신념을 만다린주의(mandarism)라고 부를 수 있다.

그렇다면, 이러한 신념들은 어디에서 비롯된 것일까? 그 기원과 원인은 무엇인가? 왜 2007년의 우리 중 그렇게 많은 사람들이 이 특정한 개념들을 믿고 있는가? 그것들은 1967년에 만들어진 것인가? 아니면 1907년? 혹은 1607년? 도대체 언제인가?

리처드 도킨스는 자신의 신념—분명 위의 네 가지 요점을 포함하는 그것—을 아인슈타인식 종교(Einsteinian religion)라고 부른 바 있다. 도킨스가 이 신조를 묘사한 방식은 시적이며, 랠프 월도 에머슨(Ralph Waldo Emerson)의 「신학대학 연설」을 강하게 연상시킨다. 그는 초월주의(Transcendentalism)에 대해 들어본 적이 없는가? 에머슨이 유니테리언 교회의 목사였다는 사실을 모르는 것일까?

아인슈타인 역시 이 네 가지 요점을 믿고 있었음이 분명하다. 그는 그것들을 자신의 ‘기적의 해(annus mirabilis)’ 동안 만들어낸 것일까? 그것들이 브라운 운동, 특수상대성이론, 그리고 광전효과와 함께 번쩍이는 영감의 섬광 속에서 도래한 것일까? 아마 아닐 것이다. 왜냐하면 이 네 가지 요점은 1888년에 출간되어 엄청난 판매고를 올린 작은 책 『되돌아보며(Looking Backward)』에도 매우 두드러지게 등장하기 때문이다. 이 소설의 저자(에드워드 벨라미)는 힌두교도가 아니었다. 그의 독자들도 조로아스터교도가 아니었다. 벨라미(Edward Bellamy)가 촉발한 정치운동은 알라에 대한 신앙에 기반한 것도 아니었다. 그리고 그들 중 누구도 무신론자는 아니었는데, 당시만 해도 ‘무신론자’라는 말은 여전히 상당히 부정적인 의미를 지니고 있었기 때문이다.

사실, 이 네 가지 요점은 개신교, 그중에서도 특히 칼뱅주의 혹은 청교도 계열에서 매우 흔하고 쉽게 알아볼 수 있는 교리들이다. 이들은 신약성경 곳곳에서 발견할 수 있으며, 올리버 크롬웰의 ‘성스러운 공화국’의 신민이라면 누구나 즉시 알아볼 수 있었을 것이다. 롤스주의(Rawlsianism)는 이 네 가지 가운데 가장 늦게 형성된 것이 분명하지만, 그조차도 17세기에는 이미 널리 퍼져 있었으며, 당시 그 신봉자들은 디거스(Diggers)라 불렸다 — 이 이름은 나중에 다시 사용되었음은 놀랄 일이 아니다. 초칼뱅주의는 영국의 비국교도(Dissenter) 및 저교회파(low church) 전통과 매우 자연스럽게 들어맞는다. (후자의 위키백과 문서를 보면 “개혁” 같은 편향된 단어 선택이 뚜렷한데, 이는 위키피디언들이 초칼뱅주의적 성향을 지니고 있음을 잘 보여주는 단적인 예이다.)

따라서 “아인슈타인식 종교”가 어떤 20세기적 신종 사상이라는 주장은, 날아다니는 스파게티 괴물(Flying Spaghetti Monster)만큼이나 오컴의 면도날에 대한 모욕이다. 그것은 마치 “현대 프랑스인들은 실제로 프랑스인이 아니다. 왜냐하면 중세 어딘가에서 진짜 프랑스인들은 멸종했고, 우연히도 고(古)프랑스어를 말하던 이민자들이 그 자리를 대신 차지했다.”라고 주장하는 것과 다름없다.

위의 분석이 정확하다면, 우리가 여기서 보고 있는 것은 매우 흥미로운 현상이다. 왜냐하면 이것은 현대적이며, 활발히 유지되고 있고, 놀라울 정도로 잘 위장된 ‘암호 기독교(crypto-Christianity)’의 한 사례이기 때문이다.

초칼뱅주의의 위장 메커니즘은 이해하기 쉽다. 만약 당신이 초칼뱅주의자라면, 이 네 가지 요점이 실제로는 기독교적인 것이라는 주장에 반드시 반박해야 한다. 왜냐하면 당신은 그것들을 믿고 있으며, 그 근거가 신앙이 아니라 이성(reason)에 있다고 믿기 때문이다. 따라서 그것들은 보편적 진리이며, 기독교인·이슬람교도·유대교인을 막론하고 누구도 그것을 의심할 수 없다고 여기는 것이다.

만약 당신이 초칼뱅주의자가 아니라면, 아마도 다른 형태의 기독교인일 것이다 — 이를테면 여전히 하느님, 계시로서의 성경, 보편적이지 않은 구원 등을 믿는 사람 말이다. 따라서 당신은 초칼뱅주의를 가톨릭 신자가 한때 개신교도를 보던 것처럼, 혹은 삼위일체론자가 유니테리언을 보던 것처럼 — 즉, 아예 기독교가 아닌 것으로 본다. 결국 결과는 같다. 초칼뱅주의의 ‘투명 망토’는 오직 나 같은 자유사상적 무신론자, 즉 극소수이자 거의 영향력 없는 사람들에게만 위협받을 뿐이다.

질문은 이것이다. 왜인가? 우리는 어쩌다 이런 일에 빠져든 것인가? 어떻게 해서 우리는 오래되고 잘 알려진 기독교의 한 변종이, 몇 가지 신학적 교리를 버리고 스스로를 “세속적”이라고 부른다는 이유만으로, 우리의 정신을 잠식하도록 허용했는가? (위키백과의 표현을 빌리자면, “세속성은 무신론과 혼동되어서는 안 된다.” 정말 그렇다.)

달리 말하자면, 우리는 초칼뱅주의의 적응적 지형을 살펴봐야 한다. 암호 기독교는 어떤 적응적 이점을 지니고 있었는가? 기독교적 뿌리를 희석하거나 숨겼던 유니테리언들, 혹은 심지어 “과학적 사회주의자들”은 왜 그 동시대인들을 능가할 수 있었는가?

음, 사실상 그 이유는 매우 분명하다고 생각한다. 선거 민주주의와 ‘정교 분리’의 결합은 암호 기독교가 번성하기에 거의 완벽한 조합이다.

이미 말했듯이, 정교 분리는 일종의 협대역(狹帶域) 항생제에 불과하다. 실제로 필요한 것은 ‘정보와 안보의 분리’이다. 국가가 교회에 장악되어서는 안 된다는 규칙—이는 어떤 민주주의에서도 자명한 위험이다—이 존재할 때, 이 방어 체계를 우회하기 위한 교회의 가장 명백한 돌연변이 전략은 스스로를 교회가 아니라고 주장할 그럴듯한 방법을 찾아내는 것이다. 신학을 버리는 것은 너무나도 쉬운 선택이다. 게임은 끝났다. 당신은 패배했다. 그리고 비기능적인 표면 단백질에 대한 백신을 맞은 대가로 그럴 만한 일을 당한 것이다.

이 점은 또 다른 현대의 암호 기독교 운동인 ‘지적 설계론’을 통해 아주 쉽게 확인할 수 있다. 지적 설계론의 지지자들은 그것이 결코 기독교가 아니라고 주장한다. 오히려 그것은 모든 과학이 그렇듯 순수한 이성에서 비롯된 훌륭한 과학이며, 그것이 성경과 유사하게 보이는 것은 (a) 단순한 우연일 뿐이고, (b) 결국 성경이 진실하다는 점을 입증하는 증거라고 말한다. 따라서 모든 훌륭한 과학과 마찬가지로, 지적 설계론 역시 순진한 젊은이들에게 가르쳐져야 한다고 그들은 주장한다.

나는 내 아이들이 지적 설계론을 배우는 학교에 다니기를 원하지 않는다. 적어도 그것을 단순히 ‘이성’과 ‘현실’로 배운다면 더욱 그렇다. 그러나 마찬가지로, 나는 내 아이들이 초칼뱅주의를 이성과 현실로 배우는 학교에 다니는 것도 원하지 않는다.

불행히도, 후자는 훨씬 더 피하기 어렵다.

원문 링크: https://www.unqualified-reservations.org/2007/06/ultracalvinist-hypothesis-in/