멘시우스 몰드버그, 형식주의 선언문

형식주의 선언문(A formalist manifesto)

멘시우스 몰드버그(Mencius Moldbug) · 2007년 4월 24일

얼마 전 나는 차고에서 이것저것 만지작거리다가 새로운 이데올로기(ideology)를 만들어 보기로 결심하였다.

무슨 말인가? 내가 미쳤다는 것인가? 우선, 이데올로기란 애초에 즉석에서 만들어낼 수 있는 것이 아니다. 그것은 라자냐 조리법처럼 세대를 거쳐 전승되는 것이다. 그것은 버번 위스키처럼 숙성의 시간이 필요하다. 라디에이터에서 갓 흘러나온 것을 바로 마실 수는 없는 법이다.

그리고 시도하면 어떤 일이 일어나는가? 세계의 모든 문제를 일으키는 원인은 무엇인가? 바로 이데올로기다. 부시(Bush)와 오사마(Osama)가 공통으로 가진 것은 무엇인가? 둘 다 이데올로기적 광신자라는 점이다. 그런데 우리가 더 많은 이데올로기를 필요로 한다는 것인가?

더 나아가, 새로운 이데올로기를 창조한다는 것 자체가 불가능하다. 인류는 예수(Jesus) 시절 이래로 적어도 이데올로기에 관해 논의해 왔다. 그런데 내가 그것을 개선할 수 있다는 말인가? 대학원조차 중퇴한, 그리스어나 라틴어도 모르는, 인터넷에 떠도는 무명의 개인이? 내가 대체 누구라고, 월리스 숀(Wallace Shawn)이라도 된단 말인가?

모두 타당한 반론이다. 그렇다면 이제 그것들에 답하고, 그 후 형식주의(formalism)에 대해 논하도록 하겠다.

우선, 인터넷은 오늘날 우리에게 정교한 세부 사항까지 전해주는, 오랜 세월 숙성된 두 가지 전통적 이데올로기를 보여준다. 명칭은 다양하지만, 여기서는 그것들을 진보주의(progressivism)와 보수주의(conservatism)라 부르기로 한다.

진보주의에 대한 나의 불만은 지난 최소 100년간 대부분의 저술가, 사상가, 그리고 일반적으로 똑똑한 사람들이 진보주의자였다는 점이다. 따라서 2007년의 어떤 지식인—만약 인터넷 시공간 왜곡 같은 일이 일어나 내 말이 폭스 뉴스(Fox News)에서 생중계되지 않는 한, 지금 이 글을 읽는 모든 이들—은 기본적으로 진보주의적 이데올로기에 절여져 있다고 보아야 한다.

이로 인해 진보주의 세계관에 잠재된 문제를 발견하는 능력이 다소 손상될 수도 있을 것이다.

보수주의의 경우, 모든 무슬림(Muslim)이 테러리스트인 것은 아니지만 대부분의 테러리스트가 무슬림이듯, 모든 보수주의자가 얼간이(cretin)는 아니지만 대부분의 얼간이가 보수주의자라는 점이 있다. 현대 미국 보수주의 운동은—아이러니하게도 루즈벨트(Roosevelt) 독재 이후 재창조되어야 했던 탓에 진보주의 운동보다 훨씬 젊다—이러한 청중의 특성에 뚜렷하게 영향을 받았다. 또한 그것은 진보주의가 숭상하는 모든 것을 혐오해야 한다는 선거적 우연성에도 시달리는데, 이는 기이한 선천적 결함으로 보이며 치료 가능성은 없어 보인다.

스스로를 “진보주의자”나 “보수주의자”라 생각하지 않는 대부분의 사람들은 둘 중 하나다. 그들은 “중도(moderates)”이거나 “자유지상주의자(libertarians)”다.

나의 경험에 따르면, 대부분의 이성적인 사람들은 스스로를 “중도(moderate)”, “중도주의자(centrist)”, “무당파(independent)”, “비이데올로기적(unideological)”, “실용주의적(pragmatic)”, “탈정치적(apolitical)” 등으로 규정한다. 20세기 정치가 초래한 거대한 비극을 고려하면, 이러한 태도는 충분히 이해 가능하다. 그러나 내 견해로는, 오늘날 세계에서 발생하는 죽음과 파괴의 대부분은 바로 이 태도가 책임지고 있다.

중도(moderation)는 이데올로기가 아니다. 그것은 의견도 아니고, 사상도 아니다. 그것은 사상의 부재다. 만약 2007년의 현 상태(status quo)가 본질적으로 정당하다고 믿는다면, 당신은 1907년 빈(Vienna)으로 시간여행을 하더라도 동일하게 믿어야 한다. 그러나 만약 당신이 1907년의 빈에서 “유럽연합(European Union)이 존재해야 한다”, “아프리카인(Africans)과 아랍인(Arabs)은 자신들의 나라를 통치해야 하며 나아가 유럽을 식민화해야 한다”, “의회민주제(parliamentary democracy) 외의 모든 정부 형태는 악하다”, “지폐(paper money)는 사업에 유익하다”, “모든 의사는 국가(State)를 위해 일해야 한다” 등등을 주장했다면, 이에 동의하는 사람들을 분명히 찾을 수 있었을 것이다. 그러나 그들은 자신들을 “중도”라 부르지 않았을 것이며, 다른 누구도 그렇게 부르지 않았을 것이다.

즉, 만약 당신이 1907년 빈에서 중도였다면, 당신은 프란츠 요제프 1세(Franz Josef I)가 최고의 존재라고 믿었을 것이다. 그렇다면 어느 쪽인가? 합스부르크(Hapsburgs)인가, 아니면 유럽 관료들(Eurocrats)인가? 그 사이를 나누어 취하는 것은 거의 불가능하다.

다시 말해, 중도의 문제는 “중심(center)”이 고정되어 있지 않다는 점이다. 그것은 이동한다. 그리고 그것이 이동하기 때문에, 인간은 인간이기에, 누군가는 그것을 움직이려 한다. 이는 폭력의 유인을 만들어내며—형식주의자(formalists)인 우리가 피하고자 하는 바로 그 것이다. 이에 대해서는 조금 뒤에 더 논하도록 하겠다.

그렇다면 남는 것은 자유지상주의자(libertarians)다. 나는 자유지상주의자를 극도로 좋아한다. 내 CPU는 거의 미제스 연구소(Mises Institute)에 영구적으로 연결된 소켓을 달고 있는 것이나 다름없다. 내 견해로는, 단 몇 번의 마우스 클릭으로도 무스를 익사시킬 만큼의 고농도 자유지상주의 사상을 공급받을 수 있는 시대에, 의도적으로 자유지상주의 사상(특히 미제스(Mises)–로스바드(Rothbard) 계열의 사상)에 무지하기로 선택한 사람은 지적 진지성이 결여된 사람이다. 더구나 나는 과학소설을 지나치게 많이 읽은 컴퓨터 프로그래머인데, 이는 자유지상주의에 빠지기 좋은 두 가지 주요 위험 요인이다. 따라서 나는 단순히 “로스바드(Rothbard)를 읽어라”라고 말하고 끝낼 수도 있다.

반면, 우주에 관한 두 가지 기본 사실을 피하기는 어렵다. 첫째, 자유지상주의(libertarianism)는 극도로 자명한 사상이라는 점이다. 둘째, 그것은 한 번도 성공적으로 구현된 적이 없다는 점이다.

이 사실 자체가 곧바로 어떤 것을 입증하는 것은 아니다. 그러나 그것이 시사하는 바는 자유지상주의가 그 반대자들이 늘 신속히 주장하듯 본질적으로 비실용적 이데올로기라는 것이다. 나는 자유지상주의 사회에서 살기를 원한다. 그러나 문제는 다음과 같다. 지금의 지점에서 그 사회로 가는 경로가 존재하는가? 그리고 우리가 그곳에 도달한다 하더라도, 거기에 머무를 수 있는가? 만약 두 질문 모두에 대해 대답이 자명하게 “예”라면, 당신이 정의하는 “자명하다(obvious)”라는 말은 나의 정의와 같지 않을지도 모른다.

이것이 내가 나만의 이데올로기, 즉 “형식주의(formalism)”를 만들기로 결심한 이유다.

물론 형식주의에 새로운 것은 없다. 진보주의자(progressives), 보수주의자(conservatives), 중도(moderates), 자유지상주의자(libertarians) 모두가 자신들의 소화되지 않은 현실의 큰 부분을 여기에서 발견할 수 있을 것이다. “형식주의”라는 용어조차도 본래 법률형식주의(legal formalism)에서 차용된 것으로, 본질적으로 동일한 생각이 보다 겸손한 외피를 두른 것에 지나지 않는다.

나는 비치니(Vizzini)가 아니다. 나는 단지 난해한 중고 서적을 많이 사들인 뒤, 그것들을 주저하지 않고 갈아내고, 맛을 더해, 정치적 게맛살(surimi) 같은 결과물로 다시 포장하는 어떤 사람일 뿐이다. 내가 말하려는 거의 모든 것은 이미 주브넬(Jouvenel), 퀴넬트-레딘(Kuehnelt-Leddihn), 레오니(Leoni), 번햄(Burnham), 녹(Nock) 등등에게서 더 훌륭한 문장, 더 많은 세부사항, 그리고 훨씬 더 박식한 방식으로 제시되어 있다.

만약 위에서 언급된 인물들을 들어본 적이 없다면, 나 역시 이 과정을 시작하기 전까지는 그랬다. 그것이 당신을 두렵게 만든다면, 그래야 한다. 자신의 이데올로기를 교체하는 일은 마치 직접 뇌수술을 하는 것과도 같다. 그것은 인내, 관용, 높은 고통 내성, 그리고 매우 안정된 손길을 요구한다. 누구든 간에 이미 마음속에는 하나의 이데올로기가 자리 잡고 있으며, 그것이 스스로 나가고자 했다면 이미 그렇게 했을 것이다.

따라서 이 지저분한 실험을 시작해서 단지 누군가의 말 때문이라는 이유만으로 또 다른 이데올로기를 설치하는 것은 아무런 의미가 없다. 형식주의(formalism)는, 곧 보게 되겠지만, 괴짜(geeks)를 위해 괴짜들에 의해 설계된 이데올로기다. 그것은 조립 키트가 아니며, 건전지가 함께 제공되지도 않는다. 그냥 장착해 넣을 수 있는 것도 아니다. 최선의 경우, 그것은 당신이 직접 만들 자신의 DIY 이데올로기를 구축하는 데 도움을 주는 대략적 출발점에 불과하다. 만약 당신이 테이블쏘, 오실로스코프(oscilloscope), 멸균기(autoclave)를 다루는 데 편안하지 않다면, 형식주의는 당신에게 맞지 않을 것이다.

그렇기는 하지만:

형식주의의 기본 사상은 단순하다. 인간사에서 주요한 문제는 폭력(violence)이라는 점이다. 목표는 놀라울 정도로 제한된 크기의 행성 위에서 인간들이 폭력 없이 상호작용할 수 있는 방식을 설계하는 것이다.

특히 조직화된 폭력에 대한 관점이 핵심이다. 훌륭한 형식주의자의 관점에서, 조직화된 인간 대 인간 폭력에 비하면 빈곤(Poverty), 지구온난화(Global Warming), 도덕적 타락(Moral Decay) 등등의 모든 다른 문제들은 본질적으로 사소하다. 아마 폭력을 제거하고 나면 도덕적 타락에 대해 조금쯤은 걱정할 수도 있겠지만, 지난 세기 동안 조직화된 폭력이 수억 명의 생명을 앗아간 반면, 도덕적 타락이 우리에게 가져다준 것은 “아메리칸 아이돌(American Idol)”이었다는 점을 고려한다면, 우선순위는 명확하다고 생각한다.

핵심은 이것을 도덕적 문제로가 아니라 공학적 문제로 바라보아야 한다는 점이다. 문제를 해결하는 어떤 해법이든 수용 가능하다. 문제를 해결하지 못하는 해법은 수용 불가능하다.

예를 들어, 기존에 존재하는 사상 가운데 평화주의(pacifism)라는 것이 있다. 이는 일반적인 진보주의 사상군의 일부이며, 폭력 문제에 대한 해법이라고 주장한다. 내가 이해하기로, 평화주의의 요지는 “너와 내가 폭력적이지 않다면, 다른 모든 사람도 폭력적이지 않을 것”이라는 것이다.

평화주의가 일부 경우에서 효과적이라는 점에는 의심의 여지가 없다. 예컨대 북아일랜드(Northern Ireland)에서는 그것이 바로 적합한 해법인 듯 보인다. 그러나 내 직선적이고 서구적인 사고로는 끝내 파악하기 어려운 일종의 “100번째 원숭이(hundredth-monkey)” 논리가 그 안에 존재한다. 만약 모두가 평화주의자일 때 단 한 사람만이 평화주의자가 되기를 거부한다면, 결국 그는 세계를 지배하게 되지 않을까 하는 생각이 든다. 흠.

또 다른 어려움은 “폭력”의 정의가 그리 자명하지 않다는 점이다. 만약 내가 당신의 지갑을 살짝 가져갔고, 당신이 글록 권총을 들고 쫓아와 내가 지갑을 돌려주게끔 애원하도록 만들었다면, 우리 중 누가 폭력을 행사한 것인가? 내가 “그것은 원래 당신의 지갑이었지만, 이제는 나의 지갑이다”라고 주장한다면 어떻게 되는가?

이는 최소한 “지갑이 누구의 것인가”를 알려주는 규칙이 필요함을 시사한다. 따라서 폭력이란 그 규칙을 깨뜨리거나, 그것을 다른 규칙으로 대체하는 모든 행위를 의미한다. 규칙이 명확하고 모두가 그것을 따른다면, 폭력은 존재하지 않는다.

다시 말해, 폭력은 갈등과 불확실성의 결합이다. 세상에 지갑이 존재하는 한, 갈등은 존재할 것이다. 그러나 불확실성을 제거할 수 있다면—즉, 누가 그 지갑을 가지는지가 사전에 명확하고 절대로 깨질 수 없는 규칙으로 정해져 있다면—나는 당신의 주머니에 손을 슬그머니 넣을 이유가 없으며, 당신은 허공에 총을 난사하며 나를 쫓아올 이유가 없다. 정의상, 우리의 행위는 갈등의 결과에 아무런 영향을 미치지 못한다.

불확실성이 없다면 어떤 규모의 폭력도 성립하지 않는다. 전쟁을 생각해 보자. 만약 한 군대가 전쟁에서 패할 것임을, 이를테면 절대적으로 틀리지 않는 신탁(oracle)의 조언으로 미리 알고 있다면, 싸울 이유가 전혀 없다. 항복하고 끝내버리면 되지 않겠는가?

그러나 이것은 오히려 난제를 증식시킨다. 모든 규칙은 어디서 오는가? 누가 그것을 깨질 수 없게 만드는가? 누가 신탁이 되는가? 왜 그 지갑이 “당신의 것”이지 “나의 것”이 아닌가? 이에 대해 우리가 의견 불일치를 보이면 어떻게 되는가? 모든 지갑마다 규칙이 하나씩 있다면, 사람들은 그것을 모두 기억할 수 있는가? 게다가, 글록 권총을 가진 사람이 당신이 아니라 나라면 어떻게 되는가?

다행히도, 위대한 철학자들은 이러한 세부 사항을 오랜 시간 숙고해왔다. 내가 제시하는 답변은 나의 것이 아니라 그들의 것이다.

우선, 규칙을 만드는 한 가지 합리적인 방식은 다음과 같다. 오직 동의했을 경우에만 규칙에 구속된다는 것이다. 신들이 어딘가에서 만들어 내려보낸 규칙은 존재하지 않는다. 우리가 실제로 가지고 있는 것은 규칙이 아니라 합의다. 분명히 어떤 것에 동의해놓고, 자기 편의에 따라 그것을 철회하는 것은 비열한 행위다. 사실, 합의를 체결할 때 그러한 무책임한 행위에 대한 결과가 합의 자체에 포함될 수도 있다.

만약 어떤 개인이 극단적으로 야생적이며 아무것에도 동의하지 않는다면—이를테면 길거리에서 무작위로 사람을 살해하지 않겠다는 최소한의 약속조차 하지 않는다면—그것은 괜찮다. 그러한 경우에는 정글 같은 곳으로 가서 살면 된다. 그러나 그러한 태도를 가진 자가 다른 사람들이 사용하는 거리에서 자유롭게 걸어 다니도록 허락받을 것이라 기대해서는 안 된다. 이는 사람들이 예컨대 북극곰을 거리에 내버려두지 않는 것과 마찬가지다. 북극곰이 절대적으로 악하다는 도덕 원칙은 존재하지 않지만, 그들의 존재는 현대 도시 생활과 양립할 수 없다.

여기서 두 가지 유형의 합의를 확인할 수 있다. 하나는 특정한 개인들과 맺는 합의다. 예컨대 “내가 당신의 집을 칠하면, 당신은 나에게 대가를 지불한다”는 합의가 이에 해당한다. 다른 하나는 “나는 길거리에서 아무도 죽이지 않겠다”와 같은 합의다. 그러나 이 두 합의는 과연 본질적으로 다른 것일까? 그렇지 않다고 본다. 후자의 합의 역시 해당 거리를 소유한 자와 맺는 합의일 뿐이다.

지갑에 소유자가 있다면, 왜 거리에 소유자가 없을 이유가 있겠는가? 지갑에는 반드시 소유자가 있어야 한다. 궁극적으로 누군가는 그 지갑의 처분을 결정해야 하기 때문이다. 지갑이 내 주머니에 들어갈지, 아니면 당신의 주머니에 들어갈지는 누군가가 결정해야 한다. 거리는 움직이지 않지만, 여전히 다수의 결정을 요한다. 누가 거리를 포장할 것인가? 언제, 왜 포장할 것인가? 사람들이 그 거리에서 살인을 해도 되는가, 아니면 그 거리는 특별히 “살인을 금지하는” 거리인가? 노점상을 허용할 것인가? 등등.

분명히, 내가 44번가(44th Street)를 소유하고, 당신이 45번가(45th Street)와 43번가(43rd Street)를 소유한다면, 우리 사이에 복잡한 관계가 발생할 수밖에 없다. 복잡성은 모호성을 낳고, 모호성은 불확실성으로 이어지며, 결국 글록 권총이 다시 등장하게 된다. 따라서 현실적으로는 개별 거리가 아니라 보다 크고 명확하게 정의된 단위—예컨대 블록(block)이나 심지어 도시—의 소유를 논하게 될 것이다.

도시를 소유한다는 것! 그것은 매우 매력적인 발상일 것이다. 그러나 이는 우리가 아예 건너뛴 문제로 돌아가게 한다. 즉, 누가 무엇을 소유하는가의 문제다. 우리는 이를 어떻게 결정해야 하는가? 내가 도시를 소유할 자격이 있는가? 내가 그만큼 공적(merit)을 지닌 존재인가? 나는 그렇다고 생각한다. 어쩌면 당신은 당신의 지갑을 계속 가질 수 있고, 나는 예컨대 볼티모어(Baltimore)를 소유할 수도 있지 않겠는가.

사회정의(social justice)라는 개념이 있다. 많은 사람들이 이를 신봉하며, 이 글이 작성되는 시점에서 볼 때, 그 개념은 상당히 보편적으로 받아들여지고 있다. 사회정의가 말하는 바는 다음과 같다. 지구는 작으며 도시와 같은 제한된 자원을 지니고 있고, 우리는 가능한 한 그것들을 최대한 많이 확보하고자 한다. 그러나 우리 모두가 도시 하나를, 심지어 거리 하나를 소유할 수는 없으므로, 이를 공평하게 나누어야 한다는 것이다. 왜냐하면 인간은 모두 평등하며 누구도 타인보다 “더 평등한” 존재가 아니기 때문이다.

사회정의라는 발상은 매우 그럴듯하게 들린다. 그러나 세 가지 문제가 있다.

첫째, 이러한 바람직하게 보이는 사물들은 서로 직접적으로 비교 가능하지 않다는 점이다. 내가 사과를 얻고 당신이 오렌지를 얻었다면, 우리는 평등한가? 이는 논쟁이 가능하다—어쩌면 글록 권총을 통해서조차.

둘째, 설령 모든 사람들이 동일한 조건으로 출발한다고 하더라도, 사람들은 서로 다르며, 각자 다른 필요와 능력을 지니고 있다. 또한 소유권의 개념은 무언가를 소유한다면 그것을 타인에게 양도할 수도 있음을 의미한다. 따라서 모든 것은 필연적으로 불평등하게 될 수밖에 없다. 즉, 합의는 지속되면서 동시에 평등이 지속되는 체제를 결합하는 것은 사실상 불가능하다.

이 점은 우리에게, 만약 영구적인 평등을 강제로 유지하려 한다면, 영구적인 폭력을 기대해야 한다는 사실을 알려준다. 나는 “경험적 증거”라는 것을 크게 신뢰하지는 않지만, 이 예측은 현실과 상당히 잘 부합한다고 생각한다.

셋째, 그리고 말하자면 결정적인 문제는—우리가 지금 설계하려는 것이 추상적 유토피아(utopia)가 아니라는 사실이다. 우리가 시도하는 것은 실제 세계의 교정이며, 이미 눈치챘겠지만 현실 세계는 극도로 왜곡되어 있다. 많은 경우, 누가 무엇을 소유하는지에 대한 명확한 합의가 존재하지 않는다(팔레스타인을 떠올려 보라). 그러나 세계의 대부분의 유익한 자원들은 비교적 분명한 통제의 연쇄 속에 존재한다.

따라서 우리가 재화를 균등하게 분배하는 것, 혹은 더 나아가 그 분배를 변경하는 것에서 출발한다면, 이는 불필요하게도 우리 스스로를 곤경에 빠뜨리는 행위가 된다. 이는 곧 “우리는 평화롭게 왔으며, 모두가 자유롭고 평등해야 한다고 믿는다. 그러니 포옹하자”라는 선언과 같다. 하지만 동시에, “내 뒷주머니에 만져지는 이 돌출된 물체가 무엇인지 알겠는가? 그렇다, 당신이 생각하는 바로 그것이다. 그리고 장전되어 있다. 그러니 당신의 도시/지갑/사과/오렌지를 내놓아라. 왜냐하면 그것을 당신보다 더 필요로 하는 이를 내가 알고 있기 때문이다”라는 협박으로 귀결된다.

형식주의(Formalism)의 목표는 바로 이 불쾌한 우회로를 피하는 데 있다. 형식주의가 제안하는 바는 단순하다. 지금 누가 무엇을 소유하고 있는지를 정확히 파악하고, 그들에게 정식 인증서를 부여하자는 것이다. “누가 무엇을 소유해야 하는가”라는 논의에 개입하지 말자는 것이다. 왜냐하면, 좋든 싫든, 그러한 논의는 결국 더 많은 폭력으로 이어지는 레시피이기 때문이다. 팔레스타인인들이 왜 다시 하이파(Haifa)를 소유해야 하는지를 설명하는 규칙을 고안하는 것은 매우 어렵다. 왜냐하면 그 규칙은 동시에 웨일스인(Welsh)들이 런던(London)을 되찾아야 하는 이유를 설명하기도 하기 때문이다.

이 지점까지 읽으면, 이는 자유지상주의와 상당히 유사하게 들릴 수 있다. 그러나 중요한 차이가 존재한다.

자유지상주의자들은 웨일스인들이 런던을 되찾아야 한다고 생각할 수도 있고, 그렇지 않다고 생각할 수도 있다. 나는 여전히 로스바드(Rothbard)의 입장을 이 사안에 대해 어떻게 해석해야 할지 확신하지 못하고 있다. 그리고 이미 살펴보았듯이, 그것 자체가 하나의 문제다.

그러나 자유지상주의자들이 공통적으로 믿는 바가 하나 있다면, 그것은 곧 “미국인들은 미국을 되찾아야 한다”는 것이다. 다시 말해, 자유지상주의자들(적어도 진정한 자유지상주의자들)은 미국이 본질적으로 불법적이고 찬탈적인 권위이며, 과세는 곧 도둑질이라고 믿는다. 또한 그들은 자신들이 털가죽 동물처럼 취급되고 있다고 여긴다. 그 취급을 하는 자들은 기이하고 권위적인 무장 폭력 집단인데, 이 집단은 어떻게든 국가 내의 다른 모든 사람들을 설득하여, 마치 그것이 단순히 화려한 배지와 대형 무기를 지닌 집단이 아니라 신(神)의 교회인 것처럼 숭배하게 만들었다.

그러나 훌륭한 형식주의자(formalist)는 이러한 주장에 전혀 동의하지 않는다.

형식주의자의 관점에서 볼 때, 미국이 제49평행선(49th parallel)과 리오그란데(Rio Grande) 사이, 알래스카와 하와이 등 북미 대륙의 특정 영역에서 무슨 일이 일어나는지를 결정할 수 있다는 사실은 곧 그것이 해당 영토를 소유하고 있다는 의미이다. 그리고 미국이 앞서 언급된 ‘털가죽 동물들’로부터 정기적으로 세금을 징수한다는 사실은 그 권리를 소유하고 있다는 의미일 뿐이다. 그것이 이러한 재산을 획득한 각종 책략이나 준법적 형식은 모두 과거의 역사일 뿐이다. 중요한 것은 미국이 현재 그것들을 보유하고 있으며, 그것을 내놓을 의지가 전혀 없다는 사실이다. 이는 마치 당신이 자신의 지갑을 나에게 기꺼이 내어주지 않으려는 것과 같다.

따라서 급여의 일정 부분을 내놓아야 할 의무가 봉건제 하 농노(serf)의 지위로 만든다고 한다면—비록 그것이 덜 농업적인 현대에 적절히 전용된 용어라고 하더라도—미국인들은 곧 농노다.

정확히 말하면 기업 농노(corporate serf)다. 왜냐하면 미국은 그 자체로 하나의 기업(corporation)에 불과하기 때문이다. 즉, 그것은 특정한 결과를 달성하기 위해 일군의 개인들이 집합적으로 행동하기로 동의하는 형식적 구조일 뿐이다.

그래서 뭐 어떤가? 내가 기업 농노라면 어떠한가? 이것이 그토록 끔찍한 일인가? 나는 이미 꽤 익숙해져 있는 듯하다. 일주일 중 이틀은 스누티스누트 경(Lord Snooty-Snoot)을 위해 일하고, 혹은 페이스리스 글로벌 프로덕츠(Faceless Global Products)를 위해 일하거나, 아니면 그 밖의 누군가를 위해 일한다. 급여 수표가 누구 앞으로 발행되든 무슨 상관이 있는가?

“사적(private)” 기업(corporation)과 “정부(government)”를 구분하는 현대적 구분은 사실 비교적 최근의 산물이다. 미국은 분명 마이크로소프트(Microsoft)와는 다르다. 미국은 자국의 안보(security)를 스스로 담당하기 때문이다. 그러나 한편으로 마이크로소프트가 대부분의 안보를 미국에 의존하듯이, 미국 역시 대부분의 소프트웨어를 마이크로소프트에 의존한다. 그렇다면 왜 이 두 기업 중 하나는 특별한 존재이고, 다른 하나는 그렇지 않다고 해야 하는지는 분명하지 않다.

물론 마이크로소프트의 목적은 소프트웨어를 개발하는 것이 아니라, 주주(shareholder)들을 위해 이윤을 창출하는 것이다. 미국 암 협회(American Cancer Society, ACS) 역시 하나의 기업이며, 그 또한 목적을 지닌다—암을 치료하는 것이다. 나는 마이크로소프트의 소위 “소프트웨어” 때문에 수많은 작업을 잃었으며, 그 주식은 솔직히 말해 전혀 오를 기미가 없다. 그리고 암 역시 여전히 존재하는 듯하다.

혹시 마이크로소프트나 미국 암 협회의 최고경영자(CEO)가 이 글을 읽고 있다면, 사실 전달할 특별한 메시지는 없다. 당신들은 자신들이 무엇을 추구하고 있는지 알고 있으며, 당신들의 인력 또한 가능한 한 최선의 성과를 내고 있을 것이다. 만약 그렇지 않다면, 그 무능한 자들을 해고하면 될 일이다.

그러나 나는 미국의 목적이 무엇인지 전혀 알지 못한다.

나는 미국을 실제로 운영한다고 알려진 누군가가 있다고 들었다. 그러나 그는 자기 직원조차 해고할 수 없는 듯 보인다. 이는 아마도 다행일 것이다. 내가 듣기로 그는 결코 잭 웰치(Jack Welch)와 같은 인물은 아니기 때문이다. 실제로, 만약 누군가가 2004년 조지 부시(Bush)가 당선되고 존 케리(Kerry)가 당선되지 않았기 때문에 북미에서 발생한 중대한 사건을 하나라도 지적할 수 있다면, 나는 매우 흥미롭게 들을 것이다. 왜냐하면 나의 인상으로는 미국 대통령이 미국의 행위에 미치는 영향은 일본의 천황이 일본의 정치적 행위에 미치는 영향과 비슷하기 때문이다. 즉, 거의 전무하다는 것이다.

분명히 미국은 존재한다. 분명히 미국은 어떤 일을 수행한다. 그러나 그것이 무엇을 수행할지 결정하는 방식은 극도로 불투명하다. 따라서 벨트웨이(Beltway) 바깥에 있는 사람들의 입장에서 보자면, 그것은 마치 소의 내장을 보며 점치는 것과 다를 바 없다.

따라서 이것이 곧 형식주의 선언문(Formalist Manifesto)이다. 미국은 단지 하나의 기업일 뿐이다. 그것은 세대들로부터 신성하게 위탁된 신비적 신탁(trust)이 아니다. 그것은 우리의 희망과 두려움의 보관소, 양심의 목소리, 정의의 복수의 검도 아니다. 그것은 단순히 방대한 자산을 보유한 거대한 기업일 뿐이며, 그 자산을 어떻게 활용할지에 대한 명확한 목적조차 갖고 있지 못한 채, 다섯 갤런 양동이에 갇힌 열 갤런짜리 상어처럼 몸부림치며 수많은 아가미로부터 적자를 분출하는 존재이다.

형식주의자의 시각에서 미국을 개혁하는 방법은, 이러한 고대적이고 신비적인 허구, 즉 벨러미식 경례와 공화국 전투찬가를 폐기하고, 이 거대한 괴물의 실제 소유자가 누구인지 규명하며, 그들에게 그것을 어떻게 처리할지 결정할 권한을 부여하는 것이다. 구조조정과 청산을 포함한 모든 선택지가 검토 대상에 오르는 것이 결코 비현실적인 주장은 아니다.

미국이든, 볼티모어(Baltimore)이든, 혹은 당신의 지갑이든 간에, 형식주의자는 언제나 소유권과 통제권이 일치할 때에만 만족한다. 그러므로 재형식화하기 위해서는, 먼저 미국 내 실제 권력을 가진 자가 누구인지 규명하고, 그러한 권력 분포를 가능한 한 정확히 재현할 수 있도록 주식을 배분해야 한다.

물론, 만약 당신이 그 신비적 허구를 믿는다면, 아마도 모든 시민이 주식 한 주씩을 받아야 한다고 주장할 것이다. 그러나 이는 미국의 실제 권력 구조를 지나치게 낙관적으로 바라보는 관점이다. 우리의 목표는 누가 무엇을 가져야 하는지를 규명하는 것이 아니라, 실제로 누가 무엇을 가지고 있는지를 규명하는 데 있다.

예를 들어, 뉴욕타임스(New York Times)가 우리의 재형식화(reformalization) 계획을 지지한다면, 그것은 실제로 실행될 가능성이 훨씬 더 커질 것이다. 이는 뉴욕타임스가 상당한 권력을 지니고 있음을 시사하며, 따라서 다수의 주식을 할당받아야 함을 의미한다.

그러나 잠시만. 우리는 여전히 근본적 질문에 답하지 않았다. 미국의 목적은 무엇인가? 단지 예시를 위해, 우리가 모든 주식을 뉴욕타임스에 부여한다고 가정해 보자. 그렇다면 “펀치(Punch)” 설츠버거(Sulzberger)는 그의 새롭고 빛나는 국가를 가지고 무엇을 하려 할 것인가?

많은 사람들—아마도 설츠버거 씨 본인도 포함하여—은 미국을 일종의 자선 사업으로 간주하는 듯하다. 즉, 미국은 미국 암 협회(American Cancer Society)와 유사하되, 단지 더 광범위한 사명을 지닌 조직일 뿐이라는 것이다. 아마도 미국의 목적은 단순히 세계 속에서 선(good)을 실현하는 데 있는 것일지도 모른다.

이는 매우 이해할 만한 관점이다. 확실히 세계에 아직 선하지 않은 것이 남아 있다면, 수소폭탄, 국기, 그리고 2억 5천만 명의 농노를 보유한 거대하고 중무장한 초대형 자선단체에 의해 그것은 정복될 수 있을 것이다. 그러나 놀라운 점은, 이 거대한 자선적 제도가 지닌 막대한 기금과 자원을 고려할 때, 실제로 세상에 기여하는 선의 양이 극히 미미하다는 사실이다.

아마도 이는 미국이 지나치게 효율적으로 운영된 나머지 1830년대 이래 단 한 번도 예산을 균형 있게 맞추지 못한 사실과 관련이 있을지도 모른다. 어쩌면 미국을 재형식화하여, 그것을 실제 기업처럼 운영하고, 다수의 개별 자선단체에 주식을 분배한다면—각 단체는 당연히 구체적 목적을 위한 명확한 헌장(charter)을 지닐 것이므로—더 많은 선(good)이 발생할 수 있을 것이다.

물론, 미국은 단순히 자산만을 보유한 것이 아니다. 안타깝게도 미국은 부채(debt)도 지니고 있다. 국채와 같은 일부 부채는 이미 매우 잘 형식화되어 있다. 그러나 사회보장제도(Social Security)와 메디케어(Medicare) 같은 다른 의무는 비형식적이며 정치적 불확실성에 종속된다. 만약 이러한 의무가 재형식화된다면, 수혜자들은 이익을 얻을 수 있을 것이다. 물론, 그렇게 되면 그것들은 양도 가능한 금융상품이 되어, 예를 들어 마약과 교환될 수도 있을 것이다. 따라서 재형식화는 재산과 자선을 구분하는 문제를 제기하며, 이는 어렵지만 중요한 과제이다.

그러나 이러한 논의는 여전히 핵심 질문에 답하지 못한다. 즉, 미국과 같은 국민국가(nation-state)는 과연 유용한가? 만약 미국을 재형식화한다면, 그 판단은 주주들에게 맡겨질 것이다. 어쩌면 도시는 독립적으로 소유·운영될 때 가장 효율적으로 기능할지도 모른다. 만약 그렇다면, 도시들은 개별 기업으로 분리·독립되어야 할 것이다.

싱가포르, 홍콩, 두바이와 같은 성공적인 도시국가(city-state)의 존재는 이 질문에 대한 일정한 답을 제시한다. 명칭이 무엇이든 간에, 이 지역들은 번영과 상대적 정치 부재로 주목할 만하다. 사실, 이들을 더욱 안정적이고 안전하게 만드는 유일한 방법은, 사실상 가족 기업(family-owned corporation; 싱가포르·두바이)이나 자회사(subsidiary corporation; 홍콩) 형태에서, 익명의 공개 소유로 전환하는 것일지도 모른다. 그렇게 함으로써 장기적으로 정치적 폭력이 발생할 위험을 제거할 수 있을 것이다.

분명히, 이러한 도시국가들에서 민주주의의 부재는 그것들을 나치 독일이나 소비에트연방과 유사한 체제로 만든 바 없다. 이들이 유지하는 제한적 개인의 자유란 대부분 민주주의의 발전을 억제하기 위한 조치로 보인다. 이는 인민(People)의 지배라는 역사적 경험을 고려할 때 충분히 이해 가능한 우려다. 사실, 제3제국과 공산주의 세계 모두가 종종 ‘진정한 민주주의의 정신’을 자신들이 구현한다고 주장하곤 했다.

두바이의 사례가 특히 잘 보여주듯이, 정부는 (여타 기업과 마찬가지로) 고객을 소유하지도, 고객에게 소유되지도 않으면서도 훌륭한 고객 서비스를 제공할 수 있다. 두바이의 거주자들 대부분은 시민조차 아니다. 만약 셰이크 알 막툼(Sheik Al Maktoum)이 이들을 모조리 붙잡아 쇠사슬로 묶고 소금광산에서 일하게 하려는 교활한 계획을 갖고 있다면, 그는 그것을 실로 대단히 간교한 방식으로 실행하고 있는 셈이다.

사실 두바이는 장소 자체로는 추천할 만한 것이 거의 없다. 날씨는 끔찍하고, 관광할 만한 볼거리도 전무하며, 주변 환경은 형편없다. 작고, 아무것도 없는 한가운데 있으며, 고속 원심분리기에 기묘한 집착을 보이는 알라(Allah)에 광신적인 이웃들에게 둘러싸여 있다. 그럼에도 불구하고 두바이에는 세계 크레인의 4분의 1이 몰려 있으며, 잡초처럼 빠르게 성장하고 있다. 만약 막툼 가문이 볼티모어(Baltimore)를 운영한다면 어떻게 될까?

형식주의의 한 가지 결론은 민주주의가—19세기 이전 대부분의 사상가들이 동의했듯이—비효율적이고 파괴적인 통치 시스템이라는 점이다. 정치 없는 민주주의라는 개념은 전혀 말이 되지 않으며, 이미 보았듯 정치와 전쟁은 하나의 연속선상에 있다. 민주주의 정치란 일종의 상징적 폭력으로 이해하는 것이 가장 적절한데, 이는 전투에서 어느 쪽이 더 많은 병력을 끌어왔는지로 승패를 가르는 것과 같다.

형식주의자들은 유럽, 일본, 미국이 제2차 세계대전 이후 성공한 이유를 민주주의 덕분이라고 보지 않는다. 오히려 민주주의의 부재 덕분이라고 본다. 로마 원수정이 원로원을 형식적으로 유지했듯, 전후 서구 체제 역시 민주주의의 상징적 구조는 유지하면서도 실제 의사결정권의 거의 전부를 “탈정치적”이고 “초당파적”인, 즉 비민주적인 관료와 판사에게 배정했다.

효과적인 외부 통제가 부재한 상황에서 이러한 관료제는 사실상 스스로 자신을 관리한다. 따라서 관리되지 않는 기업처럼 존재와 팽창을 위한 존재와 팽창으로 귀결되는 경향이 있다. 그럼에도 불구하고, 이들은 인민의 대변자들에게 실질적 권력이 주어질 때 불가피하게 나타나는 분파적 엽관제를 피한다. 또한 탁월하다 할 수는 없지만, 일정 수준의 법치를 유지하는 데는 나름 합리적인 역할을 해낸다.

다시 말해, “민주주의”가 작동하는 것처럼 보이는 이유는, 실제로 민주주의가 아니기 때문이며, 단지 형식주의를 중간 수준으로 구현한 결과일 뿐이다. 상징과 현실 간의 이러한 관계는 이라크에서 교육적이면서도 우울한 시험을 받았다. 이라크에는 법이 전혀 존재하지 않지만, 우리는 이라크에 가장 순수하고 우아한 형태의 민주주의를 부여했고, 장관들은 실제로 자신들의 부서를 운영하는 듯 보인다.

비록 역사가 통제된 실험으로 수행되지는 않지만, 이라크와 두바이를 비교하면 민주주의보다 형식주의를 지지하는 설득력 있는 사례가 된다.

원문 링크: https://www.unqualified-reservations.org/2007/04/formalist-manifesto-originally-posted/