darreact, 21세기 사회보수주의가 나아가야 할 방향
자유주의의 자멸적 가치에서 벗어나기: 21세기 사회보수주의가 나아가야 할 방향
darreact, 2025년 9월 15일
십여 년 전 필자는 "셰이커교도들, 자멸적 가치, 그리고 자율성(The Shakers, Deathwish Values, and Autonomy)"이라는 글에서 "자멸적 가치(deathwish values)"라는 용어를 만들어냈다. 간단히 말해서, 자멸적 가치란 그 가치를 지닌 사람들로 하여금 소멸하게 만드는 가치이다. 더 정확히 표현하자면, 가치 집단(value class)은 특정 가치를 공유하는 사람들의 집단으로 생각할 수 있다. 자멸적 가치란 그 가치가 출산율에 미치는 영향으로 인해 해당 집단이 시간이 지나면서 소멸하게 만드는 가치를 의미한다. 금욕주의를 실천했던 셰이커교도들(Shakers)이 쉬운 예시였다. 하지만 특정 집단이나 부류의 소멸을 야기하는 단일한 가치를 지적하는 것은 그리 쉽지 않을 수도 있다. 개인들은 서로 겹치는 여러 가치 집단에 속하며, 각각의 가치가 출산율을 약간씩 감소시킬 수 있고, 오직 가치들의 총합만이 그것을 임계점 너머로 밀어낼 수 있다. 그러나 자유주의가 확산되는 모든 곳에서 출산율이 붕괴하고 있는 2025년 현재, 그러한 가치들의 집합체가 자멸적 가치에 해당한다고 말하는 것은 안전하다고 생각한다.
한 세기 동안 패배만을 거듭해온 사회보수주의의 21세기 과제는 자유주의(liberalism)의 자멸적 가치로부터 자유로운 삶의 공간을 창조하고 개척하는 것이어야 한다. 1980년대 사회보수주의의 구호는 문화를 되찾는 것이었다. 그들은 1960년대/70년대의 변화를 "침묵하는 다수(silent majority)"에 의해 되돌릴 수 있고 보수적 가치가 다시 한번 지배할 수 있다고 생각했다. 하지만 가족 가치에 대해 큰 소리로 외쳤음에도 불구하고 실제로는 아무것도 하지 않았다. 그들은 문화의 새로운 동력을 되찾거나 창조하지 않았다. 할리우드(Hollywood), 교육, 예술은 더욱 좌경화되었고 연이은 승리를 거두었다. 한편 기독교 연합(Christian coalition)은 기독교에 대한 많은 사람들의 반감만 키웠을 뿐 아무것도 성취하지 못했다. 경험에 의하면 정치 자체를 제외하고 정치에 개입하는 모든 것은 정치에 의해 파괴된다. 대학들과 할리우드가 현재 이러한 교훈을 학습하고 있는 최신 기관들이다. (이전에는 할리우드가 청중을 너무 많이 소외시키지 않으면서 정치를 추진하는 데 더 영리했다.) 1990년대까지 보수주의자들 스스로도 사회보수주의가 표를 잃게 만드는 요소라고 생각하여 이 주제를 완전히 포기했다.
사회보수주의가 패배한 이유는 두 가지라고 생각한다. 첫째, 외교정책 기득권층이 사회보수주의를 냉전 반공주의에 대한 장애물로 보았다. 반공주의는 미국을 자유, 기술 혁신, 물질적 풍요의 땅으로 묘사하고자 했다. 더욱이 아프리카, 중동, 아시아에서 공산주의와 경쟁하려는 시도는 미국이 뚜렷하게 유럽적이고 기독교적인 문화의 새로운 식민주의를 추진한다고 여겨질 경우 방해를 받을 것이었다. 외교정책이 국내정책을 주도했고 사회보수주의는 좌절되었다. 둘째, 보수주의자들은 자유주의적 반박에 대한 답변을 결코 가지지 못했다. 그들은 전통적 가치의 채택을 주장했지만 이러한 가치들을 거부하는 사람들에게 그 우월성을 설명할 수 없었다. 자유주의자들은 자유주의 사회에서 원한다면 전통적 가치에 따라 살 자유가 있으며 아무도 그것을 막지 않는다고 주장할 수 있었다. 그것은 취향과 선호의 문제가 되었으며, 결코 더 규범적이거나 자연적이지 않았다. 더욱이 자유주의는 날개 돋친 듯 팔리고 있었다. 재미있는 것(Funyuns)이 책임감 있는 것(Responsibilityums)을 50년 연속으로 압도하며 팔리고 있었다.
이제 자유주의적 가치들이 자멸적 가치이며 전통적 가치들이 전통적인 데에는 이유가 있다는 것이 분명하다고 생각한다. 전통적 가치들을 실제로 살아갈 때 그것들은 자기증식적이다. 그러나 "문화를 되찾는다"는 모든 개념을 포기하고 전통적 가치를 위한 공간을 개척하는 것으로 만족해야 한다. 문화전쟁에서 싸워 이기는 것은 패배하는 전략임이 증명되었다. 중도우파 정치를 표방한다고 하는 사람들조차 극도로 사회적으로 자유주의적이 되었으며 전통적인 국가 문화를 창조하려는 시도를 거부할 것이다. 남아 있는 사람들과 함께 작게 시작하여 수십 년에 걸쳐 유기적으로 성장해야 할 것이다. 밝은 면에서 보면, 2025년의 사회보수주의자들은 1980년대에 부족했던 주요한 이점을 가지고 있다—학교 선택권(school choice)의 등장이 그것이다. 보수주의자들이 75년 전에 싸웠어야 했던 것이다. (다만 그 당시에는 학교 선택권이 아마도 법원에 의해 기각되었을 것이다. 새로운 대법원(Supreme Court)을 얻는 데는 그만큼 오랜 시간이 걸린다.)
만약 사회보수주의자들이 1950년대부터 1980년대까지 언제든 학교 선택권을 가질 수 있었다면 국가적 차원에서 전통적 가치를 구할 수 있었을지도 모른다. 하지만 지금 그리고 예견 가능한 미래에는 그렇게 하기에는 너무 늦었다. 그러나 늦더라도 안 하는 것보다는 낫다. 예견할 수 없는 미래를 위해 노력해야 한다. 학교 선택권은 마침내 부모들이 금지적인 비용을 들이지 않고도 자녀들을 공립학교에서 빼내어 사립학교에 보낼 수 있게 해준다. 그리고 아이들이 주 5일 하루 종일 머무르는 우리 사회의 학교는 한 시간의 교회 예배가 더 이상 할 수 없는 방식으로 지역사회 생활의 중심으로 기능할 수 있다. 학교는 역사에 대한 인식을 형성하고, 명절 축하행사, 체육, 소풍, 기금모금, 연극 공연, 음악 교육, 이야기 선택을 통한 도덕 교육, 그리고 문화의 다른 모든 동력을 주최한다. 미국이 훨씬 더 종교적인 국가였을 때는 아이들이 일요일에 도덕 교육을 받는다는 것이 받아들여졌고 학교는 ‘읽기, 쓰기, 산수(three Rs)’에 집중할 수 있었다. 그 후 가치는 사회적 또는 문화적 제도적 지원의 필요 없이 가정에서 가르쳐진다는 것이 일반적인 믿음이 되었다. 이것은 또 다른 실수였고 문화적 가치는 공유된 공간과 대인간 경험을 필요로 한다는 것이 이제 분명하다. 공립학교는 그 결과 생긴 공백을 메우고 (좌파적) 가치를 주입하기 시작했다.
사립학교는 공립학교가 할 수 없는 방식으로 가치를 가르칠 수 있다. 공립학교에서는 금지되어 있지만 사립 종교학교에서는 가르칠 수 있는 세 가지 핵심적이고 반(反)자멸적이며 전통적인 가치가 있다. 첫 번째는 필자가 "생물형식주의(bioformalism)"라고 부르는 관점으로, 인간의 선(善)은 자신이 의지하고 능력이 닿는 범위에서 인간 삶의 형태를 가능한 한 훌륭하게 실현하는 것이라는 견해이다. 이는 젊을 때 자신의 재능과 덕목을 최대한으로 개발하고, 가능한 최고의 배우자를 찾고, 아이를 가지며(부양하고 돌볼 수 있는 만큼), 가능한 최고의 환경에서 가족을 부양하기 위해 일하는 것을 의미한다. 두 번째는 자유주의자들이 무자비하게 허물어버린 성, 결혼, 가족의 연결을 보호하던 울타리의 재건이다. 세 번째로, 공유된 윤리의 지지를 받는 사립학교는 조너선 하이트(Jonathan Haidt)와 아미쉬(Amish)의 사례를 참고하여 기술 사용을 제한할 수 있다. 공립학교에서는 동료 압력 때문에 부모들이 원한다 하더라도 자녀들의 독성적인 대중문화 접근을 거부하는 것이 불가능하다. 모든 부모는 자녀들이 소중한 어린 시절을 텔레비전, 비디오 게임, 휴대폰을 하는 것에 덜 시간을 보내기를 바라지만 결국 또래들과 사회적으로 어울리려는 아이들이 받는 압력에 굴복한다.
세속주의자들이 자연선택이 인간 삶을 특정한 형태를 갖도록 설계했다는 것을 보고 생물형식주의를 받아들일 수 있을까? 그리고 자유주의가 자멸적 가치들의 집합으로 귀결되었다는 것을 깨닫고 "자연스러운" 것으로서 세속적 전통주의를 받아들일 수 있을까? 이것이 200억 달러짜리 질문이다. 하지만 세속주의는 사실과 가치의 간극, 즉 신을 연결할 수단이 부족하기 때문에 그럴 가능성은 낮다고 본다. 어떤 것이 자멸적 가치이거나 자기증식적 가치라는 사실만으로는 전자를 기피하고 후자를 채택하도록 동기를 부여하기에 충분하지 않다. 비록 그들이 생물형식주의의 사실을 받아들인다 하더라도 그에 따라 살아야 할 이유는 없다. 임박한 죽음은 영구적인 검은 구름처럼 무신론 위에 드리워져 있다. 삶은 필연적으로 죽음 이전에 즐거운 경험을 최대화하는 문제가 된다. 자녀를 갖기로 결정할 때조차 자녀를 가져본 경험 없이 죽는 것이 비극일 것이라는 생각으로 하는 것이며, 파리(Paris)를 방문해보지 못하고 죽는 것이 비극일 것이라는 태도와 다를 바 없다. 그러나 부모가 되는 것은 즐길 수 있는 경험을 심각하게 제한하고 개인을 최소 18년간 경험을 제약하는 책임에 얽매이게 한다. 일단 그 경험을 해보고 나면 가능한 한 빨리 쾌락의 대열로 돌아간다 (첫째 아이에 따라 남자아이/여자아이를 키워보는 경험 없이 죽는 것이 비극일 것이라고 결정하여 몇 년 더 버티기로 하지 않는 한).
아마도 가정 생활이 사랑의 중심이고 사랑이 존재하는 최고의 경험이라는 것이 이해될 수 있을 것이다.
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