르네 게농, <현대 세계의 위기> 1장. 암흑시대

현대 세계의 위기

1장. 암흑시대

힌두 교리(Hindu doctrine)는 인간의 주기, 즉 만반타라(Manvantara)가 네 개의 시기로 구분된다고 가르치는데, 이 시기들은 원초적 영성이 점차 더욱 더 가려지는 단계들을 나타낸다. 이 시기들은 서양의 고대 전통이 황금기(Golden Age), 은의 시대(Silver Age), 청동기(Bronze Age), 철기(Iron Age)라고 불렀던 시대들과 동일하다. 우리는 현재 네 번째 시대, 즉 칼리 유가(Kali-Yuga) 또는 '암흑시대'에 있으며, 이미 6천 년 이상 이 시대에 있다고 전해지는데, 이는 '고전적' 역사에 알려진 어떤 시기보다도 훨씬 이전이다. 그 시대 이후로, 이전에는 모든 이에게 도달 가능했던 진리들이 점점 더 은폐되고 접근하기 어려워졌다. 그것들을 소유한 자들은 점점 더 줄어들고 있으며, 모든 시대에 앞서 존재했던 '비인간적(non-human)', 즉 초인간적(supra-human) 지혜의 보고는 결코 상실될 수 없음에도 불구하고, 그것은 점점 더 뚫을 수 없는 장막에 둘러싸여 인간의 시야로부터 숨겨지고 발견하기 극도로 어렵게 된다. 이것이 우리가 도처에서 다양한 상징들 아래 동일한 주제, 즉 무언가가 상실되었다는-적어도 외양상 그리고 외부 세계에 관한 한-주제를 발견하는 이유이며, 진정한 지식을 열망하는 자들은 그것을 재발견해야 한다. 그러나 또한 이렇게 숨겨진 것이 주기의 끝에서 다시 가시화될 것이라고 전해지는데, 모든 것을 함께 묶는 연속성 때문에 이는 새로운 주기의 시작과 일치하게 될 것이다.

주기적 발전이 왜 이러한 방식으로, 즉 상위에서 하위로 하향하는 방향으로 진행되어야 하는지 의문이 제기될 것인데, 이는 근대인들이 이해하는 진보 개념과 완전히 대립적임이 즉시 인식될 것이다. 그 이유는 어떤 현현(manifestation)의 발전도 필연적으로 그것이 유래하는 원리로부터 점차 증가하는 거리를 함축하기 때문이다. 최고점에서 출발하여, 그것은 필연적으로 하향하는 경향을 띠며, 무거운 물체들처럼 그 운동의 속도는 최종적으로 정지되는 지점에 도달할 때까지 지속적으로 증가한다. 이러한 추락은 점진적 물질화로 묘사될 수 있는데, 원리의 표현은 순수한 영성이기 때문이다. 우리는 원리 자체가 아니라 표현이라고 말하는데, 전자는 모든 대립을 넘어서 있으므로 대립을 암시하는 것처럼 보이는 어떤 용어로도 묘사될 수 없기 때문이다. 더욱이 '정신(spirit)'과 '물질(matter)'과 같은 단어들, 우리가 편의상 서양의 용어에서 차용한 이 단어들은 우리에게 상징적 가치 이상의 것을 거의 갖지 않는다. 어떤 경우든, 이들은 근대 철학이 부여한 특수한 해석들을 배제하는 조건에서만 당면 문제에 적용될 수 있는데, 근대 철학의 '정신주의(spiritualism)'와 '유물론(materialism)'은 우리 눈에는 서로를 함축하는 두 가지 상호보완적 형태에 불과하며, 이러한 우연적 관점들을 넘어서고자 하는 자에게는 둘 다 무시할 만한 것이다. 그러나 우리가 여기서 다루고자 하는 것이 순수 형이상학이 아니므로, 모호성을 피하기 위한 모든 적절한 예방조치가 취해지고 본질적 원리들이 결코 시야에서 상실되지 않는다면, 비록 부적절하더라도 이해되어야 할 것을 왜곡하지 않는 한, 사물을 더 쉽게 이해할 수 있도록 하는 용어들의 사용을 받아들일 수 있다.

현현의 발전에 관해 언급된 것은 전체로서 볼 때 정확한 그림을 제공하지만, 그럼에도 불구하고 지나치게 단순화되고 경직되어 있어서 직선을 따른 발전-오직 한 방향으로만 어떤 종류의 진동도 없이-이라는 관념을 줄 수 있는데, 실제 진실은 훨씬 더 복잡하다. 사실상, 우리가 이미 언급했듯이, 모든 것에서 두 가지 상반된 경향이 추적될 수 있는데, 하나는 하강하는 것이고 다른 하나는 상승하는 것이며, 다시 말해서 하나는 원심적이고 다른 하나는 구심적이다. 그리고 이 두 경향 중 하나 또는 다른 하나의 우세로부터 현현의 두 가지 상보적 국면이 생기는데, 하나는 원리로부터의 이탈이고 다른 하나는 그것으로의 복귀이며, 이 두 국면은 흔히 심장의 박동이나 호흡 과정에 상징적으로 비유된다. 이 두 국면이 통상적으로 연속적인 것으로 묘사되지만, 그것들이 대응하는 두 경향은 실제로 항상 동시에-비록 서로 다른 비율로-작용하는 것으로 이해되어야 하며, 세계 발전의 과정에서 하향 경향이 결정적으로 우세할 것처럼 보이는 순간들에, 때때로 어떤 특별한 작용이 개입하여 반대 경향을 강화하고 그 순간의 조건들이 허용하는 한, 적어도 상대적인 어떤 균형을 회복시킨다. 그리고 이것은 부분적 재조정을 야기하며, 이를 통해 추락이 저지되거나 일시적으로 중화되는 것처럼 보일 수 있다.

이러한 전통적 자료들은, 우리가 여기서 단지 개요만을 제시할 수 있지만, 근대 저술가들에게 매우 인기 있는 다양한 '역사 철학(philosophy of history)' 시도들과는 더 깊고, 더 넓으며, 전적으로 다른 개념들로 가는 길을 열어준다는 것은 명백하다. 그러나 우리는 당분간 현재 주기의 기원으로, 또는 심지어 칼리 유가(Kali-Yuga)의 시작으로 되돌아갈 의도가 없다. 우리는 단지, 적어도 직접적으로는, 훨씬 더 제한된 영역, 즉 칼리 유가의 마지막 국면들에만 관심을 둘 것이다. 실제로 우리가 언급한 각각의 큰 시기들 내에서 더 나아가 그것의 여러 하위구분들을 구성하는 이차적 국면들을 구별하는 것이 가능하며, 각 부분이 자신의 방식대로 전체와 유사하므로, 이 하위구분들은 말하자면 훨씬 더 작은 규모로 그것들이 포함된 더 큰 주기의 일반적 경로를 재현한다. 그러나 여기서도 이 법칙이 특정한 경우들에 어떻게 적용되는지에 대한 완전한 조사는 우리를 본 연구의 한계를 넘어서게 할 것이다.

우리는 인류가 최근에 거쳐 온 시기들 중에서, 즉 통상 '역사적(historical)'이라 불리는 기간 내에 속하는 시기들 중에서 특히 중대한 몇 시기만을 언급함으로써 이 예비적 논평들을 마무리할 것인데, 이 기간은 사실상 통상적이거나 '세속적(profane)' 역사에 실제로 접근 가능한 유일한 기간이기 때문이다. 그리고 이것은 우리를 직접 본 연구의 진정한 대상으로 인도할 것인데, 이러한 중대한 시기들 중 마지막 것이 바로 근대(modern age)라 불리는 것을 구성하는 시기에 다름 아니기 때문이다.

엄밀히 '역사적(historical)' 시기-우리가 방금 표시한 의미에서-가 정확히 기독교 시대 이전 6세기까지 거슬러 올라간다는 것은 기묘한 사실이며, 적절한 주목을 받은 적이 없는 것처럼 보이는데, 마치 그 지점에 통상적 연구가 처분할 수 있는 조사 방법들로는 관통할 수 없는 시간상의 장벽이 있는 것과 같다. 실제로 이 시점 이후로는 어디에나 상당히 정확하고 잘 확립된 연대기가 존재하는 반면, 그 이전에 발생한 모든 것에 대해서는 통상 매우 모호한 근사치들만이 얻어지며, 동일한 사건들에 대해 제시되는 연대들이 종종 수 세기씩 차이가 난다. 이것은 예를 들어 이집트(Egypt)처럼 우리가 몇몇 흩어진 흔적 이상의 역사를 소유하고 있는 나라들의 경우에도 매우 두드러진다. 그러나 아마도 더욱 놀라운 것은 중국(China)처럼 훨씬 더 먼 시기들에 관한 연대기를 소유하고 있고 의심의 여지를 남기지 않는 천문학적 관측들을 통해 연대가 측정된 예외적이고 특권적인 경우에도, 근대 저술가들이 그럼에도 불구하고 이 시기들을 '전설적(legendary)'인 것으로 분류한다는 점인데, 마치 그들이 그 시기들에서 어떤 확실성에 대한 권리도 갖지 않는 영역을 보는 것처럼, 그리고 자신들이 어떤 것도 얻는 것을 허용하지 않는 것처럼 보인다. 따라서 소위 '고전적(classical)' 고대는 매우 상대적인 고대이며, 진정한 고대보다 근대에 훨씬 더 가까운데, 그것은 칼리 유가(Kali-Yuga)의 중간 지점에도 이르지 못하기 때문이며, 칼리 유가의 길이 자체가 힌두 교리(Hindu doctrine)에 따르면 전체 만반타라(Manvantara)의 단지 10분의 1에 불과하다. 그리고 이것은 근대인들이 자신들의 역사적 지식의 범위를 자랑하는 것이 얼마나 정당한지를 충분히 보여준다. 그들은 의심할 여지없이 이 모든 것이 단지 '전설적' 시기들에만 관련되므로 고려할 가치가 없다고 답변함으로써 자신들을 정당화하려 할 것이다. 그러나 이 답변 자체가 전통에 대한 그들의 경멸로만 설명될 수 있는 무지와 이해의 결여를 인정하는 것이다. 특별히 근대적인 관점은 사실상, 우리가 더 나아가 설명하겠지만, 반전통적 관점과 동일하다.

기독교 시대 이전 6세기에 거의 모든 민족들 사이에서 여러 이유로 상당한 변화들이 일어났는데, 이 변화들은 나라마다 성격이 다양했다. 어떤 경우에는 그것은 이전에 우세했던 조건들과는 다른 조건들에 전통을 재적응시키는 것이었으며, 엄격하게 정통적인 의미에서 성취된 재적응이었다. 이것이 예를 들어 중국(China)에서 일어난 일인데, 그곳에서 교리는 원시적으로 단일한 전체로 확립되었다가 그 후 두 개의 명확히 구별되는 부분으로 분할되었다: 도교(Taoism)는 엘리트를 위해 보존되었고 순수 형이상학과 적절하게 사변적 성격의 전통적 학문들을 포함했으며, 유교(Confucianism)는 구별 없이 모두에게 공통적이었고 그 영역은 실천적이고 주로 사회적 적용들의 것이었다. 페르시아인들(Persians) 사이에서도 마즈다교(Mazdaism)의 재적응이 있었던 것으로 보이는데, 이것이 마지막 조로아스터(Zoroaster)의 시대였기 때문이다. 반면 인도(India)에서 이 시기는 불교(Buddhism)의 출현을 목격했는데, 이는 전통적 정신에 대한 반란, 모든 권위의 부정에 이르는 것이며, 지적 영역과 사회적 영역 모두에서 '원리의 부재(absence of principle)'라는 어원적 의미에서 진정한 무정부상태를 초래했다. 인도에 이 시기 이전으로 거슬러 올라가는 기념물들이 없다는 것은 기묘한 사실인데, 동양학자들(orientalists)은 이 사실을 모든 것의 기원을 불교에서 찾으려는 자신들의 경향에 유리하게 이용하려 했으며, 그들은 불교의 중요성을 이상하게 과장한다. 그러나 이 사실의 설명은 매우 간단하다. 그것은 모든 이전의 건축물들이 나무로 만들어졌기 때문에 어떤 흔적도 남기지 않았다는 것이다. 그러나 건축 방식에서의 그러한 변화는 관련된 민족의 존재를 지배하는 일반적 조건들의 심오한 수정에 상응했음이 틀림없다.

서쪽으로 이동하면 유대인들(Jews)에게 이것은 바빌론 유수(Babylonian captivity)의 시기였으며, 아마도 이 모든 사건들 중 가장 놀라운 것 중 하나는 70년이라는 짧은 기간이 유대인들이 심지어 그들의 알파벳까지 잊어버리기에 충분했다는 사실인데, 그 결과 이후에 성스러운 책들이 그때까지 사용되던 것과는 전혀 다른 문자로 재구성되어야 했다. 대략 같은 시기에 속하는 많은 다른 사건들을 인용하는 것이 가능할 것이다: 우리는 단지 로마(Rome)에서 이것이 왕들의 '전설적' 시기에 뒤따르는 '역사적' 시기의 시작이었다는 점만을 언급할 것이며, 또한 비록 다소 모호하게이지만 이 시기에 켈트 민족들(Celtic peoples) 사이에 중요한 움직임들이 있었다는 것이 알려져 있다. 그러나 이러한 점들을 상세히 논하지 않고 우리는 그리스(Greece)에서 일어난 일을 고찰하는 것으로 나아가야 한다. 그곳에서도 6세기는 소위 '고전적(classical)' 문명의 출발점이었는데, 근대인들에 따르면 오직 이것만이 '역사적'인 것으로 간주될 자격이 있으며, 그 이전의 모든 것은 너무 알려지지 않아서 '전설적'인 것으로 취급된다. 비록 최근의 고고학적 발견들이 매우 실재적인 문명이 있었다는 것에 대해 더 이상 의심의 여지를 남기지 않지만 말이다. 그리고 우리는 이 최초의 헬레닉 문명(Hellenic civilization)이 그 뒤를 따른 것보다 지적으로 훨씬 더 흥미로웠으며, 두 문명 사이의 관계가 어느 정도 중세와 근대 유럽(Europe) 사이의 관계와 유사하다고 추정할 이유가 있다. 그러나 단절이 후자의 경우만큼 완전하지는 않았다는 점에 주목해야 하는데, 적어도 부분적 재적응이 전통적 질서 내에서, 주로 '비의(mysteries)'의 영역에서 수행되었기 때문이다. 여기서 피타고라스주의(Pythagorism)의 경우를 언급할 수 있는데, 이것은 일차적으로 이전의 오르페우스 전통(Orphic tradition)의 새로운 형태 하의 복원이었으며, 히페르보레아의 아폴론(Hyperborean Apollo)의 델피 숭배(Delphic cult)와의 연결은 인류의 가장 고대 전통들 중 하나로부터 끊어지지 않은 정통적 계승을 증언한다. 그러나 다른 한편으로 이전에는 어떤 예도 없었던 무언가가 매우 곧 나타났으며, 이것은 미래에 전체 서양 세계에 해로운 영향을 미치게 될 것이었다: 우리는 '철학(philosophy)'이라는 명칭을 획득하고 유지한 사고의 특별한 형태를 언급한다. 그리고 이 점은 우리가 다소 더 길게 논할 만큼 충분히 중요하다.

'철학(philosophy)'이라는 단어는 그 자체로 전적으로 정당한 의미로, 그리고 의심할 여지없이 원래 그것에 속했던 의미로 이해될 수 있다는 것은 사실이며, 특히 피타고라스(Pythagoras) 자신이 그것을 처음 사용했다는 것이 사실이라면 그러하다: 어원적으로 그것은 '지혜에 대한 사랑(love of wisdom)' 이외의 다른 것을 의미하지 않는다. 따라서 첫째로, 그것은 지혜의 달성을 위해 요구되는 초기 성향을 함축하며, 이 의미의 매우 자연스러운 확장으로, 이 동일한 성향으로부터 태어나고 지식으로 이끌어야 하는 탐구를 함축한다. 따라서 그것은 예비적이고 준비적인 단계를, 말하자면 지혜의 방향으로 가는 단계 또는 지혜의 더 낮은 수준에 대응하는 정도를 의미한다. 뒤이어 일어난 왜곡은 이 과도적 단계를 그 자체의 목적으로 취하고 '철학'을 지혜로 대체하려 시도하는 데 있었는데, 이 과정은 후자의 진정한 본성을 망각하거나 무시하는 것을 함축했다. 이런 식으로 '세속적(profane)' 철학이라고 묘사될 수 있는 것이 생겨났는데, 다시 말해서 순전히 인간적이고 따라서 전적으로 이성적 질서에 속하는 가장된 지혜가 진정한, 전통적인, 초이성적이고 '비인간적(non-human)' 지혜의 자리를 차지했다. 그러나 이 진정한 지혜의 무언가가 고대 전체를 통해 여전히 남아 있었는데, 이는 일차적으로 '비의(mysteries)'의 지속으로 증명되며, 그것들의 본질적으로 '입문적(initiatic)' 성격은 논란의 여지가 없다. 그리고 철학자들 자신의 가르침들도 통상 '외현적(exoteric)'이고 '비의적(esoteric)' 양면을 모두 가지고 있었다는 것도 사실인데, 후자는 더 높은 관점과의 연결 가능성을 열어두었으며, 이것은 사실 수 세기 후 알렉산드리아인들(Alexandrians) 사이에서-비록 아마도 어떤 측면에서는 불완전하게-명확히 나타났다. '세속적' 철학이 그 자체로서 최종적으로 구성되기 위해서는 외현주의만이 남아 있어야 했고 모든 비의주의가 단순히 부정되어야 했으며, 바로 이것이 그리스인들(Greeks)에 의해 시작된 운동이 근대 세계에서 이끌어갈 것이었다. 그리스인들 사이에서 표현을 발견한 경향들은 극단까지 밀고 나가져야 했으며, 이성적 사고에 부여된 과도한 중요성은 인간들이 '합리주의(rationalism)'에 도달하기 전에 훨씬 더 커져야 했는데, 이는 특별히 근대적인 태도로서 초이성적 질서의 모든 것을 단지 무시하는 것이 아니라 명백히 부정하는 데 있다. 그러나 더 이상 예상하지 말자, 우리는 이러한 결과들로 되돌아가야 하고 이 책의 후반부에서 그것들의 발전을 추적해야 할 것이기 때문이다.

위에서 언급된 것 중에서, 우리가 관심을 두는 관점과 특히 관련이 있는 한 가지가 있다: 그것은 근대 세계의 기원들 중 일부가 '고전적(classical)' 고대에서 탐구될 수 있다는 것이다. 따라서 근대 세계가 그리스-라틴 문명(Greco-Latin civilization)에 자신을 기초하고 그것의 연속이라고 주장하는 것은 전적으로 잘못된 것이 아니다. 동시에, 그 연속은 원본으로부터 다소 멀리 떨어져 있고 불충실하다는 점에 주목해야 하는데, 고전 고대는 여전히 지적이고 영적인 질서에 속하는 많은 것들을 소유하고 있었으며, 근대 세계에서는 이것에 대응하는 어떤 것도 발견되지 않기 때문이다. 어떤 경우든, 두 문명은 진정한 지식의 점진적 가림에서 전혀 다른 두 단계를 표시한다. 실제로 고대 문명의 퇴락이 점차적으로, 그리고 어떤 연속성의 단절도 없이 오늘날 우리가 보는 것과 다소 유사한 상태로 이끈다고 상상할 수 있다. 그러나 사실 이것은 일어나지 않았으며, 그 사이에 서양에 또 다른 중대한 시기가 개입했는데, 이 시기는 동시에 우리가 이미 언급한 재조정들 중 하나였다.

이것은 기독교(Christianity)의 출현과 확산을 목격한 시대였는데, 이것은 한편으로는 유대인들(Jews)의 분산과, 다른 한편으로는 그리스-라틴 문명(Greco-Latin civilization)의 마지막 국면과 동시에 일어났다. 우리는 이러한 사건들을 더 빠르게 지나갈 수 있는데, 그것들의 중요성에도 불구하고 그것들이 우리가 이전에 언급한 것들보다 더 일반적으로 알려져 있고, 또한 그것들의 동시성이 가장 피상적인 견해를 가진 역사가들에게조차 더 많은 주목을 받았기 때문이다. '고전적' 세계의 퇴락과 현재 시기에 공통적인 특정 특징들에도 주목이 자주 집중되어 왔다. 그리고 그 유사성을 너무 멀리 밀고 가고자 하지 않으면서도, 실제로 놀라운 유사점들이 있다는 것을 인정해야 한다. 순전히 '세속적(profane)' 철학이 기반을 얻었다: 한편으로는 회의주의(skepticism)의 출현과, 다른 한편으로는 스토아(Stoic)와 에피쿠로스(Epicurean) 도덕주의의 출현은 지성이 어느 정도까지 쇠퇴했는지를 보여주기에 충분하다. 동시에, 고대의 신성한 교리들은 더 이상 거의 누구에게도 이해되지 않아서 이러한 이해의 결여를 통해 진정한 의미에서의 '이교주의(paganism)'로 퇴화했는데, 즉 그것들은 단지 '미신(superstitions)'에 불과하게 되었고, 심오한 의미를 상실하고 단지 외적 현현으로서 그 자체를 위해 살아남은 것들이 되었다. 이러한 퇴락에 대항하려는 시도들이 있었다: 헬레니즘(Hellenism) 자체가 접촉할 수 있었던 동양 교리들(Eastern doctrines)로부터 차용한 요소들의 도움으로 새로운 활력을 얻으려 애썼다. 그러나 그러한 수단들은 더 이상 충분하지 않았다. 그리스-라틴 문명은 끝나야 했으며, 재조정은 외부로부터 와야 했고 전적으로 다른 형태로 실현되어야 했다. 이 변형을 성취한 것은 기독교였다. 그리고 이와 관련하여 주목할 수 있는 것은, 그 시대와 우리 시대 사이에 특정한 측면에서 확립될 수 있는 비교가 아마도 오늘날 마주치게 되는 무질서한 '메시아주의(messianism)'에 책임이 있는 요인들 중 하나라는 점이다. 오래된 사물의 질서의 파괴를 완성하는 데 필요했던 야만족 침략들(barbarian invasions)의 혼란스러운 시기 이후, 정상적인 질서가 몇 세기 동안 재확립되었다. 이 시기는 중세(Middle Ages)의 시기였는데, 근대인들은-그것의 지성을 이해할 수 없어서-그것에 대해 너무나 거짓된 관념을 가지고 있어서 그것이 확실히 그들에게는 고전 고대보다 훨씬 더 낯설고 멀리 보인다.

우리에게 진정한 중세(Middle Ages)는 샤를마뉴(Charlemagne)의 통치로부터 14세기 초까지 확장되는데, 이 시기에 새로운 퇴락이 시작되어 다양한 국면들을 거쳐 그리고 점점 더 가속화되면서 현재 시기까지 계속되어 왔다. 이 시기가 근대 위기의 진정한 출발점이다: 그것은 기독교 세계(Christendom)의 붕괴의 시작인데, 중세의 서양 문명은 본질적으로 이것과 동일시되었다. 동시에 그것은 '국민국가들(nations)'의 형성의 기원과 봉건제도(feudal system)의 종말을 표시하는데, 봉건제도는 기독교 세계의 존재와 매우 밀접하게 연결되어 있었다. 따라서 근대 시기의 기원은 역사가들에게 통상적인 것보다 거의 2세기 더 뒤로 배치되어야 한다. 르네상스(Renaissance)와 종교개혁(Reformation)은 일차적으로 선행하는 퇴락에 의해서만 가능해진 결과들이었다. 그러나 재조정이 되기는커녕, 그것들은 훨씬 더 깊은 추락을 표시했는데, 전자는 예술과 학문의 영역에서, 후자는 종교 자체의 영역에서 전통적 정신과의 최종적 단절을 완성했으며, 비록 이것이 그러한 단절을 상상하기가 가장 어려워 보였을 수 있는 영역이었음에도 불구하고 그러했다.

우리가 이전에 언급한 바와 같이, 르네상스(Renaissance)라고 불리는 것은 실제로 재탄생이 아니라 많은 것들의 죽음이었다. 그리스-라틴 문명(Greco-Latin civilization)으로의 복귀라는 구실로, 그것은 단지 그것의 가장 외적인 부분만을 취했는데, 이것이 문헌 텍스트들에서 명확히 표현될 수 있는 유일한 부분이었기 때문이다. 그리고 어떤 경우든, 이 불완전한 복원은 매우 인위적인 성격을 가질 수밖에 없었는데, 그것이 수 세기 전에 진정한 생명이 사라진 형태들의 재확립을 의미했기 때문이다. 중세의 전통적 학문들에 관해서는, 이 시기 무렵 몇몇 최후의 현현 이후, 그것들은 오래전에 어떤 대격변에 의해 파괴된 먼 문명들의 학문들만큼 완전히 사라졌다. 그리고 이번에는 그것들을 대신할 아무것도 생겨나지 않았다. 이제부터는 오직 '세속적(profane)' 철학과 '세속적' 과학만이 있었는데, 다시 말해서 진정한 지성의 부정, 지식의 가장 낮은 질서로의 제한, 즉 원리들로부터 분리된 사실들의 경험적이고 분석적인 연구, 무한한 다수의 무의미한 세부사항들 속에서의 분산, 그리고 근거 없고 상호 파괴적인 가설들과 근대 문명의 유일하게 진정한 우월성을 구성하는 실용적 적용들 이외에 아무것도 이끌지 않는 단편적 견해들의 축적이 있을 뿐이었다-더욱이 거의 부러워할 만하지 않은 우월성인데, 이것은 다른 모든 관심사를 질식시킴으로써 현재 문명에 순전히 물질적인 성격을 부여했으며 그것을 진정한 기형으로 만들었다.

전적으로 비상한 사실은 중세 문명(Medieval civilization)이 완전히 망각된 속도이다. 이미 17세기에 인간들은 그것이 무엇이었는지에 대한 모든 관념을 상실했으며, 그것의 살아남은 기념물들은 지적으로나 심지어 미학적으로나 그들에게 더 이상 어떤 의미도 갖지 않았다. 이 모든 것은 일반적 정신성이 얼마나 멀리 변화했는지를 충분히 증명한다. 우리는 여기서 너무나 근본적인 변화를 일으키는 데 기여한 요인들-그리고 그것들은 확실히 복잡하다-을 조사하지 않을 것인데, 이 변화는 그것이 어떤 지도하는 의지의 개입 없이 자발적으로 일어날 수 있었다는 것을 인정하기 어려워 보이며, 그 정확한 본성은 다소 수수께끼로 남아 있을 수밖에 없다. 이와 관련하여, 매우 기묘한 상황들을 주목할 수 있는데, 예를 들어 특정 시점에 새로운 발견들의 형태로 어떤 것들이 대중화되었지만, 그것들은 실제로 매우 오랫동안 알려져 있었으나 일반적으로 공개되지 않았던 것들이었는데, 그렇게 하는 것의 불이익이 이익을 능가할 위험이 있었기 때문이다. 또한 중세가 암울함, 무지, 그리고 야만의 시대였다고 주장하는 전설이 발생하고 받아들여질 수 있었거나, 근대인들이 탐닉한 진정한 역사의 왜곡이 어떤 선입견 없이 성취될 수 있었다는 것은 있을 것 같지 않다. 그러나 우리는 이 질문을 더 이상 추구하지 않을 것인데, 이러한 과정들이 어떤 방식으로 일어났든, 당분간 우리의 주된 관심사는 그것들의 결과를 명확히 하는 것이기 때문이다.

르네상스(Renaissance) 시기에 영예를 얻게 된 단어이자 근대 문명의 전체 강령을 미리 요약한 단어는 '인문주의(humanism)'이다. 인간들은 실로 모든 것을 순전히 인간적 차원으로 축소하고, 더 높은 질서의 모든 원리를 제거하며, 말하자면 상징적으로 지구를 정복한다는 구실 하에 천상으로부터 등을 돌리는 데 관심을 두었다. 그들이 따르려 했다고 주장한 그리스인들(Greeks)은, 심지어 그들의 가장 큰 지적 퇴락의 시기에도, 이 방향으로 결코 이만큼 멀리 나아가지 않았으며, 그들에게 공리주의적 고려들은 적어도 결코 첫 자리를 차지하지 않았는데, 근대인들에게서는 곧 그렇게 될 것이었다. 인문주의는 그 후 현대의 세속주의(secularism)가 된 것의 첫 번째 형태였다. 그리고 모든 것을 그 자체로 목적인 인간의 척도로 축소하려는 욕망 때문에, 근대 문명은 단계별로 가라앉아 인간의 가장 낮은 요소들의 수준에 이르렀으며, 그의 본성의 물질적 측면에 내재한 필요들을 충족시키는 것 이상을 거의 목표로 하지 않게 되었는데, 이 목표는 어떤 경우든 전적으로 환상적인데 왜냐하면 그것이 충족시킬 수 있는 것보다 더 많은 인위적 필요들을 끊임없이 창조하기 때문이다.

근대 세계는 이 치명적인 경로를 끝까지 따라갈 것인가, 아니면 그것이 끌려 들어가고 있는 심연의 바닥에 이르기 전에, 그리스-라틴 퇴락의 경우에서처럼 새로운 재조정이 다시 한 번 개입할 것인가? 중간에서의 정지는 더 이상 가능하지 않은 것처럼 보이는데, 전통적 교리들이 제공하는 모든 징후들에 따르면, 우리는 사실상 칼리 유가(Kali-Yuga)의 마지막 국면에, 이 '암흑시대'의 가장 어두운 시기에, 대격변 이외에는 다른 방식으로 벗어날 수 없는 해체의 상태에 들어섰기 때문이다. 그러한 단계에서 필요한 것은 단순한 재조정이 아니라 완전한 쇄신이기 때문이다. 무질서와 혼란이 모든 영역에서 지배하고 있으며, 이전에 알려진 모든 것을 훨씬 초과하는 지점까지 운반되어, 서양(West)에서 나와 이제 전체 세계를 침략할 위협을 하고 있다. 우리는 그것들의 승리가 결코 외양상이고 일시적인 것 이외에 다른 것일 수 없다는 것을 잘 알고 있지만, 그것이 도달한 비율은 그것이 현재 주기의 과정에서 인류가 겪어 온 모든 위기들 중 가장 심각한 것의 징표로 보이게 한다. 우리는 인도(India)의 성전들에서 예고된 그 끔찍한 시대에, '카스트들이 혼합되고, 심지어 가족조차 더 이상 존재하지 않을' 그 시대에 도달하지 않았는가? 이 상태가 진정 오늘날 세계의 상태임을 확신하고, 복음(Gospel)이 '황폐의 가증스러움(abomination of desolation)'이라고 부르는 그 심오한 퇴락을 모든 곳에서 보기 위해서는 주위를 돌아보기만 하면 된다. 상황의 심각성은 최소화될 수 없다. 그것은 있는 그대로 직시되어야 하는데, 낙관주의 없이 그러나 또한 비관주의 없이 그렇게 되어야 한다. 우리가 이미 말했듯이, 낡은 세계의 끝은 또한 새로운 세계의 시작이 될 것이기 때문이다.

이것은 다음과 같은 질문을 야기한다: 우리가 지금 살고 있는 것과 같은 시기의 이유는 무엇인가? 실제로, 현재의 조건들이 그 자체로 고려될 때 아무리 비정상적일지라도, 그것들은 그럼에도 불구하고 사물들의 일반적 질서 안으로 들어가야 하는데, 극동(Far-Eastern)의 공식에 따르면 그 질서는 모든 무질서들의 총합으로 이루어진다. 현재 시대는, 아무리 고통스럽고 혼란스러울지라도, 다른 모든 시대들처럼 인간 발전의 완전한 과정에서 그것에 할당된 자리를 가져야 하며, 실제로 그것이 전통적 교리들에 의해 예언되었다는 바로 그 사실이 이것이 그러함을 충분히 표시한다. 현현의 주기가 점진적 물질화를 향한 일반적 경향에 관해 우리가 이미 말한 것은 그러한 상태에 대한 직접적인 설명을 주며, 특정한 관점에서 비정상적이고 무질서한 것이 그럼에도 불구하고 더 높고 더 광범위한 관점에 함축된 법칙의 결과에 불과함을 보여준다. 우리는 이 질문에 상세히 논하지 않고, 모든 상태의 변화처럼 한 주기에서 다른 주기로의 이행은 오직 어둠 속에서만 일어날 수 있다고 덧붙일 것이다. 이것은 매우 중요하고 수많은 적용을 갖는 또 다른 법칙이다. 그러나 바로 그 이유로 그것에 대한 상세한 설명은 우리를 본 주제로부터 너무 멀리 끌고 갈 것이다.

그러나 이것이 전부가 아니다: 근대 시기는 필연적으로 현재 주기의 기원 이래 그 주기의 잠재성 안에 놓여 있던 특정한 가능성들의 발전에 상응해야 하며, 전체의 위계에서 이 가능성들의 등급이 아무리 낮을지라도 그것들도 다른 것들처럼 그것들의 정해진 시간에 현현될 수밖에 없었다. 이와 관련하여, 전통에 따르면 주기의 궁극적 국면을 특징짓는 것은 선행하는 국면들 동안 무시되거나 거부되었던 모든 것의 실현이라고 말할 수 있다. 그리고 실제로, 이것이 정확히 근대 문명의 경우인데, 근대 문명은 말하자면 이전 문명들이 사용하지 않았던 것만으로 살아간다. 이 사실을 확인하기 위해서는, 현재까지 동양(East)에서 지속되어 온 더 고대 문명들 중 일부의 진정하고 전통적인 대표자들이 서양(Western) 과학들과 그것들의 산업적 적용들을 어떻게 평가하는지를 관찰하는 것으로 충분하다. 다르고 더 높은 질서의 지식을 소유한 자에게는 매우 무가치한 이러한 낮은 형태의 지식들도 그럼에도 불구하고 실현되어야 했지만, 이것은 진정한 지성이 사라진 단계에서만 일어날 수 있었다. 그러한 연구, 즉 말의 가장 좁은 의미에서 배타적으로 실용적인 연구는 불가피했지만, 그것은 오직 원초적 영성의 반대 극점에 있는 시대에, 그리고 물질적 사물들에 너무 깊이 박혀서 그것들을 넘어선 어떤 것도 상상할 수 없는 인간들에 의해서만 수행될 수 있었다. 그들이 물질을 착취하려고 더 많이 추구할수록, 그들은 더욱 물질의 노예가 되었으며, 따라서 그들 자신을 규칙이나 목적 없이 점점 더 증가하는 동요에, 최종적 해체로 이끄는 순수한 다수성 안에서의 분산에 운명지었다.

이러한 것이, 넓은 윤곽에서 그리고 본질적인 것들만을 주목하여, 근대 세계의 진정한 설명이다. 그러나 이 설명이 어떤 방식으로도 정당화로 받아들여질 수 없다는 것을 매우 명확히 밝혀야 한다. 불가피한 악은 그럼에도 불구하고 악이며, 심지어 선이 악으로부터 나온다 하더라도, 이것이 악 자체의 악한 성격을 변화시키지는 않는다: 우리는 여기서 '선(good)'과 '악(evil)'이라는 단어들을 오직 우리 자신을 명확히 하기 위해 그리고 어떤 특별히 '도덕적(moral)' 의도 없이 사용한다. 부분적 무질서들은 존재하지 않을 수 없는데, 그것들이 전체 질서의 필수적 요소들이기 때문이다. 그러나 무질서의 시기는 그 자체로 그럼에도 불구하고 기형과 비교될 수 있는데, 기형은 비록 특정한 자연 법칙들의 결과일지라도 여전히 일탈이고 오류이며, 또는 대격변과 비교될 수 있는데, 대격변은 비록 정상적인 사건들의 과정으로부터 결과하더라도 그 자체로 볼 때 그럼에도 불구하고 전복이고 변칙이다. 근대 문명은 모든 것들처럼 필연적으로 그것의 존재 이유를 가지며, 만약 실제로 그것이 주기를 종결시키는 사태를 나타낸다면, 그것이 있어야 할 것이고 그것의 정해진 시간과 장소에 온다고 말할 수 있다. 그러나 그것은 그럼에도 불구하고 종종 오해되는 복음(Gospel)의 말들에 따라 판단되어야 한다: "실족하게 하는 일이 있는 것은 불가피하나, 실족하게 하는 그 사람에게는 화가 있으리라."

Guénon, René. The Crisis of the Modern World. Translated by Arthur Osborne, Marco Pallis, and Richard C. Nicholson. Hillsdale, NY: Sophia Perennis, 2001. pp. 7–20.

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