마이클 아니시모프, 리더십의 역사와 과학

제2장 리더십의 역사와 과학

다수가 지배하는 민주주의와 달리, 독재나 과두제는 소수가 권력을 쥐는 체제다. 이번 장에서는 영장류 사회에서 리더십이 어떻게 진화해 왔으며, 시간이 흐르면서 어떤 형태로 변화했는지 살펴본다.

영장류는 서열이 엄격한 계층 구조, 즉 '지배 서열' 안에서 서로 협력하며 진화했다. 초기 인류의 지배 서열을 보여주는 오늘날의 대표적인 사례로는 멜라네시아와 폴리네시아의 '빅맨(Big Man)' 제도를 들 수 있다. 이 사회에서는 지배적인 위치에 있는 남성들이 핵심 역할을 맡으며, 때로는 우두머리 자리를 두고 서로 경쟁을 벌이기도 한다.

지배 서열이 존재한다고 해서 모든 구성원의 순위가 일렬로 엄격하게 나뉘는 것은 아니다. 수십, 수백 명의 구성원이 비슷한 위치를 차지하며 여러 사회적 계층을 형성하기도 한다. 하지만 대개의 경우, 하나의 집단이나 공동체에는 그들을 이끄는 단 한 명의 리더가 존재하기 마련이다.

리더십과 팔로워십은 진화론적으로 어떤 목적을 지닐까? 크게 보면 집단의 협동 과정에서 생기는 문제를 해결하기 위해서다. 사냥할 때만 해도 언제 멈추고 언제 공격할지, 사냥감을 쫓아 어디로 이동할지 등을 누군가는 결정해야 한다. 두 전사가 격렬하게 싸울 때도 권위를 가진 누군가 사이에 끼어들어 말려주면 큰 도움이 된다. 프란스 드 발(Frans de Waal, 1996)은 네덜란드 아른험 동물원에 격리된 침팬지 집단의 행동을 연구하던 중 흥미로운 사례를 하나 관찰했다.

"마마와 스핀의 말다툼이 걷잡을 수 없이 커지더니 결국 물고 뜯는 싸움으로 번졌다. 수많은 침팬지가 싸움판으로 달려들어 두 암컷의 싸움에 가세했다. 비명을 지르며 엉겨 붙어 싸우는 침팬지 무리가 모래바닥을 뒹굴자, 우두머리 수컷인 루이트가 뛰어들어 이들을 사정없이 때려놓으며 떼어냈다. 루이트는 다른 침팬지들처럼 어느 한쪽 편을 들지 않았다. 그저 싸움을 멈추지 않는 침팬지라면 누구든 가리지 않고 주먹을 날렸을 뿐이다."

이 침팬지들은 동물원에 있었지만, 수개월 동안 비가 내리지 않아 먹이가 부족한 아프리카 사바나에 있었다고 가정해 보자. 이런 상황에서 불필요한 싸움을 피하는 것은 생사가 걸린 문제다. 우두머리 수컷이 말리지 않아 집단 내에 전면전이 벌어졌다면, 수많은 침팬지가 서로를 물어뜯어 상처가 감염되고 결국 목숨을 잃었을 것이다. 이처럼 어리석은 갈등의 대가는 진화의 법칙에 따라 혹독한 생존 탈락으로 이어진다.

문명 이전의 인류 사회에서 치명적인 내부 갈등이 초래한 결과는 더욱 비참했다. 적대적인 부족의 전사들에게 붙잡혀 고문을 당하다 죽음에 이르기 일쑤였기 때문이다. 고대 인류 유해를 발굴한 고고학 연구에 따르면, 성인 남성의 15~60%가 폭력 사태로 목숨을 잃은 것으로 추정된다(키리(Keeley) 1996). 집단의 결속을 유지해 줄 강력한 리더가 없다면, 그 집단은 경쟁 부족보다 약해질 수밖에 없다. 경쟁 부족은 이 기회를 놓치지 않고 식수원을 빼앗을 것이고, 원래 살던 부족에게는 마실 수 있는 진흙탕물조차 남지 않게 된다. 지난 20만 년 동안 이런 일은 수없이 반복되었음이 틀림없다. 이처럼 치열한 생존 경쟁과 협동의 필요성을 고려하면, 리더십과 팔로워십이 생존 확률을 높이기 위한 적응 기전으로 진화한 원인을 쉽게 이해할 수 있다. 어떤 의미에서 집단의 의사결정을 리더 한 사람에게 맡기는 행위는 '모든 달걀을 한 바구니에 담는 것'과 같다. 그러나 집단 구성원 모두가 동의할 때까지 논쟁을 벌이는 대안은, 사회적·인지적 비용이 너무 커서 생존을 위한 현실적인 해결책이 될 수 없다.

유명 심리학자 로버트 던바(Robert Dunbar)와 함께 연구하는 진화심리학자 마크 반 부크트(Mark van Vugt)는 게임이론을 활용해 리더십이 자연스럽게 형성되는 과정을 설명했다. 다음은 그의 저서(반 부크트 2009)에서 발췌한 내용이다.

"두 사람이 참여하는 단순한 '협동 게임'을 보면, 많은 상황에서 리더십이 형성되는 과정이 거의 필연적임을 알 수 있다. 두 사람이 두 가지 단순한 목표를 가지고 있다고 가정해 보자. 첫째는 보호를 받기 위해 함께 붙어 다니는 것이고, 둘째는 식량이나 식수원 같은 자원을 찾는 것이다. 이때 선택지는 A와 B 두 가지뿐이며 어느 곳을 고르든 보상은 같다. 이러한 상황에서는 먼저 움직일 가능성을 높이는 신체적·행동적 특성을 지닌 사람이 자연스럽게 리더로 떠오르게 된다. 나머지 한 사람은 그를 따르는 것 외에 다른 선택지가 없다. 게다가 구성원 간의 이러한 특성 차이가 지속된다면, 예컨대 1번 참가자가 항상 먼저 배고픔을 느낀다면, 시간이 흐르면서 안정적인 리더와 팔로워 관계가 자리 잡는다. 이 두 사람만의 게임은 대규모 집단을 조율하는 한 명 또는 소수의 리더가 존재하는 다수 참여 게임으로 쉽게 확장할 수 있다."

사람들은 안전을 지키려고 뭉쳐 다니고, 필요한 것을 얻으려고 이동한다. 누군가는 먼저 움직여야 하고, 그 사람이 바로 리더가 된다. 리더십은 이렇게 생겨난다. 이는 매우 단순한 모델이지만 광범위한 설명력을 지닌다. 현실에서는 지배 심리가 개입하는 경우가 많지만, 이 모델에서는 굳이 지배 심리를 고려하지 않아도 리더십의 출현이 완벽히 설명된다는 점에 주목할 필요가 있다.

인간 집단의 리더십에 관한 기존 연구를 검토한 반 부크트는 외향성이야말로 리더십과 가장 밀접한 관련이 있는 특성이라는 결론을 내린다. 아울러 이 특성에는 상당한 유전적 요인이 작용한다고 말한다. 게다가 그는 여러 실험을 통해 말수가 많은 사람이 리더가 될 확률이 높다는 사실이 증명되었다며, 이를 '바블 효과(The Babble Effect)라고 부른다.

진화이론에서는 일반적으로 집단의 평균에서 벗어난 성격 특성, 예컨대 유난히 수줍음이 많거나 반대로 매우 외향적인 성향을 통계적 소음으로 취급하곤 한다. 종의 평균치에서 벗어난, 다소 떨어지는 변이라는 시각이다. 그러나 반 부크트는 유전되는 성격 차이가 실제로는 리더십과 팔로워십 같은 기전을 통해 사회적 협동을 촉진하는 진화적 적응의 결과일 수 있다고 추정한다.

리더십은 기원전 5000년경 메소포타미아에서 문명이 싹트기 시작할 무렵 뚜렷한 전환기를 맞이했다. 농업이 체계화되고 토기를 사용하며 정착 생활을 시작하면서, 인류 역사상 처음으로 부의 축적이 가능해졌다. 이는 최초의 사회적 계층 분화로 이어졌고, 무력을 담당하는 전사 계급과 제사를 주관하는 사제 리더 계급이 전문화되는 계기가 되었다. 이러한 변화는 리더십이 비공식적이고 느슨한 형태로 유지되던 선사 시대 수렵 채집인들의 삶과 정반대되는 모습이었다.

선사 시대의 수렵 채집인들은 인류학자 로버트 던바가 처음 제안한 이른바 '던바의 수' 정도의 규모로 무리 지어 살았다. 이 숫자는 대략 150명으로, 한 개인이 안정적인 사회적 관계를 유지할 수 있는 최대치에 해당한다. 문명의 새벽이 지닌 독특함은 바로 이 시기에 인류가 역사상 처음으로 던바의 수를 뛰어넘는 거대 집단을 이루기 시작했다는 점에 있다. 이러한 초거대 집단 안에서 안정과 질서를 유지하는 일은 완전히 새로운 차원의 협동 문제였으며, 7천 년이 지난 오늘날까지도 인류는 이 문제를 명확히 풀어내지 못하고 있다. 이를 우리는 '문명의 도전'이라 부를 수 있을 것이다.

메소포타미아에 들어선 최초의 도시 에리두와 우루크는 인구가 약 4,000명에서 10,000명에 이르렀다. 개인이 맺을 수 있는 안정적인 사회적 관계는 여전히 150명 안팎에 불과했지만, 이제는 전체 구성원 수가 그보다 훨씬 더 많은 사회에서 살아가야 했던 것이다. 이처럼 거대한 규모로 처음 뭉치기 시작한 인류에게 이는 매우 낯설고 기이한 경험이었을 터다. 어쩌면 변화가 너무나도 점진적으로 일어난 탓에 미처 알아차리지 못했을지도 모른다.

수메르 문명을 시작으로 사회는 제도적 가구, 공동체적 가구, 사적 가구라는 세 가지 부문으로 분화하기 시작했다(반 드 미에롭(van die Mieroop) 1997). 이러한 가구 형태의 분화, 특히 제도적 가구라는 개념은 상당히 새로운 현상이었다. 가구의 형태가 다양해진 것을 넘어 왕궁과 신전, 도시와 농촌의 분리도 함께 일어났다. 학계에서 '거대 조직'이라 부르는 왕궁과 신전은 역사상 전례가 없던 새로운 형태의 실체였다. 에리두와 같은 초기 도시국가의 군주들은 제사와 정치를 모두 주관하는 제정일치 사회의 왕들이었다. 세속적인 권력과 영적인 권위가 한데 얽혀 있었던 것이다.

수렵 채집 부족의 세계에서 거대한 문명이 피어난 과정은 언제 봐도 신비로운 구석이 있다. 만약 지구의 역사가 다른 방향으로 흘러갔다면, 인류는 여전히 수렵 채집 단계를 벗어나지 못한 채 전 세계 인구도 수백만 명 수준에 머물렀을지도 모른다. 실제로 인류 역사의 대부분은 그러한 형태였다. 기원전 7만 년경 토바 화산이 폭발했을 당시, 전 세계 인류 중 번식이 가능한 쌍은 겨우 1,000에서 10,000쌍 정도에 불과했다. 그로부터 6만 3,000년이 지난 후, 도대체 어떤 결정적인 요인들이 결합했기에 인류는 비로소 문명을 이룰 수 있었을까?

수메르에서 농업과 정교한 계층 구조, 사회적 분화, 군주제의 출현이 문명의 새벽을 열었다면, 다른 지역은 어땠을까? 리카르도 두셰인(Ricardo Duchesne)의 《서구 문명의 독자성(The Uniqueness of Western Civilization)》에 따르면, 현대 유럽의 조상인 인도유럽인들은 전사 귀족층을 중심으로 부족을 형성했다.

"나는 영웅적 개인이 귀족 정치 사회에서 처음으로 등장했으며, 호메로스의 《일리아스》에 묘사된 미케네 사회가 진정한 귀족 사회였다고 주장하고자 한다. 우리가 명예와 후세에 남길 이름에 열성적으로 집착하는 인물들, 즉 전장과 사냥에서 보여준 용맹과 기량에 대해 다른 '지배자들'이 내리는 평가에 목을 매는 인물들을 역사상 처음으로 발견하게 되는 곳이 바로 이러한 귀족 사회다. 호메로스가 그린 아킬레우스라는 인물에 아주 강렬하게 투영되어 있듯, 이들은 어떠한 형태의 굴종과도 근본적으로 대립하는 인물상이다.

그렇다면 우리가 말하는 '귀족적'이라는 것은 과연 무엇을 의미하는가? 왜 우리는 역사상 '최초의' 개인들을 바로 이러한 사회에서 발견하게 되는가? 나는 호메로스 영웅들의 개인주의가, 기원전 2천 년기 그리스 본토를 장악하고 미케네 문화를 이룩한 인도유럽인 추장들에게서 유래했다고 주장할 것이다. 본 장의 논지는 서구의 독자성이 지닌 원초적 뿌리를 기원전 4천 년기와 3천 년기 동안 유럽 전역으로 확산한 인도유럽어족의 귀족적이고 호전적인 문화에서 찾아야 한다는 점이다."

1950년대 고고학자 마리야 김부타스(Marija Gimbutas)가 제안한 쿠르간 가설에 따르면, 고대 유럽의 역사는 기원전 4000년에서 1000년 사이 폰틱 초원 지대에서 시작된 인도유럽인들의 대외 확장으로 점철되었다. 이것이 대규모 인구 이동이었는지 아니면 엘리트 집단에 의한 식민 지배였는지에 대해서는 의견이 분분하다. 하지만 하플로그룹 R1a1a에 대한 유전자 연구 결과를 보면, 흑해 북동쪽의 폰틱 초원 지대에서 두드러지게 나타나는 유전자가 유럽 전역에서 높은 빈도로 발견되는 것으로 마주한다. 따라서 쿠르간 가설은 유전학적 증거를 통해 입증되고 있다.

인도유럽인들은 신석기 시대 후기(기원전 4000년~3000년) 유럽 환경에서 성공적으로 살아남고 세력을 확장하는 데 유리한 유전적·문화적 적응력을 갖추고 있었다. 그 주된 원동력은 앤드루 셰럿(Andrew Sherratt)이 '2차 생산물 혁명'(셰럿 1981)이라 부른 현상으로, 이는 버터, 우유, 치즈, 양모 같은 가축의 2차 생산물을 활용하게 된 변화를 뜻한다. 이와 동시에 코카서스 북부 지역에서 바퀴가 발명되었는데, 이는 독자적인 발명이었거나 메소포타미아에서 전파된 것으로 보이며, 이 시기부터 말도 길들여져 전쟁에 활용되기 시작했다.

인도유럽인들이 얻은 가장 유용한 유전적 적응은 젖당 불내증을 극복한 '유당 분해 효소 지속성(락토스 내성)'이었다. 이는 기원전 6000년경 터키 지역에서 진화하여, 2차 생산물 혁명이 일어날 무렵에는 인도유럽인들 사이에서 보편적인 특성으로 자리 잡았다. 이러한 적응은 칼로리 섭취량을 늘리고 성장 속도를 높여주었으며, 그 결과 인도유럽인들은 주변의 다른 부족민들보다 키가 수 인치 더 크게 자라났다. 또한 근육량도 더 많아져 세력을 확장하는 데 유리했을 것이다. J.P. 맬러리(J.P. Mallory)는 저서 《인도유럽인들을 찾아서: 언어, 고고학 그리고 신화(Search of the Indo-Europeans, Language, Archeology and Myth)》(1989)에서 다음과 같이 기술했다. "[새로운 쿠르간 형태의 고분군에 묻힌] 사자들의 인류학적 신체 특성을 보면, 남성의 평균 키가 토착 에네오리틱[발칸 반도 신석기·동기시대] 주민들보다 최대 10센티미터나 더 큰, 훨씬 건장한 체격을 지닌 인구 집단이었음을 알 수 있다" (맬러리: 240).

로버트 드루스(Robert Drews)는 저서 《그리스인의 도래: 에게해와 근동의 인도유럽인 정복(The Coming of the Greek, Indo-European Conquests in the Aegean and the Near East)》(1988)에서 원시 그리스인의 엘리트 계층이 기원전 1600년경 그리스 본토에 호전적으로 등장한 인도유럽인 전차 전사들이었으며, 이들이 미케네 문명을 일으켰다고 주장한다. 고칼로리 식단과 가축의 2차 생산물로 무장한 강인한 초원 지대 유목민들이 그리스의 온화한 기후 및 풍요로운 바다와 결합하면서, 오늘날 우리가 미케네 또는 호메로스 시대의 그리스로 알고 있는 서구 문명의 원류가 탄생한 것이다.

두셰인은 그의 저서에서 당대 세계의 다른 어떤 문화권에서도 찾아볼 수 없었던, 인도유럽인들만의 고유한 개인주의적이고 귀족적인 특성을 다음과 같이 강조한다.

"인도유럽인들은 자유로운 귀족 계급의 지배를 받았다는 점에서도 독특했다. 매우 광범위한 의미에서 내가 정의하는 '귀족적' 상태란, 통치자나 왕 또는 총사령관이 상류층을 동등하지 않은 신하로 취급하는 전제군주가 아니라, 귀족 가문 출신의 동료 전사로서 평등한 정신 속에서 존재하는 '동료'인 상태를 말한다. 그렇다고 해서 리더가 더 많은 권력과 이점을 누리지 못했다거나, 독재적으로 행동하려는 유혹을 받지 않았다는 뜻은 아니다. 귀족적 문화에서는 명성을 쫓는 가문과 개인 사이에 치열한 경쟁이 벌어지면서도, 정작 전제적인 지배에 맞서서는 귀족적 평등주의라는 강력한 기풍이 존재했다는 뜻이다.

문헌에서 찾아볼 수 있는 여러 특징을 종합해 보면, 이들이 공유했던 귀족적 평등주의와 활기차고 자유로우며 기쁨에 찬 삶의 방식을 고스란히 느낄 수 있다.

첫째, 기원전 5천 년기 '가장 이른' 시기부터 모든 인도유럽 문화권에는 자신의 지위와 부를 과시하려는 전사들이 존재했다. 이들은 길거나 여러 겹으로 된 허리띠, 구리 구슬 목걸이, 구리 반지, 구리 나선형 팔찌를 착용하고 창과 투창을 금으로 장식하는 등 '과시적인' 방식으로 옷을 입었다. 시대와 장소에 따라 양식의 차이는 있었지만, 이는 모두 '개인주의적 이데올로기'를 극명하게 보여주는 증거다(앤서니: 160, 237, 251, 259-63).

둘째, 인도유럽인 전사들은 "익명의 조상 공동체로 회귀하기보다는, 삶의 장비와 개인의 지위를 마지막 극적인 연출을 통해 과시하는 독립된 인격체로서 매장되었다"(셰럿 2001a: 192). 쿠르간 무덤은 특별한 남성들의 죽음을 기념하기 위한 것이었다. 돌로 만든 원형 울타리와 토분, 그리고 '위신재(프레스티지) 무기와 상징물'에 대한 강조는 전사 개인의 업적을 고립시키고 극대화하기 위한 의도였다(앤서니: 245).

셋째, 이들은 "대규모의 공동체 의식보다는 개인적인 환대"가 중심이 되는 독특한 연회와 음주 전통을 발전시켰다. '위신재 경제'를 기반으로 한 이 연회들은 선물을 주고받고, 개인의 업적을 찬양하는 시를 읊으며, 동물을 제물로 바치는 '유쾌한' 행사였다(2011b: 253; 앤서니: 343, 391). 소규모 약탈과 부족 간의 분쟁이 끊이지 않던 세상에서, 이러한 연회는 높은 지위와 부를 지닌 전사들이 최대한 많은 추종자를 확보할 수 있는 훌륭한 기회였다. 또한 세력이 약하거나 젊은 전사들에게는 전리품과 영광을 안겨줄 수 있는 후원자에게 의탁할 기회이기도 했다. 후원자가 더 많은 추종자를 모을수록, 구성원 전체가 기대할 수 있는 성공의 크기도 커졌다.

넷째, 김부타스가 명확히 밝히고 앤서니(93)가 한층 더 강조했듯, 이들은 "가장 중요한 신들이 모두 하늘에 살고 있는" 문화였다. 김부타스는 이 하늘의 신들을 호전적인 민족의 신이라며 부정적으로 묘사했지만, 이들을 도리어 천상의 영웅이자 추장으로 의인화된 활기차고 삶을 긍정하는 민족의 신으로 바라볼 수도 있다. 도슨(2002)의 표현을 빌리자면, 인도유럽인의 하늘 신들은 그들의 "강렬하게 남성적이고 호전적인 윤리, 그리고 기동성"을 반영한다. 이집트와 메소포타미아의 신들이 자신의 뜻에 대한 절대적인 복종과 수동적인 수용을 요구했고, 구유럽의 여신들이—카밀 파글리아(1991)의 언어를 빌리자면—'지하의 자궁'을 대변하며 "순환에 순환을 거듭하는 끝없는 굴레라는 지하신앙적 드라마"를 체현했다면, 인도유럽인의 하늘 신들은 활력 넘치고 행동 중심적이며 선형적인 세계관을 제공했다.

마지막으로, 인도유럽인들이 전사단(코이로스, 형제단)을 조직했던 지극히 귀족적인 방식을 꼽고 싶다. 이 결사의 성격은 인도유럽인 사회의 다양한 사회 조직 계층을 살펴보면 더 잘 이해할 수 있다. 사회의 가장 낮은 단계이자 최소 단위는 농장과 작은 마을에 거주하며 혼합 농경을 하던 가구들로, 이들에게 가축은 부의 가장 지배적인 형태였다. 그다음 계층은 공통의 조상을 둔 약 다섯 가구로 구성된 씨족이었다. 세 번째 단계는 동일한 조상을 공유하는 여러 씨족, 즉 부족으로 이루어졌다. 부족 구성원 중 가축을 소유한 이들은 부족의 눈에 자유민으로 인정받았으며, 무기를 소지하고 부족 회의에 참여할 권리를 가졌다. 시간이 흐르면서 인도유럽인 사회의 복잡성은 상당한 변화를 겪었고, 예컨대 기원전 1세기 카이사르의 로마와 밀접하게 접촉했던 켈트 부족 연맹은 경제적·정치적 권력의 고도의 집중을 보여주었지만, 이러한 연맹체들 역시 여전히 자유로운 귀족 계급에 의해 지배되었다. 고전적인 켈트 사회에서 부족 회의 안팎의 실권은 추종자의 규모와 후원 능력으로 측정되는 가장 강력한 귀족층이 행사했다. 이러한 후원 관계는 다른 부족의 구성원뿐만 아니라, 보호와 후원을 받는 대가로 자신의 독립성을 일부 포기하고자 했던 낮은 지위의 자유민들에게까지 확장될 수 있었다."

후기 청동기 시대, 귀족 정치와 전사 기풍, 그리고 자유로운 개인주의가 결합한 이러한 형태는 오직 유럽에만 존재하는 독특한 현상이었다. 우리는 흔히 아테네를 비롯한 그리스가 서구 문명의 기틀을 마련했다고 듣지만, 사실은 그렇지 않다. 원시 그리스인들은 폰틱 초원 지대에서 말을 부리고 우유를 마시던 귀족 전사들로부터 시작된 대이동(디아스포라)의 한 갈래를 대표하는 이들이었을 뿐이다.

그리스가 미케네인이나 인도유럽인 대신 서구 문명의 기틀로 자주 언급되는 데는 세 가지 이유가 있다.

첫째, 인도유럽인에 대한 고고학 및 고유전학 연구는 고전 그리스 연구에 비해 난이도가 높으며, 1990년대 초에 이르러서야 비로소 결실을 보고 학계의 합의가 이루어지기 시작했기 때문이다. 둘째, 아테네 그리스인에게 초점을 맞추는 것이 오늘날 자유민주주의 국가의 교육자들에게 정치적으로 더 받아들여지기 쉽기 때문이다. 셋째, 인도유럽인이 나치 독일의 아리아 인종 이론과 연관되어 인식되었기 때문이다.

그러나 우리는 이러한 이유 중 그 어떤 것도 인도유럽인에 대한 연구를 소홀히 해야 할 타당한 근거로 보지 않는다. 그들이야말로 서구 문명의 진정한 선조이며, 그들이 서구에 미친 문화적 영향은 실로 지대하기 때문이다.

이로써 군주제가 처음 출현했던 초기 역사와 지도력에 관한 과학적 배경, 그리고 전제 정치를 경계했던 평등주의적 귀족 전통이라는 그 맥락에 대한 간략한 개요를 마무리한다. 앞으로 현대 자유민주주의가 직면한 문제들을 탐색해 나갈 때 이 체제를 염두에 두길 바란다. 우리가 다음으로 살펴볼 주제는 현대 사회에서 문화적 응집력이 작동하는(혹은 결여되는) 역동성이다.

- 마이클 아니시모프(Michael Anissimov), 『민주주의에 대한 비판: 신반동주의자를 위한 가이드(A Critique of Democracy: A Guide for Neoreactionaries)』, Zenit Books, 2015, 9-19쪽.