순자(荀子), 천론(天論)

天論

천론

『하늘(天)에 대한 논변』

天行有常，不為堯存，不為桀亡。

천행유상, 불위요존, 불위걸망.

하늘의 운행에는 일정한 법칙이 있으니, 요(堯)를 위해 존재하지 않으며, 걸(桀)을 위해 멸망하지도 않는다.

應之以治則吉，應之以亂則凶。

응지이치즉길, 응지이란즉흉.

그것에 응하여 다스리면 길하고, 그것에 응하여 어지르면 흉하다.

彊本而節用，則天不能貧；

강본이절용, 즉천불능빈;

근본을 튼튼히 하고 씀을 절제하면, 하늘이라도 그를 가난하게 하지 못한다.

養備而動時，則天不能病；

양비이동시, 즉천불능병;

양육을 갖추고 시기에 따라 움직이면, 하늘이라도 그를 병들게 하지 못한다.

脩道而不貳，則天不能禍。

수도이불이, 즉천불능화.

도를 닦고 마음이 이중적이지 않으면, 하늘이라도 그에게 재앙을 내릴 수 없다.

故水旱不能使之飢，寒暑不能使之疾，祅怪不能使之凶。

고수한불능사지기, 한서불능사지질, 요괴불능사지흉.

그러므로 가뭄과 홍수로도 그를 굶주리게 할 수 없고, 추위와 더위로도 그를 병들게 할 수 없으며, 요사스럽고 기괴한 현상으로도 그를 해롭게 할 수 없다.

本荒而用侈，則天不能使之富；

본황이용치, 즉천불능사지부;

근본이 황폐한데 씀이 사치하면, 하늘이라도 그를 부유하게 만들 수 없다.

養略而動罕，則天不能使之全；

양략이동한, 즉천불능사지전;

양육이 허술하고 행동이 드물면, 하늘이라도 그를 온전하게 할 수 없다.

倍道而妄行，則天不能使之吉。

배도이망행, 즉천불능사지길.

도를 배반하고 함부로 행하면, 하늘이라도 그를 길하게 만들 수 없다.

故水旱未至而飢，寒暑未薄而疾，祅怪未至而凶。

고수한미지이기, 한서미박이지, 요괴미지이흉.

그러므로 가뭄과 홍수가 오기 전에도 이미 굶주리고, 추위와 더위가 닥치기 전에도 이미 병들며, 요괴가 나타나기 전에도 이미 재앙을 입는다.

受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。

수시여치세동, 이앙화여치세이, 불가이원천, 기도연야.

때를 받음은 다스려진 세상과 같지만, 재앙과 화는 다스려진 세상과는 다르게 나타나니, 이를 두고 하늘을 원망할 수는 없다. 이치는 본래 그러한 것이다.

故明於天人之分，則可謂至人矣。

고명어천인지분, 즉가위지인이.

그러므로 하늘과 사람의 구분에 밝은 자라야, 진정한 사람이라 이를 수 있다.

不為而成，不求而得，夫是之謂天職。

불위이성, 불구이득, 부시지위천직.

함께하지 않으면서도 이루어지고, 구하지 않으면서도 얻어진다 — 이것을 이른바 ‘하늘의 직분(天職)’이라 한다.

如是者，雖深，其人不加慮焉；

여시자, 수심, 기인불가려언;

이와 같은 것에 대하여는, 아무리 그 이치가 깊더라도, 사람은 이에 대해 더욱 생각할 필요가 없다.

雖大，不加能焉；

수대, 불가능언;

아무리 그것이 크더라도, 능력을 더하려 하지 않는다.

雖精，不加察焉，夫是之謂不與天爭職。

수정, 불가찰언, 부시지위불여천쟁직.

아무리 정밀하더라도, 더욱 들여다볼 필요가 없다. 이것이 곧 ‘하늘과 직분을 다투지 않는다’는 뜻이다.

天有其時，地有其財，人有其治，夫是之謂能參。

천유기시, 지유기재, 인유기치, 부시지위능참.

하늘에는 그 시기가 있고, 땅에는 그 재물이 있으며, 사람에게는 그 다스림이 있으니, 이것을 이른바 ‘참여함(參)’이라 한다.

舍其所以參，而願其所參，則惑矣。

사기소이참, 이원기소참, 즉혹의.

참여할 수단은 버려두고, 참여의 결과만을 바란다면, 그것은 곧 미혹된 것이다.

列星隨旋，日月遞炤，四時代御，陰陽大化，

열성수선, 일월체소, 사시대어, 음양대화,

별들은 운행을 따라 회전하고, 해와 달은 번갈아 빛나며, 사계절은 차례로 직무를 맡고, 음양은 크고 광대한 변화를 일으킨다.

風雨博施，萬物各得其和以生，各得其養以成，

풍우박시, 만물각득기화이생, 각득기양이성,

바람과 비는 널리 뿌려지고, 만물은 각각 조화를 얻어 생겨나고, 저마다 양육을 받아 자라난다.

不見其事，而見其功，夫是之謂神。

불견기사, 이견기공, 부시지위신.

그 작용은 보이지 않지만, 그 성과는 드러나니, 이것이 곧 ‘신(神)’이라 일컬어지는 것이다.

皆知其所以成，莫知其無形，夫是之謂天功。

개지기소이성, 막지기무형, 부시지위천공.

모두가 그것이 이루어진 이유는 알지만, 그 형체 없음은 알지 못하니, 이것이 곧 ‘하늘의 기능(天功)’이라 한다.

唯聖人為不求知天。

유성인위불구지천.

오직 성인만이 하늘을 알려 하지 않는다.

天職既立，天功既成，形具而神生，

천직기립, 천공기성, 형구이신생,

하늘의 직분이 이미 세워지고, 하늘의 작용이 이미 완성되면, 형체가 갖추어지고 정신이 생겨난다.

好惡喜怒哀樂臧焉，夫是之謂天情。

호오희노애락장언, 부시지위천정.

좋고 싫음, 기쁨과 분노, 슬픔과 즐거움이 그 속에 저장되니, 이것을 이른바 ‘하늘의 감정’이라 한다.

耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之謂天官。

이목비구형능각유접이불상능야, 부시지위천관.

귀, 눈, 코, 입, 몸의 기능은 각각 외부와 접하되 서로 대신할 수 없으니, 이것을 이른바 ‘하늘의 관직’이라 한다.

心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。

심거중허, 이치오관, 부시지위천군.

마음은 중앙의 빈 곳에 거하여 다섯 관을 다스리니, 이것을 이른바 ‘하늘의 임금’이라 한다.

財非其類以養其類，夫是之謂天養。

재비기류이양기류, 부시지위천양.

같은 부류가 아닌 것을 취해 그 부류를 기르니, 이것을 이른바 ‘하늘의 양육’이라 한다.

順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂天政。

순기류자위지복, 역기류자위지화, 부시지위천정.

그 부류에 따르는 것을 복이라 하고, 거스르는 것을 화라 하니, 이것을 이른바 ‘하늘의 정치’라 한다.

暗其天君，亂其天官，棄其天養，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之謂大凶。

암기천군, 란기천관, 기기천양, 역기천정, 배기천정, 이상천공, 부시지위대흉.

하늘의 임금을 어둡게 하고, 하늘의 관직을 어지럽히며, 하늘의 양육을 버리고, 하늘의 정치를 거스르며, 하늘의 감정을 배반하여 하늘의 기능을 상실하면, 이것을 이른바 큰 흉이라 한다.

聖人清其天君，正其天官，備其天養，順其天政，養其天情，以全其天功。

성인청기천군, 정기천관, 비기천양, 순기천정, 양기천정, 이전기천공.

성인은 하늘의 임금을 맑게 하고, 하늘의 관직을 바르게 하며, 하늘의 양육을 갖추고, 하늘의 정치를 따르며, 하늘의 감정을 기르고, 하늘의 기능을 온전히 보존한다.

如是，則知其所為，知其所不為矣；

여시, 즉지기소위, 지기소불위의;

이와 같다면, 해야 할 바와 해서는 안 될 바를 알게 된다.

則天地官而萬物役矣。

즉천지관이만물역의.

그리하여 하늘과 땅은 관직을 맡고, 만물은 부림을 받게 된다.

其行曲治，其養曲適，其生不傷，夫是之謂知天。

기행곡치, 기양곡적, 기생불상, 부시지위지천.

그 행실이 법에 맞고, 그 양육이 알맞으며, 그 삶이 해를 입지 않으니, 이것을 이른바 ‘하늘을 안다’고 한다.

故大巧在所不為，大智在所不慮。

고대교재소불위, 대지재소불려.

그러므로 큰 기교는 함부로 행하지 않음에 있고, 큰 지혜는 쓸데없이 걱정하지 않음에 있다.

所志於天者，已其見象之可以期者矣；

소지어천자, 이기견상지가이기자의;

하늘에 뜻을 둔 자는, 그 상(象)을 보고 기약할 수 있는 것으로 그친다.

所志於地者，已其見宜之可以息者矣：

소지어지자, 이기견의지가이식자의:

땅에 뜻을 둔 자는, 그 적합함을 보고 안정시킬 수 있는 것으로 그친다.

所志於四時者，已其見數之可以事者矣；

소지어사시자, 이기견수지가이사자의;

사계절에 뜻을 둔 자는, 그 수(數)를 보고 사무를 처리할 수 있는 것으로 그친다.

所志於陰陽者，已其見和之可以治者矣。

소지어음양자, 이기견화지가이지자의.

음양에 뜻을 둔 자는, 그 조화를 보고 다스릴 수 있는 것으로 그친다.

官人守天，而自為守道也。

관인수천, 이자위수도야.

관직자는 천리(하늘의 이치)를 따름으로써, 곧 자기 도리를 지키는 것이다.

治亂，天邪？曰：

치란, 천야? 왈:

다스림과 혼란이 하늘 때문인가? 말하건대:

日月星辰瑞厤，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非天也。

일월성신서력, 시우걸지소동야, 우이치, 걸이란; 치란비천야.

해, 달, 별과 길흉의 징조와 역법은 우(禹)와 걸(桀)이 함께 누린 것이나, 우는 그것으로 다스렸고, 걸은 그것으로 어지럽혔다.

다스림과 혼란은 하늘 때문이 아니다.

時邪？曰：

시야? 왈:

때 때문인가? 말하건대:

繁啟蕃長於春夏，畜積收臧於秋冬，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非時也。

번계번장어춘하, 축적수장어추동, 시우걸지소동야, 우이치, 걸이란; 치란비시야.

만물이 번성하고 자라는 것은 봄여름에 이루어지고, 거두고 저장하는 것은 가을겨울에 행해지니, 이것 역시 우와 걸이 함께 누린 것이다.

우는 이를 가지고 다스렸고, 걸은 이를 가지고 어지럽혔으니, 다스림과 혼란은 때 때문이 아니다.

地邪？曰：

지야? 왈:

땅 때문인가? 말하건대:

得地則生，失地則死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非地也。

득지즉생, 실지즉사, 시우우걸지소동야, 우이치, 걸이란; 치란비지야.

땅을 얻으면 살고, 땅을 잃으면 죽는 것은 우와 걸이 함께 경험한 바다.

그러나 우는 그것으로 다스렸고, 걸은 그것으로 어지럽혔으니, 다스림과 혼란은 땅 때문이 아니다.

《詩》曰：「天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。」此之謂也。

《시》왈: 「천작고산, 대왕황지. 피작의, 문왕강지.」차지위야.

『시경(詩經)』에 이르기를: “하늘은 높은 산을 만들었고, 태왕(大王)은 이를 개척했으며, 그가 닦아놓은 것을 문왕은 편안히 다스렸다” 하였으니, 이는 이 뜻을 말한 것이다.

天不為人之惡寒也輟冬，

천불위인지악한야철동,

하늘은 사람이 추위를 싫어한다고 해서 겨울을 멈추지 않고,

地不為人之惡遼遠也輟廣，

지불위인지악요원야철광,

땅은 사람이 멀리 떨어진 것을 싫어한다고 해서 넓음을 멈추지 않으며,

君子不為小人之匈匈也輟行。

군자불위소인지흉흉야철행.

군자는 소인배가 떠들썩하다고 해서 자기 길을 멈추지 않는다.

天有常道矣，地有常數矣，君子有常體矣。

천유상도의, 지유상수의, 군자유상체의.

하늘에는 일정한 도리가 있고, 땅에는 일정한 수가 있으며, 군자에게는 일정한 몸가짐이 있다.

君子道其常，而小人計其功。

군자동기상, 이소인계기공.

군자는 그 일정함을 따르지만, 소인은 그 효과만을 따진다.

《詩》曰：「禮義之不愆，何恤人之言兮！」此之謂也。

《시》왈: 「예의지불건, 하휼인지언혜!」차지위야.

『시경』에 이르기를: “예의(禮義)를 어기지 않는다면, 어찌 남의 말을 걱정하랴!” 하였으니, 이는 이 뜻을 말한 것이다.

禮義之不愆， : 舊脫。 俞樾《諸子評議》

예의지불건, : 구탈. 유열 《제자평의》

「禮義之不愆」 이후의 문장이 고대 판본에서 탈락되었음을 《제자평의》에서 지적함.

楚王後車千乘，非知也；君子啜菽飲水，非愚也；是節然也。

초왕후거천승, 비지야; 군자철숙음수, 비우야; 시절연야.

초나라 왕이 천 대의 수레를 거느린다고 해서 지혜로운 것이 아니며, 군자가 콩을 씹고 물을 마신다고 해서 어리석은 것도 아니다. 이는 절도(節度)가 있기 때문이다.

若夫志意脩，德行厚，知慮明，生於今而志乎古，則是其在我者也。

약부지의수, 덕행후, 지려명, 생어금이지호고, 즉시기재아자야.

그 뜻과 의지가 닦이고, 덕행이 두터우며, 식견이 밝아 지금에 살면서도 옛것을 뜻하는 사람 — 그는 자기 안에 모든 것이 있는 자다.

故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人錯其在己者，而慕其在天者。

고군자경기재기자, 이불모기재천자; 소인착기재기자, 이모기재천자.

그러므로 군자는 자기에게 속한 것을 존중하고, 하늘에 있는 것을 부러워하지 않지만, 소인은 자기에게 있는 것을 어지럽히고, 하늘에 있는 것을 동경한다.

君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日進也；

군자경기재기자, 이불모기재천자, 시이일진야;

군자가 자기 안에 있는 것을 존중하고 하늘에 있는 것을 부러워하지 않기에, 날마다 나아간다.

小人錯其在己者，而慕其在天者，是以日退也。

소인착기재기자, 이모기재천자, 시이일퇴야.

소인은 자기에게 있는 것을 뒤섞고 하늘에 있는 것을 부러워하니, 날마다 퇴보한다.

故君子之所以日進，與小人之所以日退，一也。

고군자지소이일진, 여소인지소이일퇴, 일야.

그러므로 군자가 날마다 나아가고, 소인이 날마다 물러나는 이유는 본질적으로 같다.

君子小人之所以相縣者，在此耳。

군자소인지소이상현자, 재차이.

군자와 소인을 가르는 기준은 다만 여기에 있을 뿐이다.

星隊木鳴，國人皆恐。曰：是何也？曰：無何也！성대목명, 국인개공. 왈: 시하야? 왈: 무하야!

별이 무리를 지어 움직이고, 나무가 울리자, 나라 사람들이 모두 두려워했다. "이게 무슨 일이냐?" 묻자, 대답하길 "별일 아니다!"

是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。시천지지변, 음양지화, 물지한지자야. 괴지, 가야; 이외지, 비야.

이는 천지의 변화요, 음양의 작용이며, 사물 가운데 드물게 나타나는 현상일 뿐이다. 이상히 여김은 가하나, 두려워함은 옳지 않다.

夫日月之有食，風雨之不時，怪星之黨見，是無世而不常有之。부일월지유식, 풍우지불시, 괴성지당현, 시무세이불상유지.

해와 달의 일식, 바람과 비의 불시, 괴이한 별의 출현은 시대마다 늘 있어 왔다.

上明而政平，則是雖並世起，無傷也；上闇而政險，則是雖無一至者，無益也。상명이정평, 즉시수병세기, 무상야; 상암이정험, 즉시수무일지자, 무익야.

윗사람이 밝고 정사가 평탄하면, 이러한 현상이 동시에 일어나도 해가 되지 않고, 윗사람이 어두우며 정치가 험악하면, 설령 아무 일도 없어도 아무런 이로움이 없다.

夫星之隊，木之鳴，是天地之變，陰陽之化，物之罕至者也；怪之，可也；而畏之，非也。부성지대, 목지명, 시천지지변, 음양지화, 물지한지자야; 괴지, 가야; 이외지, 비야.

별이 몰려다니고, 나무가 소리 내는 일은 천지의 변화, 음양의 작용, 드문 자연 현상일 뿐이다. 이상히 여김은 가하나, 두려워할 일은 아니다.

物之已至者，人祅則可畏也。물지이지자, 인요즉가외야.현상 그 자체보다도, 인간으로부터 비롯된 재앙이야말로 진실로 두려워할 일이다.

楛耕傷稼，耘耨失薉，政險失民；田薉稼惡，糴貴民飢，道路有死人：夫是之謂人祅。호경상가, 운노실외, 정험실민; 전외가악, 적귀민기, 도로유사인: 부시지위인요.

거친 농사가 곡식을 상하게 하고, 잡초 제거를 그르치면 잡초가 무성하며, 정치가 험하면 백성을 잃는다. 밭은 황폐하고 곡식은 흉작이며, 곡식값은 올라 백성이 굶고, 길에는 시신이 널린다 — 이것이 바로 인간의 재앙이다.

政令不明，舉錯不時，本事不理：夫是之謂人祅。정령불명, 거착불시, 본사불리: 부시지위인요.

정령이 불명확하고, 임용과 처분이 시기를 놓치며, 근본 업무가 정리되지 않으면 — 이것이 곧 인간의 재앙이다.

勉力不時，則牛馬相生，六畜作祅，禮義不脩，內外無別，男女淫亂，則父子相疑，上下乖離，寇難並至：夫是之謂人祅。면력불시, 즉우마상생, 육축작요, 예의불수, 내외무별, 남녀음란, 즉부자상의, 상하괘리, 구난병지: 부시지위인요.

힘쓰는 때를 그르면 소와 말이 엇갈려 태어나고 가축은 병이 들며, 예의가 무너지고 내외의 구분이 없어지며, 남녀가 음란해지고, 부자가 서로 의심하고, 위아래가 갈라지며, 외적의 침입과 재난이 동시에 닥친다 — 이것이 바로 인간의 재앙이다.

祅是生於亂。三者錯，無安國。其說甚爾，其菑甚慘。요시생어란. 삼자착, 무안국. 기설심이, 기사심참.

재앙은 혼란에서 생겨나며, 이 셋이 어긋나면 안정된 나라가 없다. 이 말은 심히 진실하며, 그 재앙은 심히 참혹하다.

可怪也，而亦可畏也。傳曰：「萬物之怪書不說。」가괴야, 이역가외야. 전왈: "만물지괴서불설."

이상히 여길 만하며, 진실로 두려워할 만하다. 전하는 말에 이르길: “만물 중 괴이한 것들은 기록하지 않는다.”

無用之辯，不急之察，棄而不治。무용지변, 불급지찰, 기이불치.

쓸모없는 변론과 급하지 않은 판단은 버리고 다스리지 않는다.

若夫君臣之義，父子之親，夫婦之別，則日切瑳而不舍也。약부군신지의, 부자지친, 부부지별, 즉일절차이불사야.

그러나 군신의 의리, 부자의 친애, 부부의 분별은 날마다 세밀히 닦고 결코 멈추지 않아야 한다.

亦 : 原作「不」 。據王引之、王念孫說改。

역 : 원작 「불」. 거왕인지·왕념손설개.

‘亦(역)’ 자는 원래 본문에는 ‘不(불)’로 되어 있으나, 왕인지고(王引之)와 왕념손(王念孫)의 설에 따라 수정하였다.

雩而雨，何也？曰：無佗也，猶不雩而雨也。

우이우, 하야? 왈: 무타야, 유불우이우야.

기우제를 지냈더니 비가 내렸다 — 왜인가? 말하자면, 다른 이유는 없다. 마치 기우제를 지내지 않았는데도 비가 내리는 것과 같다.

日月食而救之，天旱而雩，卜筮然後決大事，非以為得求也，以文之也。

일월식이고지, 천한이우, 복서연후결대사, 비이위득구야, 이문지야.

해와 달에 일식이 생기면 이를 구제하고, 가뭄이 들면 기우제를 지내며, 중대사를 결정할 때는 점을 친다 — 이는 그것으로 얻으려는 것이 아니라, ‘문(文)’, 곧 의례적 장식으로서 행하는 것이다.

故君子以為文，而百姓以為神。

고군자이위문, 이백성이위신.

그러므로 군자는 그것을 의례로 여기지만, 백성은 그것을 신비한 것으로 여긴다.

以為文則吉，以為神則凶也。

이위문즉길, 이위신즉흉야.

의례로 여기면 길하고, 신령한 것으로 여기면 흉하다.

在天者莫明於日月，

재천자막명어일월,

하늘에 있는 것 가운데 가장 밝은 것은 해와 달이다.

在地者莫明於水火，

재지자막명어수화,

땅에 있는 것 가운데 가장 밝은 것은 물과 불이다.

在物者莫明於珠玉，

재물자막명어주옥,

사물 가운데 가장 빛나는 것은 구슬과 옥이다.

在人者莫明於禮義。

재인자막명어예의.

사람 가운데 가장 밝은 것은 예(禮)와 의(義)이다.

故日月不高，則光輝不赫；

고일월불고, 즉광휘불혁;

그러므로 해와 달이 높이 떠 있지 않으면 그 빛이 찬란하지 않으며,

水火不積，則煇潤不博；

수화불적, 즉휘윤불박;

물과 불이 충분히 축적되지 않으면 그 윤택함이 널리 퍼지지 않는다.

珠玉不睹乎外，則王公不以為寶；

주옥불도호외, 즉왕공불이위보;

구슬과 옥이 외부에 드러나지 않으면 왕공(王公)도 그것을 보물로 여기지 않는다.

禮義不加於國家，則功名不白。

예의불가어국가, 즉공명불백.

예와 의가 국가에 적용되지 않으면 공과 명예도 뚜렷해지지 않는다.

故人之命在天，國之命在禮。

고인지명재천, 국지명재례.

그러므로 개인의 운명은 하늘에 달렸고, 국가의 운명은 예(禮)에 달려 있다.

君人者，隆禮尊賢而王，重法愛民而霸，

군인자, 융례존현이왕, 중법애민이패,

임금된 자가 예를 숭상하고 어진 이를 높이면 왕도(王道)를 이루고, 법을 중히 여기고 백성을 사랑하면 패도(霸道)를 이룬다.

好利多詐而危，權謀傾覆幽險而盡亡矣。

호리다사이위, 권모경복유험이진망의.

이익을 탐하고 꾀가 많으면 위태로워지고, 권모술수를 부리며 음험한 계략에 빠지면 마침내 전멸하게 된다.

大天而思之，孰與物畜而制之！

대천이사지, 숙여물축이제지!

하늘을 위대하다 하여 그것을 사유하는 것과, 사물과 생물을 길러 그것을 제어하는 것 — 어느 쪽이 더 나은가?

從天而頌之，孰與制天命而用之！

종천이송지, 숙여제천명이용지!

하늘을 따르며 그것을 찬미하는 것과, 천명을 통제하여 그것을 활용하는 것 — 어느 쪽이 더 나은가?

望時而待之，孰與應時而使之！

망시이대지, 숙여응시이사지!

때를 바라보며 기다리는 것과, 때를 응하여 그것을 부리는 것 — 어느 쪽이 나은가?

因物而多之，孰與騁能而化之！

인물이타지, 숙여빙능이화지!

사물에 기대어 풍요로워지길 바라기만 하는 것과, 능력을 발휘하여 그것을 변화시키는 것 — 어느 쪽이 나은가?

思物而物之，孰與理物而勿失之也！

사물이물지, 숙여리물이물실지야!

사물을 바라보며 거기에 끌려다니는 것과, 사물을 다스려 잃지 않게 하는 것 — 어느 쪽이 더 옳은가?

願於物之所以生，孰與有物之所以成！

원어물지소이생, 숙여유물지소이성!

사물이 살아나는 그 까닭을 바라는 것과, 그것이 완성되는 까닭을 스스로 갖추는 것 — 어느 쪽이 더 주체적인가?

故錯人而思天，則失萬物之情。

고착인이사천, 즉실만물지정.

그러므로 인간을 무시하고 하늘만 사유한다면, 만물의 실상을 잃게 된다.

待 : 原作「侍」 。據《抱經堂叢書》本改。

대 : 원작 「시」. 거 《포경당총서》본 개.

「待(기다릴 대)」자는 원문에는 「侍(모실 시)」로 되어 있으나, 《포경당총서》 판본을 따라 수정함.

騁 : 原作「聘」 。據《抱經堂叢書》本改。

빙 : 원작 「빙」. 거 《포경당총서》본 개.

「騁(달릴 빙)」자는 원래 「聘(부를 빙)」으로 되어 있었으나, 《포경당총서》를 따라 수정함.

百王之無變，足以為道貫。

백왕지무변, 족이위도관.

역대 임금들의 불변한 원칙은 도(道)를 일관되게 꿰는 데 충분하다.

一廢一起，應之以貫，理貫不亂。

일폐일기, 응지이관, 이관불란.

어떤 제도가 폐지되고 다시 세워질 때도, 그것을 일관되게 꿰어내면 이치는 혼란스럽지 않다.

不知貫，不知應變。

부지관, 부지응변.

일관된 통찰을 모르면, 변화에 적절히 대응할 수 없다.

貫之大體未嘗亡也。

관지대체미상망야.

이치를 꿰뚫는 큰 틀은 결코 사라진 적이 없다.

亂生其差，治盡其詳。

란생기차, 치진기상.

혼란은 어긋남에서 생기고, 치세는 그 상세함을 다하는 데서 비롯된다.

故道之所善，中則可從，畸則不可為，匿則大惑。

고도지소선, 중즉가종, 기즉불가위, 닉즉대혹.

그러므로 도가 선한 바는, 중도(中道)에 있을 때는 따를 수 있지만, 치우치면 행할 수 없고, 숨기면 크게 미혹된다.

水行者表深，表不明則陷。

수행자표심, 표불명즉함.

물을 건너는 자는 수면으로 깊이를 짐작하나, 수면이 분명치 않으면 빠진다.

治民者表道，表不明則亂。

치민자표도, 표불명즉란.

백성을 다스리는 자는 도를 표준으로 삼으나, 그것이 분명하지 않으면 세상은 어지러워진다.

禮者，表也。

예자, 표야.

예(禮)란 곧 이 도의 표지(標識)다.

非禮，昏世也；昏世，大亂也。

비례, 혼세야; 혼세, 대란야.

예가 아니면 세상은 어두워지고, 세상이 어두워지면 큰 혼란이 온다.

故道無不明，外內異表，隱顯有常，民陷乃去。

고도무불명, 외내이표, 은현유상, 민함내거.

그러므로 도는 밝지 않음이 없어야 하며, 겉과 속은 구분된 표지가 있어야 하고, 숨겨진 것과 드러난 것에도 일정한 기준이 있어야 한다. 백성이 함정에 빠질 때는 도가 떠난 것이다.

萬物為道一偏，一物為萬物一偏。

만물위도일편, 일물위만물일편.

만물은 도의 일면만을 드러내고, 각각의 사물도 만물 중 하나의 단면일 뿐이다.

愚者為一物一偏，而自以為知道，無知也。

우자위일물이편, 이자이위지도, 무지야.

어리석은 자는 한 가지 사물의 일면만 보고도 스스로 도를 알았다고 여기니, 이는 무지다.

慎子有見於後，無見於先。

신자유견어후, 무견어선.

신자(愼子)는 결과에는 통찰이 있었으나, 원인에는 통찰이 없었다.

老子有見於詘，無見於信。

노자유견어굴, 무견어신.

노자(老子)는 굴복의 미덕을 보았으나, 신의(信)의 중요성은 보지 못했다.

墨子有見於齊，無見於畸。

묵자유견어제, 무견어기.

묵자(墨子)는 평등만을 보았지, 차이를 보지 못했다.

宋子有見於少，無見於多。

송자유견어소, 무견어다.

송자(宋子)는 소박함만을 보았고, 풍요로움은 보지 못했다.

有後而無先，則群眾無門。

유후이무선, 즉군중무문.

결과만 알고 원인을 모르면, 대중은 도리에 입문할 수 없다.

有詘而無信，則貴賤不分。

유굴이무신, 즉귀천불분.

굴복은 있으나 신의가 없으면, 귀천의 구분이 사라진다.

有齊而無畸，則政令不施；

유제이무기, 즉정령불시;

균등만 있고 차별이 없으면, 정치 명령은 시행되지 못한다.

有少而無多，則群眾不化。

유소이무다, 즉군중불화.

적음을 중시하고 많음을 보지 못하면, 대중은 감화되지 않는다.

《書》曰：「無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。」此之謂也。

《서》왈: 「무유작호, 준왕지도; 무유작악, 준왕지로.」차지위야.

『서경』에 이르길: “스스로 좋음을 만들지 말고, 오직 왕의 도를 따르라. 스스로 악을 만들지 말고, 왕의 길을 따르라” 하였으니, 이 말이 그것을 뜻한다.