닉 랜드, 암흑계몽주의 제2부: 역사의 궤적은 길지만, 결국 좀비 아포칼립스로 향한다
『암흑계몽주의(暗黑啓蒙主義, The Dark Enlightenment)』
제2부: 역사의 궤적은 길지만, 결국 좀비 아포칼립스로 향한다
닉 랜드(Nick Land), 2012년 3월 9일
데이비드 그레이버(David Graeber): 이 논리를 끝까지 밀어붙인다면, 진정한 민주주의 사회를 이루는 유일한 길은 결국 이 체제 안에서 자본주의를 폐지하는 것이라고밖에 볼 수 없을 것이다.
마리나 시트린(Marina Sitrin): 우리는 자본주의 체제에서 민주주의를 실현할 수 없다… 민주주의와 자본주의는 함께 작동하지 않는다.
(출처: 존 J. 밀러(John J. Miller))
멘시우스 몰드버그(Mencius Moldbug): 역사라는 건 늘 끝난 것처럼 보이지만, 결코 끝나지 않는다.
‘democracy’(민주주의)와 ‘liberty’(자유)를 함께 구글에 검색해보면, 그것만으로도 매우 ‘암흑계몽적인’ 체험이 된다. 적어도 사이버 공간에서는, 이 두 용어를 긍정적으로 연결 지어 생각하는 사람은 소수에 불과하다는 것이 명확히 드러난다. 만약 여론을 구글의 크롤러와 그 디지털 먹잇감으로 판단한다면, 가장 널리 퍼진 연관성은 이질적(disjunctive)이거나 적대적(antagonistic)이다. 즉, 민주주의가 자유에 치명적인 위협을 가한다는 반동적 통찰에 기반을 둔다는 것이다. 민주주의는 자유와의 공존을 보장하기는커녕, 오히려 그것의 궁극적 소멸을 보장한다.
민주주의는 자유에 대해 가르강튀아(Gargantua)와 파이의 관계와 같다. (“우리가 자유를 얼마나 사랑하는지 보이지 않는가? 배가 고파 꼬르륵거리고 침까지 흘릴 정도이다 …”)
스티브 H. 행크(Steve H. Hanke)는 그의 짧은 에세이 「민주주의 대 자유(On Democracy Versus Liberty)」에서, 특히 미국의 경험을 중심으로 이 문제를 권위 있게 정리해낸다.
대다수 사람들—미국인을 포함해—은 “democracy(민주주의)”라는 단어가 미국의 독립선언서(1776)나 헌법(1789)에 전혀 등장하지 않는다는 사실에 놀랄 것이다. 더 놀라운 것은, 이러한 부재의 이유다. 대중이 선전(프로파간다)을 통해 믿게 된 것과는 달리, 미국 건국의 아버지들(Founding Fathers)은 민주주의에 대해 회의적이고 불안감을 품고 있었다. 그들은 다수의 폭정(tyranny of the majority)이 초래하는 악(惡)을 인식하고 있었던 것이다. 제헌 의원들(Framers of the Constitution)은 연방정부가 단순한 다수의 의지에 기반한 체제, 즉 민주주의가 되지 않도록 세심하게 설계했다.
그렇다면 제헌자들이 민주주의를 받아들이지 않았다면, 그들이 신봉했던 정치원리는 무엇이었을까? 그들 모두는, 정부의 목적은 존 로크(John Locke)가 제시한 ‘생명, 자유, 재산’이라는 삼권(trilogy of rights)을 보장하는 데 있다고 보았다.
그는 이렇게 덧붙인다:
헌법은 본질적으로 권력을 누가 행사하며, 어떻게 행사하는지를 규정하는 구조적·절차적 문서다. 권력 분립(separation of powers)과 견제와 균형(checks and balances)에 중대한 비중이 부여되어 있다. 이 구조는 사회공학을 위한 데카르트식 구성이나 설계 공식이 아니라, 정부로부터 국민을 보호하기 위한 방패였다. 요컨대, 헌법은 국민을 통치하기 위해 만들어진 것이 아니라, 정부를 통제하기 위해 설계된 것이다.
권리장전(Bill of Rights)은 국가권력의 침해로부터 국민의 권리를 보호하기 위해 제정되었다. 권리장전 하에서, 국민이 국가에 ‘요구’할 수 있는 유일한 권리는 배심 재판(trial by jury)이다. 나머지 권리들은 모두 국가로부터의 보호권이다. 헌법이 비준된 후 약 1세기 동안, 사유재산, 계약의 자유, 미국 내 자유로운 내국 무역은 신성불가침의 영역으로 여겨졌다. 이 시기 동안 정부의 권한은 매우 제한적인 범위에 머물렀다.
이 모든 것은, 그 시대 사람들이 ‘자유(liberty)’란 무엇인가에 대해 가지고 있던 통념과 일관된 개념이었다.
반동의 정신(spirit of reaction)이 뇌 속 깊이 시스의 촉수(Sith-tentacles)를 박아 넣기 시작하면, 고전적(또는 비공산주의적) 진보 서사가 한때는 ‘그럴듯해 보였던’ 이유조차 기억하기 어려워진다. 대체 사람들은 무슨 생각을 했던 걸까? 그들은 점점 더 권력을 집중시키고, 대중영합적이며, 자기잠식적인 국가에게서 도대체 무엇을 기대했던 것일까? 이후 닥쳐올 재앙은, 처음부터 너무도 뻔하지 않았는가? 그리고 대체 어떻게, 누군가가 휘그주의자(Whig)이라는 존재일 수 있었던 걸까?
급진적 민주화(radical democratization)의 이념적 정당성 자체는 의심의 대상이 아니다. (기독교적 진보주의자) 월터 러셀 미드(Walter Russell Mead)에서부터 (무신론적 반동주의자) 멘시우스 몰드버그(Mencius Moldbug)에 이르기까지 수많은 사상가들이 상세히 분석했듯, 급진 민주주의는 광신적인 개신교적 열광 상태(ultra-protestant religious enthusiasm)와 놀라울 정도로 정확히 일치한다. 그렇기에 그것이 혁명적 영혼을 고무하는 힘을 가졌다는 사실은, 전혀 놀랄 일이 아니다.
마르틴 루터(Martin Luther)가 교황권에 도전장을 내민 지 불과 몇 년 만에, 독일 전역에서 농민 반란군들이 자신들을 억압해 온 상류층을 교수대에 세웠다.
민주주의의 진보에 대한 경험적 정당성은 훨씬 더 난해하며, 동시에 실제로도 복잡하다 — 즉, 이는 단순한 논쟁거리를 넘어서, 데이터에 기반한 엄밀한 논쟁의 대상이 될 만한 문제라는 뜻이다.
그 일차적인 이유는, 현대 민주주의의 형성이 훨씬 더 광범위한 근대주의적 흐름 속에서 나타났기 때문이다. 이 흐름은 기술-과학적, 경제적, 사회적, 정치적 요소들이 불투명하게 얽혀 있으며, 그 연관성은 오해를 부르는 상관관계에 의해 구성되고, 이후에는 잘못된 인과성으로 정당화된다.
만약 슘페터(Schumpeter)의 주장처럼, 산업 자본주의가 민주주의-관료제 문화(democratic-bureaucratic culture)를 낳고, 결국은 정체(stagnation)로 귀결된다고 하더라도, 그 과정에서 민주주의는 ‘물질적 진보’와 연관된 것처럼 보일 수 있다.
이는 지연 지표(lagging indicator)를 인과적 요인(causal factor)으로 착각하기 쉬운 대표적 사례이며, 이 착각은 특히 이념적 열정이 그 해석에 편향을 더할 때 더욱 심해진다.
비슷한 논법으로, 암(cancer)이 오직 생명체에게만 발생한다는 사실로부터 암이 ‘활력(vitality)’과 연관된다고 주장하는 것도 가능할지 모른다 — 겉보기에 타당해 보일 수도 있다.
로빈 핸슨(Robin Hanson)은 부드럽지만 분명하게 지적한다:
물론 지난 100년 동안 많은 지표들이 긍정적인 방향으로 움직여왔고,
그 연속성에 비추어 보면 앞으로 100년 정도 더 그 흐름이 지속될 것처럼 보이는 것도 사실이다.
하지만 그렇다고 해서, 오늘날 학생들이 현대판 케네디의 정치적 이상에 동참함으로써 “빈곤, 질병, 폭정, 전쟁을 종식시킬 수 있다”는 생각을 ‘유토피아적 환상’이라고 여기는 것이 경험적으로나 도덕적으로 잘못된 판단이라는 뜻은 아니다.
왜 그런가? 그러한 분야들에서 최근의 긍정적 추세는, 사실 그런 정치운동들에 의해 촉진된 것이 아니기 때문이다. 오히려 대부분의 변화는 산업혁명 이후 우리가 부유해졌기 때문에 가능했던 것이며, 정작 정치운동들은 평균적으로 이런 경제적 발전을 가로막는 쪽에 가까웠다.
간단한 역사적 흐름만 살펴봐도, 산업화는 민주주의의 진전을 ‘지탱해온’ 것이지, 거기서 비롯된 것은 아니다. 이러한 관찰은 대중적인 사회과학 이론의 한 분파를 낳기도 했는데, 그에 따르면 사회의 ‘민주적 성숙’은 일정 수준의 부(affluence)나 중산층의 형성에 따라 결정된다고 한다.
그러나 이 주장에 논리적으로 필연적으로 따라붙는 결론, 즉 민주주의는 물질적 진보와 본질적으로 생산적 관계에 있지 않다는 사실은 대부분 간과된다. 민주주의는 진보를 소비한다.
암흑계몽주의(Dark Enlightenment)의 관점에서 볼 때, 민주주의라는 현상을 연구하는 데 적합한 분석 방식은 ‘일반 기생충학(General Parasitology)’이다.
준(準)자유지상주의적(quasi-libertarian) 대응 방식은 이 기생적 감염을 암묵적으로 수용한다. 좀비 바이러스에 깊이 감염된 대중이 사회를 좀비적 자기파괴와 식인적 붕괴로 이끌고 있는 상황에서, 최선의 대응은 격리(quarantine)다. 이때 중요한 것은 단순한 정보 교류의 차단이 아니라, 사회의 ‘기능적 탈연대화(dis-solidarization)’를 통해 피드백 회로를 촘촘히 조이고, 개인이 자기 행동의 결과에 최대한 직접적으로 노출되도록 만드는 것이다.
사회 연대(social solidarity)는 이와 정반대되는 개념이며, 기생체제의 가장 든든한 후원자다. 사회 연대는 시장 신호 같은 빠르고 민감한 피드백 시스템을 잘라내고, 그 대신 ‘일반의지(general will)’라는 중앙 집권적 장치를 통과하는 느리고 둔감한 회로, 즉 적외선처럼 반응이 늦은 저주파 루프로 그것을 대체한다. 그 결과, 민주주의가 극단적으로 확대된 사회에서는
기생 구조가 자신이 저지른 행동의 대가로부터 스스로를 안전하게 차단할 수 있게 된다.
그 결과, 원래는 국지적이며 불쾌하고 기능 장애적이며 반드시 시급히 교정되어야 했던 행동 패턴들이 이제는 전면적이고 무감각하며 만성적인 사회·정치적 병리 현상으로 바뀌는 것이다.
다른 사람의 신체 일부를 갉아먹으면 취업이 어려워질 수도 있다 — 이것이 바로 피드백이 민감하고 사이버네틱하게 구성된 자유방임적 질서가 사람에게 학습하게 허용할 만한 종류의 교훈이다.
하지만 그것은 동시에, 동정심 많은 민주주의라면 틀림없이 사상범죄(thought crime)로 규탄할 ‘좀비혐오(zombiphobic)적 차별’이기도 하다. 민주주의는 그 대신 다음과 같은 행동에 나설 것이다: 생명력 결핍자(the vitally-challenged)를 위한 공공예산을 늘리고, 비자발적 식인 충동 증후군(involuntary cannibalistic impulse syndrome)을 앓는 이들을 위한 의식 고양 캠페인을 벌이며, 좀비 생활양식의 존엄성을 고등교육 커리큘럼에 포함시키고, 움직이는 시체들(the undead)이 성과 중심, 이윤 집착, 혹은 전통적 생명주의(unreconstructed animationist) 고용주에게 피해 입지 않도록 직장 환경을 엄격하게 규제하는 것이다.
이처럼 민주주의라는 거대 기생체(democratic mega-parasite)의 그늘 아래 좀비에 대한 계몽된 관용(zombie-tolerance)이 꽃피는 동안, 현실적인 유인 효과(real incentives)에 주의를 기울이는 소수의 반동적 잔류자들은 익히 알려진 질문을 꺼내든다: “이런 정책들이 결국 좀비 인구의 대규모 증가로 이어진다는 걸, 정말 모르십니까?”
하지만 역사의 지배적 방향성(dominant vector of history)은, 이런 성가신 반론을 주변부로 밀어내고, 무시하며, 가능한 한 사회적 배제를 통해 입을 막는 쪽으로 움직이도록 예정되어 있다.
그 잔류자들은 양 갈래의 길을 택한다: 지하실을 요새화하고, 건조 식량과 탄약, 은화를 비축하거나, 제2국적 신청 절차를 서두르며 짐을 싸기 시작하는 것.
이 논의가 점점 역사적 실체에서 벗어나 보인다면, 적절한 사례가 하나 있다: 곁가지로 그리스로 시선을 돌려보자.
실시간으로 펼쳐지고 있는 서구의 몰락을 압축적으로 보여주는 축소 모형(microcosmic model)으로서, 그리스의 이야기는 마치 최면처럼 시선을 잡아끈다. 이 서사는 2,500년에 걸친 궤적을 따라 움직인다. 정돈된 흐름은 아니지만, 원류적 민주정(proto-democracy)에서부터 완성된 좀비 아포칼립스(zombie apocalypse)에 이르기까지, 그 극적 파괴력은 부정할 수 없다.
그리스 사례의 탁월한 미덕은, 민주주의의 메커니즘이 극단으로 치달았을 때 어떤 일이 벌어지는지를 정확히 보여준다는 점이다. 즉, 개인과 지역 공동체가 자신의 선택에 대한 결과로부터 단절되는 구조 — 대규모 중앙 집중식 재분배 체계를 통해 개인의 행동과 그 결과 사이의 인과를 뒤섞는 구조를 통해서다.
당신은 당신이 무엇을 할지 결정하지만, 그 결과에 대해서는 표결에 붙인다. 그런 시스템을 누가 거부할 수 있겠는가?
EU에 가입한 지난 30여 년 동안, 그리스가 단기적 사회 신호(short-wave social signals)를 모조리 제거하고 모든 피드백을 “유럽 연대(European solidarity)”라는 거대한 회로망을 통해 우회시키는 사회공학적 초거대 프로젝트(social-engineering mega-project)에 기꺼이 협조해왔다는 사실은 놀랍지 않다.
그 결과, 경제와 관련된 모든 정보는 유럽중앙은행(European Central Bank)이라는 열사(熱死) 상태의 웅덩이(heat-death sump)를 통해 모두 왜곡된 채 희미해졌고, 그리스는 ‘유럽’과 공모하여, 그리스의 금리에 담겨 있었을 모든 정보를 말소시켰으며, 그에 따라 국내 정책에 대한 시장의 반응 자체를 제거해버렸다.
이것이야말로 완성형 민주주의다. 더는 개선의 여지가 없다. ‘현실을 법적으로 폐지하는 것’만큼 ‘일반의지(general will)’에 정확히 부합하는 것도 없고, 독일식 금리와 동(東)지중해식 재정 지출을 결합하는 것만큼 현실에 결정적으로 독배를 들이붓는 방법도 없다.
헬라인처럼 살고, 독일인처럼 돈을 낸다 — 이 구호를 내걸고도 집권에 실패한 정당이 있다면, 그들은 들판에서 독수리가 쪼아먹고 남긴 찌꺼기를 주워 먹는 신세가 되는 게 당연하다. 말 그대로 “머리를 쓸 필요가 없는 선택지”이며, 그 표현이 가질 수 있는 모든 의미에서 완벽한 생각 없는 정책이다. 대체 뭐가 잘못될 수 있었겠는가?
아니, 무엇이 실제로 잘못되었는가? 멘시우스 몰드버그(Mencius Moldbug)는 그의 블로그 『부적격 유보(留保) (Unqualified Reservations)』의 시리즈 〈도킨스는 어떻게 몰락했는가(How Dawkins got pwned)〉에서, 처음부터 이렇게 시작한다 — “극도로 강력한 밈적 기생체(optimal memetic parasite)”라는 가상의 개념을 정하고, 그 설계 규칙을 나열하는 것으로 말이다. 이 기생체는 가능한 한 전염성이 높고, 병리적이며, 지속력이 강한, 즉, 정말 보기 흉한 벌레(a really ugly bug)이어야 한다.
이 이념적 초(超)역병(ideological super-plague)에 비하면, 리처드 도킨스가 『만들어진 신(The God Delusion)』에서 조롱한 일신교의 잔재 따위는 그저 기분 나쁜 수준의 가벼운 감기에 불과하다.
이렇게 시작된 추상적 밈 조작 실험은, 암흑계몽주의적인 방식으로 역사의 거대한 흐름에 대한 분석으로 이어진다:
내 생각에 리처드 도킨스 교수는 단순한 기독교적 무신론자가 아니다. 그는 프로테스탄트 무신론자(Protestant atheist)다. 아니, 칼뱅주의적 무신론자(Calvinist atheist)다. 더 정확히는, 앵글로-칼뱅주의 무신론자(Anglo-Calvinist atheist)다. 다시 말해, 그는 청교도적 무신론자(Puritan atheist), 비국교도적 무신론자(Dissenter atheist), 비순응주의 무신론자(Nonconformist atheist), 복음주의 무신론자(Evangelical atheist) 등으로도 불릴 수 있다.
이 분류학적 족보(cladistic taxonomy)는 도킨스 교수의 지적 계보를 약 400년 전, 영국 내전(English Civil War) 시기로까지 거슬러 올라간다. 물론 무신론이라는 주제만 제외하면 말이다. 도킨스의 핵심 사상(kernel)은, 랜터(Ranter), 레벨러(Leveller), 디거(Digger), 퀘이커(Quaker), 제5왕국주의자(Fifth Monarchist), 혹은 크롬웰 시대의 간헐적 무정부 상태(Cromwellian interregnum) 동안 번성했던 영국의 극단적 비국교도 전통(English Dissenter traditions)들과 놀라울 정도로 잘 들어맞는다.
솔직히 말해서, 이 자들은 완전히 미쳤었다. 맹목적인 광신도들(maniacal fanatics)이었다. 17세기, 18세기, 19세기 어느 시대의 주류 영국 사상가라도 이 전통(혹은 그것의 현대적 후손)이 오늘날 전 세계적으로 지배적인 기독교 교파가 되었다는 말을 듣는다면, 그건 종말이 가까웠다는 징조로 받아들였을 것이다. 당신이 그들이 틀렸다고 확신한다면, 당신은 나보다 더 확신에 차 있는 사람이다.
다행히도, 크롬웰(Cromwell) 본인은 상대적으로 온건한 편이었다. 이 극단적 초(超)청교도 분파들(extreme ultra-Puritan sects)은 호국경 체제(Protectorate) 하에서 정권을 완전히 장악하지는 못했다.
그리고 더욱 다행히도, 크롬웰은 나이를 먹고 죽었고, 그와 함께 크롬웰주의(Cromwellism)도 함께 죽었다. 합법적 정부는 다시 영국에 복원되었고, 영국국교회(Church of England)도 함께 돌아왔으며, 비국교도들(Dissenters)은 다시 사회적 변두리(marginal fringe)로 밀려났다.
그리고 솔직히 말해, 그렇게 퇴장한 건 천만다행이었다. (a damned good riddance)
하지만 기생충은 쉽게 죽지 않는다. 한 무리의 청교도들이 미국으로 도피하여 뉴잉글랜드의 신정적 식민지(theocratic colonies)를 세웠고,
그로부터 미국 청교도주의(American Puritanism)는 미국 독립전쟁(American Rebellion)과 남북전쟁(War of Secession)에서의 군사적 승리를 발판 삼아 세계 지배를 향한 길을 착실히 밟기 시작했다.
제1차 세계대전, 제2차 세계대전, 냉전에서의 승리는 이 사상적 흐름의 지구적 패권(global hegemony)을 결정적으로 굳혀놓았다.
오늘날 지구상에서 정당하고 ‘주류’라 여겨지는 모든 사상은, 결국 미국 청교도주의, 그리고 그 뿌리인 영국 비국교도 전통(English Dissenters)으로부터 유래한 것이다.
이 “정말 보기 흉한 벌레(a really ugly bug)”, 즉 밈(meme)적인 강한 역병이 전 세계를 지배하게 된 현실을 생각하면, 몰드버그가 굳이 도킨스(Dawkins) 같은 변두리 인물을 공격 대상으로 삼는 것이 다소 이상하게 보일 수도 있다. 그러나 몰드버그는 매우 정밀하게 계산된 전략적 이유로 그를 겨냥한다.
몰드버그는 도킨스의 다윈주의(Darwinism), 아브라함 계통 유신론(Abrahamic theism)에 대한 지적 부정, 그리고 과학적 합리성(scientific rationality)에 대한 전반적인 헌신에 공감한다. 그러나 그는 결정적으로 다음과 같은 점을 지적한다:
도킨스의 비판적 사고는 일정 지점에서 갑자기—그리고 종종 우스꽝스러울 정도로—멈춰버린다. 그 지점은 도킨스가 지배적 진보주의(hegemonic progressivism)라는 더 거대한 이념적 약속을 건드릴 위험이 생기는 순간이다.
바로 이 점에서 도킨스는 극히 상징적인 인물이다. 전투적 세속주의(militant secularism)는 본질적으로, 아브라함 계통의 메타-밈(Abrahamic meta-meme)의 현대적 변형이며, 그 중에서도 앵글로-프로테스탄트 계열의 급진 민주주의 분지에 속해 있다. 이 분파의 특성은 역설적으로 반(反)전통주의다.
『만들어진 신(The God Delusion)』에서의 요란한 무신론 선언은 사실 방어적 속임수(protective feint)이며, 종교개혁의 일관된 ‘업그레이드’로서 작동한다. 그것은 진보적 열광(progressive enthusiasm)에 의해 이끌어지며, 이 열광은 경험주의(empiricism)와 이성(reason)보다 우선하며, 또한 과거의 유신론적 분파들 못지않은 짜증나는 독단(irritable dogmatism)을 구현한다.
도킨스는 단지 계몽된 근대적 진보주의자, 또는 암묵적 급진 민주주의자만이 아니다. 그는 공식적으로 높은 자격을 갖춘 과학자, 구체적으로는 생물학자이자 다윈주의자다. 따라서 그가 이념적 초(超)-기생체(memetic super-bug)가 허용하는 사고의 한계에 도달하는 지점은 예상하기 어렵지 않다.
도킨스가 물려받은 전통은 의례와 제도성을 배격하는 급진적 개신교 전통(low-church ultra-Protestantism)이며, 이 전통은 영적 투자(spiritual investment)의 중심을 신(God)에서 인간(Man)으로 대체해 왔다. 그러나 이 ‘인간’이라는 개념은 지난 150여 년간 다윈주의적 탐구에 의해 해체되어 왔다. (당신이 이 글을 여기까지 읽을 정도로 건전하고 상식적인 사람이라면, 아마 속으로 이렇게 중얼거리기 시작했을 것이다: “제발… 제발… 인종 얘기는 꺼내지 마, 인종 얘기는 안 돼, 시대정신(Zeitgeist)과 사랑하는 진보의 무신(無神)을 위해서라도, 제발 인종 얘기만은…”)
...그러나 몰드버그는 이미 도킨스를 인용하고 있으며, 도킨스는 다시 토머스 헉슬리(Thomas Huxley)를 인용한다:
“이 싸움은 물리적 폭력이 아니라 사상의 경쟁으로 수행되어야 한다. 문명 계층의 가장 높은 자리는, 우리의 어두운 피부를 가진 사촌들(dusky cousins)에게는 결코 도달할 수 없는 영역이 될 것이다.”
이에 대해 도킨스는 이렇게 평한다: “헉슬리가 오늘날 태어나 우리와 같은 교육을 받았다면, 그 역시 저런 빅토리아 시대적 감상과 느끼한 어조에 우리와 함께 얼굴을 붉혔을 것이다. 나는 단지 시대정신(Zeitgeist)이 어떻게 변해왔는지를 보여주기 위해 이 인용을 덧붙였을 뿐이다.”
그리고 상황은 더 악화된다. 몰드버그는 마치 헉슬리(Huxley)의 손을 꼭 잡고… (우웩!) 손바닥을 손가락으로 매만지는 짓까지 하고 있는 것처럼 보인다. 이건 더 이상 온건한 자유지상주의적 반동주의(vanilla-libertarian reaction)가 아니다 — 진짜 어둡고, 진지하게 섬뜩해지고 있다.
“진심으로 묻건대, 사해동포주의적 신념(fraternism)의 근거는 무엇인가? 도킨스 교수는 왜, 정확히 어떤 이유로 모든 신(新)인류(neohominids)가 신경학적 발달의 잠재력에서 동일하게 태어난다고 믿는가? 그는 말하지 않는다. 어쩌면 너무 ‘당연하다’고 생각하는지도 모른다.”
인간 생물학적 다양성(HBD)이든, 아니면 인간의 동일성 가설이든, 그 과학적 타당성에 대해 각자 의견은 다를 수 있다.
그러나 확실한 건 이거다: “인간은 본질적으로 동일하다”는 가정만이 사회적으로 용인된다.
설령 진보적 보편주의가 주장하는 인간 본성에 대한 믿음이 참된 것이라 해도, 그 믿음은 참이기 때문에 받아들여지는 것도 아니고, 과학적 합리성의 최소 기준(웃음거리라도 되지 않을 수준)의 검증 절차를 거쳐 얻어진 것도 아니다.
그 믿음은 마치 종교 교의(religious tenets)처럼 받아들여진다. 그리고 그 믿음을 둘러싼 열정의 강도는 진정한 신앙의 핵심 요소들과 다를 바 없다.
따라서 그것에 의문을 제기하는 것은 단순히 과학적으로 틀렸다는 문제가 아니라, 우리가 지금은 ‘정치적 올바름(political correctness)’이라고 부르지만, 한때는 ‘이단(heresy)’이라고 불렀던 것을 저지르는 행위다.
인종주의(racism)에 대해 이처럼 초월적 도덕적 태도를 유지하는 것은 합리성 측면에서 원죄(original sin)를 믿는 것과 다를 바 없다. 사실상 오늘날의 ‘원죄 대체물’이 바로 인종주의 개념인 셈이다.
양자 간의 차이는 분명 존재한다. ‘원죄’는 전통적 교의이고, 그것을 믿는 사람들은 주류 지식인이나 언론계에 거의 등장하지 않는, 사회적으로 고립된 소수 집단이며, 이 교리를 비판하거나 조롱하더라도 누군가가 그것을 살인이나 도둑질, 간음을 옹호하는 사람으로 여길 일은 거의 없다.
반면, 인종주의가 최악이자 본질적인 사회적 죄악(supreme and defining social sin)이라는 전제에 의문을 제기하는 것은 사회 엘리트 집단 전체의 보편적 비난을 감수하겠다는 뜻이며, 노예제 옹호자나 대량학살 공상가로 여겨질 위험까지 감수하는 일이다.
인종주의는 순수악 또는 절대악으로 간주된다. 그 적절한 위치는 시민적 상호작용, 사회과학적 현실주의, 효율적이고 비례적인 법질서 따위가 아니라, 무한하고 영원한 차원,혹은 초(超)프로테스탄트적 영혼의 불길한 죄악의 심연이다.
이처럼 과거의 이단과 그 대체물 사이에 존재하는 감정의 비대칭성, 제재 방식의 차이, 사회 권력의 방향성은 한 번 인식되고 나면 쉽게 사라지지 않는 지속적인 단서가 된다. 새로운 종파가 통치하고 있으며, 그것은 심지어 그리 감춰져 있지도 않다.
그렇다고 해도, 심지어 HBD(Human Biodiversity, 인간 생물학적 다양성)진영에서조차 극단적 인종 담론에 대한 히스테릭한 성화(sanctification)는 몰드버그가 말하는 급진 민주주의의 심각한 병리성을 설명하기에는 부족하다.
그 병리의 핵심은, 국가(State)에 대한 헌신적 신앙(devotional relation)에 있다.
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