슈펭글러, 『서구의 몰락』 中 도시화와 저출산

지성(知性)과 불임(不妊)은 오랜 가문, 노쇠한 민족, 그리고 노화된 문화 속에서 서로 결합되어 나타난다. 이는 단지 각 미시적 세계(microcosm)에서 과도하게 긴장되고 속박된 동물적 요소가 식물적 요소를 침식하기 때문만이 아니라, 자각적 의식(waking-consciousness) 자체가 존재를 인과율(causality)에 의해 규율되는 것으로 전제하기 때문이기도 하다. 지성인은—그의 가장 특이하고 본질적인 방식으로—‘자연적 충동’ 혹은 ‘생명력’이라 부르는 그것을 단지 인식할 뿐 아니라 인과적으로 판단하며, 자신의 다른 욕구들과의 상대적 위치 속에 그것을 배치한다. 고도로 세련된 민족의 일상적 사고가 ‘자녀를 가지는 것’을 손익(pros and cons)의 문제로 간주하기 시작하는 순간, 하나의 중대한 전환점이 도래한 것이다.

왜냐하면 자연은 손익을 알지 못하기 때문이다. 생명이 실재하는 모든 곳에는 내면의 유기적 논리, 즉 하나의 ‘그것(it)’, 하나의 충동이 지배하고 있으며, 이는 자각적 존재와 그 인과적 사슬로부터 완전히 독립적이며, 자각조차 되지 않는다. 원시 민족들의 풍요로운 생식력은 자연적 현상으로서, 이에 대해 사유하거나 효용성 여부를 판단하는 일은 없다. 생명의 문제에 있어 어떤 이유든 제시해야만 하는 순간, 생명 자체는 이미 문제시되고 있는 것이다. 바로 그 지점에서 출산 수에 대한 신중한 제한이 시작된다.

고전 세계에서 폴리비우스(Polybius)는 이러한 관행을 그리스의 몰락으로 개탄했지만, 그의 시대조차 대도시들에서는 이미 오래된 일이었다. 이후 로마 시기에는 이 경향이 극도로 일반화되었고, 처음에는 시대의 경제적 빈곤으로 설명되었으나 곧 그 설명조차 더 이상 유효하지 않게 되었다. 이와 동일한 시점에, 불교 인도에서도 바빌론에서도, 로마에서도 그리고 오늘날의 대도시에서도, 한 남성이 배우자를 선택하는 일은 더 이상 자녀의 어머니—농민과 원시인의 경우처럼—를 찾는 것이 아니라, ‘인생의 동반자’를 선택하는 심리적 문제로 전환된다.

이브센(Ibsen)식 결혼이 등장한다. 양측이 ‘자유로운’—즉, 지성으로서 자유로운—‘고차의 정신적 친화력(higher spiritual affinity)’에 기반한 결합, 혈연적 충동(blood’s urge)으로서의 식물적 생명 연속성으로부터 벗어난 관계가 가능해진다. 그리고 셰(G. B. Shaw)는 이제 “여성이 자기 여성성, 남편에 대한 의무, 자녀에 대한 의무, 사회에 대한 의무, 법에 대한 의무, 그리고 자신 이외의 모든 것에 대한 의무를 부정하지 않는 한, 스스로를 해방할 수 없다”고 말할 수 있게 된다.

원형적인 여성, 즉 농촌 여성은 어머니이다. 그녀가 어린 시절부터 동경해 온 전 생애의 소명은 바로 이 하나의 단어에 함축되어 있다. 그러나 이제 이브센적 여성, ‘동반자’, 북유럽 연극에서 파리 소설에 이르기까지 거대도시 문학(megalopolitan literature)의 여주인공이 등장한다. 그녀는 자녀 대신 ‘영혼의 갈등’을 지니며, 결혼은 ‘상호 이해’라는 예술적 성취를 위한 기술적 행위가 된다.

아이를 갖지 않으려는 논거가 미국 숙녀의 경우—사교 시즌을 결코 놓치고 싶지 않기 때문이든, 파리지엔느의 경우—연인이 자신을 떠날까 두려워서이든, 혹은 이브센의 여주인공의 경우—"그녀는 자기 자신에게 속한다"고 말하기 때문이든, 그 결과는 동일하다. 그들 모두는 자기 자신에게 속하며, 그들 모두는 불임이다.

이와 동일한 사실은, 그리고 동일한 논거는, 알렉산드리아 세계에서, 로마 사회에서, 그리고 당연히 문명화된 모든 사회에서 발견된다—그리고 특히 부처가 성장한 사회에서도 눈에 띄게 나타난다. 헬레니즘에서, 19세기 유럽에서, 노자(老子)의 시대와 차르바카(Chārvāka) 철학의 시대에서조차, 자녀 없는 지성인들을 위한 윤리학이 존재하며, 노라(Nora)와 나나(Nana)의 내적 갈등을 주제로 한 문학이 존재한다.

《젖먹이로 가득 찬 화살통(quiverful)》—베르테르(Werther)의 시대에는 여전히 존경받는 광경이었던 그것—은 점차 지방색 짙은 구태로 여겨진다. 다자녀의 아버지는 대도시에서 조롱의 대상이 되며, 이브센은 그것을 예리하게 간파했고, 그의 희극 『루트의 희극』(Loot's Comedy)에서 이를 묘사한 바 있다.

이 단계에 이르면, 모든 문명은 수 세기에 걸친 참혹한 인구 감소의 시기에 접어든다. 문화적 인간의 전체 피라미드는 소멸한다. 그것은 정상부에서부터 무너져 내리는데, 먼저는 세계도시들이, 다음에는 지방의 문화 형태들이, 그리고 마침내는 그 대도시들을 잠시 떠받치기 위해 가장 우수한 혈통이 무분별하게 흘러들어간 농촌 그 자체가 붕괴한다. 결국 마지막에 남는 것은 오직 ‘원시적 혈통’뿐이며, 생물학적으로는 살아 있으나 가장 강건하고 유망한 요소는 제거된 상태다. 이 잔재가 곧 ‘펠라(Fellah)형 인간’이다.

역사에서 인과성(causality)이 무의미하다는 사실을 입증한 것이 있다면, 그것은 바로 고전 세계의 ‘쇠퇴’이다. 이 쇠퇴는 게르만 민족의 침입이 있기 훨씬 이전에 이미 진행되었기 때문이다. 제국은 완전한 평화를 누리고 있었고, 부유하며 고도로 발달되어 있었으며, 체계적으로 조직되어 있었다. 네르바(Nerva)에서 마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)에 이르는 황제들—어느 문명의 카이사르주의(Caesarism)도 이보다 나은 통치자를 보여주지 못한다—에 의해 통치되었음에도 불구하고, 인구는 급속히, 그리고 전면적으로 감소했다.

아우구스투스(Augustus)의 결사적인 결혼 및 출산 장려 법령들—그 중에서도 로마 사회에 바루스(Varus)의 군단 전멸보다도 더 큰 충격을 준 「계층 간 혼인법(Lex de maritandis ordinibus)」—, 대규모 입양, 황폐해진 농촌을 메우기 위한 야만족 출신 병사들의 끊임없는 이식, 빈곤층 자녀들을 위한 네르바와 트라야누스(Trajan)의 대규모 식량 지원—그 어떤 조치도 이 쇠퇴를 저지하는 데에는 효과가 없었다.

오스발트 슈펭글러, 『서구의 몰락』, 찰스 프랜시스 앳킨슨 역, 런던: 조지 앨런 앤 언윈, 1926, 디지털라이브러리오브인디아(103–104쪽).