퀴넬트레딘, 민주주의의 근본적 문제

제3장

 

민주주의 비판

 

“...소수가 다수를 구원하거나

다수가 무덤 속에서 시끄럽게 싸우며

몰락할 것이다.”

— 에드워드 A. 로빈슨, 「데모스(Demos)」

 

인민의 자유가 의회정부(parliamentary government)에 의해 보장될 수 있다는 믿음은 이미 오래전에 사라졌다. 세상은 의회주의에 넌더리를 내고 있지만, 누구도 더 나은 해법을 제시하지 못하고 있다. 이처럼 경멸받는 제도를 '필요악'으로서 20세기까지 끌고 가야 한다는 사실은, 우리 시대의 가장 뛰어난 이들의 마음에 깊은 불안을 안겨준다.

— 에두아르트 폰 하르트만

 

i. 근본적 문제

 

우리가 현대 민주주의의 양식을 고찰함에 있어, 그리고 모든 정치 현상을 분석함에 있어서도 마찬가지로, 철학이라는 토대 위에 굳건히 서 있어야 한다. 동시에 ‘역사적 현실’—이 개념을 가장 광범위한 의미에서 이해해야 하겠지만—을 결코 놓쳐서는 안 된다. 돈 루이지 스투르초(Don Luigi Sturzo)는 어느 한 수필에서 이를 정확히 지적한다:

 

“철학과 역사는 언제나 인간의 지식과 사유라는 하나의 줄기에서 나온 두 갈래로 남을 것이다. 이 둘의 융합과 상호 영향이 단절될 경우, 철학은 불모의 동어반복이 되고, 역사는 의미 없는 사실들의 뒤죽박죽한 나열에 불과하게 된다.”

 

이는 디오도로스(Diodorus)의 말(i.2)을 상기시킨다: “역사는 철학자들의 조국이다.” (ἱστορία τῆς φιλοσόφίας μητρόπολις)

 

민주주의의 실적은 가톨릭 국가들과 개신교 국가들 사이에서 전혀 다른 양상을 보여왔다. 이는 고대 사회에서 나타난 민주주의의 사례들과는 또 별개다. 우리는 종교—보다 정확히 말하자면, 문화의 종교적 기반이 지닌 성격—가 국가 간의 친연성과 정치 체제 간의 적합성을 규정하는 데 있어 가장 중요한 요소라 확신한다. 특정 정치 형태의 성공 여부는 바로 이러한 친연성과의 밀접성과 조화에 달려 있다. 민주주의와 종교의 상호관계는 제5장에서 별도로 다룰 것이다.

 

우리는 물론 종교 외에도 다양한 요소들이 작용한다는 사실을 잘 알고 있다. 예컨대, 공동체적 역사 경험(그리고 집단적 역사 기억), 지리적 환경의 영향(즉, 지리심리적[geo-psychological] 요소), 경제적 현실, 혹은 특정 시점에서는 걸출한 통치자, 지도자, 선동가들이 지닌 ‘카리스마적’ 자질 등이 그것이다. 이러한 요인들 사이에 유효한 위계질서를 설정하는 것은 극히 어렵다. 그럼에도 우리는 종교적 현실을 최우선 요소로 두고, 지리적 요소를 그 다음 순위에 두고자 한다. 예를 들어, 인종(race)은 이 목록에서 훨씬 낮은 순위를 차지할 것이다. 그리고 마지막으로, 그러나 결코 그 중요성이 덜하지는 않은 요소로, 언제나 순수히 역사적 성격의 x 요소가 존재한다. 여기에는 우연한 사건들조차 중요한 역할을 한다.

서론에서 우리는 대륙(주로 가톨릭)과 앵글로색슨(주로 개신교) 지역의 대표정부 간의 주요한 차이에 대해 언급한 바 있다. 그 핵심은 후자, 즉 대서양권 민주주의에는 언제나 본질적인 구성 요소로서 휘그주의(Whiggery)—고전적 의미의 자유주의—가 혼합되어 있다는 점이다. 이 자유주의는 지금까지 대서양 민주주의에서 분리될 수 없는 동반자였다.

 

미국인들과 영국인들 대부분은 “민주주의”에 대해 이야기할 때, 거의 예외 없이 그 개념 안에 자유주의의 요소를 포함시킨다. 앞서 언급했듯이, 이는 민주주의와 자유주의가 전혀 다른 문제들을 다루고 있음에도 불구하고 나타나는 경향이다.

 

다시 한번 강조하자면, 민주주의는 누가 통치 권력을 가져야 하는가라는 문제를 다루는 것이며, 반면에 자유주의는 누가 통치하든 상관없이 개인의 자유가 보장되어야 하는가라는 문제를 다룬다. 민주주의 체제가 극히 비자유적일 수도 있으며, 반대로 절대군주가 철저한 자유주의자일 수도 있다—물론 그렇다고 해서 그가 조금이라도 민주적이라는 뜻은 아니다. 이론적으로는 독재자조차도 자유주의자일 수 있다(위의 본문 pp. 3, 10 참조). 물론, 현실적으로 볼 때 오늘날의 독재자가 이러한 성향을 보일 가능성은 극히 낮다. 왜냐하면 그는 대개 이데올로기적 대중 정당의 지도자로서, 강한 다수주의적 경향, 그리고 그로 인한 전체주의적 성향을 지니고 있기 때문이다.

 

순전히 극소수의 직업 군인들—즉 총검과 군도에 의존한 군사 독재 체제는, 자유주의적 잠재성에 있어서 오히려 더 크다고 할 수 있다. (프랑코, 올리베이라 살라자르, 페탱을 히틀러, 무솔리니, 스탈린과 비교해보면 이 점은 명백하다.)

 

다수결 원칙이 전체주의로 나아가는 중대한 한 걸음이라는 점은 자명하다. 단순히 수적 우위와 그 보편성만으로도, 99퍼센트의 지배는 1퍼센트의 지배보다 훨씬 더 “밀폐적(hermetic)”이며 억압적이다. (물론, 초기 중세의 정치 원칙이었던 만장일치(unanimity)는 억압적이지 않다. 그러나 이 경우에도 “만장일치”가 어떤 의미에서는 “지배(rule)” 자체를 무력화시키는 것이 아닌가 하는 문제가 제기될 수 있다. 심리적으로 볼 때, 우월하다고 여겨지는 인물로부터 비롯되는 지배는, 동등한 위치에 있는 자들로부터 강제당할 때보다 덜 억압적으로 느껴진다—이는 말할 것도 없이, 열등하다고 여겨지는 자들로부터 강제당할 경우와 비교하면 더욱 그렇다.)

국민의 단지 51퍼센트만으로도 전체주의적이고 독재적인 정권을 수립할 수 있으며, 소수자를 탄압하면서도 여전히 “민주적”이라는 이름을 유지할 수 있다. 우리가 이미 언급했듯이, 오늘날의 미국 의회나 프랑스 하원(Chambre)이 자국 국민에 대해 행사하는 권력은, 만약 루이 14세나 조지 3세가 살아 있었다면 그들조차도 부러워했을 법한 수준일 것이다.

 

만약 우리가 자유와 민주주의에 대해 서로 다른 존재 범주를 인정한다면—이는 자유주의의 기본 전제이다—우리는 반드시 다음의 질문을 던져야 한다. 즉, 민주주의의 두 원리, 곧 평등주의(egalitarianism)와 다수결 원칙(majority rule)이 자유와 실제적이거나 이념적으로 양립 가능한가 하는 점이다. 피셔 에임스(Fisher Ames)는 이 가능성을 부정하였다.

 

서구의 자유주의적 민주주의자는, 민주적 절차가 자유를 수호하는 최선의 수단이라 믿고 있으며—다소 자의적으로—대중의 압도적 다수(여기서 말하는 다수란, “보통 사람(common man)”보다는 “평균적인 사람(average man)”의 총체로 간주됨)가 자유를 열망한다는 가정을 전제로 삼는다.

 

그러나 자유란 사실상 궁극적 목적이라기보다는 중간적 목적, 다시 말해 어떤 상태(condition) 혹은 전제 조건(precondition)에 해당한다. 특정한 목적들은 자유의 존재를 전제로 한다(여기서 말하는 자유는—본 논의의 목적상—절대적인 것이 아니라 상대적인 것일 수밖에 없다). 우리가 염두에 두고 있는 이러한 특정 목적들은 대체로 비물질적인 성격을 띠며—“동물적(animal)”이기보다는 “인간적(human)” 성격에 가깝다. 인류가 대체로 강제(coercion)보다는 주관적인 자유감(subjective feeling of freedom)을 선호한다는 점은 부정할 수 없지만, 동시에 우리는 물질적 욕망(material goods)에 대한 갈망 또한 존재한다는 사실을 알고 있다. 그리고 이 욕망은 자주 자유의 희생을 대가로 해야만 충족될 수 있다.

 

반대로, 우리는 물질적 가치를 희생함으로써만 유지될 수 있는 자유들 또한 존재한다는 사실을 알고 있다. 이것은 비극적인 딜레마이며, 맨체스터 자유주의자도, 공산주의자도 마주하고 싶어 하지 않는 문제이다.

 

개별 사례들에 있어서 어디까지를 경계로 삼을 것인가를 정확히 구분하는 일 또한 결코 쉽지 않다는 점 역시 잊어서는 안 된다. 이익을 노리는 자들, 곧 기회주의자들(profiteers)은 종종 오직 물질적 이득을 취하기 위해 자유의 이상을 말로만 찬양해왔다. 그럼에도 불구하고, 자유는 일반 대중에게 있어 그 인격(personality)을 발전시키는 데 필수불가결한 전제 조건이며(물론 성인(聖人)—즉, 죽음과 가난을 기꺼이 받아들이는 자—만이 언제나 자유롭다고 할 수 있다), 따라서 그것은 또한 그가 의식하지 못할 수도 있는 깊은 내적 행복의 조건이 되기도 한다.

 

괴테(Goethe)의 시구는 여전히 참되다:

 

Höchstes Glück der Erdenkinder

Ist doch die Persönlichkeit!

 

(“이 세상 아이들의 가장 높은 행복은,

바로 인격이다!”)

 

말할 것도 없이, 우리는 또 하나의 잘 알려진 딜레마를 알고 있다. ‘오류의 관용(toleration of error)’이라는 이 문제는, 실용적인 해결책이 존재하지 않는 문제이며(이에 대해서는 본서의 제5장에서 다시 언급할 것이다), 이와 유사한 문제로는 국가의 기초를 공격하는 선전과 선동에 대한 관용 여부가 있다. 이러한 딜레마는 자유주의적 사회를 지닌 정치적 민주주의 체제 안에서는 완전히 해결 불가능한 문제로 남아 있다.

 

그리고—그 이유는 이후에 논의할 것이지만—우리가 토론의 자유(freedom of discussion)를 끝까지 고수하고자 한다면, 우리는 무엇인가 하나는 반드시 희생해야만 한다.

 

우리의 견해로는, 지혜로운 자유주의자는 정치적 민주주의와 결별할 것이며, 민주주의 교조주의자는 자유주의적 사회와 결별하게 될 것이다. 그리고 이 세 가지 요소(자유, 평등, 민주주의)를 모두 고수하려는 자는, 결국 전체주의 독재의 등장이라는 현실과 마주하게 될 것이다.

대중의 성향을 살펴보면, 그들은 종종 자유—이는 지적·정신적 목적의 실현에 필수적인 조건임에도 불구하고—를 물질적 또는 심리적 이익을 위해 기꺼이 희생하는 경향이 있다. 표현의 자유에 진정한 가치를 부여하고 이해하는 것은 일부 엘리트층에 국한된다. 그렇기에 자유주의 혁명은 위로부터 발생하고, 그에 대응되는 민주주의 혁명은 아래로부터 발생한다.

 

전자는 다음과 같은 사건들을 포함한다: 1215년 (마그나 카르타), 1222년 (황금문서, Arany Bulla), 1688년 (영국 명예혁명), 1776년 (미국 독립), 1789년 (프랑스 혁명 초기—라파예트, 노아이유, 미라보), 1825년 (러시아 데카브리스트 반란).

 

그러나 잊어서는 안 될 사실은, 자유주의 혁명조차 ‘혁명’인 이상 필연적으로 ‘폭력(force)’을 동반하며, 이는 자유의 원리와 모순된다는 점이다. 게다가, 혁명은 기존의 익숙한 질서를 파괴함으로써 불확실성과 동요를 야기하고, 그 결과는 종종 자유주의적 청사진과는 정반대의 현실로 이어지기도 한다. 볼테르의 신봉자들은 결코 로베스피에르나 나폴레옹의 등장을 예견하지 못했으며, 1931년 스페인 공화국 수립을 환영했던 마드리드의 교수들은 네그린이나 프랑코의 등장을 상상하지 못했다. 러시아 지식인들 역시 붉은 10월(볼셰비키 혁명)을 예상치 못했으며, 바이마르 공화국의 지지자들 역시 호엔촐레른 왕조의 몰락이 히틀러의 부상을 가능케 할 것이라 전혀 예상하지 못했다.

 

평등주의(egalitarianism)와 자유는 겉으로는 양립 가능한 것처럼 보일 수도 있으나, 우리가 서론에서 지적했듯이, 이념적 차원에서는 상호 대립적 선택지(alternatives)이다.

 

그리고 기독교 교리와 관련된 ‘평등’이라는 용어의 남용에 대해서는 반드시 주의를 기울여야 한다. 기독교는 결코 평등주의적이지 않았으며, 단지 새로운 가치들과 새로운 위계질서(물리적이든 형이상학적이든)를 설정했을 뿐이다.

 

신학적으로 분석했을 때의 인간의 평등이란, 존재의 시작점에서의 영혼의 평등에 국한된다. 그러나 이 평등은 개인의 일생 전반에 걸쳐 지속되는 것이 아니다.

 

가능성(potentiality)과 현실(actuality)은 혼동되어서는 안 된다.

신 앞에서 두 갓난아이의 영적 평등이란, 단지 “출발점”에 불과하다. 올가미 속에서 최후를 맞은 유다 이스카리옷과, 밧모섬에서 눈을 감는 성 요한(St. John the Evangelist)은 영적으로 결코 동등하지 않다. 만약 우리가 인간의 생물학적, 성격적, 지적, 육체적 상태에 주목한다면, 불평등은 훨씬 더 분명히 드러난다.

 

평등주의는 아무리 이상적인 조건 아래서도 위선(hypocrisy)으로 전락하기 쉽다. 만약 그것이 진심으로 받아들여지고 신념화된다면, 그 위험성은 훨씬 더 커진다. 그때부터는, 현실에 존재하는 모든 불평등이 예외 없이 부정의하고, 비도덕적이며, 용납할 수 없는 것으로 인식되기 시작한다. 그 결과는 증오, 불행, 긴장, 전반적 부적응 상태이다.

 

상황은 더욱 악화될 수 있다. 특히 강제적인 평등 구현—즉, 사회공학(social engineering)을 통한 인위적 평준화 과정이 시도될 때 그렇다. 이러한 시도는 필연적으로 폭력, 규제, 공포를 수단으로 삼게 되며, 그 결과는 자유의 전면적 소멸이다.

 

프랑스 혁명의 평등주의적이고 반(反)개인주의적인 공포정치(terror)는, 어쩌면 아베 마블리(Abbé Mably)의 사상에 일부 그 기원을 두고 있다. 그는 로마의 승리와 그리스의 쇠퇴를, 전자는 평등주의적 전체주의, 후자는 개인주의적 분열로 설명하였다.

 

오늘날에도 우리의 자유는 바로 이 동일한 강박(obsession)에 의해 위협받고 있다.

 

에리크 리터 폰 퀴넬트레딘(Erik Ritter von Kuehnelt-Leddihn), Liberty or Equality: The Challenge of Our Times (Auburn, AL: Ludwig von Mises Institute, 2014), 86–91.