칼 슈미트, 정치는 적과 친구를 구분하는 것

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정치적인 것에 대한 정의는 오직 '정치적인' 범주들을 발견하고 규정함으로써만 얻을 수 있다. 인간 사고와 행동의 다양한 상대적 독립 영역들, 특히 도덕, 미학, 경제와 대조적으로, 정치적인 것은 그 자체만의 독자적인 기준을 가지며 그것은 독특한 방식으로 표현된다. 따라서 정치적인 것은 그 자체의 궁극적인 구분에 기초해야 하며, 구체적인 정치적 의미를 지닌 모든 행동은 이 구분으로 소급될 수 있다. 도덕의 영역에서 최종적인 구분이 선과 악이고, 미학에서는 아름다움과 추함, 경제에서는 이익과 손실이라고 가정해 보자. 그렇다면 정치적인 것의 단순한 기준 역할을 할 수 있는 특별한 구분이 과연 존재하며, 그것이 무엇으로 구성되는지가 문제이다. 그러한 정치적 구분의 본질은 분명 다른 영역들의 그것과는 다르다. 그것은 다른 영역들로부터 독립적이며, 그 자체로서 분명하게 스스로를 드러낼 수 있다.

정치적 행동과 동기가 환원될 수 있는 구체적인 정치적 구분은 '적과 동지' 사이의 구분이다.

이는 포괄적인 정의나 실질적인 내용을 제시하는 정의가 아니라, 기준이라는 의미에서의 정의를 제공한다.

다른 기준으로부터 파생되지 않는 한, 적과 동지의 대립은 도덕적 영역에서의 선과 악, 미학적 영역에서의 아름다움과 추함 등과 같은 다른 대립들의 상대적으로 독립적인 기준들에 상응한다. 어쨌든 이 구분은 독립적인데, 이는 별개의 새로운 영역이라는 의미가 아니라, 다른 어떤 대립이나 다른 대립들의 조합에 근거할 수도 없고 그 대립들로 환원될 수도 없다는 의미에서 그러하다. 만약 선과 악의 대립이 아름다움과 추함, 이익과 손실의 대립과 단순히 동일하지 않으며 다른 것들로 직접 환원될 수 없다면, 적과 동지의 대립은 다른 것들과 혼동되거나 오인되어서는 더욱 안 된다.

적과 동지의 구분은 결합이나 분리, 연합이나 해체의 가장 높은 강도를 나타낸다. 이 구분은 도덕적, 미학적, 경제적 혹은 기타 다른 구분들을 동시에 끌어들이지 않고도 이론적으로나 실천적으로 존재할 수 있다. 정치적 적은 도덕적으로 악하거나 미학적으로 추할 필요가 없다. 그는 경제적 경쟁자로 나타날 필요도 없으며, 그와 비즈니스 거래를 하는 것이 오히려 유리할 수도 있다. 그럼에도 불구하고 그는 타자이며, 낯선 자이다. 그의 본질에 대해서는 그가 매우 강렬한 방식으로 실존적으로 다른 존재이자 이질적인 존재라는 사실만으로 충분하며, 그렇기에 극한 상황에서는 그와 충돌이 발생할 수 있다. 이러한 충돌은 사전에 결정된 일반적인 규범에 의해서도, 이해관계가 없는 따라서 중립적인 제3자의 판단에 의해서도 해결될 수 없다.

오직 실질적인 당사자들만이 구체적인 상황을 정확하게 인식하고 이해하고 판단하며, 갈등의 극한 상황을 해결할 수 있다. 각 당사자는 상대방이 자신의 삶의 방식을 부정하려 하는지, 따라서 자신의 존재 형식을 보존하기 위해 상대를 물리치거나 싸워야 하는지를 판단할 수 있는 위치에 있다. 감정적으로 적은 쉽게 악하거나 추한 존재로 취급되는데, 이는 모든 구분, 그중에서도 가장 강력하고 강렬한 구분이자 범주화인 정치적 구분이 그 근거를 다른 구분들에서 끌어오기 때문이다. 그렇다고 해서 이러한 구분들의 자율성이 변하는 것은 아니다. 결과적으로 그 반대도 성립한다. 즉, 도덕적으로 악하거나 미학적으로 추하거나 경제적으로 해로운 것이 반드시 적이 되는 것은 아니며, 도덕적으로 선하거나 미학적으로 아름답거나 경제적으로 유익한 것이 반드시 이 단어의 구체적인 정치적 의미에서의 동지가 되는 것은 아니다. 이로써 정치적인 것의 본질적으로 객관적인 성격과 자율성은, 적과 동지의 대립을 다른 대립들과 무관하게 다루고 구별하며 이해할 수 있다는 점에서 명확하게 드러난다.

동지와 적이라는 개념은 은유나 상징이 아니며, 경제적·도덕적 또는 다른 관념들로 혼재되거나 약화되어서는 안 되고, 사적인 감정이나 경향의 심리적 표현으로서의 개인주의적 의미는 더욱더 아니며, 구체적이고 실존적인 의미로 이해되어야 한다. 이들은 규범적인 것도 아니며 순수하게 정신적인 대립도 아니다. 자유주의는 지성과 경제라는 전형적인 딜레마 중 하나(제8절에서 더 다룰 내용) 속에서, 경제적 관점에서는 적을 '경쟁자'로, 지적 관점에서는 '토론 상대'로 변형시키려 시도해 왔다. 경제 영역에는 적이 없고 경쟁자만 존재하며, 완전히 도덕적이고 윤리적인 세계라면 아마도 토론 상대만이 존재할 것이다. 국가들이 여전히 적과 동지의 구분으로 집단을 형성하는 것을 퇴보적인 야만 시대의 잔재라고 거부하든, 수용하든, 혹은 언젠가는 그러한 대립이 세상에서 사라지기를 희망하든, 아니면 적이란 더 이상 존재하지 않는다고 상상하는 것이 건전한 교육적 추론이라고 생각하든, 그러한 점은 여기에서 중요하지 않다. 여기서 관심사는 추상적인 관념이나 규범적 이상이 아니라, 내재적인 현실과 그러한 구분의 실질적인 가능성이다. 이러한 희망이나 교육적 이상을 공유할 수도 있고 그렇지 않을 수도 있다. 그러나 합리적으로 말해서, 국가들이 여전히 적과 동지의 대립에 따라 스스로를 분류하고 있다는 점, 그 구분이 오늘날에도 여전히 유효하다는 점, 그리고 이것이 정치적 영역에 존재하는 모든 민족에게 항상 실재하는 가능성이라는 점은 부정할 수 없다.

적은 단순히 어떤 경쟁자이거나 일반적인 갈등의 상대방이 아니다. 그는 우리가 증오하는 사적인 원수도 아니다. 적은 최소한 잠재적으로나마, 싸우는 사람들의 집단이 유사한 집단과 대치할 때만 존재한다. 적은 오로지 '공공의 적(public enemy)'일 뿐이다. 왜냐하면 인간들의 집단, 특히 전체 국가와 관계를 맺는 모든 것은 그 관계 자체로 인해 공적인 것이 되기 때문이다. 여기서 적은 inimicus(사적 원수)가 아니라 'hostis'(공공의 적)이다. 독일어를 비롯한 여러 언어에서는 사적인 적과 정치적인 적을 구분하지 않기 때문에, 많은 오해와 왜곡이 발생할 수 있다. 흔히 인용되는 "너희 원수를 사랑하라"(마태복음 5:44, 누가복음 6:27)는 구절은 'diligite hostes vestros'(공공의 적들을 사랑하라)가 아니라 'diligite inimicos vestros'(사적인 원수들을 사랑하라)로 적혀 있다. 여기에는 정치적 적에 대한 언급은 전혀 없다. 천 년에 걸친 기독교도와 이슬람교도 사이의 투쟁 속에서, 사라센이나 투르크인에 대한 사랑 때문에 유럽을 방어하기보다 항복해야겠다고 생각한 기독교도는 단 한 명도 없었다. 정치적 의미에서의 적은 개인적으로 증오할 필요가 없으며, 자신의 원수, 즉 개인적인 상대방을 사랑하는 것은 오직 사적인 영역에서만 의미가 있다. 성경 구절은 선과 악의 대립이나 아름다움과 추함의 대립을 해소하려 하지 않는 것만큼이나 정치적 대립에는 거의 관여하지 않는다. 이 구절은 결코 자신의 민족이 가진 적들을 사랑하고 지원해야 한다는 뜻이 아니다.

정치적인 것은 가장 강렬하고 극단적인 대립이며, 구체적인 모든 대립은 '적과 동지'라는 집단적 구분에 가까워질수록 그만큼 더욱 정치적인 것이 된다. 조직된 정치적 실체로서 국가는 그 전체성 속에서 적과 동지의 구분을 스스로 결정한다. 더 나아가, 일차적인 정치적 결정들 옆에서, 그리고 그 결정의 보호 아래, 정치적인 것의 수많은 이차적 개념들이 파생되어 나온다. 제1절에서 논의된 정치와 국가의 등치(equation)는 예를 들어, 국가의 정치적 태도와 당파 정치를 대조하여 국가의 국내 종교 정책, 교육 정책, 지역 정책, 사회 정책 등을 논할 수 있게 하는 효과를 갖는다. 그럼에도 불구하고, 국가는 이 모든 대립을 포괄하고 상대화한다. 그러나 국가의 영역 내에는 여전히 정치적인 것의 개념과 관련이 있는 대립과 적대 관계가 남아 있다. 마지막으로, 기생적이고 희화화된 형상을 띠는 더욱 진부한 형태의 정치들도 나타난다. 여기서 원래의 적과 동지 집단으로부터 남은 것은 온갖 전술과 관행, 경쟁과 음모 속에서 나타나는 일종의 적대적 요소뿐이며, 가장 기이한 거래와 조작들조차 '정치'라 불린다. 그러나 정치적인 것의 실질이 구체적인 대립의 맥락 속에 담겨 있다는 사실은, 극한 상황에 대한 인식이 완전히 상실된 곳에서조차 여전히 일상 언어 속에 표현되고 있다.

이는 일상적인 대화에서 명백하게 드러나며, 두 가지 분명한 현상을 통해 예증될 수 있다. 첫째, 모든 정치적 개념, 이미지, 용어는 논쟁적인(polemical) 의미를 지닌다. 그것들은 특정한 갈등에 초점이 맞춰져 있고 구체적인 상황에 묶여 있다. 그 결과(전쟁이나 혁명으로 나타나는)는 '적과 동지'의 구분이며, 이러한 상황이 사라지면 그것들은 공허하고 유령 같은 추상적 관념으로 변한다. 국가, 공화국, 사회, 계급, 그리고 주권, 법치국가, 절대주의, 독재, 경제 계획, 중립국 또는 전체국가 등의 단어들은, 그러한 용어에 의해 누가 영향을 받고, 누구와 싸우며, 누구를 반박하거나 부정해야 하는지 정확히 알지 못한다면 이해할 수 없는 것들이다. 무엇보다도 이러한 논쟁적 성격은 '정치적'이라는 단어의 사용을 결정짓는데, 이는 상대를 (무해하다는 의미에서) 비정치적이라고 지칭하든, 혹은 그 반대로 자신을 (순수하게 과학적, 순수하게 도덕적, 순수하게 법학적, 순수하게 미학적, 순수하게 경제적이라거나 혹은 그와 유사한 '순수함'에 기반하여) 비정치적인 것으로 묘사함으로써 상대의 자격을 박탈하거나 그를 정치적인 존재로 낙인찍어 폄하하려 할 때도 마찬가지이다.

둘째, 오늘날 일상적인 국내 정치 논쟁에서 '정치적'이라는 단어는 흔히 '당파 정치(party politics)'와 혼용되어 사용된다. 정치적 결정에서 나타나는 필연적인 객관성 결여는 정치 본연의 '적과 동지' 대립을 억압하는 반사적 결과일 뿐이며, 이는 관직을 차지하려는 다툼이나 정실 인사(patronage)와 같은 유감스러운 형태와 양상으로 나타난다. 이러한 맥락에서 제기되는 '탈정치화'에 대한 요구는 오직 당파 정치 등에 대한 거부를 의미할 뿐이다. '정치 = 당파 정치'라는 등식은 국내 정당들 간의 적대감이 국가라는 포괄적인 정치적 단위를 약화하는 데 성공할 때마다 성립 가능하다.

내부적인 적대 관계의 심화는 타국에 대한 공동의 정체성을 약화하는 결과를 초래한다. 만약 정치 정당들 간의 국내적 갈등이 유일한 정치적 차이가 되어버린다면, 내부적 정치 긴장은 가장 극단적인 단계에 도달하게 된다. 즉, 무력 충돌을 결정짓는 것은 대외적인 적과 동지의 구분이 아니라 국내적인 적과 동지의 구분이 되는 것이다. 갈등의 가능성은 항상 상존한다는 점을 명심해야 한다. 만약 내부 정치가 우선시되는 맥락에서 정치를 논하고자 한다면, 여기서 말하는 갈등은 더 이상 조직된 국가 간의 전쟁을 의미하는 것이 아니라 내전(civil war)을 의미하게 된다.

적(敵)이라는 개념에는 언제나 전투의 가능성이 상존한다는 사실이 포함된다. 군사적인 세부 사항이나 무기 기술의 발전을 포함하여, 이 용어의 본질에서 벗어난 모든 부수적인 것들은 제쳐두어야 한다. 전쟁은 조직화된 정치적 실체들 간의 무력 충돌이며, 내전은 조직된 단위 내에서의 무력 충돌이다. 자기 자신을 파괴하는 행위(내전)는 그 단위의 생존을 위협한다. 무기란 본질적으로 인간을 물리적으로 살해하는 수단이다. '적'이라는 용어와 마찬가지로, '전투'라는 단어 역시 그 본래의 실존적 의미로 이해되어야 한다. 그것은 경쟁을 의미하지 않으며, 순수한 지적 논쟁이나 상징적인 다툼을 의미하는 것도 아니다(결국 모든 인간이 어떤 방식으로든 연루되어 있고, 모든 인간의 삶 자체가 투쟁이며 모든 인간이 상징적으로는 전투원이라는 의미에서의 다툼이 아니다). 동지, 적, 전투라는 개념이 그 진정한 의미를 갖는 것은, 그것들이 물리적 살해의 현실적 가능성을 지칭하기 때문이다. 전쟁은 적대 관계로부터 비롯된다. 전쟁은 적에 대한 실존적 부정이다.

전쟁은 적대 관계가 낳는 가장 극단적인 결과이다. 전쟁이 보편적이거나 정상적이거나 이상적이거나 바람직한 것일 필요는 없다. 그러나 적이라는 개념이 유효한 한, 전쟁은 여전히 현실적인 가능성으로 남아 있어야 한다.

정치적인 것이 파괴적인 전쟁만을 의미한다거나, 모든 정치적 행위가 군사적 행동을 의미하는 것은 결코 아니다. 또한 모든 국가가 다른 모든 국가와 끊임없이 '적과 동지'라는 양자택일의 상황에 놓여 있는 것도 결코 아니다. 결국 정치적으로 합리적인 방침이란 전쟁을 피하는 데 있을 수도 있지 않은가? 여기서 제시된 정치적인 것에 대한 정의는 전쟁이나 군국주의, 제임스주의나 평화주의 중 어느 한쪽을 옹호하지 않는다. 또한 전쟁이나 혁명이 '사회적 이상'이라고 하여 승리한 전쟁이나 성공한 혁명을 이상화하려는 시도도 아니다. 왜냐하면 전쟁이나 혁명은 그 자체로 사회적인 것이거나 이상적인 것이 아니기 때문이다.

클라우제비츠의 유명한 문구가 흔히 잘못 인용되는 것처럼, 군사적 전투 자체가 '다른 수단에 의한 정치의 연장'인 것은 아니다. 전쟁은 그 자체의 전략적, 전술적 규칙과 관점들을 가지고 있지만, 그것들은 모두 누가 적인지에 대한 정치적 결정이 이미 내려졌음을 전제로 한다. 전쟁에서 적대자들은 대개 공공연하게 서로 대치하며, 일반적으로 그들은 군복을 통해 식별 가능하므로 '적과 동지'의 구분은 더 이상 싸우는 병사가 해결해야 할 정치적 문제가 아니다. 이 맥락에서 한 영국 외교관은 정치가가 군인보다 전투에 더 잘 훈련되어 있다고 올바르게 지적했는데, 이는 군인은 예외적인 상황에서만 전투를 수행하는 반면 정치가들은 평생을 싸우기 때문이다.

전쟁은 정치의 목표도, 목적도, 심지어 정치의 내용 그 자체도 아니다. 그러나 항상 존재하는 가능성으로서의 전쟁은 인간의 행동과 사고를 독특한 방식으로 결정짓고, 이를 통해 구체적으로 '정치적인' 행동을 창출하는 주된 전제 조건이다.

'적과 동지'라는 구분 기준이 특정 국가가 영원히 다른 특정 국가의 동지이거나 적이어야 한다거나, 중립 상태가 불가능하다거나 정치적으로 합리적일 수 없다는 것을 의미하는 것은 결코 아니다. 모든 정치적 개념과 마찬가지로, 중립이라는 개념 역시 '적과 동지'라는 집단적 구분이 현실적으로 존재할 수 있다는 궁극적인 전제에 종속된다. 만약 세계에 오직 중립만이 지배하게 된다면, 전쟁뿐만 아니라 중립조차도 종말을 맞이하게 될 것이다. 전쟁을 회피하는 정치 역시 모든 정치와 마찬가지로, 전투의 가능성이 사라지는 순간 끝이 난다. 항상 중요한 것은 극한 상황, 즉 현실적인 전쟁이 발생할 가능성, 그리고 이러한 상황이 도래했는지 아닌지에 대한 결정이다.

극한 상황이 예외적인 것으로 보인다고 해서 그것의 결정적인 성격이 부정되는 것이 아니라, 오히려 더욱 확증된다. 오늘날 전쟁의 횟수와 빈도가 감소한 만큼, 그 잔혹성은 비례하여 증가했다. 전쟁은 오늘날에도 여전히 가장 극단적인 가능성으로 남아 있다. 예외적인 상황은 사태의 핵심을 드러내는 특히 결정적인 의미를 지닌다고 말할 수 있다. 왜냐하면 오직 현실적인 전투 속에서만 '적과 동지'라는 정치적 집단화의 가장 극단적인 결과가 드러나기 때문이다. 인간의 삶은 바로 이 가장 극단적인 가능성으로부터 구체적인 '정치적 긴장'을 얻는다.

전쟁의 가능성이 완전히 제거된 세계, 즉 완전히 평화로워진 지구는 '적과 동지'의 구분이 없는 세계이며, 따라서 정치가 없는 세계일 것이다. 그러한 세계가 온갖 흥미로운 대립과 갈등, 경쟁과 음모로 가득 찰 수는 있겠지만, 인간이 자신의 생명을 희생하고, 피를 흘릴 권한을 부여받으며, 다른 인간을 살해해야만 하는 의미 있는 대립은 존재하지 않을 것이다. 정치적인 것에 대한 정의를 내림에 있어, 정치가 없는 그러한 세계가 이상적인 상황으로서 바람직한지 여부는 여기서 중요하지 않다. 정치적인 현상은 도덕, 미학, 경제에 이 가능성이 어떤 의미를 함축하든 상관없이, 오직 '적과 동지'라는 집단적 구분의 가능성이 항상 상존한다는 맥락 안에서만 이해될 수 있다.

가장 극단적인 정치적 수단으로서의 전쟁은 모든 정치적 이념의 기저에 깔린 가능성, 즉 '적과 동지'의 구분을 드러낸다. 이는 인류 내에서 이러한 구분이 실제로 존재하거나 최소한 잠재적으로나마 가능할 때에만 의미를 갖는다. 반면에 순전히 종교적, 도덕적, 법학적, 또는 경제적 동기만으로 전쟁을 수행하는 것은 무의미할 것이다. '적과 동지'의 집단적 구분, 따라서 전쟁 또한 이러한 인간 활동의 특정 대립들로부터 도출될 수 없다. 전쟁은 종교적인 것이거나 도덕적으로 선한 것이거나 수익성이 있는 것일 필요가 없다. 오늘날의 전쟁은 십중팔구 이 중 무엇도 아니다. 이 자명한 점은 종교적, 도덕적 및 기타 대립들이 정치적 대립으로 격화되어 결정적인 '적 또는 동지'의 구도를 초래할 수 있다는 사실 때문에 대개 혼동된다. 만약 실제로 그러한 일이 발생한다면, 그와 관련된 대립은 더 이상 순수하게 종교적, 도덕적, 경제적인 것이 아니라 정치적인 것이 된다. 그렇다면 결국 유일하게 남는 질문은, 어떤 인간적 동기가 충분히 강력하여 그러한 구도를 야기했는지와는 상관없이, '적과 동지'라는 집단적 구분이 실제로 현존하는가 하는 것이다.

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카를 슈미트(Carl Schmitt), 『정치적인 것의 개념: 확장판』, 조지 슈왑(George Schwab) 역, 시카고 대학교 출판부, 2007, 39~44쪽.