[재번역] 닉 랜드, 암흑계몽주의 4부
『암흑계몽주의(暗黑啓蒙主義, The Dark Enlightenment)』
제4부: 다시 시작되는 파멸으로의 경쟁
닉 랜드 (Nick Land), 2012년 4월 1일
"자유주의자들은 빈곤층 백인들이 공화당에 투표하는 것에 당황하고 분노하지만, 부족 기반의 투표는 북아일랜드(Northern Ireland), 레바논(Lebanon), 이라크(Iraq) 등 모든 다민족 민주주의의 특징이다.
다수파가 소수파로 전환될수록 투표 행태는 더욱 부족적이 되므로, 공화당은 점점 더 "백인 정당(white party)"이 되어가고 있다. 이 점을 미묘하지 못하게 제기한 팻 뷰캐넌(Pat Buchanan)은 직을 잃었지만, 많은 다른 인물들도 이를 지적한다. 영국(UK)에서도 이런 일이 일어날까? 패턴은 그리 다르지 않다.
2010년 선거에서 보수당은 소수민족 투표의 단 16%만 획득한 반면, 노동당은 방글라데시인(Bangladeshis)의 72%, 아프리카-카리브인(African-Caribbeans)의 78%, 아프리카인(Africans)의 87%의 지지를 얻었다. 보수당은 영국 힌두교도(British Hindus)와 시크교도(Sikhs) 사이에서 약간 더 강세를 보이는데, 이는 아시아계 미국인(Asian-Americans) 사이의 공화당 지지를 반영하는 것으로, 이들은 주택 소유 전문직 종사자일 가능성이 더 높고 소외감을 덜 느낀다. 이코노미스트(The Economist)는 최근 보수당이 "인종 문제(race problem)"를 가지고 있는지 묻였지만, 민주주의 자체가 인종 문제를 가지고 있는 것일 수도 있다." — 에드 웨스트(Ed West) (링크는 여기다.)
아이러니에 대한 취향이 없으면 멘시우스 몰드버그(Mencius Moldbug; Curtis Yarvin)는 거의 견딜 수 없으며 확실히 이해 불가능하다. 방대한 역사적 아이러니의 구조들이 그의 저작을 형성하며, 때로는 그것들을 완전히 삼켜버린다. 그 외에 어떻게 전통적인 사회 질서의 옹호자 – 자칭 자코바이트(역주: Jacobite, 제임스 2세의 복위를 지지한 영국의 왕당파. 몰드버그가 사용하는 경우, 종종 민주주의나 프로테스탄트 급진주의에 대비되는 전통적 질서의 상징으로 인용된다.) – 가 전복에 완고하게 헌신하는 저작물을 만들어낼 수 있겠는가?
아이러니는 몰드버그의 방법이자 동시에 그의 환경이다. 이는 가장 분명하게, 탈취된 계몽주의(enlightenment), 현대 세계의 지배적 신앙에 대해 그가 선택한 명칭인 '보편주의(Universalism)'에서 볼 수 있다. 이것은 그가 (대문자로) 차용하는 단어로, 과도한 특수성의 폭로에 그 전체 힘이 놓여 있는 반동주의적 진단 내에서 사용된다.
몰드버그는 역사(혹은 보다 엄밀히 말해 계통분류학)로 계속 되돌아가, 보편적 의미를 자임하며 일반적 지배 상태로 상승해 보편에 접근하는 어떤 것을 정확히 규정하려 한다. 이러한 분석 아래에서, 근대성의 방향과 의미를 결정한다고 여겨지는 ‘보편 이성’이란 사실상 세밀하게 규정된 하나의 분파—즉, ‘랜터(역주: ranter, 17세기 영국 개신교 단체의 일원으로 영국 국교회에 반대하고 종교적 관용과 민주주의 원칙을 옹호했다)’, ‘레벨러(역주: leveler, 영국 내전(1642~1649) 당시 군주제의 폐지, 사회 및 농업 개혁 , 종교의 자유를 요구한 급진적인 반대자 그룹의 한 구성원)’ 등의 이단적이고 극단적인 청교도적 광신에서 내려온 일종의 종교적 전통의 아종(亞種)—으로 드러나며, 논리학자들의 결론에는 거의 아무 빚도 지고 있지 않음이 밝혀진다.
아이러니하게도, 오늘날 세계를 지배하는 보편주의적 민주·평등 신앙은 사실 특정한, 혹은 기이한 일종의 사이비 종교로, 뚜렷이 식별 가능한 역사적·지리적 경로를 따라 퍼져 나가며, ‘진보주의적이고 세계화주의적인 계몽주의’라는 외양 아래 감춰진 광신적인 전염병과 같은 특성을 드러낸다. 그것이 밟아온 길—영국에서 뉴잉글랜드로, 종교개혁에서 혁명으로 이어지는 길—에는 아이러니의 재료, 혹은 보다 낮은 형태의 희극성을 풍부히 제공하는 특성들이 층층이 쌓여 있다. 현대의 ‘자유주의자’ 지식인이나 ‘열려 있는 정신’을 자처하는 언론계의 ‘진실 규명자’가 사실상 창백하고 광신적이며 좁은 교리에 사로잡힌 청교도로, 마녀를 불태우던 광신자들의 직계 후손임이 드러날 때, 그 폭로는 언제나—그리고 거부할 수 없을 만큼—흥미롭다.
그러나 ‘대성당(역주: Cathedral, 진보주의 성향을 가진 비선출 권력기구들의 집합)’이 그 신적 사명을 따라 전 세계 모든 것 위에 자신의 영향력을 확장하고 조여갈수록, 그것이 불러일으키는 반응은 대체로 유머러스하지 않다. 대부분의 경우, 겸손한 순응을 얻어내지 못할 때 그것이 맞닥뜨리는 것은 말로 다 표현되지 않는 분노, 혹은 최소한 이해하지 못한 채 내면에서 타오르는 원한이다. 이는 특정하고 이질적인 계보의 외피를 여전히 두른 채, 자신을 ‘보편적 이성’이라 진지하게 고백하는 지극히 지역적인 문화적 교리가 강제로 주입될 때 자연스럽게 따르는 현상이다.
예를 들어, 미국 독립선언서의 가장 유명한 구절을 생각해보라. “우리는 다음의 진리들을 자명한 것으로 믿는다. 모든 인간은 평등하게 창조되었으며, 창조주로부터 양도할 수 없는 일정한 권리를 부여받았다 …” 이른바 ‘자명한’ 진리들에 세심하고 진지하게 복종하는 것이, 종교적 재확인 혹은 개종 행위 이외의 다른 어떤 것으로 정직하게 이해될 수 있을까? 또한 이 구절들 속에서 이성과 증거가 명시적으로 제쳐지고, 그 자리를 신앙의 원리가 차지하고 있다는 사실을 부인할 수 있을까? 그러한 선언보다 더 비(非)과학적이고, 진정한 보편적 이성의 기준에 더 무관심한 것이 있을 수 있을까? 이미 신봉자가 아닌 사람이 어떻게 이런 전제를 받아들일 수 있단 말인가?
민주공화제 신조의 기초가 되는 선언문이 순수한(그리고 교리적으로 식별 가능한) 신앙의 진술로 구성되어 있다는 사실은 일종의 정보이긴 하지만, 아직 아이러니는 아니다. 아이러니는 오늘날 ‘대성당’의 엘리트들 사이에서 이러한 독립선언서의 문구들(그리고 그 밖의 많은 구절들)이 거의 보편적으로 — 많아야 고풍스럽고 암시적인 표현 정도로, 대체로는 다소 난처하고, 무엇보다 문자 그대로 동의하기에는 불가능한 것으로 여겨진다는 데서 비로소 시작된다. 자유주의적 성향의 보수파들조차도 ‘자연권’에 대한 확고한 신념을 그 종교적 기원까지 자신 있게 밀고 나가는 일은 드물다. 현대의 ‘자유주의자들’ — 즉 권리를 부여하는(혹은 ‘자격’을 정하는) 국가를 신봉하는 이들 — 에게 이러한 고풍스러운 관념은 터무니없이 시대에 뒤떨어졌을 뿐 아니라, 실제로는 진보를 가로막는 장애물로 여겨진다. 그래서 그들은 이 개념들을 존경받는 선구자들의 유산이 아니라, 정치적 적대자들의 지체된 근본주의적 사고방식과 연관시킨다. ‘대성당’의 중심부에 있는 교양인들은 헤겔이 그랬듯, 신(神)이란 유아(幼兒)들이 인식하는 ‘그림자 정부’에 불과하며, 따라서 그것에 쏟는 신앙은 낭비라고 이해한다 — 왜냐하면 그 믿음은 관료들이 더 ‘유용하게’ 사용할 수도 있기 때문이다.
‘대성당’이 세계적 패권의 지위에 오른 이후, 그것은 더 이상 ‘건국의 아버지들’을 필요로 하지 않는다. 그들은 ‘대성당’의 지극히 지역적(편협한)인 기원을 어색하게 상기시키고, 초국가적 홍보 전략을 방해하기 때문이다.
이제 ‘대성당’은 그들을 폄하함으로써 스스로를 끊임없이 재활성화하려 한다. 그 대표적인 증거가 바로 ‘신(新)무신론(New Atheism)’ 현상이다 — 그 노골적인 진보주의적 연관성은 이를 충분히 입증한다. 신(新)청교도주의(neo-puritanism)가 번성하기 위해서는, 구(舊)청교도주의(paleo-puritanism)가 조롱되어야 한다. 밈(meme)은 죽었다, 밈 만세!
자기풍자의 극한에서, 신(新)청교도주의적 존속살해는 우스꽝스러운 ‘크리스마스 전쟁’의 형태로 나타난다. ‘대성당’의 동맹들은, 전혀 위협받지 않고 있는 정교분리 원칙을 ‘전통적 기독교 신앙의 공적 표현’에 대한 귀찮은 시위와 선동을 통해 신성시하며, 그에 대한 ‘레드스테이트(역주: Red State, 미국 공화당의 텃밭)’의 속물적 추종자들은 케이블 TV 쇼에서 소화불량 같은 분노로 반응한다. 다른 모든 ‘모호한 명사들’을 상대로 한 전쟁들(‘빈곤’, ‘마약’, ‘테러’에 대한 전쟁 등)처럼, 그 결과는 예측 가능한 방식으로 왜곡되어 나타난다. ‘크리스마스 전쟁(역주: War on Christmas. 미국 보수 진영에서 제기해온 문화전쟁 논점으로, 공공 영역에서 ‘Merry Christmas’ 대신 ‘Happy Holidays’ 같은 종교색을 뺀 인사가 권장되는 현상을 기독교 전통에 대한 공격으로 보는 담론)’에 대한 저항이 아직까지 성탄절 축제의 확고한 중심 의례로 자리 잡지는 않았지만, 머지않아 그렇게 될 것임은 거의 확실하다. 그럼에도 불구하고 ‘대성당’의 목적은 성취된다. 이는 진보적 신앙을 그 종교적 기초로부터 분리시키는 인공적 세속주의를 조장하고, 그 중심에 있는 특정한 민족적·교리적 신조의 내용으로부터 관심을 돌려놓는 방식으로 이루어진다.
반동주의자들 가운데서도, 전통적 기독교인들은 대체로 꽤 온순한 편으로 여겨진다. 정통 신(新)청교주의의 가장 열성적인 광신도조차도 그들에게 진심으로 흥분하기는 어렵다(물론 낙태운동가들은 예외에 가깝지만). 그러나 진짜 피비린내 나는 자극, 즉 노출된 신경이 전기 충격에 경련하듯 꿈틀대는 강렬한 반응을 원한다면, 진보주의적 계보에서 버려지고 의례적으로 저주받은 또 다른 잔재로 눈을 돌리는 편이 훨씬 더 그럴듯하다 — 바로 백인 정체성 정치(White Identity Politics), 혹은 몰드버그가 택한 표현으로는 ‘백인 민족주의(white nationalism)’다.
신(新)청교도주의적 사회민주주의의 일방적·점진적 진보가 그 신흥종교의 형태들이 조직적으로 공개 망신당함으로써 급격히 촉진되는 것처럼, 그 일관된 신(新)파시즘적 정치경제로의 경향 또한 ‘신나치’(혹은 원류 파시즘)적 위협을 집단적으로 부정함으로써 매끄럽게 다듬어진다. 즉, 국가가 주도하는 유사 자본주의라는 점점 더 노골적인 기업주의적 혹은 ‘제3의 위치’ 구조를 구축할 때, 백인종적 피해망상의 분노 어린 표현들로 주의를 돌릴 수 있다는 것은 대단히 편리하다. 특히 그것들이 어설프게 변형된 나치 상징, 뿔 달린 투구, 레니 리펜슈탈(역주: Leni Riefenstahl. 나치 선전영화 《의지의 승리》의 감독.)식 미학, 그리고 《나의 투쟁》에서 자유롭게 차용된 구호들로 장식되어 있을 때는 더욱 그렇다. 미국(그리고 점차 짧아지는 시간차를 두고 전 세계적으로)에서는 쿠 클럭스 클랜(Ku Klux Klan, KKK)의 상징들—흰 천, 준(準)프리메이슨식 칭호, 불타는 십자가, 교수형 밧줄 등—이 유사한 극적 가치를 지니게 되었다.
몰드버그(Moldbug)는 ‘정제된’ 백인 민족주의 블로그 독서 목록을 제시하는데, 그 목록의 필자들은—성공의 정도에는 차이가 있으나—즉각적으로 원류 파시즘의 자기풍자적 형태로 되돌아가는 것을 어느 정도 피하고 있다. 공인된 의견의 경계를 넘어서는 첫 단계는 로렌스 오스터(Lawrence Auster)로 대표된다. 그는 기독교인이자 반(反)다윈주의자, 그리고 ‘전통주의적 보수주의자(Traditionalist Conservative)’로서, ‘실질적’(즉, 민족적·인종적) 국민 정체성을 옹호하고 자유주의의 핵심 원칙인 비차별(nondiscrimination)을 반대한다. 몰드버그가 신중히 잘라낸 스펙트럼의 가장 바깥쪽, 즉 ‘탄스타플(역주: Tanstaafl; There ain't no such thing as a free lunch. ’공짜 점심은 없다‘를 의미한다.)’에 이르면, 우리는 이미 붕괴 중인 궤도 속으로 들어서게 된다. 그것은 현대 정치 가능성의 중심부, 그 한가운데 숨겨진 거대한 블랙홀로 나선형으로 빨려 들어가는 것과 같다.
탄스타플과 같은 인물들을 따라 빛이 사라지는 짓누르는 심연으로 들어가기 전에, 백인 민족주의적 관점과 그 함의에 대해 몇 가지 예비적 언급을 해둘 필요가 있다. 기독교 전통주의자들보다도 (그들은 냉혹한 시대를 겪고 있지만, 신의 가호라는 온기 속에 머물 수 있다), 백인 정체성 정치는 자신들이 포위당했다고 느낀다. 이 경계를 넘어 자신을 이런 용어로 규정하기 시작한 이들에게는 온건하거나 절제된 우려 따위로는 균형을 유지할 수 없다. 그 대신, 이러한 관여의 길은 급속한 가속을 요구한다 — 극도의 경계심 혹은 인종적 공포 상태로의 가속이다. 이는 악의적인 인구 대체가 정부의 손에 의해 진행되고 있다는 분석과 결합한다. 그 정부는 자주 인용되는 베르톨트 브레히트(역주: Bertolt Brecht. 독일의 극작가·시인·연출가로, 사회주의적 풍자극과 서사극 이론으로 유명하다. 본문 인용은 그의 시 「해결책(Die Lösung)」(1953)에서 따온 것이다.)의 말처럼 “국민을 해산시키고, 다른 국민을 임명하기로 결정한” 정부다. ‘백인적 특성(whiteness)’은—그것이 생물학적으로든 신비적으로든 혹은 양쪽으로든 이해되건 간에—취약함, 연약함, 박해받음과 연관되어 있다. 이 주제는 너무도 근본적이면서 동시에 다면적이어서 간단히 다루기 어렵다. 그 안에는 범죄적 침탈(특히 인종적 동기가 있는 살인, 강간, 구타), 경제적 착취와 역(逆)차별, 적대적인 학문·언론 체계에 의한 문화적 공격, 그리고 궁극적으로 ‘집단학살(genocide)’—즉 인종의 결정적 파괴—에 이르기까지 모든 것이 포괄된다.
보통 백인 인종의 멸종 위협은 그 자체의 체계적인 취약성에 기인하는 것으로 해석된다. 그 원인은 전형적인 문화적 특성—지나친 이타심, 변질된 도덕에 대한 취약성, 과도한 환대, 신뢰, 보편적 상호성, 죄책감, 혹은 집단 정체성을 경시하는 개인주의적 성향—에 있거나, 혹은 보다 직접적인 생물학적 요인—섬세한 ‘아리안’ 표현형을 지탱하는 열성 유전자—에 있다고 본다. 백인만의 독특한 위기감이 단순히 색채 공식 “백인 + 유색 = 유색”으로 환원될 수는 없겠지만, 기본적인 구조는 그와 유사하다. 즉, 상호적이지 않은 취약성의 추상적 묘사 속에서 이 담론은 ‘한 방울 원칙(역주: one drop rule. 과거 미국의 인종 구별 방법론으로, 부모가 백인일지라도 그들의 조상 중에 비백인계의 혈통이 있으면 비백인으로 보는 것이다.)’—그리고 멘델식 열성/우성 유전자 조합 개념—을 반영한다. 이 관점에서 혼혈(mixture)은 본질적으로 반(反)백인적인 것으로 그려진다.
“백인적 특성”은 하나의 한계(즉, 색이 전혀 없는 순수한 부재)이기 때문에, 생물학적 사실로서의 코카서스 아종(Caucasian sub-species) 개념에서 형이상학적·신비주의적 사유로 매끄럽게 미끄러진다. 백인 인종은 유전적 변이를 축적하기보다는, 그 본질적인 ‘부정성’을 훼손하는 혼혈에 의해 오염되거나 타락한다고 여겨진다 — 즉, “하얀 것을 어둡게 만드는 것”은 그것을 파괴하는 것이다. 이러한 — 대체로 잠재의식적인 — 연상들의 신화적 밀도는 백인 정체성 정치에 일종의 탄력성을 부여하여, 계몽적 이성주의의 비판적 논박 시도를 좌절시키며, 동시에 그 자체의 편집증적 자기표상을 모순시킨다. 또한 이는 최근 백인 민족주의자들이 주장하는 “백인들이 전 세계의 토착민들이 직면한 것과 동일한 수준의 인종적 위협에 처해 있다”는 서사 — 즉, 백인을 ‘원주민’으로 묘사하며 멸종으로부터의 ‘동등한 보호’를 부당하게 박탈당했다는 주장 — 을 무너뜨린다. ‘부족적 순수성’이나 단순한 생물학적 다양성으로 돌아가는 길은 존재하지 않는다.
‘백인적 특성’은 이미 어떤 길을 택하더라도 이데올로기와 불가분하게 압축되어버렸다.
“흑인들이 그것을 가질 수 있고, 히스패닉들이 그것을 가질 수 있고, 유대인들이 그것을 가질 수 있다면, 왜 우리(백인)는 가질 수 없는가?” — 이것이 백인 민족주의적 원한의 최종 구성요소이며, 그것이란 결국 자신을 괴물로 만들 수밖에 없는 늑대인간의 저주이다. 박해받는 창백한 얼굴의 자들에게는 단 하나의 출구만이 존재하는데, 그것은 곧장 블랙홀로 이어진다. 우리는 탄스타플에게로 돌아오겠다고 약속했었고, 이제 여기 — 2007년 늦여름, 그가 ‘유대인 문제’를 깨달은 직후 — 에 이르렀다. 그의 ‘계시’에는 그다지 독창적인 것이 없다. 바로 그 점이 핵심이다. 그는 이렇게 인용한다:
"기독교나 WASP(역주: White Anglo-Saxon Protestant의 약자. 주로 미국 사회에서 전통적인 지배계층을 이뤘던 앵글로색슨계 백인 개신교도를 가리키는 말이다.)를 정치적 올바름의 등장과 그 파국적 결과의 원인으로 탓한다는 발상 자체가 어처구니없는 일 아닌가? 사실 이것은 진실의 완전한 전도(顚倒)가 아닌가? 정치적 올바름의 부상과 확산이야말로 기독교, WASP, 그리고 일반적으로 백인들의 영향력을 약화시켜 온 것이 아닌가? 그들을 비난하는 것은 결국 피해자를 비난하는 것과 다를 바 없다. 물론, 정치적 올바름의 세뇌에 빠진 기독교인, WASP, 그리고 백인들이 있다. 그리고 그것을 마음 깊이 받아들여 오히려 그 확산과 보호를 위해 일하는 이들도 있다. 하지만 그것이 바로 정치적 올바름의 본질이며, 그 목적이다 — 파괴 대상으로 삼은 사람들의 정신을 지배하기 위한 것. 좌파는 그 근본에서 결국 ‘파괴’를 위한 존재다.
이러한 사상들이 어디에서 비롯되었는지, 그리고 누가 그로부터 이익을 얻는지를 알아차리기 위해 굳이 반유대주의자가 될 필요는 없다. 하지만 그 이름을 입 밖에 내어 “유대인들”이라고 말하려면, 정치적 올바름을 어겨야 한다."
그것이 바로 미로이며, 덫이다 — 한심할 정도로 제한되고 상투적인 순환 구조를 가진 함정. “왜 우리는 아마존의 원주민들처럼 ‘귀엽고 온순한 인종 보존주의자’가 될 수 없는가? 왜 우리는 언제나 네오나치로 변해버리는가? 이건 어떤 음모가 틀림없어, 그러니까 분명 유대인들 때문이다.” 20세기 중반 이후로, 세계화된 세계의 정치적 열기는 거의 전적으로 제3제국의 폭발 잔해더미에서 흘러나왔다. 그 패턴을 파악하기 전에는, 왜 아무리 도망치려 해도 거기서 벗어날 수 없는지가 신비하게 느껴진다. ‘백인 민족주의’라는 비교적 점잖은 범주에 속하는 몇몇 블로그들을 나열한 뒤, 몰드버그는 이렇게 경고한다:
"인터넷에는 노골적인 인종차별주의 블로그들도 다수 존재한다. 그 대부분은 읽을 가치조차 없지만, 그중에는 비교적 필력이 있는 사람들이 운영하는 곳도 있다. 이러한 인종차별적 블로그들에서는 인종 비하적 표현, 반유대주의(‘내가 반유대주의자가 아닌 이유’를 참고하라), 그리고 그와 유사한 내용들을 쉽게 찾아볼 수 있다. 물론 나는 이런 블로그들을 결코 추천할 수 없으며, 링크를 제공하지도 않을 것이다. 그러나 현대 인종주의자의 사고방식에 관심이 있다면, 구글 검색만으로도 그곳에 도달할 수 있을 것이다."
구글은 과하다고 할 수 있다. 조금만 링크를 따라가도 그곳에 도달할 수 있다. 이건 일종의 ‘6단계 분리 이론(역주: six degrees of separation. 세상의 모든 사람은 여섯 단계 이하의 인간관계를 통해 서로 연결되어 있다는 사회학적 개념이다.)’ 문제인데, 실제로는 두 단계, 혹은 그보다도 적다. 실제로 존재하는 ‘반동적 온라인 커뮤니티(reactosphere)’를 파고들기 시작하면, 상황은 놀라울 정도로 빠르게 추악해진다. 그곳에는 실제로 ‘증오’, 공황, 그리고 혐오가 있으며, 병적으로 중독성을 띠는 잔혹하고 독설적인 재치가 넘쳐난다. 게다가 놀라울 만큼 방대한 양의 ‘그럴듯한 사실들’(이 자들은 통계를 정말 미친 듯이 좋아한다)도 뒤따른다. 무엇보다, 지평선 바로 너머에는 블랙홀이 있다. 만약 ‘반동(reaction)’이 대중운동으로 발전한다면, 그 몇 안 되는 부르주아적(또는 몽환적으로 ‘귀족적’) 품격의 가는 실타래 따위로는 그 괴물을 오래 붙잡아 둘 수 없을 것이다.
자유주의적 품위가 지적 정직성(intellectual integrity)과 결별하고, 거친 진실들을 추방해버리자, 그 진실들은 새로운 동맹을 찾아 훨씬 더 가혹한 형태로 변모했다. 그 결과는 기계적으로, 그리고 단조롭게 예측 가능하다. 모든 자유민주주의적 “~에 대한 전쟁(cause war)”은 자신이 싸우는 대상을 강화하고 야만화시킨다. 빈곤에 대한 전쟁은 만성적으로 기능 불능 상태인 하층 계급을 만들어내고, 마약과의 전쟁은 결정화된 초강력 마약과 초거대 마피아를 만들어낸다. 그렇다면 정치적 올바름에 대한 전쟁은 무엇을 만들어내는가? 데이터로 무장하고, 인터넷으로 연결된 편집증적이고 다중 음모론적인 늑대인간들 — 즉, 자유민주주의가 곧 마주하게 될 파국적 현실의 만남을 가장 능숙하게 이용할 수 있는 자들 — 을 만들어낸다. 그리고 그들은 상상하기조차 힘든(단, 불길한 역사적 추론을 떠올리지 않는다면) 불쾌한 사태들의 폭발에 일조하게 된다. 인간 차이에 대한 이성적·실용적·사실 기반의 협상이 이데올로기적 명령에 의해 금지될 때, 그 대안으로 등장하는 것은 ‘영원한 평화의 지배’가 아니다. 그 대신 점점 더 자의식적이고 전투적으로 반항하는 사상범죄(thoughtcrime)의 부패가 싹트며, 공공연히 인정받지 못하는 현실들에 의해 양분되고, 강력하고 원초적이며, 뚜렷하게 이단적인 신화들에 의해 에너지를 얻게 된다. 이건 인터넷상에서는 너무도 자명한 일이다.
몰드버그는 백인 민족주의의 위험성이 과장되기도 하고 과소평가되기도 한다고 본다. 한편으로 ‘위협’이라는 것은 그저 터무니없는 것이며, 신청교도적(neo-puritan) 영적 교리가 가장 히스테릭하게 억압적이고 완고하게 무지한 형태로 드러난 것일 뿐이다. 몰드버그는 “나는 백인 민족주의자는 아니지만, 그렇다고 그것에 알레르기 반응을 보이는 것도 아니다”라고 말한 뒤, 백인 민족주의를 “인류 역사상 가장 소외되고 사회적으로 배척받은 신념 체계 … 문신한 스피드중독 오토바이 폭주족이 포함되지 않은 어떤 집단에서도 불쾌한 사회적 자극제”라고 묘사한다.
그러나 그 위험은 여전히 존재하며, 아니, 정확히 말하면 지금 만들어지고 있는 중이다.
"백인 민족주의가 실제로 위험해질 수 있는 한 가지 가능성을 나는 상상할 수 있다. 만약 어떤 사안에 대해 백인 민족주의자들이 옳고, 다른 모든 이들이 틀렸다면, 그때 백인 민족주의는 위험해질 것이다. 진실은 언제나 위험하다. 일반적인 믿음과는 달리, 진실이 항상 승리하는 것은 아니다. 그러나 그것에 등을 돌리는 것은 언제나 나쁜 생각이다. … 인간의 인지적 생물학적 다양성에 대한 증거는 확실히 논쟁의 여지가 있지만, 논쟁의 여지가 있다는 사실 자체에는 논쟁의 여지가 없다. …[그럼에도 불구하고] 백인 민족주의자가 아닌 모든 이들은 지난 50년 동안 그것이 논쟁의 여지가 없다고 우리에게 말해왔다."
늘 그렇듯이, 몰드버그의 에세이에는 훨씬 더 많은 내용이 담겨 있다. 그는 결국 기존의 자동적 반사 반응과는 전혀 관계없는 이유로 백인 민족주의를 거부하는 이유를 설명한다. 그러나 그 에세이를 단순한 탁월함의 수준을 넘어 거의 천재성의 경지로 끌어올리는 어두운 핵심은, 글의 초반부—마치 블랙홀의 가장자리에서—드러난다.
"왜 우리는 백인 민족주의를 사악하다고 느끼는가? 그 이유는 히틀러가 백인 민족주의자였고, 히틀러가 사악했기 때문이다. 이 두 명제 중 어느 것도 반박의 여지가 전혀 없다. 백인 민족주의와 악 사이에는 단 하나의 연결고리만 존재한다. 그리고 그 연결고리는 히틀러다. 다시 말하겠다: 히틀러.
그 논리는 빈틈없이 완벽해 보인다. (히틀러만큼 완벽한가?) 하지만 실제로는 전혀 설득력이 없다.
왜 우리는 사회주의를 사악하다고 느끼지 않는가? 그 이유는 스탈린이 사회주의자였고, 스탈린이 사악했기 때문이다. 스탈린이 히틀러보다 덜 사악했다고 진지하게 주장하려는 사람은 아주 험난한 길을 가야 할 것이다. 스탈린은 더 많은 살인을 명령했을 뿐 아니라, 그의 살인 기계는 평시(平時)에 전성기를 누렸다. 반면 히틀러의 살인은 적국의 민간인을 대상으로 한 전시 범죄로—적어도 그렇게—볼 수도 있다. 이 차이가 의미가 있느냐는 논쟁할 수 있겠지만, 만약 그렇다면 스탈린이 한층 더 위에 놓이게 된다.
그럼에도 나는 사회주의에 대해 결코, 혹은 사회주의와 관련하여 본 적도 없는 “적기(red flags)” 반응—즉 “악이 존재한다는 감각”—을 느낀 적이 없다. 만약 내가 젊고 멋진 사람들이 라인하르트 하이드리히(역주: Reinhard Heydrich. 나치 독일의 고위 관리이자 SS(친위대) 장교로, 홀로코스트의 주요 설계자 중 한 사람. ‘유대인 문제의 최종 해결’ 회의인 반제 회의(Wannsee Conference)를 주도했다. 1942년 체코 프라하에서 체코 저항군에 의해 암살되었다.)에 대한 찬미적인 전기 영화의 매표소 앞에 줄을 서 있는 것을 본다면, 등골이 오싹해질 것이다. 그러나 에르네스토 게바라(역주: Ernesto “Che” Guevara. 아르헨티나 출신의 혁명가로, 쿠바 혁명의 주역 중 한 명. 피델 카스트로와 함께 쿠바 혁명을 성공시킨 뒤, 사회주의 확산을 위해 아프리카와 남미에서 무장투쟁을 벌였다. 1967년 볼리비아에서 체포되어 처형되었다.)에 대해서는 아무런 감정적 반응이 없다. 아마 나는 그것이 어리석고 슬프다고 생각할 것이다. 실제로 그렇게 생각한다. 하지만 그것 때문에 소름이 끼치거나 섬뜩한 느낌을 받지는 않는다."
히틀러에 대한 도덕적 비판에서 미묘함이나 균형, 혹은 비례 감각을 유지하려는 모든 시도는 그 현상의 본질을 완전히 오해하는 일이다.
이 점은 예를 들어 아시아 사회에서 자주 관찰된다. 제3제국의 망령이 그들의 역사, 혹은 정확히 말해 그들의 종교적 중심에 자리 잡고 있지 않기 때문이다. (물론 그것은 그곳—‘대성당’의 내실(內室)—을 차지하려는 의지를 지니고 있으며, 거의 성공해가고 있음을 보여준다.) 이 지점에서 문화 간 오해와 상호적 맹점에 대한 짧은 곁길 설명이 필요할지도 모른다. 서구인들이 동아시아 현대 전체주의에 수반된 ‘신황제(God-Emperor)’식 정치적 숭배 양식에 주목할 때, 그들이 흔히 내리는 결론은 이 정치 감정의 형태가 이국적으로 낯설고, 병적으로 기이하며, 궁극적으로는 오싹할 만큼 이해 불가능하다는 것이다. 웃기도록 비(非)신성적인 서구 민주주의 지도자들과의 현대적 비교는 이러한 혼란을 한층 심화시키며, ‘봉건적 감수성’ 같은 어설픈 준(準)마르크스주의적 표현도 마찬가지다. (마치 절대군주제가 봉건제의 대안이 아니었던 것처럼, 그리고 절대군주들이 실제로 숭배의 대상이었던 것처럼 말이다.) 어떻게 역사적이고 정치적인 인물이 절대적 종교적 의미의 초월적 존엄성을 부여받을 수 있단 말인가? 그것은 터무니없게 들린다…
“이보세요, 내가 히틀러가 특별히 괜찮은 사람이었다고 말하려는 건 아닙니다…” — 이런 말을 상상해보는 것만으로도 이미 많은 것이 드러난다. 어쩌면 이런 질문을 불러일으킬 수도 있다. 과연 (대성당이라 불리는) 세계화된 세계 안에서 아직도 아돌프 히틀러가 어둠의 군주(사탄)보다 덜 사악했다고 생각하는 사람이 있을까? 아마도 사탄이 정말, 정말 나쁘다고 고집스럽게 주장하는 몇몇 구시대적 기독교인들(paleo-Christians), 그리고 히틀러가 ‘좀 멋있다’고 여기는 극소수의 네오나치 광신도들 정도일 것이다. 그 밖의 거의 모든 사람들에게 히틀러는 악마적 괴물적 특성을 완벽히 구현한 존재로 여겨지며, 역사나 정치를 초월하여 일종의 형이상학적 절대 악의 지위에 오른다. 히틀러를 넘어선다는 것은, 혹은 그를 넘어 생각한다는 것은 불가능하다. 이것은 분명 흥미로운 일인데, 이는 역사 속에 ‘무한한 것’이 침입했다는 것을 시사하기 때문이다—뒤집혀 있지만 구조적으로는 익숙한 아브라함계 종교적 계시의 형태로 말이다. (‘홀로코스트 신학’이라는 표현만 봐도 이미 그 점을 암시하고 있다.)
이 점에서 히틀러를 사탄과 비교하기보다는, 그를 ‘적그리스도(Antichrist)’—즉 도덕적 극성이 반전된 ‘거울 속의 메시아’—와 비교하는 편이 더 적절할지도 모른다. 심지어 ‘빈 무덤’까지 있었다. 따라서 ‘히틀러주의’를 중립적으로 이해한다면, 그것은 친나치적 이데올로기라기보다는 아브라함계 종교의 주류 계열 내에서 분기된, ‘순수한 악의 지상 강림’을 인정하는 보편적 신앙에 가깝다. 히틀러는 (이미 언급한 극도로 불명예스러운 집단들 바깥에서는) 정확히 ‘숭배’되는 것은 아니지만, 신학적 ‘근원적 사태들’을 건드리는 방식의 성례(聖禮)로서(즉, 의례적 혐오의 대상으로) 혐오된다. 히틀러를 신으로 받아들이는 것은 (아무리 좋게 봐도) 심히 통탄할 정치-영적 혼란의 징표이지만, 그의 역사적 특수성과 ‘성스러운 의미’를 인정하는 것은 거의 필수적이다. 왜냐하면 건전한 신앙을 지닌 모든 이들에게 히틀러는 성육신한 신의 정확한 보완물(계시된 반(反)메시아, 혹은 적대자)로 확증되며, 이 동일시는 ‘자명한 진리’의 힘을 갖기 때문이다. (‘히틀러에 대한 귀류법(역주: reductio ad Hitlerum. 레오 슈트라우스(Leo Strauss)가 1951년에 처음 사용한 표현으로, 어떤 주장이나 사상을 단지 ‘히틀러도 그와 비슷한 생각을 했다’는 이유로 논리적으로 기각하려는 오류를 가리킨다. 즉, 논점의 타당성을 따지지 않고 히틀러나 나치와의 연관성을 근거로 상대를 악마화하거나 논쟁에서 배제하는 수사적 전략을 비판적으로 지칭하는 말이다.)’이 왜 그렇게 잘 작동하는지 굳이 물을 필요가 있었던 적이 있었던가?)
편리하게도, 그것을 삼켜버린 세속화된 신청교도주의(neo-puritanism)와 마찬가지로, ‘히틀러 혐오주의’는 미국의 학교에서도 놀라울 정도로 높은 종교적 열정의 수준으로 안전하게 가르칠 수 있다. 진보적 혹은 계획된 역사가 계속되는 한, 이는 결국 ‘신성한 히틀러 혐오의 교회’가 아브라함계 종교의 선행 전통들을 대체하여, 세계의 승리한 보편 종교로 자리 잡게 되리라는 것을 암시한다. 어찌 그렇지 않겠는가? 결국 이 신앙은 단순한 이신론(deism)과는 달리, 종교적 열광과 계몽된 여론을 완벽히 조화시키며, 대중 의례의 격정적 황홀경과 뉴욕 타임스 독자란의 문체 양쪽 모두에 절묘하게 적응할 수 있는 이중적 능숙함을 지니고 있기 때문이다. “절대악이 한때 우리 가운데 걸었으며, 지금도 살아 있다…” — 이것이 이미 우리 시대의 핵심적인 종교적 메시지가 아니라고 할 수 있을까? 아직 미완인 것은 신화적 통합 작업뿐이며, 그것은 이미 오래전부터 진행 중이다.
더 건전한 주제로 넘어가기 전에, [5부]의 재와 잔해 속에서 여전히 뼛조각 몇 개쯤은 더 추려내야 한다…
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