멘시우스 몰드버그, 초-칼뱅주의의 간략한 역사

초(超)-칼뱅주의(ultracalvinism)의 간략한 역사

멘시우스 몰드버그 · 2007년 6월 12일

지난 50년 동안 타임지는 그 독자층만큼이나 어리석어졌다. 불행한 사실은, 2007년에 타임이나 그와 유사한 잡지—그렇다, 이코노미스트조차도—를 읽는 사람이라면 정신이 온전하지 않다는 점이다. (가끔 이코노미스트의 무작위 무료 호를 받거나, 카페에서 구겨진 한 부를 발견할 때가 있는데, 실수로 몇 쪽을 읽거나—더 나쁜 경우 사설을 읽기라도 하면—나는 비명을 지르며 분노에 차서 몇 시간 동안 옷장 속에 웅크려 있어야 한다. 내가 놀이공원의 큰 롤러코스터를 탈 만큼 자랐을 때부터 사랑했던 이 잡지는 이제 완전히, 그리고 되돌릴 수 없을 정도로 ‘공식적 거짓말’을 생산하고 유포하는 데 헌신하고 있다.)

그러나 타임지는 한때 루스(Luces) 가문과 휘태커 체임버스(Whittaker Chambers)와 같은 인물들에 의해 운영되었으며, 그 시절에는 나름의 의미 있는 글들을 내놓기도 했다. 그리고 1942년 3월 16일 자로 우리에게 제공한 것이 있다. 바로 「아메리칸 말번(American Malvern)」이다.

안타깝게도, 이 작품에서 내가 어떤 부분을 잘라내어 제시하더라도 그것만으로는 설득력이 없을 것이다. 이 전체는 그 자연스러운 맥락 속에서 통째로 읽혀야만 한다.

이거 참 흥미로운 기사 아닌가?

“조직된 미국 개신교의 초(超)개신교적 새로운 계획”이라는 구절이 눈에 확 들어오지 않나? 특히 그 위치를 생각해 보면 말이다. 첫 문장에서, 불과 여섯 단어가 지난 뒤에 바로 등장한다. “조직된 미국 개신교의 초개신교적 새로운 계획”이라니?

마치 1942년에 타임지의 독자였다면, “조직된 미국 개신교의 초(超)개신교적 새로운 계획”이라는 구절이 등장하는 기사를 읽을 때, 그것이 대체 무슨 말을 하는 것인지 대략은 알고 있으리라 기대되었던 것처럼 보인다.

이제 글을 조금 더 읽어 내려가면 몇몇 이름이 보인다. 예를 들어, 도대체 존 R. 모트(John R. Mott)라는 사람은 누구인가? 오늘날 존 R. 모트를 찬미하는 사람이 어디 있단 말인가? 나는 전혀 모르겠지만, 1942년 당시 그는 “잘 알려진 평신도”였던 모양이다. 그중에서 내가 들어본 이름은 단 하나, 어빙 피셔(Irving Fisher)다. 어빙 피셔는 금주주의자이자 인플레이션주의자였다. 그 사람이 한 일은 거의 전부 잘못된 것이었다. 이미 이 시점에서, 나는 경계를 늦추지 않는다.

또한 몇몇 교파들, 혹은 최소한 제도적 소속들이 언급된다. 여기서 주목할 점은, 이 모든 소속들이 본질적으로 ‘저교회파(low church)’ 성격을 띠고 있다는 것이다. 영국식 용어로 말하자면, 그들이 ‘비국교도(Dissenters)’가 아니더라도 그와 매우 가깝다. 그리고 영국의 저교회파 전통은 기본적으로 칼뱅주의적 성격을 지닌다.

따라서 우리는 타임지의 표현을 조금 더 명확히 할 수 있다. 이 비할 데 없는 행사를 단순히 “프로테스탄트적”(여기서 ‘프로테스탄트(protestant)’의 ‘p’가 소문자이며, 이를 공공정책의 일반적인 형용사로 사용하는 점에 주목할 필요가 있다. 마치 “공산주의적”, “자유주의적”, “파시즘적”이라고 말하듯이)이라 부를 것이 아니라, 사실상 “칼뱅주의적”이라고 불러야 한다.

하나의 단어를 바꿀 때는 보통 두 개를 함께 바꾸는 것이 좋다. 그러므로 “초-개신교”의 2007년판 후손을 초(超)칼뱅주의(ultracalvinism)라고 정의하자. (구글 검색 결과 이 조어에 대한 검색 결과는 단 네 건이었다.) 기본적으로 동일한 의미를 가지지만, 만화적 초능력을 연상시키는 이상한 함의를 피하고, 일정한 의미상의 변화를 허용한다.

타임지의 기사가 스스로 그 내용을 말하도록 두겠다. 명백히, 1942년의 “초-개신교”에 해당하는 2007년의 대응물을 식별하는 데 어려움을 느낀다면, 당신은 일종의 역사적 장애를 가진 것이다. 아마 알자지라 시청에 시간을 덜 쓰는 편이 좋을 것이다. 또한 유감스럽게도, 우고 차베스가 토머스 제퍼슨의 재림이 아니라는 사실을 알려야 할 불행한 의무가 내게 있다. 만약 당신이 이 주장들에 동의하지 않는다면—특히 격렬히 동의하지 않는다면—아마 다른 블로그를 읽는 편이 좋을 것이라 제안해야겠다.

이제 초-칼뱅주의를 어떻게 분류해야 할까? 우선 그 명칭을 문자 그대로 받아들이는 것에서, 혹은 적어도 그렇게 시도하는 것에서 출발할 수 있다. 즉시 주목되는 점은, 그만큼 난해한 조상인 “초-개신교”와 달리 초-칼뱅주의는 자신을 전혀 기독교적이라 주장하지 않는다는 것이다. 오히려 일반적으로는 세속적(그 의미가 무엇이든 간에)이라고, 혹은 심지어 무신론적이라고 주장한다. 다만 때때로 마이클 러너(Michael Lerner)와 같은 인물이 그것을 ‘심오하게 영적인 것’으로 옹호하는 경우도 있다.

내 블로그에서 우리는 유신론과 관념론이 본질적으로 동일한 것임을 알고 있으며, 하나로 할 수 있는 것은 다른 하나로도 모두 가능하다고 본다. 이 둘은 단지 서로 다른 표면 단백질 변형체로 간주하면 된다.

특정한 신들(예컨대 오시리스)이나 이념들(예컨대 평등 혹은 환경)을 겨냥한 어떤 면역 반응도 거의 즉각적으로 회피될 것이다. 모든 유신론, 관념론, 혹은 그 중간의 어떤 것들을 전반적으로 겨냥한 반응은 지나치게 포괄적이어서 결코 효과를 발휘하지 못한다. 관념론만을 겨냥한 반응은 오히려 유신론의 번성한 작물을 기르는 훌륭한 방법이 된다. 그 반대의 경우도 마찬가지다. 이러한 이유로 내 블로그에서는 리처드 도킨스, 크리스토퍼 히친스, 샘 해리스 등등의 방식에 그다지 관심이 없는 것이다.

초-칼뱅주의는 2007년의 의미에서 보았을 때 “유니테리언주의(Unitarianism)”와 거의 동일한 것으로 보인다. 이는 흥미로운 사실이기도 한데, 어떤 형태로든 유니테리언들은 미국이 건국된 이래 줄곧 그 나라를 이끌어왔기 때문이다. 교리 자체는 물론 극적으로 변해왔지만, 이 이름은—지금은 자주 쓰이지는 않더라도—사라지지 않았다. 그러나 예를 들어, 유니테리언 보편주의(Unitarian Universalism)와 “정치적 올바름(political correctness)” 사이에서 양자가 충돌하는 명제를 찾아낼 수 있다면, 당신의 통찰력은 나보다 예리한 것이다.

초-칼뱅주의는 종종 기독교의 정반대인 것처럼 자신을 드러내는 뻔뻔함을 서슴지 않는다. 보다 넓게 보자면, 그것은 기독교를 비롯한 모든 종교들이 단지 그 예고편에 불과한, 보다 우월한 계시로 간주된다. 즉, 그것은 일종의 초라한 세례자 요한처럼 그 길을 가리키는 전조적 존재로 취급된다. 이러한 불가피한 전환을 받아들이기를 거부하는 후진적 인물들은 “근본주의자(fundamentalists)”라 불리고, 그것을 수용하는 자들은 “온건파(moderates)” 혹은 그와 유사한 긍정적 표현으로 불린다.

이는 비단 기독교뿐 아니라 모든 종교에 적용된다. 예를 들어 “근본주의적 무슬림”은 무슬림이다(비록 일종의 오시안적(Ossianistic)으로 재구성된 준(準)무슬림일지라도). 그러나 “온건한 무슬림”은 초-칼뱅주의자이다.

초-칼뱅주의와 마르크스주의의 관계를 추적해보는 것도 흥미롭다. 마르크스주의는 초-칼뱅주의의 한 분파인가? 아니면 그 반대인가? 혹은 어떤 의미에서는 양자가 형제 관계에 있는 것일까? 아마도 이는 독자에게 남겨진 흥미로운 “연습 문제”일 것이다.

초-칼뱅주의의 선사(先史)에 관심이 있다면, 리처드 갬블(Richard Gamble)의 『올바름을 위한 전쟁(The War for Righteousness)』, 에드거 리 마스터스(Edgar Lee Masters)의 『인간 링컨(Lincoln: The Man)』, 그리고 볼프강 쉬벨부쉬(Wolfgang Schivelbusch)의 『3개의 뉴딜(Three New Deals)』이라는 세 권의 저서를 흥미롭게 읽을 수 있을 것이다. 입문용으로는 미제스 연구소(mises.org)에 재게시된 머레이 로스바드(Murray Rothbard)의 오래된 글 「제1차세계대전의 성취: 권력과 지식인들(World War I as Fulfillment: Power and the Intellectuals)」이 좋은 단편적 출발점이 될 것이다.

그리고 초-개신교의 후사(後史)도 있다. 몇 주 전, 나는 태양계 역사상 가장 뛰어난 홍보문을 가진 책이 있다고 언급한 적이 있다. 이제 나는 그 놀라운 20세기 수사(修辭)의 걸작이 무엇인지 밝힐 준비가 되었다.

그 책은 1964년에 출간되었으나, 내가 가진 판본은 1966년판으로, 앨프리드 A. 크노프(Alfred A. Knopf)에서 출간한 매우 아름답고 시대를 초월한 슬립케이스 한정판이다. 슬립케이스는 세련된 모더니즘 양식의 삼색 디자인으로, 바다빛 청색과 검정, 그리고 붉은색이 조화를 이루며, 그 위에는 저자명과 서명, 그리고 번역자인 레이프 쇠베리(Leif Sjoberg)와 W. H. 오든(W. H. Auden)의 이름이 인쇄되어 있다. 책의 더스트커버는 무늬 없는 백색 린넨으로 되어 있으며, 앞면에는 저자의 이름과 서명이 크고 바다빛 기울임체로 인쇄되어 있고, 그 아래에는 크지만 지나치게 요란하지 않은 세리프 로만체로 다음과 같은 문구가 적혀 있다.

“영적 투쟁과 승리의 가장 고귀한 자기 고백, 아마도 이 세기(世紀)에 출판된 개인적 헌신의 가장 위대한 증언.”

이 문장은 아주 작은 기울임체로, 절제되고 단정하게 서명되어 있다.

뉴욕 타임스 북 리뷰

그 책은 다그 함마르셸드(Dag Hammarskjöld)의 『마킹스(Markings)』이며, 독자에게 확실히 깊은 보상을 안겨준다. 다만 그것이 저자나 평론가(혹은 신의 이름까지 들먹이며 도대체 무슨 생각을 했던 것인지 짐작조차 하기 어려운 번역자)의 의도대로인지는 별개의 문제다.

추가로, 흥미로운 두 권의 책이 더 있다. 이들은 특히 주목할 만한데, 그 이유는 (시벨부슈의 저작과 마찬가지로) 자신을 자유주의자 혹은 심지어 사회주의자라 여기는, 공인된 학문적 자격을 지닌 저자들에 의해 최근에 쓰였기 때문이다. 그 두 책은 아서 리포(Arthur Lipow)의 『미국의 권위주의적 사회주의(Authoritarian Socialism in America)』와 리처드 J. 엘리스(Richard J. Ellis)의 『좌파의 어두운 면: 미국의 비자유적 평등주의(The Dark Side of the Left: Illiberal Egalitarianism in America)』이다. 그리고 ‘벨러미 경례(Bellamy salute)’는 결코 놓쳐서는 안 된다.

원문 링크: https://www.unqualified-reservations.org/2007/06/short-history-of-ultracalvinism/