멘시우스 몰드버그, 초-칼뱅주의에 대한 몇 가지 반론

초-칼뱅주의에 대한 몇 가지 반론

멘시우스 몰드버그 · 2007년 6월 23일

혹시 이 블로그를 단지 글을 읽기 위해 방문하고 있다면, 당신은 이곳의 재미 대부분을 놓치고 있는 것이다. 내 블로그는 인터넷상에서 가장 똑똑한 블로그는 아닐지 모르지만, 확실히 가장 똑똑한 댓글 작성자들을 보유하고 있다. 아마도 그것은 아직 블로그가 새롭고, 교육을 제대로 받지 않고 무례한 사람들이 몰려들지 않았기 때문일 것이다. 그러나 그것은 여전히 나에게 경이롭게 느껴진다.

어느 시점에서는 글의 분량을 다소 줄여서 이전 논의들이 더 오래 신선하게 유지되도록 할 수도 있을 것이다. 내 블로그는 새 블로그이기 때문에, 잘못된 부류의 독자들에게 매력적으로 보이지 않도록 상당히 거친 속도를 유지하는 것이 중요하다고 느낀다. 언젠가 불만이 많고 속독에 익숙한 불평분자들이 임계질량에 도달하여, 그들 스스로의 질서를 유지할 수 있게 되기를 바란다.

내가 처음 쓴 초-칼뱅주의 글에 달린 몇몇 댓글들에 답할 기회를 갖지 못했다. 오래전에 끝난 댓글란에 다시 댓글을 다는 대신, 여기에서 그 내용을 다루는 편이 낫다고 생각했다.

먼저, 비범한 댓글 작성자인 마이클. 그는 내가 쌓아올린 겉만 그럴듯한 독학적 박식함의 피상적인 쓰레드를 정기적으로 드러내 보인다.

마이클은 다음과 같이 지적한다. 대부분의 사람들이 칼빈주의의 본질을 예정론—즉, 모든 것을 아는 신이 우리 가운데 누가 구원받고 누가 구원받지 못할지를 이미 알고 있다는 교리—으로 이해하고 있다는 점을 고려할 때, 모든 인간이 구원받는다고 믿는 진보적 이상주의자들(엄밀하게 기독교적 의미에서 보면 보편주의자, 즉 우리 모두가 구원받았다고 믿는 사람들)을 “초-칼뱅주의자”라고 부르는 것은 꽤나 이상하다는 것이다.

실제로 나는 여기서 일반적인 의미를 다소 비틀고 있다. 그럼에도 이렇게 써도 된다고 생각하는 이유는 단순하다. 마이클의 방식대로 칼뱅주의를 정의한다면, 칼뱅주의는 사실상 미트라교만큼이나 죽은 사상이나 다름없기 때문이다.

2007년에 이르러 도르트 총회 문제를 진지하게 고민하는 사람이 세상에 과연 존재하기나 할까? 무조건적 선택, 전적 타락, 성도의 견인, 제한 속죄, 그리고 불가항력적 은총—즉 정통 칼뱅주의의 ‘다섯 교리’—에 대해 강한 견해를 가진 사람이 과연 있긴 한가?

사실, 이들 가운데 하나—‘불가항력적 은총’—에 대해서는 사람들이 여전히 의견을 가지고 있다. 교리의 진화 과정은 대체로 이렇다. 사용되지 않는 기관은 퇴화하고, 전체 체계는 단순화된다. 마치 눈을 잃은 하얀 동굴 물고기처럼 말이다. 제퍼슨(Jefferson)은 삼위일체를 버렸고, 에머슨(Emerson)은 우리를 지옥의 관념에서 해방시켰으며, 그러한 흐름은 하비 콕스(Harvey Cox)와 그의 “세속 신학”에 이르기까지 이어진다. (“세속적”이라는 말을 “무신론적”과 동의어로 생각한다면, 사태의 참혹함을 아직 온전히 이해하지 못한 것이다.)

마이클은—물론 대부분의 교육받은 사람들과 마찬가지로—칼뱅주의를 예정론(즉 무조건적 선택)과 동일시할 때, 나는 이전 글에서 ‘명목론적 분류 전략’이라 부른 방식을 적용하고 있다. 즉 그는 칼뱅주의 신학을 그 표면적 정의 그대로 받아들이고 있는 것이다. 칼뱅주의가 자신을 ‘5대 교리’로 규정한다면, 우리가 그것을 그대로 존중하지 않을 이유가 무엇이겠는가?

그 이유는 다음과 같다. 유명론적(nominalist) 접근이 산출하는 결과는, 상당한 정치적·문화적 중요성을 지닌 하나의 복제 가능한 원형이—그 병리적 성향까지도 잘 알려진—단순히 사라졌다는 것이다. 그것은 멸종해버렸다. 따라서 그것에 대해 조금도 염려할 필요가 없다. “이건 네가 찾는 드로이드들(droids)이 아니다.”

그러나 형태학적 혹은 계통학적 전략을 적용하면, 전혀 다른 결과가 나온다. 그 복제자는 즉시 다시 시야에 들어온다. 그것은 결코 사라지지 않았다—단지 유니테리언주의(보다 정확히는, 이제는 멸종한 비(非)보편주의적 유니테리언주의)로 변이했을 뿐이다. 이 유니테리언주의는 초월주의(Transcendentalism)를 낳았고, 초월주의는 다시 조합주의(Unionism), 진보주의(Progressivism), 그리고 에큐메니컬 운동(ecumenical movement)을 낳았다. 이들은 결국 “초(超)개신교적” 제도권, 즉 훗날 위대한 히피 세대가 조롱하며 정복한 그 체제를 형성했고, 그 결과 오늘날의 다문화주의와 “다양성” 등이 태어났다.

이는 결코 이례적인 전개가 아니다. 신념 체계와 언어는 매우 유사한 방식으로 진화하며, 예를 들어 영어의 역사적 변천을 살펴본다면, 칼뱅주의에서 초-칼뱅주의로의 진화는 오히려 지극히 단순하고 온건한 과정으로 보일 것이다.

그리고 적응적 방법을 적용하면, 그 결과는 한층 더 불안해진다.

무엇보다 먼저, 이렇게 레이더망에서 사라지는 수법 자체가 매우 의심스럽다. 실제로 내가 지난 글에서 지적했듯, 초-칼뱅주의가 자신을 기독교나 개신교로 불리지 않기를 강하게 바라는 데에는 매우 설득력 있는 이유가 있다. 그 불관용의 양상이, 어떤 분류 체계를 받아들일 수 있는 이라면 누구나 알아볼 만큼, 극도로 추하고 익숙하기 때문이다. (피터 히친스는 그 영국판을 “종교개혁 이후 영국을 지배한 가장 불관용적인 신앙”이라 부른 바 있다.) 만약 “정치적 올바름(political correctness)”이란 것이 단지 흔한 종교적 불관용의 한 형태에 불과하다는 인식이 널리 퍼진다면, 그 옹호자들은 이를 일종의 지적 장난기—“남자애들은 원래 좀 그런 법이지” 따위의—로 대수롭지 않게 넘기던 익숙한 농담조의 변명이 더는 입에서 매끄럽게 나오지 않을 것이며, 그 반대자들은 훨씬 강력한 무장을 갖추게 될 것이다.

그러나 가장 심각한 점은, 적응적 방법이 칼뱅주의의 두드러진 불변 요소로서 예정론을 지목하지 않는다는 것이다. 또한 그것은 전적 타락이나 심지어 불가항력적 은총에 대해서도 초점을 맞추지 않는다.

그 대신 이 방법은, 제네바에서 쇼토쿼, 그리고 헤이트애시버리까지—칼뱅에서 에머슨, 나아가 힐러리 클린턴에 이르는 이 계통의 모든 원형들이 공통적으로 지녀온 특징이, 바로 지상에 신의 왕국을 건설하겠다는 집요한 의지였음을 지적한다.

물론 이것이 바로 에리히 뵈겔린이 “종말의 내재화(immanentizing the eschaton)”라 부른 현상이다. 교리적으로 이는 『요한계시록』의 후천년설(postmillennialism)적 해석에서 비롯되었다. 만약 당신이—많은 이들처럼—이 해석에 동의하지 않는다면, (마이클이 말했듯이) 이는 기독교를 거부하고 영지주의를 택한 사례라고 말할 수도 있을 것이다.

그러나 이것 역시 유명론(唯名論, nominalism)이다. 그리고 앞서 여러 차례 언급했듯, 이는 형이상학적 신념들에 초점을 맞추고 있다. 정의상 형이상학적 신념은 직접적으로 적응적일 수 없으며, 즉 그것 자체로는 그 신념 체계가 스스로를 전파할 능력을 향상시키도록 현실 세계를 변화시킬 동기를 만들어낼 수 없다.

하나님의 왕국을 지상에 건설하는 행위가 분명히 물리적 행위인 것처럼, 그것이 도덕적으로 필연적이라는 신념 또한 분명히 물리적 신념이다. 그리고 그것이 적응적인가? 코비(Kobe)가 돌파를 할 수 있는가? 제플린(Zeppelin)이 록을 했는가? 교황은… 등등.

따라서 우리가 진보적 세속주의를 하나의 것으로, 개신교를 또 다른 것으로 구분할 때, 우리는 사실상 서구 역사상 가장 위험한 지적 병원체 중 하나에게 다가가 “잘 지내나”라고 인사하고, 그것을 파티에 초대한 뒤 그날 밤만큼은 우리의 면역체계를 비활성화하겠다고 약속한 셈이다. 이것이 안전한 인식론인가? 결코 그렇지 않다.

오늘은 시간이 다 되어, 스레드에 있던 또 다른 댓글에는 답하지 못했다. 내일 다시 시도해 보겠다.

원문 링크: https://www.unqualified-reservations.org/2007/06/some-objections-to-ultracalvinism/