조나단 보든, 신조(Credo): 니체적 유언

신조(Credo): 니체적 유언

2007년 9월 8일, 런던, 제11회 뉴 라이트(New Right) 모임 (오디오, 녹취록).

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편집자 주:

다음 본문은 2007년 9월 8일 런던에서 열린 제11회 '뉴 라이트(New Right)' 모임에서 행한 조나단 보든(Jonathan Bowden)의 강연을 마이클 폴리냐노(Michael Polignano)가 기록한 녹취록입니다. 강연의 원래 제목은 “조나단 보든의 예술과 철학(The Art and Philosophy of Jonathan Bowden)”이었습니다. 수정 사항이 있거나 판독 불가로 표시된 구절의 의미를 설명해 주실 분은 editor@counter-currents.com으로 연락하시거나 아래에 댓글을 남겨 주시기 바랍니다. 오디오 녹음을 들으시려면 여기 또는 아래의 재생기(player)를 클릭하십시오. mp3 파일을 다운로드하려면 여기를 마우스 오른쪽 버튼으로 클릭한 뒤 “다른 이름으로 링크 저장” 또는 “다른 이름으로 대상 저장”을 선택하십시오.

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저는 관념이란 타고나는 것이라고 생각합니다. 만약 당신에게 어떤 관념이 있다면, 당신은 특정한 사고 체계나 감수성, 그리고 반응 방식에 이끌리게 마련입니다. 아주 어린 시절부터 저는 의미와 목적, 철학, 그리고 실제적인 문제들에 영향을 미치는 종교적 요소들에 언제나 매료되어 있었습니다.

저는 인생의 아주 이른 시기부터 생기론적(vitalist), 권위주의적, 그리고 개인주의적인 관념들에 끌렸습니다. 10대 후반에는 28권으로 구성된 카를 슐레히타(Karl Schlechta) 판 프리드리히 니체의 저작들을 접하게 되었죠. 사실 제가 관심을 갖기 전부터 그러한 관념들은 이미 제 안에 존재하고 있었습니다. 제가 아주 특별한 방식으로 그 사상들에 이끌렸기 때문입니다.

지금 우리 주변의 이 사회를 둘러보면, 우리 사람들에게는 '신념'이 부재합니다. 그들은 기술적으로는 매우 정교하죠. 문명으로서 우리는 여전히 일종의 텅 빈 기술적 거상(colossus)처럼 나머지 세계의 상당 부분을 압도하고 있습니다. 하지만 그 내면을 들여다보며 우리가 무엇을 믿어야 하는지, 무엇을 책임져야 하는지, 그리고 개인으로서나 집단으로서 우리의 운명이 무엇이라고 생각하는지 묻는다면, 거기엔 '제로(0)'만이 있을 뿐입니다. 허무와 공백만이 많은 이들을 자리하고 있습니다.

백 년 전만 해도 기독교는 우리 사회를 지배하는 체계였습니다. 사회적 관습에 따라 따르는 이들에게나, 내면 깊숙이 신앙을 간직한 이들에게나 마찬가지였죠. 하지만 이제 기독교는—소수의 집단을 제외하면—사실상 보이지 않을 정도가 되었습니다. 천오백 년에서 이천 년 동안 한 문명의 기틀을 형성해 온 신앙 체계가 이토록 사라질 수 있다는 사실은 실로 놀라운 일입니다. 특정한 관념이나 이상이 실현 불가능하다고 말하는 이들은, 우리 사회의 수많은 신념 체계에 어떤 일이 일어났는지 반드시 지켜보아야 합니다.

백 년 전 우리에게는 엘리트가 있었습니다. 실제로 '정부'다운 정부도 있었죠. 하지만 사실상 지난 100여 년 동안 이 나라에 제대로 된 정부가 있었던 적은 거의 없습니다. 자신이 무엇을 원하는지 알고, 삶의 사명을 이해하며, 이전 세대로부터 이어받아 다음 세대에게 그 가치를 전수할 줄 아는 그런 엘리트 말입니다. 현재 우리는 본질적으로 '상업적 엘리트'의 지배를 받고 있습니다. 지적 엘리트도, 군사적 엘리트도, 심지어 정치적 엘리트도 아닌, 오직 손익 계산에만 매몰된 상업적 엘리트들 말입니다.

이제 상황은 걷잡을 수 없이 추락하여, 영국인이라는 것이 무엇을 의미하느냐고 묻는다면 아마도 우리 국민 중 800만 명 정도는 '포쉬와 벡스(데이비드 베컴 부부)'라고 답할 것입니다. 텔레비전에 빠져 사는 수많은 이들에게 그것은 곧 정체성을 의미하며, 이는 그저 공허한 헛소리에 불과합니다.

서구인과 백인들이 과거에 가졌던 믿음의 상당 부분이 지난 한 세기 동안 사라지게 된 데에는, 이제와 보면 매우 복잡한 여러 가지 이유가 얽혀 있습니다.

니체는 기독교의 붕괴가—비록 본인은 개인적으로 그것을 환영했을지라도—많은 이들에게 재앙이 될 것이라고 예언했습니다. 왜 그럴까요? 기독교가 구조와 의미, 그리고 정체성을 제공했기 때문입니다. 그 너머의 맥락이 없는 죽음은 아무런 의미가 없습니다. 그것은 그저 당신 앞에 놓인 고깃덩어리에 불과하죠. 저는 우리 인간이 철학적이든 종교적이든 '믿음'을 갖도록 타고났다고 믿습니다. 종으로서, 그리고 집단으로서 우리는 반드시 믿음을 가져야만 합니다. 눈앞에 놓인 즉각적인 것들 외에, 자신을 넘어서 살아갈 목적이 아무것도 없을 때 완전히 망가져 버리는 수많은 사람들을 보십시오.

프랑스에서는 6살 때부터 철학을 가르칩니다.

지난 수백 년 동안 앵글로색슨 및 영어권 세계에서는 이론에 대한 적대감이 존재해 왔습니다. 추상적인 관념에 대해서도 적대적이었죠. 또한 수 세기 앞서 지난 세기 유럽 대륙에서 일어난 수많은 사건을 여러 방면에서 예견했던 사상가, 토마스 홉스(Thomas Hobbes)에 대한 전면적인 반발도 있었습니다. 우리는 크롬웰의 공화정(interregnum) 시기에 매우 폭력적이고 격동적인 정치적·왕조적 혁명을 겪었으며, 그 이후로 이 사회는 겉보기에 정체된 것처럼 보입니다. 물론 급진적인 운동들이 있긴 했습니다. 하지만 마지막으로 일어난 주요 정치 운동은 1900년 노동조합들이 정당을 창당한 것이었고, 이것이 노동자 대표 위원회를 거쳐 노동당(Labour Party)으로 성장한 것이 전부입니다.

영국에서는 결코 아무 일도 일어날 수 없으며 우리가 잠들어 있다는 생각은 잘못된 것입니다. 영국의 삶이 흔히 비정치화되어 있는 것은 사실입니다만, 문화적으로 영국의 삶은 표면 아래에서 언제나 꽤나 생기 넘치고, 상당히 격렬하며, 매우 감정적이었습니다. 우리의 르네상스 시기, 즉 엘리자베스 시대를 보면 우리는 활력이 넘치고, 과학 지향적이며, 미래를 향해 마음이 완전히 열려 있는 것으로 유럽 전역에 명성을 떨쳤습니다. 당시 우리는 성년기에 접어든 공격적이고 강력한 집단으로 간주되었습니다. 우리는 그리스 시대 이후 세계가 본 적 없는 가장 위대하고 유기적인 연극 체계를 창조해 냈습니다.

우리는 민족으로서 정신적으로나 그 외 모든 면에서 역동성을 잃어버렸습니다. 우리 국민은 주먹을 휘두르거나 서로 밀치고 당기는 식의 물리적 힘에 있어서는 여전히 꽤 강합니다. 하지만 이 위(머리), 즉 정신적인 부분은 결여되어 있습니다. 단순한 불한당(thug)은 군인(soldier)이 아니며, 군인은 전사(warrior)가 아닙니다. 우리가 길러내야 할 것은 바로 이 위(머리)에 존재하는 힘입니다. 저는 그 힘이 철학적으로 기초가 튼튼하고 스스로에게 진실되게 다가오는 것들에 대한 '신념'에서 나온다고 믿습니다.

제가 방금 정신적인 측면에 대해 한 말에 대해 비평가가 내놓을 법한 한 가지 반론은 이렇습니다. '오늘날은 모든 것이 너무나 개인화되고 파편화되어 있어서, 누구나 그저 그때그때 임기응변식으로 생각을 만들어낸다'는 것이죠. 이를 전문 용어로는 '휴리스틱(heuristic) 사고'라고 합니다. 그런데 만약 모두가 그렇게 제각각 임기응변으로만 살아간다면, 어떻게 다시는 유기적인 문화를 가질 수 있겠느냐는 의문이 들 수밖에 없습니다.

하지만 저는 이것이 서구 사회와 서구 사상을 오해하는 것이라고 생각합니다. 불과 몇 달 전까지 총리였던 블레어가 '관용과 평등, 인내와 휴머니즘이 우리의 미덕'이라고 말했을 때, 그는 우리 본성의 일부인 정중함(civility)의 아주 작은 가닥을 끄집어내어 오히려 우리에게 불리하게 이용하고 있었던 것입니다. 영국인들은 흔히 자신의 생각을 타인에게 강요하기를 좋아하지 않으며, 상황이 절박해지기 전까지는 갈등을 피하려 합니다. 이러한 특징들의 상당수가 거꾸로 우리를 겨냥하고, 우리를 공격하는 도구로 사용되어 왔습니다.

또한 지난 4~5백 년간 이 나라의 기저에 흐르는 맥락이 하나 더 있습니다. 우리의 수많은 청교도들, 강박증 환자들, 광신도들, 그리고 극단주의자들은 미국을 건국하기 위해 해외로 떠났습니다. 그것이 바로 우리 청교도들이 간 곳이죠. 그들 중 다수는 '그래드그라인드(Gradgrind, 메마른 공리주의자)' 같았고, 올리버 크롬웰의 신모범군(New Model Army)은 뉴캐슬에서 셰익스피어 공연을 금지했으며 감히 연극을 하려 든 배우들에게 태질을 가했습니다. 셰익스피어는 당연히 영국의 가장 위대한 작가인데도 말이죠. 따라서 그런 종류의 청교도주의에는 일종의 '탈레반 식의 자기파괴성'이 존재합니다. 하지만 우리에게 지금 청교도주의까지는 아니더라도, 금욕주의와 신념, 그리고 삶의 본질이 무엇인지 근원적인 질문을 던지는 자세만큼은 분명히 필요합니다.

저에게 우파 정치의 진정한 의미란 바로 이것입니다. 사람들이 거리에서 투쟁하며 내세우는 현안들은 결코 부차적인 문제가 아닙니다. 그것들은 우리가 자유주의(liberal) 관념에 의해 통치될 때 벌어지는 일들의 결과물입니다. 우리는 수 세기 동안 자유주의 관념의 지배를 받아왔지만, 지난 50년 동안 그 형태는 가장 극심해졌습니다. 자유주의 관념은 남성과 여성이 동일하며 서로 대체 가능하다고 말합니다. 전쟁은 도덕적으로 나쁜 것이며, 모든 인종은 동일하기에 모두 섞여 살아야 한다고 주장합니다. 또한 인구란 그저 존재하는 것이고, 국가는 단지 구역이나 경제 영역에 불과하며, 모든 것은 이성주의와 물질주의에 기반한 순수한 경제적 자아실현의 계산일 뿐이라고 말합니다.

이제 수백만 명의 우리 국민은 이렇게 말할 것입니다. '이 사람이 도대체 무슨 소리를 하는 거야? 이건 전부 추상적인 이야기일 뿐이잖아.' 하지만 당장 거리로 나가 보십시오. 그러면 이러한 관념들에 기반한 사회가 실제로 어떤 모습인지 그 적나라한 사례를 목격하게 될 것입니다.

모든 이들이 다른 누군가의 생각을 떠들고 있습니다. 브라운이나 블레어 같은 자들도 마찬가지죠. 그들은 에든버러나 옥스퍼드 등 대학 시절에 접했던 특정 이데올로기들을 자기들만의 방식, 즉 그 보잘것없는 수준으로 내뱉고 있을 뿐입니다. 현실을 움켜쥐고 그것을 자신만의 질서(cosmos)로 재창조해 내는 보편적 천재가 아닌 이상, 모든 사람은 자신보다 앞서 존재하며 스스로가 이끌렸던 관념들을 사용하기 마련이니까요. '나는 아무런 생각이 없고, 이건 전부 헛소리야'라고 말하는 것조차 하나의 관념입니다. 모든 것은 이데올로기적입니다. BBC의 모든 뉴스 방송은 전적으로 이데올로기적이며, 어떤 면에서는 자유주의의 본모습이라 할 수 있는 '연성 공산주의(soft form of Communism)'의 한 형태입니다.

오늘의 마지막 연사는 토미슬라프 수니치(Tomislav Sunic)라는 분입니다. 그의 저서 《호모 아메리카누스(Homo americanus)》는 세계 속에서 미국의 역할에 대해 다루고 있죠. 물론 미국은 지구상의 모든 대륙과 집단에서 일어나는 수많은 발전의 모델이 되고 있습니다. 미국이 바로 그 표본인 셈입니다. 수니치 씨가 그렇게 말했죠. 잊지 마십시오, 그는 크로아티아인이며 동유럽 사람들은 공산주의 치하에서 실제로 '살아본' 사람들입니다. 1960년대 서구의 중산층 좌파 학생들은 허공에 주먹을 치켜들고 공산주의를 '떠들곤' 했지만, 동유럽 사람들은 실제로 그 체제 아래서 살아야만 했습니다. 그것은 모든 면에서 완전히 다른 차원의 이야기입니다. 서구에서 엄마 아빠에 대한 반항이자, 대마초나 좀 피우며 제멋대로 살고 싶어 했던 욕망에 불과했던 것이, 특정 동유럽 사회에서는 강제 수용소와 노예화, 열생학(dysgenics), 그리고 죽음으로 이어졌습니다. 서구에서는 요람에서 갓 나온 '어른 아기들'의 주문(mantra)에 불과했던 것이 동부에서는 테러리즘이었습니다. 사람들이 이해하지 못하는 지점이 바로 이것입니다.

하지만 그 책에서 수니치는 매우 시사점 있는 말을 했습니다. '공산주의는 육체를 죽이지만, 자유주의는 영혼을 부패시킨다'고 말이죠. 그것은 실로 정확한 진단입니다.

역설적이게도 현재 서구는 정신적인 면에서 공산주의 치하에서 살았던 사람들보다 훨씬 더 최악의 상태에 놓여 있습니다. 이것이 참으로 거대한 아이러니 중 하나인데, 왜냐하면 공산주의는 그 광기 어린 행태들 속에서도 여러 면에서 상황을 50년 동안 빙하처럼 '동결'시켜 버렸기 때문입니다. 우리 지도층 세대가 자신들 혹은 타인으로부터 받아들인 관념들 때문에 우리 스스로에게 부과한 이 자발적인 부패와 쇠락은, 동부권에서는 그 정도로 발생하지 않았습니다. 즉, 자기 비하(self-denigration)의 관념, 애국심이 지구상 최악의 악이며 제노사이드(학살)로 가는 직행열차라는 생각, 그리고 자신이 속한 집단이 언제나 가장 나쁜 집단이라는 생각 말입니다. 동부에서는 이런 생각들이 우리만큼 제도화되거나 내면화되지 않았습니다. 평화와 풍요가 강경한 청교도적 엄숙주의, 예술적 무지(philistinism), 배급 줄 서기, 그리고 테러보다 더 심한 퇴폐와 부패를 낳을 수 있다는 사실은 참으로 비정상적입니다. 하지만 그것이 바로 지금 일어난 일입니다!

물론 이제 동부 유럽에서도 '서구화'라는 딜레마에 직면해 있습니다. 서구화는 우리와 하나가 되는 과정이며, 이는 보편적인 흐름이기에 과거 동독과 서독 사이의 경계선 따위에서 멈추지 않을 것이기 때문입니다.

저는 1962년에 태어났습니다. 20세기 초반만 해도 이 나라는 세계의 광활한 영토를 통치했습니다. 우리는 여전히 규범적으로는 상대적으로 강력한 국가입니다. 통계에 따르면 우리는 지구상에서 4위에서 20위 사이에 드는 중요한 국가죠. 하지만 여러분도 주변을 둘러보며 온갖 지표를 통해 알고 계실 겁니다. 우리가 더 이상 아무것도 믿지 않는다는 것, 우리가 혼돈에 빠져 있다는 것, 그리고 우리 국민 중 대다수가 자신이 누구인지조차 거의 모를 정도로 잘못된 교육(miseducated)을 받았다는 사실을 말입니다. 애국심이 여전히 많은 이들의 혈육과 뼈, 그리고 의식 속에 남아있음에도 불구하고, 상당수에게서 그 애국심은 주입식 교육을 통해 부분적으로 거세당했습니다. 이제 사람들은 부적절한 발언을 하기 전에 뒤를 돌아봅니다. 설령 숲속에 있더라도 말입니다! 혼자 있을 때조차 여전히 주변을 살핍니다! 왜냐하면 이 모든 것들은 정신적인 문제이기 때문입니다. 그것들은 바로 마음속에 자리를 잡고 있습니다.

모든 집단의 5%가 그 집단을 지배합니다. 그리고 나머지 80%는 언제나 지배적인 이데올로기에 순응하기 마련이죠. 누군가 '그 사람 악마 같은 놈이야. 그런 극우 정당 중 하나에 속해 있거든. 내셔널 프런트(NF) 당원이라니까'라고 말한다면, 그것이 바로 그들이 늘 하는 방식입니다. 비정치적인 대중에게는 영국 국민당(BNP)이 단연코 가장 큰 조직이고 선거에서도 가장 큰 성공을 거두었음에도 불구하고, 모든 우파 단체를 통칭하는 일반적인 용어는 여전히 '결국 다 NF(내셔널 프런트)지'이기 때문입니다. 그리고 이런 것들에 대한 대중의 태도는 '위험하고 위협적이다!'라는 식입니다. 이는 마치 강력한 개신교 치하에서 가톨릭교도로 지내는 것과 같습니다. 무언가 위협적인 존재로 간주되는 것이죠. 대중이란 원래 이렇고, 언제나 그래왔습니다.

동유럽의 현 정권들은 당시의 반체제 인사들이 민중의 사랑을 받았다고 여러분이 믿길 바랄 겁니다. 하지만 제가 사실을 말씀드리죠. 구소련의 폭정 치하에서 만약 샤란스키(Sharansky)나 사하로프(Sakharov) 같은 인물이 자신을 향해 걸어오는 것을 본다면, 사람들은 '세상에나!'라고 비명을 질렀을 겁니다. 그리고 그가 존재하지 않는 유령(unperson)인 양, 그와 같은 거리에 있지 않은 양 위장하기 위해 수단과 방법을 가리지 않았을 것입니다. 감시탑 위에서 누군가 당신을 지켜보고 있을 수도 있었으니까요. 그런데 이제 와서 모두가 나타나 이렇게 말합니다. '오, 우리는 처음부터 당신들 생각에 동조하고 있었소'라고 말입니다.

이 사회에서 자유주의는 훨씬 더 정교한 방식으로 통치하는 법을 터득했습니다. 체코슬로바키아의 준(準) 스탈린주의 체제가 막을 내릴 무렵, 비밀경찰들은 추상화나 재즈 음악 같은 시시한 것들을 찾아내려 사람들의 침대 밑을 뒤지고 다녔습니다. 반면 서구는 사람들이 반대 의견을 갖는 것을 허용합니다. 그저 자기들만의 작은 틀 안에서만 생각하게 내버려 두고는 전혀 신경조차 쓰지 않죠. 인구의 40%가 어차피 책을 읽지도 못하기 때문에 굳이 책을 금지하려 애쓰지도 않습니다. 이것이 바로 자유주의가 통치하는 방식입니다. 자유주의는 반대 의견에 '특권'을 부여하지 않는데, 그 이유는 반대되는 사상 자체의 가치를 박탈해버리기 때문입니다. 사람들이 생각할 줄 모르고 그 사상들이 어차피 아무런 가치가 없다면, 그것들은 눈에 보이지 않게 됩니다. 따라서 굳이 '박해'할 필요조차 없는 것이죠. 대신 사람들에게 경제적 압박을 가할 수 있습니다. 만약 공석에서 특정 유형의 의견을 드러낸다면, 부르주아적 삶에서 일종의 '찌꺼기'처럼 걸러져 버리는 선택지에 직면하게 될 것입니다. 그것이 사람들에게 가해지는 압박 중 하나입니다. 이런 일들은 교육받은 사람들이 머릿속으로 생각을 정리하고, 지성을 갖추며, 실천적인 힘(주먹)을 가진 엘리트를 형성하는 것을 막기 위해 아주 의도적으로 자행됩니다. 지도자급 인물들의 숨통을 끊어놓기 위해 매우 정교하게 계획된 일입니다.

대학에 가보십시오. 블레어와 브라운은 누구나 대학에 가야 한다고 말하죠. 템스 밸리 근처의 슬라우(Slough) 대학에는 28,000명의 학생이 있는데, 그곳에서는 골프, 관광, 미용 같은 강의를 가르칩니다. 그것은 그저 탈산업 사회를 위한 대중 훈련일 뿐입니다. 훈련된 환경 안에서 끊임없이 시간을 측정당하고 감시받으며 반복적인 업무를 수행하는, 일종의 '반쯤 로봇 형태의 얼간이들(semi-robotic nerds)'을 양성하는 과정인 셈입니다.

저는 우리 인종과 집단을 무엇보다도 잘 특징지어 주는 것이 바로 '사상(thought)'이라고 믿기 때문에, 많은 이들에게 있어 생각하는 행위가 가장 근본적이고 중요하다고 생각합니다.

요청하신 문장의 번역입니다. 서구 문명의 역동성과 역사의 영속성을 강조하며 '역사의 종언'을 반박하는 보든의 힘 있는 어조를 담았습니다.

"1968년의 사건들이 일어났을 때, 서구 전역에서는 좌파 청년들에 의한 격렬한 폭동이 일어났습니다. 그들은 수십만 명을 거리로 불러 모았고, 파리를 비롯한 주요 지역의 결정적인 순간에는 백만 명의 인파가 거리를 가득 메웠습니다. 미국의 수많은 캠퍼스에서도 매우 거대한 폭동이 일어났죠. 서구인들은 언제나 이상(ideals)과 사상(ideas)에 의해 격동해 왔습니다. 모든 것이 과거의 일일 뿐이라거나, 후쿠야마가 말했듯 '역사는 끝났다'는 식의 관념은 9/11 테러가 터지면서 무너졌습니다. 역사는 결코 끝나지 않습니다. 사건들은 계속되고 반복되며, 때로는 이전보다 훨씬 더 격렬한 모습으로 다시 돌아옵니다.

우리 국민이 간절히 갈구하고 있는 것은 사실 어떤 종교나 믿음의 체계가 아닙니다. 그것은 사람들로 하여금 생각하지 못하게 만드는 '가치 박탈의 기제'를 극복하고, 자신의 핵심적인 정체성과 다시 연결될 수 있게 해주는 '내면의 정신적 강화'의 한 형태입니다.

저는 기독교인이 아닙니다. 단 한 번도 그랬던 적이 없죠. 비록 가톨릭 학교에 다녔고, 그곳에서 아주 훌륭한 교육을 받긴 했지만 말입니다. 그 학교 도서관의 거의 모든 책은 이미 세상을 떠난 '백인 유럽 남성'들이 쓴 것이었습니다. 입구에 들어설 때 보이던 그뤼네발트풍의 다소 피칠갑 된 십자가 처형상부터, 집합 장소 옆에 걸려 있던 위에서 아래를 내려다보는 역원근법의 달리(Dali)의 십자가 처형화에 이르기까지, 우리가 문화적으로 배운 거의 모든 것—그 모든 것이 '유럽적'이었습니다. 사람들이 가톨릭 신자가 되는 이유도 바로 그것입니다. 아이가 열 살쯤 되었을 때 부모들이 갑자기 가톨릭에 관심을 두는 걸 본 적 있습니까? 그건 아이를 이런 학교에 보내고 싶어 하기 때문입니다. 왜 이 학교에 보내고 싶어 할까요? 바로 그곳에 '구조'와 '규율'이 남아있기 때문입니다. 그곳에서는 16살이 되어 학교를 떠날 때, 자기 이름조차 모른다거나 읽고 쓸 줄도 모르고, 자메이카 갱스터처럼 말하며, 자신이 누구인지 그리고 무엇이 될 수 있는지에 대해 아무런 자부심도 없는 상태로 내버려 두지 않으니까요.

요즘 청소년 범죄에 대해 자주 듣게 되고, 우리 사회의 많은 사람이 통제 불능 상태라는 이야기도 많이 들으실 겁니다. 그들이 통제되지 않는 이유는, 바로 이 위(머릿속)에 아무런 통제 장치가 없기 때문입니다.

현대 서구의 근본적인 약점 중 하나는 삶의 모든 영역이 '여성화(feminization)'되었다는 점입니다. 남성성은 신성한 것이지만, 서구 세계에서 남성성은 그저 야만성의 핑계거리로 치부되며 악마화되고 그 가치를 박탈당해 왔습니다. 하지만 남성성의 본질은 '자기 통제'에 있습니다. 그것은 존중과 힘에 관한 것이며, 그 힘이 사용되어야 할 '필요'가 있을 때 비로소 표출되는 것입니다. 현재 삶의 모든 층위에 존재하는 부랑자(lumpen)적 요소와 범죄 문제를 해결할 유일한 방법은, 초기 단계에 '최고 수준의 가혹함'을 동반한 국민개병제(National Service)를 재도입하는 것뿐입니다.

그 과정에서 몇몇은 죽을지도 모릅니다. 그들은 너무 비만이라서 그 터널들을 통과하지 못할 것이고, 불쾌한 억양으로 고함을 지르는 교관들 속에서 뾰족한 유리 조각이 박힌 담장을 넘지 못할 테니까요. 하지만 우리는 그렇게 해야만 합니다. 그 이유는 육체적인 것이 아니라 심리적인 것이기 때문입니다. 우리 해병대원 중 일부는 걸프만에서 이란 혁명수비대에게 아이팟(iPod)을 빼앗기자 울음을 터뜨렸습니다. 이것이 바로 우리가 몰락한 지점입니다! 이게 그린베레(Green Berets)란 말입니까! 이게 왕립 해병대(Royal Marines)입니까! 이란의 혁명수비대, 그중에서도 최고 지도자 아야톨라 하메네이에게 직속 보고하는 엘리트 부대인 쿠드스(Quds) 여단은 그런 광경을 보고도 믿기지 않았을 겁니다. 제국 이후의 영국인들은 정말로 입술을 파르르 떨며 나약해졌습니다. 하지만 결국 이 모든 것들은 문화적이고, 철학적이며, 심리적인 문제입니다.

우리 문명은 그동안 수많은 종교와 다양한 사고의 체계를 거쳐 왔습니다. 하지만 우리가 잊고 있는 사실 중 하나는, 미래에 대해 열린 마음을 갖고 객관적 증거를 존중한다고 해서, 그것이 곧 우리가 누구인지에 대한 '자기 확신(certitude)'의 결여나 '모호함(woolliness)'을 의미하는 것은 아니라는 점입니다.

2,500년 전 헤라클레이토스(Heraclitus)라는 사상가가 존재했습니다. 저의 사고방식은 바로 그의 직계 후손이라 할 수 있습니다. 그는 소크라테스 이전 철학자이자 소피스트였으며, 우리가 생각하는 바를 실제로 기록하기 시작했던 서구 사상의 태동기에 자리 잡고 있습니다. 그는 《자연에 관하여》라는 저서를 남겼는데, 아리스토텔레스가 주석을 달기도 했던 이 책은 현재 파편적인 단편들로 전해지고 있습니다.

그는 무엇을 믿었을까요?

그는 만물이 에너지의 한 형태라고 믿었습니다. 그는 그것을 '불(Fire)'이라 불렀지만, 오늘날 우리는 '에너지'라고 부를 것입니다. 그 에너지는 유기물과 무기물의 모든 형태 안에 존재합니다. 사고(thought)와 자연의 지각 능력(sentience)이 곧 우리 자신입니다. 자연은 우리 안에서 지각을 갖춘 존재가 되었으며, 이는 우리가 '존재의 원칙'으로서 자연법을 체현(incarnate)해야 함을 의미합니다. 나의 철학에서는 이를 '생성(becoming)'이라 부릅니다. '우파'라는 용어를 사용하지 않더라도, 우파는 자연과 그 '주어진 것(given)'을 대변하는 존재입니다.

그것이 무엇을 의미할까요?

그것은 갈등이 자연스러운 것이며, 선(善)하다는 뜻입니다. 지배가 자연스러운 것이며, 선하다는 뜻입니다. 생존을 위해 당신이 해야만 하는 일들이 자연스러운 것이며, 선하다는 뜻입니다. 또한 우리가 하는 모든 문장의 시작을 과거에 대한 사죄나 우리가 누구인지에 대한 사과로 시작해서는 안 된다는 뜻이기도 합니다.

토니 블레어는 총리 재임 시절 서로 얽히고설킨 여러 사죄를 늘어놓았지만, 자신이 총리라는 사실에 대해서는 사죄하지 않았습니다. 그는 아일랜드 대기근에 대해 사죄했습니다. 저에게도 아일랜드인의 피가 흐르지만, 저는 아일랜드 대기근에 대한 사죄 따위에는 관심이 없습니다. 그는 홀로코스트(Shoah)에 대해 사죄했습니다. 노예제에 대해서도 사죄했죠. 그는 세상의 거의 모든 것에 대해 사죄했습니다. 하지만 이러한 사죄들은 아무런 의미가 없습니다. 그 사죄의 대상이 되었던 일부 집단들이 당당하게 말했듯이 말입니다. 그것은 그저 미봉책에 불과한 동정심(temporizing sympathy)일 뿐입니다.

나의 철학에서 동정심은 불행을 증식시킬 뿐입니다. 만약 내 앞에서 누군가 고통받고 있다면, 그에게 몇 가지 선택지를 제시해 주겠습니다. 그리고 만약 그가 그 고통을 이겨내지 못한다면, 자살 또한 언제나 하나의 선택지가 될 수 있습니다.

자, 니체는 무엇을 믿었습니까? 그는 강함이 곧 도덕적 영광이라고 믿었습니다. 용기가 도덕의 가장 높은 형태라고 믿었습니다. 삶이란 위계적인 것이며, 모든 것은 엘리트주의적이라고 믿었습니다. 개개인의 내면에도 위계가 존재하며, 개개인이 모인 모든 집단 내에도 위계가 존재합니다. 그리고 서로 다른 집단들 사이에도 위계가 존재합니다. 불평등(Inequality), 이것이 바로 우파 사상이 진정으로 의미하는 바입니다.

우파 사상은 단순히 깃발 몇 번 흔들거나 무슬림 몇 명을 도발하는 수준의 것이 아닙니다. 우파 사상은 영성(spirituality)의 차원에서 '불평등'에 관한 것입니다. 좌파는 '평등'을 사랑합니다. 그들은 우리 모두가 똑같다고 믿습니다. 그러므로 똑같이 대우받아야 한다고 믿죠. 그리고 그들은 그것을 하나의 '도덕'으로 여깁니다. 즉, 반드시 '강요되어야만 하는 도덕적 선(善)'으로 믿고 있는 것입니다.

공산주의 치하에서 폴 포트(Pol Pot)는 자신이 승인하지 않은 책을 읽은 모든 사람을 총살했습니다. 그는 왜 그랬을까요? 모든 사람이 똑같아지기를, 그리고 모든 사람이 똑같은 방식으로 생각하기를 원했기 때문입니다. 아시아인들에게는 이를 일컫는 공식적인 묘사가 있습니다. 바로 '키 큰 양귀비 증후군(tall poppy syndrome)'입니다. 그들은 식물들을 살펴보다가, 어떤 하나가 대열에서 벗어나 있다고 판단합니다. 다른 것들보다 더 높이 솟아 있으면, 그것을 싹둑 잘라내어 모두가 똑같아지도록 만드는 것입니다.

참고로 폴 포트(Pol Pot)는 그의 본명이 아닙니다. 그것은 일종의 농담 같은 이름으로, '정치적 잠재력(Political Potential)'을 의미합니다. 그가 아주 어렸을 때 마오주의자들이 '이 자는 정치적 잠재력이 있다'라고 적었는데, 거기서 따온 이름이죠. 그는 테러리스트이자 사이코패스였습니다. 하지만 마약에 취한 10대 민병대를 이끌고 모든 방어 기제가 무너진 사회를 장악했을 때, 그는 60년대 서구의 그 멍청이들이 주먹을 치켜들며 제안했던 것들을 아주 철저하게 실행에 옮겼습니다. 그는 파리의 살롱에 앉아 크리스테바, 사르트르, 보부아르의 강연을 들었습니다. 그리고 그는 자신이 얼마나 천치(cretin)인지를 증명하듯 그 사상들을 무자비하게 강요했습니다. '가족은 비도덕적이다. 사람들을 결혼시킨 마을 신부들을 모두 쏴 죽여라. 결혼에 너무 열성적인 자들도 쏴 죽여라. 결혼에 관한 책을 읽은 자들도 모두 쏴 죽여라. 결혼이 좋은 것이라고 말했던 자들도 모조리 쏴 죽여라.' 그렇게 쌓인 시신 더미가 어마어마하겠지만, 이건 시작도 안 한 수준입니다.

그것이 가장 날것의, 가장 조잡한 형태의 공산주의입니다. 본질적으로 일종의 '야수적인 도덕(morality of bestiality)'이라 할 수 있죠. 심지어 그들은 평등을 강요하지도 못합니다. 지난날의 공산주의 사회에서도 엘리트들은 그들만의 상점과 그들만의 채널을 가졌으며, 자식들을 군대에 보내지 않기 위한 부패한 시스템을 갖추고 있었기 때문입니다. 클린턴 시대의 미국이나 그 이전의 베트남 전쟁기 미국과 다를 바가 전혀 없습니다. 모든 엘리트는 그런 의미에서, 그 어떤 오명 속에서도 결국 다시 재구성되기 마련입니다.

불평등이야말로 진실입니다. 왜냐하면 자연은 불공평하지만, 그 불공평함 속에서도 동시에 공정하기 때문입니다. 거기엔 언제나 균형이 존재합니다. 한 분야에 매우 재능이 있는 사람은 다른 분야에서 기괴한 약점을 보이기도 합니다. 어떤 부분에서 강한 사람은 다른 부분에서 약하기 마련이죠. 위계질서의 바닥에 있는 사람들도 자연적으로 질서 잡힌 사회 안에서는 각자의 역할과 자리가 있습니다. 그리고 그들은 보호받을 것입니다. 왜냐하면 '애국심'이야말로 진정한 의미의 유일한 '사회주의'이기 때문입니다. 그것이 바로 우파가 문화 내의 모든 집단과 모든 구성원에게 호소력을 갖는 이유입니다. 우리 모두에게는 각자의 자리가 있기 때문입니다.

저는 그리스 문명에서 한 농부 여성이 신상 앞에 무릎을 꿇고, 그 종교에 대해 완전히 문자 그대로의 관점—형이상학적 객관주의(metaphysically objectivist)라 불리는—을 가질 수 있었다고 믿습니다. 그녀는 그것을 절대적으로 믿었습니다. 현대적 용어로 말하자면 근본주의자인 셈이죠. 그리고 그 문화권의 정반대 편에는 극도로 정교한 지식인들이 존재했습니다. 그들 중 일부는 불가지론자나 무신론자였음에도 종교를 지지했습니다. 그렇습니다, 그들은 실제로 종교를 지지했습니다!

샤를 모라스(Charles Maurras)는 무신론자로 알려졌지만, 프랑스에서 가톨릭 근본주의 운동을 이끌었습니다. 왜 그랬을까요? 당신이 진정한 '우파'라면, 단지 개인적으로 믿음이 생기지 않는다는 이유만으로 문명을 허물어뜨리려 하지 않기 때문입니다. 당신은 대중적인 사회적 생성(mass social becoming)의 담론을 이해하고 있는 것입니다. 그 너머에 무언가 신성한 것이 존재하지 않는다면, 결혼이 도대체 무슨 의미가 있겠습니까? 죽음은 무엇이며, 아이의 탄생은 또 어떤 의미입니까? 전쟁은 또 어떻습니까? 그저 돈을 위해 서로를 죽이는 행위에 불과합니까? 그 너머의 또 다른 차원(another dimension)이 존재하지 않는다면 말입니다.

그렇지 않다면 우리는 그저 백인이라는 인종으로서, 그리고 단지 인간이라는 존재로서 축소되고 말 것입니다. 하지만 우리는 '믿음'이 결코 편협함이 아님을 이해해야 합니다. 믿음이란 자연 너머에, 그리고 우리 눈앞에 놓인 이 우연적인 우주 너머에 '절대적인 진리'가 존재한다는 사실을 깨닫는 것입니다. 모든 것이 상대적이라거나, 우리가 살아가면서 그때그때 만들어내는 것이라는 좌파적 관점은 거짓입니다.

니체는 우리가 지금 여기에서, 우리 앞에 벌어지고 있는 일들과의 관계 속에서 스스로를 시험한다고 믿었습니다. 그리고 우리가 더 '근원적(primordial)'일수록, 우리가 앞으로 '무엇이 될 수 있는가(becoming)'에 부합하는 삶을 살수록, 우리 외부에 존재하는 저 '영원한 개념들'과 더욱 강력하게 연결될 수 있습니다.

그러므로 한쪽 눈을 질끈 감고 본다면 그저 무신론적이고, 세속적이며, 현대적인 체제로 보일지 모르는 것이, 관점을 바꾸어 다른 각도에서 바라본다면 실제로는 가장 급진적이고, 가장 광범위하며, 가장 반동적이고, 가장 고풍스러우며 근원적인 형태의 '전통적 가치'들이 되살아나기 위한 '틀(form)'이 됩니다. 과거로부터 다시 돌아오기 위한 틀 말입니다.

지난 40년 동안 유럽 대륙에서 전개된 '신우파(New Right)'의 실체는 특정 아이디어들—파시즘과 연계된 일부 개념들을 포함하여—을 재가공(reworking)하는 과정이었습니다. 그 아이디어들이 우리가 처한 지금의 현대성(modernity) 속으로 다시 돌아올 수 있도록 말입니다.

대중문화와 통속문화를 들여다보면, '영웅적인 것(the heroic)'은 여전히 살아있습니다. 문화적 엘리트 사회와 지식인들이 가치 없게 여기는 저급한 영화들, 만화책들, 그리고 그들이 특권을 박탈해버린 여러 형태의 문화 속에서 영웅주의는 여전히 살아 숨 쉬고 있습니다.

왜 영웅적인 것이 그런 수준(저급 문화)으로 취급받을까요? 그것은 자유주의가 영웅주의를 감당할 수 없기 때문입니다. 자유주의 이데올로기 안에는 영웅주의가 들어설 공간이 없습니다. 그래서 자유주의는 영웅주의를 따로 걸러내어(decants) 밖으로 쏟아버린 것입니다.

그 어떤 것도 파괴될 수 없습니다. 자유주의자들은 이 공간(이 모임)에 있는 사상들을 자신들이 파괴했다고 생각하지만, 그들은 파괴하지 못했습니다. 단지 그 사상들을 다른 영역으로 옮겨놓았을 뿐입니다. 그리고 그 사상들은 다시 솟아오를 새로운 길을 찾아냈고, 새롭게 출현하는 '합성물(syntheses)'들을 찾아냈습니다.

대중문화의 상당 부분은 도상학적으로(iconographically), 영화 등을 통해 권위주의적이고, 위계적이며, 엘리트주의적인 남성들에 대한 찬양을 담고 있습니다. 총을 든 남자가 홀로 먼 곳을 응시하고 있는 영화 포스터를 얼마나 많이 보셨습니까? 그것이 바로 미국의 근원적인 신화(primordial American myth)입니다.

이들은 '파시스트적으로' 사고하는 남자들입니다. 하지만 정작 그들은 파시즘에 맞서 싸웁니다. 서구 문명이 과거에 가졌던, 그리고 앞으로 가질 수 있는 권위주의적 이상에 맞서 싸우는 것이죠. 여기에 항상 '속임수'가 숨어 있습니다. 그들은 자유주의적이고, 인본주의적이며, 민주적인 목적을 위해 '해병대(Marine Corps)'의 이데올로기를 이용한다는 점입니다. 그것이 속임수입니다. 모든 영화, 모든 텔레비전 프로그램, 모든 만화와 통속 소설 속에서—단순히 섹스나 스포츠를 다루지 않는 한—대중이 소비하는 모든 것에는 '영웅적인 것'이 깃들어 있습니다. 하지만 그 영웅들은 언제나 자유주의적 대의를 위해 싸우며, 그들의 적은 언제나 비열하게 웃는 일본군 장성들이나 나치들입니다. 스테레오타입에 스테레오타입을 덧씌운 이미지들이 반복해서 사용됩니다. 우리의 핵심적이고, 원초적이며, 인도-유럽적인 가치가 '도덕적으로 잘못된 것'이라는 관념을 강요하기 위해서 말입니다.

제가 영국 민족당(BNP)에 몸담았던 4년 동안, 모든 모임을 다 합치면 아마 100번, 120번, 아니 150번은 연단에 섰을 것입니다. 그런데 저는 그 수많은 자리에서 지금 짧게 언급하려는 이 주제에 대해 단 한 번도 말한 적이 없습니다. 그것은 바로 '쇼아(Shoah, 홀로코스트)'라고 알려진 주제입니다.

제 평생 동안, 이것은 하나의 무기로 사용되어 왔습니다. 제 평생토록 말입니다. 우리 자신의 그 어떤 자기주장(self-assertion)에 대해서도 대항하는 무기로 말이죠.

가장 온건하고 기개 없는 보수당원이 '이민 문제가 좀 지나친 것 같다'는 생각을 품을 때마다, 여지없이 (심판의) 손가락이 그를 가리킵니다. 그러면 그는 바닥에 넙죽 엎드려 이렇게 말하죠. '오, 안 됩니다, 제발요. 은퇴하기 전에 아주 사소한 불평 한마디 해본 것뿐입니다. 저를 그쪽 방향(극우)으로 끌고 가지 마세요.‘

물론, 이것을 무기로 사용하는 사람들 중 다수는 그 사건이 어떻게 되었든 실제로는 전혀 신경 쓰지 않습니다. 그저 자신들이 사용할 수 있는 '무기'일 뿐이죠. 그리고 이 무기는 사람들의 입을 즉각적으로 닥치게 만듭니다. 이것이 가능한 이유는, 그 무기가 백인들과 유럽인들이 도덕에 대해 생각하는 아주 깊은 층위를 자극하고 침해하기 때문입니다.

그리고 이것은 매우 심각한 문제입니다. 제2차 세계대전 이후 모든 우파 정치가 마주해 온 문제이기도 하죠. 사실 제2차 세계대전은 실질적으로 '제2차 유럽 내전'이었습니다. 어떤 면에서는 그보다 한 세기 전 미국에서 일어났던 남북전쟁의 유럽판이라고 할 수 있죠. 매우 복잡한 방식으로, 유럽 내전은 미국 남북전쟁의 연장이자 감쇠(attenuation)인 동시에, 그에 대한 역반사(reverse reflex)이기도 했습니다.

하지만 이 문제는 매우, 매우 깊습니다. 아주 복잡하고도 중요한 문제죠. 이것은 단순히 희생자 수에 관한 통계나 방법론적인 논쟁을 훌쩍 뛰어넘는 일입니다. 수많은 서구인은 자신들이 속한 사회와 문화 속에서 '우리 집단의 변종들(variants of our group)'이 끔찍한 만행을 저질렀다는 사실이 일반적인 상식으로 통용되기 때문에, 그 결과 우리 문명 전체가—거의 통째로—아무런 가치도 없는 존재가 되어버렸다고 느낍니다.

우리 문명이 자신의 존재 권리를 말하기도 전에 사죄부터 해야 하는 상황을 제외하면 말입니다. 그래서 라디오 3채널에서 바그너(Wagner)의 곡이 연주될 때마다, 마치 담뱃갑에 붙은 문구처럼 '30초짜리 건강 경고문' 같은 것이 반드시 따라붙습니다. 정말 그 정도로 문자 그대로의 상황입니다! 왜냐하면 이것은 하나의 '이데올로기'이기 때문입니다. 이데올로기는 그래야만 하죠. 스스로를 강요합니다. 탱크 안의 액체가 자신의 수평을 찾아 채워지듯, 이데올로기 또한 스스로를 관철하며 모든 곳에 스며듭니다.

만약 제가 BBC를 운영한다면, 오늘밤 방송되는 내용과는 약간 다를 것입니다. 사실, 지금 BBC에서 일하고 있는 저 멍청한 자들은 제 구상을 떠올리는 것만으로도 자신들의 스튜디오에서 목을 맬지도 모릅니다.

어느 정도까지는 '쇼아(Shoah)'라는 쟁점이 매우 핵심적인 문제입니다. 왜냐하면 그것이 특히 독일을 비롯한 여러 곳에서 세대 간의 증오를 불러일으켰기 때문입니다. 또한 그것은 우리 민족 내부에서 일종의 '자기혐오(self-hatred)'를 유발했습니다. 이는 프랑스 신우파(French New Right)의 이론가인 알랭 드 브누아(Alain de Benoist)가 매우 비중 있게 다루는 주제이기도 합니다.

그리고 이것은 가장 최악의 비하(denigration)입니다. 외부에서 오는 비하는 튕겨 나가는 빗줄기와 같아서 견뎌낼 수 있기 때문입니다. 우산을 써서 막아낼 수 있죠. 하지만 내부(inside)에서 생겨나는 비하는 훨씬 더 부식적이고, 훨씬 더 해체적이며, 훨씬 더 우리를 무력하게 만듭니다. 또한 이 사건(쇼아)이 마치 인류 역사상 유일한 약탈 행위인 양 다뤄지는 이유 중 하나이기도 하지만, 그럼에도 불구하고 마음속 깊은 곳에서 '상대주의(relativism)'만으로는 충분하지 않습니다.

IRA(아일랜드 공화국군)가 만행을 저질렀을 때 그들은 이렇게 말했습니다. '우리 일은 상관하지 말고 영국군을 보십시오! 저 충성파(loyalists)들을 보라고요!' 사람들이 '당신들이 저지른 이 일은 어떻게 된 겁니까?'라고 물으면, 그들은 '아니, 아니, 아니, 저들이 무슨 짓을 했는지나 보라니까요'라고 답하곤 했죠.

마음속 깊은 곳에서, 철학적으로 볼 때 그런 방식(상대주의적 변명)은 충분하지 않습니다. 우리가 가진 진짜 문제는, 당신의 도덕관이 기독교적이거나 혹은 '포스트 기독교적(post-Christian)'이어서 선과 악을 완전히 이분법적으로 나누는 데 있습니다. 만약 당신이 아주 어린 시절부터 학교에서 '우리 집단이 어떤 괴물 같은 악을 저질렀다'고 세뇌당하며 자란다면, 당신은—제가 새로 만든 말을 빌리자면—'왜소화(endwarfed)'되고 맙니다. 당신은 시작부터 이미 반쯤 굴욕을 당한 상태가 되는 것입니다.

당신이 자기주장(assert yourself)을 시작하려 할 때, 갑자기 이런 생각이 떠오릅니다. '아, 시작하기 전에 먼저 사과부터 해야겠어.' 이것은 단순히 기이한 지적 개념이 아닙니다. 수백만 명의 사람들이 항상 실제로 그렇게 행동하고 있습니다.

사람들은 이렇게 말하죠. '제가 그런 사람(인종차별주의자나 나치)은 아닙니다만, 그래도...‘

사람들은 이렇게 말합니다. '제가 극단주의적인 발언을 하려는 건 아닙니다만, 그래도...‘

사람들은 이렇게 말합니다. '음, 제가 딱히 자기주장(self-assertion)의 영역으로 들어가고 싶은 건 아닙니다만, 그래도...‘

이 모든 오물(garbage) 같은 행태가 벌어지는 이유는 바로 그 '그림자(shadow)' 때문입니다. 혹은 배경에서 그 그림자와 연관된 것들 때문이죠. 당신이 하나를 쓰러뜨리면, 또 다른 것이 그 자리에서 솟아날 것입니다.

미국의 모든 흑인 단체는 자신들이 사는 도시마다 노예제에 관한 '홀로코스트 박물관'이 세워지길 원합니다. 그것이 그들의 다음 목표죠. 그들은 국회의원에게 가서 이렇게 말합니다. '우리는 우리만의 박물관을 원해요!' 의원이 '글쎄요, 저는 좀...'이라며 말끝을 흐리면, 그들은 '우리의 표를 얻고 싶다면 박물관을 만들어내세요'라고 압박합니다.

상황은 이토록 명백합니다. 각 집단은 '피해자 신분(victimhood)'을 통해 자신의 세력을 키우려 합니다. 이것이 바로 우리가 직면한 현실입니다. '나는 고통받았기에 강해질 수 있고, 과거에 약자였기에 이제 되찾아올 것이다. 나의 힘은 곧 복수이며, 나는 그럴 도덕적 권리가 있다'라고 말이죠. 한편 우리 민족 중 다수는 이렇게 생각합니다. 우리는 아주 오랜 시간 동안 지구상에서 가장 근원적이고 원초적이며 지배적인 집단이었으나, 이제 거의 모든 영역에서 그 지위를 잃어가고 있다고 말입니다.

오스발트 슈펭글러는 제1차 세계대전 직후에 《서구의 몰락》을 썼습니다. 아시다시피 그 전쟁은 우수한 형질이 파괴된 '역도태적(dysgenic)' 전쟁이었고, 모든 계층에 걸쳐 서구의 리더십에 상당한 파괴적 영향을 미쳤습니다. 하지만 주위를 둘러보면 당신은 몰락의 기운을 느낄 수 있을 것입니다. 만약 몰락이 진행 중이고, 그 몰락을 저지하기 위해 자신을 주장하려는 욕구가 생겼는데, 정작 그 '저지를 위한 자기주장'이라는 생각 자체에 대해 스스로에게 사죄부터 해야 한다면, 우리는 결코 아무 데도 도달하지 못할 것입니다. 그렇지 않습니까?

그리고 바로 그것이 이 '무기(weapon)'의 정체입니다.

이제, 저의 견해는 이렇습니다. 저는 엄밀히 말해 '파간(Pagan)'입니다. 파간은 창조와 파괴가 함께 가는 것이라고 믿습니다. 사랑은 곧 격정(fury)이며, 과거에 어떤 일이 일어났든, 그리고 지금 어떤 일이 일어나든, 우리는 사과할 필요가 없다고 믿습니다. 우리는 그저 존재하는 것들을 딛고 넘어설 뿐입니다.

제 철학에는 '자기 초극(self-overcoming)'이라 불리는 개념이 있습니다. 이것은 낮은 단계에 머물러 있는 것들, 즉 당신을 불편하게 만드는 요소들을 취하여 그것을 승화시키고, 앞으로 내던지며, 그 안에 숨을 불어넣는 과정입니다. 당신이 싫어하는 것을 취해 연금술적으로, 심리적으로, 그리고 지적으로 변형(transmute)시켜 그것을 완전히 바꾸어 놓는 것입니다.

그리고 당신은 앞으로 나아가 선언해야 합니다. 과거의 굴욕과, 유럽 정체성의 핵심(cardinal)인 독일 민족에게 가해진 과거의 세뇌와 비하에 대해 '안 된다(No)!'라고 말입니다. 독일은 그 문화적, 언어적 특수성 때문만이 아니라, 유럽 대륙의 절반 이상을 차지해 온 실체라는 사실 때문이라도 중요합니다. 만약 독일인들이 그저 자기 자신으로 존재한다는 이유만으로 일주일 내내 매일같이 사죄해야 한다면, 우리 집단 전체는 결코 스스로를 당당히 주장할 수 없을 것입니다.

제 견해는 이렇습니다. 이 문제가 쟁점이 될 때, 거기에는 상대주의적인 회피 수단(relativist dodges)이나 당신이 내뱉을 수 있는 말들이 존재합니다. 제가 몸담았던 정당의 부의장은 채널 4(Channel 4) 프로그램에 출연해 '쇼아(Shoah)'에 관한 질문을 받은 적이 있습니다. 그때 그는 이렇게 답했죠. '글쎄요, 당신이 말하는 '쇼아'가 구체적으로 무엇을 지칭하는 겁니까? 유대인들의 사상에서 비롯된 수많은 공산주의 홀로코스트를 말씀하시는 건가요?‘

정적이 흐릅니다. 현대 BNP(영국 국립당) 지도자로서는 매우 급진적인 발언이었죠. 정적. 정적만이 감돕니다.

물론, 그것은 영리한 답변입니다. 정치적인 답변이고, 상대주의적인 답변이기도 하죠.

하지만 저의 견해는 이렇습니다. 저는 이렇게 말하겠습니다. '우리는 이 모든 사건을 극복했다'라고 말입니다. 그리고 우리는 새로운 형태의 영광을 향해, 그 누구도 꺾을 수 없는(implacable) 새로운 형상들을 향해 당당히 걸어 나갈 것입니다. 우리는 도시를 다시 재건할 수 있습니다! 모든 독일 도시가 완전히 파괴되었던 적이 있었죠. 지금 체첸의 그로즈니와 같았습니다. 아무것도 남지 않았던 상태 말입니다!

제 친구 중에 유명한 우익 지식인이 한 명 있습니다. 이제 거의 여든 살이 다 되었죠. 이름은 빌 홉킨스(Bill Hopkins)입니다. 전쟁 직후 그는 함부르크에서 복무했는데, 1948년 여름 그가 영국 공군(RAF)에 있었을 때의 일입니다. 그는 당시 영국군 부대원들이 도시 밖으로 자주 나가곤 했다고 말해주었습니다. 냄새가 너무나 고약했기 때문입니다. 건물 더미 아래에 깔린 수많은 시신들, 아직 수습되지 못했거나 끌어내지 못한, 혹은 석회 구덩이에 채 던져넣지도 못한 사체들 때문이었죠.

하지만 모든 것은 재건되었습니다. 모든 것은 재건될 수 있기 때문이며, 심지어 과거에 존재했던 것 그 이상으로 지어질 수 있기 때문입니다. 그러니 만약 누군가 당신에게 '당신은 강도들의 후손이야'라고 말한다면—이것이 개별적으로 보자면 바로 저 반대편 이데올로기들이 하는 짓이죠—당신은 이렇게 말하십시오. '나는 삽질이나 해대며 누가 누구에게 무엇을 했는지 따지는 일 따위에 신경 쓰지 않겠다. 나는 이미 그 단계를 넘어섰다(overcome)!'라고 말입니다.

’오, 글쎄요, 그건 듣기에 좀 거북하네요. 약간 반자유주의적(illiberal)인 것 같고요.‘

그러면 저는 이렇게 말하겠습니다. 여러분도 그저 이렇게 말하십시오. '자유주의는 도덕적 매독(syphilis)이다. 그리고 나는 그것을 딛고 넘어설 뿐이다'라고 말입니다.

’글쎄요, 그건 듣기에 정말 거북하군요! 제가 보기엔 당신, 꼭 파시스트(Fascist)처럼 들리는데요!‘

그러면 저는 이렇게 말하겠습니다. '파시즘이 뭐 어떻다는 건가요? 파시즘에는 전혀 아무런 문제도 없습니다!‘

이제 모든 이들이 '역기호학(reverse semiotic)'을 채택하여, 자신과 어차피 동의하지도 않을 사람들을 설득하려 자기 본심과는 정반대로 행동하곤 합니다. 민주주의 때문이죠. 하지만 저는 민주주의자가 아닙니다. 저는 민주주의자가 아니에요. 제가 이전에 몸담았던 정당 내에서 도전(지도부 교체 투쟁 등)을 지지했을 때, 거기에는 여러 이유가 있었지만 '더 큰 민주주의를 장려하기 위해서'가 그중 하나는 아니었습니다.

하지만 권위주의에는 반드시 도덕성이 수반되어야 합니다! 절대적인 권리를 주장하면서 정작 그 주장의 본질에 부합하는 삶을 살지 않거나, 그 본질에 다가가려는 노력조차 하지 않는 이들은 결코 권위를 옹호할 자격이 없습니다. 예를 들어 오스왈드 모슬리(Mosley)는 자신이 이끄는 운동보다 더 높은 차원에 있는 인물로 여겨졌고, 그 덕분에 절대적인 존경을 받았습니다. 설령 사람들이 유럽 통합론이나 다른 여러 사안에서 그와 완전히 의견을 달리했을 때조차 말입니다. 그것은 한 인간으로서 그가 지녔던 존경심 때문이었습니다. 만약 당신이 우익 운동을 이끌고자 한다면, 반드시 그 정도의 인격(character)을 갖추어야 합니다. 인격은 그러한 유형의 권위에서 떼려야 뗄 수 없는 핵심 요소입니다. 이는 정치 지도자는 고사하고 군 사령관에게도 당연히 요구되는 덕목입니다. 그것이 없다면 권위주의적인 서약을 하거나 그런 식으로 행동할 수 없습니다. 그렇게 된다면 당신은 그저 노동당, 자유당, 보수당이 벌이는 추잡한 게임, 즉 이름만 다를 뿐 본질은 똑같은 판에 끼어드는 것일 뿐이기 때문입니다.

절대적인 권위를 주장하면서 그에 걸맞은 삶을 살지 않는 것은, 차라리 '뉴 레이버(New Labour)'에 몸담는 것보다 더 나쁜 짓입니다. 왜냐하면 그들은(뉴 레이버) 사람들을 속였을지언정, 적어도 자신들이 고결한 척 가식조차 떨지 않기 때문입니다.

따라서 저의 견해는 이렇습니다. 우리는 우리에게 걸맞은, 우리에게 있어 핵심적(cardinal)인 일련의 사상들로 다시 돌아가야 합니다. 그것은 형이상학적으로 객관적이면서도 주관적이며, 삶의 유동적인 흐름과 복잡하게 얽힌 안팎(warp and weft)을 통찰하면서도, 만물의 근간이 되는 '절대적인 기준(absolute standards)'이 존재함을 아는 사상입니다.

만약 우리가 우리를 겨냥해 사용되는 무기들을 극복해내지 못한다면, 우리는 사라지게 될 것입니다. 이것이 현실입니다. 그러므로 우리는 반드시 우리 자신의 마음속에서부터 그 무기들을 극복해내야만 합니다.

인류 역사상 존재했던 다른 모든 집단은, 오직 죄책감과 속죄의 한 형태로서만 기억되는 '알바트로스(씻을 수 없는 죄의 멍에)'를 목에 걸고 살지 않았습니다. 또한 자신들이 겪었던 슬픔과 도살, 그리고 잔혹함의 순간들을, 반드시 제물을 바쳐야만 하는 '몰록(Moloch)' 신처럼 떠받들지도 않았습니다. 그들은 세상을 전혀 다른 방식으로 구성했습니다.

고대 그리스인들이 내전 중에 도시 하나를 함락시키면, 그곳의 모든 주민은 노예가 되었습니다. 하지만 시인(bards)들이 그들의 승리를 노래할 때, 그들은 자신들이 다른 그리스 도시 국가들의 '인권'을 유린했다는 사실 따위는 기억하지 않았습니다.

자기 자신에 대한 '반(反)영웅적 신화'를 정신적 하부 구조(substructure)로 받아들인 민족은 결코 살아남을 수 없습니다.

이것이 바로 현대 세계에서 전쟁이 주로 '마음속'에서 치러지는 이유입니다. 이라크를 침공하고 그 정권을 무너뜨렸을 때 벌어진 모든 일의 전례는 이미 20세기 초반에 만들어졌습니다. 바스당 해체(De-Ba’athafication), 군대 해산—물론 그들에게 무기를 소지하게 둔 것은 실수였고, 미국인들은 나중에야 그 잘못을 깨달았지만요—고위 공무원들의 축출, 관련자들에 대한 재판, 그리고 그들에 대한 도덕적 타락 낙인과 속죄의 강요 말입니다. 공개 교수형을 집행하고, 온 세상이 볼 수 있도록 유튜브에 올리는 것 말이죠! 이들을 우리가 전쟁에서 맞서 싸운 '외국의 정치인'이 아니라, 반드시 악마화하고 파멸시켜야 할 '악당'이자 '범죄자'로 전락시킨 것입니다!

왜 그런 짓을 하는 걸까요? 그것이 그들을 도덕적으로, 즉 마음속에서부터 완전히 파괴해버리기 때문입니다. 그러면 이라크인들은 생각하죠. '글쎄, 사담이 바로 그... (판독불가)' '압둘, 자네는 왜 그렇게 말하나?' '글쎄요, TV에서 그렇게 나오던걸요.' 이것이 대중 80%의 모습입니다. 지금은 대중의 시대이기에 이런 기괴한 (인식의) 급변이 일어나는 것입니다. 과거에는 엘리트들이 국가를 통치했습니다. 엘리트 한 부류를 쏴 죽이고, 그 자리에 다른 엘리트를 앉히면 그만이었습니다. 하지만 이제는 대중이 권력을 쥐고 있다고 '주장'되는 시대이기에, 여러분은 대중을 세뇌해야만 합니다. 그들을 격노하게끔 자극해야 하는 것이죠. 당신의 적은 인간이 아니라, '짐승'이라고 말입니다.

짐승들 말입니다!

밀로셰비치(Milošević)를 보십시오. 그는 짐승이자 인권 유린자, 제노사이드의 주범으로 불립니다. 사담 후세인은 어떤가요? 수년간 걸프만에서 '우리 편'이었던 그가 이제는 악마가 되었습니다. 악마 말입니다! 반유대주의자이자 잔혹한 배교자 등으로 불리죠. 하지만 그가 쿠르드족, 이란인, 이라크인 사이에서 벌어진—제1차 세계대전 수준의 참혹했던—3자 전쟁에서 사용한 화학 물질 대부분은 베를린, 독일, 프랑스, 러시아, 벨기에, 영국, 그리고 북미의 기업들이 제공한 것이었습니다. 가스는 이란군도 사용했고, 쿠르드족은 양측 모두에서 싸웠습니다. 이것이 바로 사람들이 보고 싶어 하지 않는 '복잡성(complicatedness)'입니다.

이러한 논리는 모든 집단에 똑같이 적용됩니다. 팔루자(Fallujah)에 있는 어느 미국인 대령은 자신의 마음속에서, 그리고 육체적으로, 용기 있게 싸우고 있을 것입니다. 주변에 모래바람이 불고 눈에 파리가 달라붙는 지상 전투의 현장에서 말입니다. 그는 거창한 이론 따위는 생각하지 않습니다. 그저 이번 복무 기간을 무사히 마치고 메릴랜드 어디쯤에 있을 아내와 아이들에게 돌아갈 생각뿐이죠. 그것이 현장의 실상입니다. 우리는 개별적인 백인 미국인들이 자신들의 엘리트층을 전혀 통제할 수 없다는 사실을 항상 이해해야 합니다. 마치 우리(영국인)가 우리의 엘리트들을 통제할 수 없는 것과 마찬가지로 말입니다. 왜냐하면 그들(엘리트들)은 이미 '글로벌 수준'으로 나아가 버렸기 때문입니다. 그들은 자신들이 우리를 뒤에 남겨두고 떠났다고 생각합니다. 그들에게 잉글랜드와 영국은 그저 발을 딛고 넘어설 수 있는 작은 웅덩이일 뿐이며, 그 웅덩이를 딛고 '보편성(universality)'이라는 세계로 나아갈 수 있다고 믿는 것입니다.

글쎄요, 우리는 그런 식으로 '보편성'을 향해 성큼 걸어 나갈 수 없습니다. 무언가에 뿌리를 박고 있지 않다면, 당신은 그 어디에서도 온 것이 아니기 때문입니다. 대지 속으로 깊이 뻗어 내려간 뿌리가 없는 셈이죠. 그렇게 되면 당신은 뿌리가 아주 약해서 그냥 쑥 뽑혀 나가는 잡초처럼 이리저리 휘둘리게 될 것입니다. 그리고 당신보다 더 강한 누군가가 나타나 당신을 통째로 뽑아버릴 것입니다.

따라서 지난 15년 동안 제가 이런저런 방식으로 몸담아온 모든 우익 당파 집단들에서 저의 진정한 목표는, 바로 '불평등(inequality)'을 설파하는 것이었습니다.

‘방금 들었나? 저 사람이 사람들이 불평등하다고 말하고 있어.’ 맞습니다, 사람들은 불평등합니다. 그 원인의 75%는 유전적이고 생물학적인 것입니다. 범죄 성향도 부분적으로는 생물학적이며, 약물 중독에 취약한 기질도 생물학적입니다. 지능도 생물학적이고, 아름다움도 생물학적입니다. 흉포함이나 그에 대한 기질 또한 생물학적이며, 지적 능력도 생물학적입니다. 당신이 (노력으로) 무언가를 조금은 바꿀 수 있겠지만, 결국 당신은 지금의 모습으로 태어난 것이며, 우리는 우리가 태어난 본연의 모습을 찬양해야 합니다. 왜냐하면 우리가 현대성(modernity)의 가치 90%를 창조해냈기 때문입니다.

저는 여러 면에서 현대주의자(modernist)입니다. 왜냐하면 저는 우리가 현대 세계를 창조했지만, 그 세계가 원래 도달할 수 있었던 모습으로부터 멀어져버렸다고 믿기 때문입니다. 현대적인 것과 그 이전에 존재했던 것이 반드시 완전히 대립하는 것은 아닙니다. 만약 우리와 같은 가치관을 가진 사람들이 현대 사회를 지배했다면, 이 사회의 모든 것은 겉으로 보기엔 똑같을지 몰라도, 다른 모든 면에서는 완전히 달라졌을 것입니다. 사람들은 여전히 최신 자동차를 운전할 것이고, 제트기도 여전히 존재할 것이며, 슈퍼컴퓨터 같은 것들도 그대로 있을 것입니다. 하지만 삶의 질감(texture)과 본질은 모든 면에서 지금과는 전혀 달랐을 것입니다.

어떻게 다르냐고요?

첫째로, 문화는 단일 민족(mono-ethnic) 중심이 될 것입니다. 둘째로, 우리 문명이 일구어온 과거의 영광에 대한 존중이 있을 것입니다. 셋째로, 우리는 강해지려는 모든 시도에 앞서 '미안합니다, 우리가 저지른 일들에 대해 사과합니다'라고 말하는 비굴한 태도를 보이지 않을 것입니다.

우리는 미안해하지 않습니다!

그리고 우리는 사죄해야 할지도 모른다는 그 생각(prospect)조차 이미 뛰어넘었습니다.

메나헴 베긴은 그의 자서전—제목이 뭐였죠, 『나의 투쟁』이었나요?—아니군요, 『나의 삶』이라는 책에서...

그는 자신의 준군사 조직이 자행한 것이 분명한 팔레스타인 마을 학살에 대해 질문을 받았습니다. 그러자 그는 이렇게 답했죠. '해는 뜨고 또 집니다. 그것은 필요한 일이었습니다. 우리는 살았고, 우리는 투쟁했으며, 그들은 죽었습니다. 이스라엘을 위해서 말입니다!' 우리 역시 똑같이 해야 합니다. 우리도 그와 똑같이 해야만 합니다.

언젠가 제가 BNP 집회에서 연설을 한 적이 있는데, 어떤 사내가 제게 다가와 이렇게 말하더군요. '당신은 좀 지나치게 우파적이군요, 안 그렇습니까?' 그러면서 자기는 예전에 노동당원이었다고 하더군요.

제가 '그건 괜찮습니다'라고 답하자, 그는 '이 정당은 너무 민족주의적인 것 같지 않나요?'라고 묻더군요.

그래서 제가 '아니, 저 깃발들이 마음에 안 드시는 겁니까?'라고 되물었죠.

그는 '그냥 솔직히 말씀드리는 겁니다'라며 '알겠습니다'라고 하더군요. 그는 당의 후보로 나설 의향도 있는 그런 사람이었습니다. 제가 물었죠. '그런데 왜 저 깃발들이 당신을 불편하게 합니까?‘

그러자 그는 이렇게 말했습니다. '글쎄요, 우리 자신을 차라리 피해자로 내세우는 게 더 낫지 않을까요?' 제가 그 친구를 너무 희화화하고 싶지는 않습니다만, 그는 이렇게 덧붙이더군요. '저는 붉은다람쥐(영국 토종 다람쥐) 멸종 위기 사례에 아주 꽂혀 있거든요.' 저는 그를 아주 이상한 눈초리로 쳐다보았죠.

하지만 그가 의미했던 것, 그가 설계하고자 했던 핵심은 바로 우리가 '피해자'라는 사실이었습니다. 그런데 그 방식의 문제는 그것이 세상 모든 사람이 다 하는 짓이라는 점입니다. 물론 현재 사회가 돌아가는 꼴을 보면 백인 피해자들이 실제로 많이 존재하기 때문에, 그런 전략이 (정치적으로) 먹힐 수도 있겠지요. 하지만 고통과 패배에만 집중하다 보면, 결국 '원한(resentment)'만을 키우게 될 뿐입니다. 저는 원한과 자기연민(pity)이야말로 우리가 가장 경계해야 할 것들이라고 믿습니다.

스토아주의(Stoicism)가 우리의 길이 되어야 합니다. 용기가 우리의 길이 되어야 합니다. 누군가 당신을 밀치면, 당신도 그를 밀쳐내십시오. 누군가 당신에게 거짓되게 굴면, 당신도 그들에게 똑같이 하십시오. 누군가 당신에게 우호적이라면, 당신도 그들에게 우호적이어야 합니다. 여러분은 여러분 자신의 국가를 위해, 자신의 집단을 위해, 자신의 문화를 위해, 그리고 자신의 문명을 위해, 여러분 각자의 위치에서 여러분만의 방식으로 싸워야 합니다. 그리고 누군가가 '이것저것에 대해 사죄하라'고 말한다면, 여러분은 이렇게 답하십시오. '아니, 나는 아무것도 후회하지 않는다.' 어느 프랑스 가수가 노래했듯이 말입니다. '나는 아무것도 후회하지 않는다(Je ne regrette rien).‘

그것은 훌륭한 대답입니다! 저 역시 후회는 없습니다.

사람의 인생이란 여러 개의 스크린을 뚫고 지나가는 탄환과도 같습니다. 마지막 스크린을 때리는 순간, 당신은 죽습니다. 그 이후에 무슨 일이 일어날지는 우리 중 누구도 알지 못합니다. 모든 문화와 집단의 근본적이고 형이상학적인 실재론을 표방하는 종교들이 말하듯 영적인 세계가 있거나, 아니면 없거나 둘 중 하나겠지요.

제 철학 안에서, 우리 내면에 깃든 에너지는 존재하는 모든 만물 속으로 흘러 들어갑니다. 끝 이후의 끝이 존재하긴 하지만, 그것은 유한하거나 의식이 있는 형태는 아닐 것입니다. 그것이 제 생각입니다.

그래서 저는 화장(cremation)을 믿습니다. 저는 불을 믿고, 불의 영광을 믿기 때문입니다. 제 어머니가 화장되던 때가 기억납니다. 화장터에 가보신 분들은 알겠지만, 그곳엔 소름 끼칠 정도로 가식적인 웃음 같은 것들이 있고, 불을 보여주지 않으려고 커튼을 쳐놓습니다. 왜냐하면 그 안은 용광로이자, 완전한 불지옥(inferno)이기 때문입니다.

저는 교구 목사에게 말했습니다. '보세요, 돈을 더 드릴 테니 저는 불을 직접 보고 싶습니다.' 그러자 그는 '아, 아... 뭐라고요?'라며 당황하더군요. '저는 이교도(pagan)입니다. 그 불꽃을 직접 보고 싶단 말입니다.' 그는 '맙소사, 당신 그런 부류 중 하나요?'라고 묻더군요. 저는 그가 한 20파운드쯤 더 내면 직접 볼 수 있게 할 줄 알았는데, 아니었습니다.

결국 저는 관이 들어갈 때 그 옆에 서 있을 수 있도록 허락받았습니다. 그곳은 그야말로 이글거리는 용광로였습니다. 공작새와 온갖 다종교적 문양이 그려진 그 기만적이고 다차원적인 커튼이 올라가더군요.

그 순간 당신은 거대한 불의 벽을 보게 됩니다. 마치 태양의 내부와도 같은, 그 경이로운 불의 벽 말입니다. 그리고 그 속으로 들어가는 직사각형의 궤(관)를 보게 되죠. 불길은 그 궤의 모든 선과 면, 모든 기하학적 형태를 찾아내어 집어삼킵니다. 순식간에 관은 완전히 화염에 휩싸이고, 이내 문이 내려옵니다.

저는 삶이란 바로 그런 것이라고 믿습니다. 태양이 형성될 때, 은하계가 만들어질 때, 무언가가 끝날 때, 생명이 시작되고 또 끝날 때 일어나는 일이 바로 이것이라고 믿습니다. 저에게 삶이란 곧 불이며, 에너지이며, 영광이고, 동시에 '사유(thinking)'입니다.

사유하는 것이야말로 가장 중요한 일입니다. 단순히 백인이라는 것만으로는 부족합니다. 잉글랜드인이라는 것만으로도, 영국인이라는 것만으로도 부족합니다. 여러분 자신이 누구인지를 명확히 '아십시오'! 이 책(자신의 문화에 관한 책)을 통해 여러분 자신의 문화를 읽는 것 자체가 곧 혁명적인 행위입니다. 오늘날 학교에서 사람들은 반항하는 법을 배우고, 우리의 고급 문화와 민속 문화를 증오하도록 교육받습니다. 그 모든 것이 지루한 것이라고 말이죠.

제가 젊은 시절 막연히 알고 지냈던, 최근에 세상을 떠난 맨체스터의 한 클럽 지도자가 있었습니다. 그는 팩토리 레코드(Factory Records)를 운영했죠. 매우 좌파적인 인물이었지만, 돈을 벌기 위해 '뉴 오더(New Order)'나 '조이 디비전(Joy Division)' 같은 이름의 밴드들을 제작했습니다.

그는 언젠가 '나는 80년대 뉴 로맨틱 음악이 싫다'고 말했고, 라디오 5의 진행자가 그에게 '이유가 뭐냐'고 물었습니다. 그러자 그는 '그 음악은 너무 백인스럽기 때문(too white)'이라고 답하더군요. 너무 백인스럽다니요! 베이스 라인이 충분히 흑인답지 않았기 때문이라는 게 그의 설명이었습니다.

보십시오, 여러분이 만약 이런 식의 사고방식을 가진다면, 여러분은 시간이 흐름에 따라 정신적으로 소멸할 것이고, 결국 육체적으로도 소멸하게 될 것입니다.

우리의 문화를 부정하려 드는 저들의 주장을 반박하기 위해서는, 반드시 우리 고유의 양식(forms)에 대해 알고 있어야 합니다. 지식은 곧 힘(Knowledge is power)입니다. 수준 높은 음악을 듣고, 국립 미술관(National Gallery)에 가십시오. 입장료는 무료입니다. 그곳에서 몇 시간이고 머무르며, 우리 집단이 창조해낸 것들을 지켜보십시오.

이것이 바로 무슬림들이 자기 동족에게 가르치는 방식입니다. 자기 정체성을 확신함에 있어 스스로의 존재를 전적으로 자랑스러워하라는 것 말입니다. 정체성이란 신성한 것이기 때문입니다. 그것은 제가 젊은 시절 보았던, 그 궤(관)를 집어삼키던 불꽃과도 같은 것입니다.

니체의 철학은 모든 이를 위한 것이 아닙니다. 많은 사람에게 그것은 너무 가혹하고 또 너무나 엄격합니다. 하지만 그것은 반성적이며 절대적인 사고방식입니다. 그것은 원초적이면서도 지극히 서구적인 사고방식입니다. 생명의 신성함이라는 측면에서 인간이 종교적일 수 있게 하면서도, 동시에 사실과 증거, 그리고 과학에 마음을 열게 해주는 사고방식입니다. 그것은 영광으로 이끄는 그 모든 요소들을 결합하며, 때로는 다정함으로, 때로는 흉포함으로 그 자신을 드러냅니다.

저는 이 시대의 모든 백인에게 거울을 들여다보며 스스로 묻기를 권합니다. '당신은 당신 자신이 누구인지에 대해 무엇을 알고 있는가?' 만약 충분히 알지 못한다면, 그 거울에 손을 얹고 당신이 될 수 있는 더 위대한 존재에 관한 지식을 향해 나아가십시오.

우리 모두는 언젠가 죽습니다. 우리에게 남겨진 그 시간을 활용하십시오.

위대함은 정신 안에 있으며, 또한 주먹 안에 있습니다. 우리 종족의 영광은 결코 과거에만 머물러 있지 않습니다. 우리는 다시 위대해질 수 있습니다. 하지만 우리가 가장 먼저 해야 할 일은 이렇게 말하는 것입니다. '나는 터널을 향해 걸어간다. 나는 홀로 서 있으며, 두렵지 않다. 그리고 나는 아무것도 후회하지 않는다.‘

대단히 감사합니다!

원문 링크: https://jonathanbowden.org/speeches/credo-a-nietzschean-testament/