개인주의와 유기주의: 오트마르 슈판의 사상(1부)

개인주의와 유기주의: 오트마르 슈판(Othmar Spann)의 사상 (1부) 

Azione Tradizionale.com 

국가 이론, 서적 및 서평  

2016년 1월 13일 

에볼라(Evola)의 국가 개념은 동시대의 다른 사상가들과도 일정한 대응 관계를 지닌다. 이탈리아에서는 카를로 코스타마냐(Carlo Costamagna)가 에볼라에게 매우 높이 평가된 국가 이론을 전개했다면, 독일에서는 남작의 관심이 독일 보수혁명의 비교적 깊이 연구되지 않았고(안타깝게도 이탈리아어로도 거의 번역되지 않은) 인물인 오트마르 슈판(Othmar Spann)에게로 향했다. 

빈 출신으로, 젊은 시절 철학과 정치학을 공부했으며 이후 “유기적 보편주의(universalismo organicista)”의 대표적 사상가로 자리 잡았다. 이 사상은 유럽의 파시즘을 조합주의적 방향으로 이끌고자 했던 이들에게 하나의 기준점이 되었다. 바로 이러한 유기적 국가, 곧 “위대한 유럽 정치 전통”의 옹호자였고 따라서 전체주의에 반대했기 때문에, 독일군의 오스트리아 점령 이후 슈판은 투옥되었다. 석방된 뒤에는 1950년에 사망할 때까지 은거하며 지냈다. 

에볼라는 그의 이러한 부침에 대해 다음과 같이 썼다: 

“오스트리아인들은 그의 친독적 성향을 용서하지 않았고, 독일인들은 그가 인종주의적 물질주의에 대해 제기한 비판을 용서하지 않았다.” 

에볼라와의 관계에 관해서 보자면, 슈판은 파리나치의 크레모나 신문 『일 레짐 파시스타』에서 에볼라가 담당했던 유명한 지면 「일 디오라마 필로소피코」에 참여한 외국인 협력자 가운데 한 사람으로 나타난다. 

마지막 말은 에볼라에게 맡기자: 

“비엔나 역시 매우 비옥한 토양을 제공해주었는데, 나는 그곳에서 자주 겨울을 보냈고, 그곳에서 우파와 옛 귀족층의 인물들과 관계를 맺었으며, 또한 같은 노선에서 활동하던 철학자 오트마르 슈판을 중심으로 한 그룹과도 교류하게 되었다.” 

(『주홍빛의 길(Il cammino del Cinabro)』, 슈바일러(Schweiller), 밀라노(Milano), 1973년, p.139) 

(azionetradizionale.com 편집부 엮음) 

율리우스 에볼라(Julius Evola) 남작(Barone)의 저작과 그 개념적 체계를 제대로 이해하고, 그 사상의 여러 갈래를 파악하며, 무엇보다 그의 국가와 사회에 대한 관념의 토대를 이해하기 위해서는 오트마르 슈판의 저작들을 연구하지 않을 수 없다(1878년 10월 1일 빈 – 1950년 7월 8일 노이슈티프트). 

실제로 『진정한 국가』(Der wahre Staat, 1921)라는 저작 안에는 이후 에볼라가 자신의 여러 저작에서 여러 차례 다시 취해 전개한 원리들, 단초들, 그리고 성찰들이 담겨 있다. 

건조한 문체와 반복적으로 사용되는 도식화 덕분에, 이 저작은 특히 가장 미묘한 대목들에서조차 접근 가능하고 이해하기 쉽게 보인다. 그 가운데에서도 슈판이 제시한 개인주의에 대한 분석과, 개인주의와 보편주의 사이의 이분법은 분명 중요한 위치를 차지한다. 

슈판에 따르면 첫 번째 주제에 대한 분석은 사회에 대한 선행적 고찰을 필요로 하며, 이를 통해 이 개념에 대해 두 가지 가능한 해석이 드러난다. 첫째는 사회를 “그 자체로서 그리고 그 자체를 위해 독립적이고 자족적인 존재로 이해되는 개별자(개인)들의 단순한 병치”로 파악하는 입장으로, 곧 서로 분리된 원자들의 집합으로 본다. 둘째는 사회를 “그 부분들이 엄밀한 의미에서 자율적이고 독립적인 것이 아니라, 어떤 의미에서는 오직 이 전체의 기관들에 불과한 하나의 전체”로 파악하는 입장이다. 이 경우 그들의 존재는 전체의 필수적인 부분이라는 사실에 의해 규정된다. 

이 두 가지 관점 사이의 큰 차이는 분명하게 드러나며, 하나는 개인주의에, 다른 하나는 유기주의에 결부되어 있다. 

개인주의 이데올로기는 깊은 뿌리를 지니고 있으며, 이미 르네상스 시기에 이른바 “개인의 발견”이 시작된다. 이 표현의 이면에는 “스콜라 철학으로 대표되는 중세의 모든 구속으로부터의 이탈과 해방”이 자리하고 있다. 인문주의와 르네상스는 이후 종교개혁의 도움을 받아 중세를 붕괴시켰고, 이어서 자연법 사상이 국가와 사회를 위한 엄격히 개인주의적인 새로운 질서의 구조를 형성하는 역할을 맡게 된다. 

이러한 파괴적인 과정 속에서는 두 단계를 식별할 수 있다. 첫 번째 단계는 중세의 정신과 조합적 유대의 붕괴에 해당하며, 두 번째 단계는 정치 영역에 개인주의적 사상이 돌입하는 것과 관련되며 그 정점은 프랑스 혁명에 이른다. 이 점에서 슈판과 에볼라 사이의 유사성이 분명히 드러난다. 

오스트리아 사상가에 따르면, 개인주의적 사유의 핵심은 자기충족성, ‘정신적’ 자급자족에 있으며, 그 지향점은 “절대적 개인”, 곧 정신적으로 자기 자신만으로 충분한 존재이다. 

이러한 유형의 인간에는 다음과 같은 사례들이 포함된다: 

(1) 홉스가 상정한 자연 상태의 인간. 이 경우 각 개인은 유명한 계약을 체결한 이후에도 여전히 자족적인데, 그로부터 형성된 국가는 단순한 보호를 위한 사회에 불과하기 때문이다. 

(2) 헤라클레스. 그는 오직 자기 자신에 의존하여 “무한한 의지의 긴장을 통해 자신에게 맞서는 모든 것을 극복하는 것을 목표로 삼는다.” 

(3) 프로메테우스. 그는 어떠한 신도 없는 자신의 내적 요새에 의지하여 행동한다고 믿는다. 

(4) 천재. 이는 “자신의 존재로부터 모든 것을 끌어내어 자유롭게 실현하고 창조하는 존재”로 이해되며, 베토벤의 티탄적 성향이 그 한 예이다. 

(5) 로빈슨. 그는 물질적인 측면에서도 자립적이며, 완전한 독립 속에서 살아가며 사회를 필요로 하지 않는다. 

언뜻 보기에 이러한 분류에는 세상과 단절된 삶을 사는 은둔자의 모습도 포함될 수 있을 것처럼 보인다. 그러나 그는 실제로는 고독한 존재가 아니며, 오히려 신과 함께 살아간다. 따라서 “은둔자를 절대적 개인으로, 혹은 순수하게 개인주의적인 인물로 인정할 수는 없다. 그는 다만 외견상 개인주의적으로 보일 뿐인 존재이다.” 

따라서 개인이 완전히 독립적이라면, 사회는 이러한 개별성들의 단순한 합에 지나지 않을 수밖에 없다. 

개인주의의 내재적 특성 때문에, 절대적 개인은 타인에 대해 도덕성을 가질 수 없고 오직 자기 자신에 대해서만 도덕성을 가질 수 있다. 따라서 “개인주의자에게는 개인 윤리는 존재하지만 사회 윤리는 존재하지 않으며, 개인적 도덕성은 존재하지만 (본래적인 의미에서의) 사회적 도덕성은 존재하지 않는다.” 

반대로, 사회를 구성하는 구성원들 사이에는 상호 도움을 보장하기 위한 계약이 존재하며, 이는 가장 단순한 공리주의적 논리에 따르는 것으로, 현존하는 유일한 사회적 행동 규범 전반에 스며들어 있다. 

절대적 개인이라는 개념에 포함될 수 있는 다양한 인간 유형을 식별하는 것에 더해, 슈판은 개인주의의 세 가지 형태를 구분한다: 

(1) 아나키즘: 이 유형은 “나에게 나 위에 있는 것은 아무것도 없다”는 주장과 연결될 수 있으며, 이는 절대적 개인이 자기 자신만으로 충분하다고, 곧 “내적으로 홀로이며 나 자신과 함께 모든 것인 존재”라고 여기는 신념으로 설명된다. 이 맥락에서 절대적 개인에게는 무제한의 자유, 권위의 부재, 즉 바로 아나키가 부여된다. 

(2) 마키아벨리즘: 슈판에 따르면, 마키아벨리의 사상은 더 강한 자가 사회를 이용하여 더 약한 자를 지배하는 데 기초하며, 따라서 이는 열등한 존재를 지배하기 위한 수단으로서 자유를 사용하는 방식이다. 

(3) 자연법 혹은 계약 이론: 이 이론에 따르면, 개인들이 살아가는 무정부 상태는 “인간들이 서로에게 안전과 재산권을 보장하기 위해 계약을 체결함으로써, 상호 원조에 기초한 공동체를 형성하는” 방식으로 제거된다. 그러나 이 경우에는 두 가지 변형이 존재한다. 첫째는 인간들이 자신의 권력을 한 지도자에게 양도하여, 그가 무조건적인 주권을 행사하게 하는 경우로, 이는 계약을 체결한 이들의 자연권을 보장하기 위한 것이다(계몽적 절대주의의 형태). 둘째 변형은 시민들이 자신의 권리와 권력을 대리인들에게 위임하고, 이들이 개별 개인을 대신하여 그것을 행사하는 경우이다(민주주의와 자유주의의 경우). 

또한 모든 개인주의에는 이를 특징짓는 몇 가지 정치적 원리가 존재한다. 

(1) 개인의 자유: 자유는 개인의 자기충족성에서 비롯되며, 두 가지 형태로 나타난다. 하나는 부정적 형태로, 강제와 연관되는데, “개인을 구속하는 모든 유대는 그의 정신적 자기결정에 가해지는 사슬이자 장애물”이기 때문이다. 이러한 자유의 유일한 한계는 계약에 대해 지켜야 할 존중이다. 다른 하나는 긍정적 형태로, 자유를 개인의 본질적인 삶의 조건으로 전환시키는데, 존재의 “정신적 조건”이 최고 수준에 도달하는 것은 자기충족성, 곧 자유를 통해서이기 때문이다. 

(2) 국가의 최소한의 기능: 개인의 자유 원리는 그 귀결로서 “국가의 최대한의 불간섭”을 요구하며, 국가는 본질적으로 보호를 위한 결사체로 축소된다. 

(3) 자유의 상호 최소한의 제한으로서의 권리: 이 정치적 원리는 아나키즘에는 해당되지 않는데, 그 경우에는 “언제든지 깨질 수 있는 임의적인 협동 질서”만이 존재하기 때문이다. 또한 마키아벨리즘에도 적용되지 않는데, 그 경우에는 항상 더 강한 자가 결정하기 때문이다. 반면 자연법 사상은 권리를 인정하지만, 이를 “한 사람의 자유를 다른 사람의 자유에 의해 제한하는 것”으로, 다시 말해 자유의 측면에서 최소한의 비용으로 최대한의 자유를 보장하는 도구로 이해한다. 

따라서 우리가 말했듯이, 개인주의의 근본적 특징 가운데 하나는 바로 정신적 자기충족성인데, 이는 인간이 자기 자신 속으로 물러날 수 있다는 가능성에서 비롯된 개인주의의 “비형이상학적 도덕적 지향”을 드러낸다. 

이러한 형이상학의 거부는 개인주의의 중요한 속성을 이루며, 이 이데올로기에 내재한 공리주의적 경향에 더해진다. 유용성의 논리에 따라 도덕적 가치는 선험적이고 본질적으로 유효한 것이 아니라, 유용한 한에서만 유효한 것으로 간주된다. 

이러한 흐름을 통해 공리주의적 도덕관에 이르게 되는데, “유용한 것이 곧 선한 것으로 입증된다”는 것이다. 동시에 이는 상대주의적 윤리로도 이어지며, “이는 곧 윤리가 상황에 따라 얼마든지 달라질 수 있음을 의미한다.” 

이러한 교설은 동시에 경험주의적이기도 한데, “이는 곧 도덕성이 경험의 산물이며, 다시 말해 유용한 것으로 간주되어야 하는 것들에 대한 경험의 산물이라는 것을 의미한다.” 

마지막으로 개인주의의 또 하나의 특징은 코스모폴리타니즘이다. 즉, “평등은 단지 자국의 경계 내에서의 평등만을 의미하는 것이 아니라, ‘인간의 모습을 지닌 모든 것의 평등’을 의미한다.” 이러한 관점에서 이 이데올로기는 두 가지 상이한 과정을 동시에 완성한다. 한편으로는 “모든 것을 동등하게 만들고, 모든 것을 동일화하고 원자화”하며, 다른 한편으로는 인간과 인간 사이에 넘어설 수 없는 간극을 만들어낸다. 

이 모든 고찰로부터 드러나듯이, 저자에 따르면 개인주의의 가장 큰 오류는 자기충족성에 있다. 이는 한편으로는 개인을 티탄(Titan)적으로 위대하게 만들지만, 다른 한편으로는 그를 극도로 “가난하고 고독한” 존재로 만들며, 더 나아가 개인을 우주적 세계로부터 분리하려는 불가능한 시도에서 비롯된 심각한 혼란을 낳는다. 

“헤라클레스가 자신의 업적을 완수한 뒤에는 다음과 같은 질문이 제기된다: 그 모든 것은 무엇을 위한 것이었는가? 이 질문을 던지는 순간, 이미 자신의 자기충족성을 부정하게 되며, 자신의 질서를 포괄하여 나의 차원에 의미와 가치를 부여해 줄 더 높은 질서를 찾게 된다. 바로 이 질문을 통해 개인은 보편적 전체 속으로 편입된다.” 

(제2부에서 계속) 

원문 링크: https://www.rigenerazionevola.it/spann-ed-evola-lo-stato-organico/