커티스 야빈, 크툴루는 항상 왼쪽으로 헤엄친다

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교회(church)는 무엇을 의미하는가?

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질문은 어려워 보인다. 그러니 미루어보자. 교회의 임시 정의로, 교회는 사람들에게 무엇을 생각해야 하는지 말하는 것을 전문으로 하는 조직이나 운동이라고 하자. 나는 이 정의를 너무 자세히 탐구하지 않겠다—서스펜스를 망칠까 봐—하지만 확실히 그것은 사이언톨로지, 남침례교도들(Southern Baptists), 불교 등에 적합하다. 지금으로서는 충분히 가깝다.

 

국가, 분리, 교회의 이러한 정의는 정교분리가 왜 그렇게 좋은 아이디어인지에 대한 세 가지 해석을 제공한다.

 

첫 번째: 우리의 교회 정의는 교회가 잘못된 정보—즉, 거짓말, 반증 불가능한 가설, 그리고 다른 가짜 진실들—를 유포하는 조직이라는 조건을 포함할 수 있다. 이것은 우리가 국가가 잘못된 정보를 유포하기를 원하지 않기 때문에 매우 합리적으로 들린다.

반면에, 이것은 그리 유용한 정의가 아니다. 그것은 교회가 오직 진리만을 가르치는 한 정교합일이 괜찮다는 제한과 동등하다. 당연히 교회에 따르면, 교회는 오직 진리만을 가르친다. 하지만 "의회는 오직 진리만을 가르칠 교회를 설립해야 한다"고 명시하는 헌법 조항을 상상하기는 어렵다. 공학적 관점에서 볼 때, 진짜 교회와 가짜 교회를 구별하는 어떤 과정에 의존하지 않는다면 제한이 더 효과적이다. 그렇지 않은가?

 

두 번째: 우리는 그들이 진리를 가르치든 그렇지 않든, 교회들은 그냥 나쁜 아이디어라고 말할 수 있다. 사람들은 스스로 생각해야 한다. 그들은 두개골 뒤쪽의 작은 안테나로 생각들이 방송되어서는 안 된다. 따라서 국가는 좋은 국가가 모든 악한 것들로부터 자신을 분리해야 하는 것처럼, 교회로부터 자신을 분리해야 한다.

하지만 다행히도 또는 불행히도, 철학자들의 왕국은 존재하지 않는다. 대부분의 사람들은 스스로 생각하지 않으며, 스스로 생각해서는 안 되고, 스스로 생각할 것으로 기대될 수도 없다. 그들은 정확히 자신들이 해야 할 일을 하며, 세상의 큰 철학적 진리들을 자신들을 위해 해결해줄 다른 사람들을 신뢰한다. 이 신뢰는 잘 배치된 것일 수도 있고 그렇지 않을 수도 있지만, 확실히 이러한 위임 메커니즘은 인간 사회의 본질적 측면이다—적어도 지금 우리가 가진 인간들과 함께라면.

 

세 번째: 우리는 정부가 신민들에게 무엇을 생각해야 하는지 말해서는 안 된다고 믿을 수 있다. 이것이 내게 남은 유일한 선택지이므로, 나는 이것을 따른다. 당신도 그것을 따른다고 생각하고 싶다.

완전히 같은 이유는 아닐지라도 말이다. 생각해보자. 정부에는 두 종류가 있다: 정당성 공식이 대중적 동의에 의존하는 것과 그렇지 않은 것. 현대적 용법을 따라, 우리는 이것들을 권위주의적(authoritarian)과 민주주의적(democratic)으로 분류할 수 있다.

 

권위주의 국가는 신민들에게 무엇을 생각해야 하는지 말할 필요가 없다. 왜냐하면 그들이 무엇을 생각하는지 신경 쓸 이유가 없기 때문이다. 진정으로 권위주의적인 정부에서 통치 권력은 인기가 아닌 힘에 의존한다. 그것은 신민들이 무엇을 생각하는지가 아니라 무엇을 하는지에 관심을 갖는다. 그것은 건강하고 낙관적인 태도와 절제된 생활 방식 성향을 장려할 수 있지만, 오직 그것이 사업에 좋기 때문이다. 따라서 공식적인 종교가 필요한 어떤 권위주의 국가든 뭔가 잘못된 것이 있어야 한다. (예를 들어, 아마도 그 군사적 권위가 자신이 생각하는 만큼 절대적이지 않을 것이다.)

시민들에게 무엇을 생각해야 하는지 말하는 민주주의 국가는 정치적 문법 오류이다. 민주주의의 동기에 대해 생각해보라: 그것은 국가를 시민들의 집단적 책임에 맡기는데, 왜냐하면 이것이 공동선을 걸어둘 독립적이고 잘 고정된 고리라고 느끼기 때문이다. 공화국이 국교를 갖게 되면, 이 고리는 더 이상 독립적이지 않으며, (가정된) 민주주의의 부가가치는 무효화된다.

 

정교분리 없이는, 민주주의가 자신의 주교들에게 검은 것이 흰 것이고 흰 것이 검은 것이라고 신도들에게 알리라고 말함으로써 자의적으로 무책임한 잘못된 통치에 빠지는 것이 쉽다. 그렇게 잘못 인도되어, 그들은 생산적이라고 잘못 여기는 반생산적 정책들을 지지하도록 쉽게 설득당한다.

흔한 증후군은 주장되는 해결책이 사실상 문제의 원인인 경우다. 한 러시아 정치가가 자신의 반대자들에 대해 말했듯이: "이 사람들은 자신들이 사회의 의사라고 생각한다. 사실 그들이 질병이다." (나심 탈레브(Nassim Taleb)가 방금 의원성(iatrogenic)이라는 단어를 배웠다는 것은 정말 놀랍다. 그런데, 탈레브를 안다면, UR을 그에게 알려달라. 탈레브를 아는 사람을 안다면, 제발...)

 

정교합일은 다음과 같이 안정적이고 의원성적인 잘못된 통치를 촉진할 수 있다. 첫째, 교회는 문제가 존재하고 해결책이 그것을 해결한다는 대중적 오해를 조성하고 유지한다. 둘째, 국가는 해결책을 적용하기 위해 팔, 기관, 또는 다른 위족(pseudopod)을 돌출시킴으로써 응답한다. 기관과 교회는 이렇게 "의사들"로서 비생산적이거나 반생산적인 일자리들을 창조하는 데 협력하고 있다. 아마도 그들은 수익을 나누는 방법을 찾을 수 있을 것이다.

민주주의 국가에서 국교의 근본적 문제는 민주주의를 믿기 위해서는 권력의 지렛대가 유권자들에게서 끝난다고 믿어야 한다는 것이다. 하지만 만약 당신의 민주주의가 효과적인 국교를 갖고 있다면, 실제 권력의 지렛대는 유권자들을 통과해서 교회로 다시 돌아간다. 교회는 유권자들에게 무엇을 생각해야 하는지 가르치고; 유권자들은 정치인들에게 무엇을 해야 하는지 말한다. 당연히 정치인들이 이 과정을 단락시키고 그냥 주교들의 말을 듣는 것은 쉽다.

 

따라서 정부는 폐쇄된 권력 고리(closed power loop)를 갖게 된다. 물론 교회를 그 정점으로 해서. 이것이 바로 우리가 국가를 권위주의적이 아닌 민주주의적으로 만들기로 결정했을 때 피하기를 희망했던 것이다—다른 모든 것을 담당하는 독립적이고 책임지지 않는 권위. 이 경우 우리의 권위는 물론 교회 자체이다. 이런! 우리는 스스로에게 큰 실패의 양동이를 설계해버렸다.

다시 말해, 우리의 소위 민주주의는 인민의 지혜가 아니라 공식 교회의 내부 권력 정치에 의존하고 있다. 만약 이러한 정치가 책임감 있고 효과적인 행동으로 번역되는 정치적 플랫폼을 생산한다면, 정부는 좋을 것이다. 그렇지 않다면, 형편없을 것이다. 어느 쪽이든, 우리는 국가를 책임지지 않는 주교들의 비밀회의에 맡겨버린 것이다. 이것이 왜 군주제나 다른 어떤 형태의 독재보다 개선된 것인지는 불분명하다.

 

어떤 기준으로든 기형인 이 정치적 건축물은 일반적으로 신권정치(theocracy)로 알려져 있다. 이상하게도, 신권정치의 고전적인 역사적 사례는... 잠깐, 기다려, 내가 잊고 있다... 아, 그렇다! 바로 여기, 북아메리카에서다. "청교도들(Puritans)"이라고 부르는 그 이상한 사람들 아래에서.

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우리의 교회 정의가 종교의 전형적인 속성들을 전혀 불러오지 않았다는 점에 주목하라. 특히, 우리는 (a) 교회의 교리가 본질적으로 부분적이든 전체적이든 초자연적이어야 한다는 요구사항(불교나 사이언톨로지—또는 그런 의미에서 나치즘(Nazism)이나 볼셰비즘(Bolshevism)을 생각해보라)이나 (b) 교회의 구조가 어떤 방식으로든 중앙 조직화되어야 한다는 요구사항(퀘이커(Quaker) 신권정치는 가톨릭 신권정치와 마찬가지로 배제된다—그리고 일단 당신의 교회가 국가와 결합하면, 구조의 결핍은 없다)을 피해왔다.

 

우리는 단지 이렇게 말했다: 교회는 사람들에게 어떻게 생각해야 하는지 말하는 조직이나 운동이다. 광범위한 정의이지만, 정교분리에 대한 우리의 사례를 검증하는 데 완전히 적절한 것으로 판명된다. 그리고 그것은 우리의 모든 테스트 케이스들을 포함한다.

단 한 가지 문제가 있다. 정의가 약간 너무 광범위하다. 그것은 우리가 명백히 포함시키고 싶지 않은 일부 사례들을 포착한다. 보다시피, 이 정의 하에서 하버드(Harvard)는 교회이다.

 

그리고 우리는 확실히 하버드와 국가의 분리가 있어야 한다는 의미일 수는 없다. 그러나 어떻게든—이것이 컴퓨터가 계속 우리에게 주는 결과다. 아마도 무슨 실수가 있는 것일까?

 

우리는 물론 스탈로프(Darren Staloff) 교수의 정의에 걸려 넘어진 것이다. 1639년의 하버드와 달리, 2009년의 하버드는 성경 해석이 아니라 이성이나 합리성 같은 다른 지적으로 정당화하는 원리에 그 권위를 기반을 두고 있다. 나머지는 모두 같다.

물론 2009년 하버드의 이성이나 합리성 적용이 본질적으로 정확할 수 있다. 즉, 어떤 문제에든 적용되기만 하면 일의적 해결책을 생성할 자동적 효능을 부여받았을 수 있다. 그것이 그런 경우든 아니든, 많은 이들이 마치 그런 것처럼 행동한다.

 

하지만 설령 그렇다 하더라도, 우리가 보고 있는 것은 앞서 불만족스럽다고 거부했던 조건에 불과하다: 오직 진리만을 가르치는 국교. 아마도 2009년의 하버드는 오직 진리만을 가르칠 것이다. 그런데 2010년의 하버드는? 2020년은? 우리는 그 답을 학문적 권력 정치의 폭풍우에 맡긴다. 만약 이것이 투명하고 책임감 있다면, 진흙도 그렇다.

 

기본적인 보안 허점은 바로 교육(education)이라는 단어다. 교육은 올바른 사실들과 선한 도덕의 주입으로 정의된다. 따라서 하버드와 같은 교육적이고 세속적인 기관은 단순히 "오직 진리만을 가르칠 교회"가 된다. 옛 뉴잉글랜드의 청교도들처럼, 하나의 국교를 폐지하려다가 우리는 다른 하나를 설립해버린 것이다.

또한 우리가 하버드와 국가의 분리를 누린다고 주장하기도 어렵다. 하버드는 관습적으로 "사립(private)" 대학으로 묘사된다. 이 용어는 엄밀히 명목상의 것이다. 거대한 현금 흐름이 납세자의 주머니에서 하버드로 흘러든다—예를 들어 바티칸(Vatican)으로는 흘러가지 않는 것처럼.

 

그리고 우리는 하버드가 무언가에 결합되어 있음을 쉽게 볼 수 있다. 왜냐하면 2009년 하버드의 관점이 1959년 하버드의 관점과는 크게 다르지만, 2009년 스탠포드(Stanford)의 관점과는 전혀 다르지 않기 때문이다. 엉클 샘(Uncle Sam)에 대한 공유된 애착이 하버드와 스탠포드를 같은 입장에 서게 하는 것이 아니라면, 무엇이 그렇게 하는가? 축구는 아니다.

비주류 종교적 소속의 몇 개 중요하지 않은 기관들을 제외하고, 우리는 미국 대학 시스템 내에서 다수의, 발산하는, 경쟁하는 사상 학파들을 전혀 보지 못한다. 전체의 거대한 군도는 반대론자들이 골고루 뿌려져 있음에도 불구하고, 어떤 파벌 구조도 전혀 보이지 않는다. 그것은 거의 완벽하게 동기화되어 있는 것처럼 보인다.

 

이 동기화에 대한 두 가지 설명이 있다. 첫째, 하버드와 스탠포드가 동기화된 것은 둘 다 같은 진리에 도달하기 때문이다. 나는 예를 들어 화학의 경우 이것을 인정할 용의가 있다. 예를 들어 아프리카계 미국인 연구(African-American studies)에 관해서는 그리 확신하지 못한다. 당신은 어떤가? 후자가 정당한 탐구 영역이라는 것은 확실히 논의할 만하다. 하지만 그것이 그렇지 않다는 것도 확실히 논의할 만하다. 그렇다면 정확히 어떻게 하버드, 스탠포드, 그리고 다른 모든 이들이 같은 답을 얻는 것일까?

나는 아무리 끔찍하고 상상할 수 없을지라도 유일한 논리적 대안이 하버드와 스탠포드가 동기화된 것은 둘 다 어떤 상상할 수 없는 방식으로 깊은 곳의 어떤 거대하고 보이지 않는 포식자—아마도 크툴루(Cthulhu) 자신에게까지—에 달라붙은 빨판상어라는 결론이라는 것을 두려워한다.

 

확실히, 이 동기화는 어떤 인간의 위계적 권위에 의해 조정되지 않는다. (그렇다, 인증 기관들이 있지만, 하버드나 스탠포드는 쉽게 그들과 싸울 수 있을 것이다.) 이 시스템은 오웰식일 수 있지만, 괴벨스(Goebbels)는 없다. 게슈타포(Gestapo) 없이 글라이히샬퉁(Gleichschaltung)을 만들어낸다. 당(Party) 없이 당 노선을 갖고 있다. 멋진 기술이다. 시스(Sith)의 우리로서는 확실히 그것을 이해하고 싶다.

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하지만 만약 2009년의 하버드가 이 묘사에 부합한다면, 정확히 말해서 상기한 합의는 어떻게 강제되는가? 만약 당신이 공식적으로 승인된 담지자들 중 누군가를 만나본 적이 있다면, 그들이 자신을 "공식적으로 승인된 담지자"로 생각하는 것이 그들에게 가장 마지막에 떠오르는 생각이라는 것을 안다. 그리고 그들이 항상 동의해야 한다고 말하는 것과 그들로 하여금 그렇게 하도록 만드는 것은 다른 문제다.

 

아무도 그렇게 하지 않는다. 그런데도 그들은 동의한다. 그들의 관점은 시간이 지나면서 변한다—그리고 그들은 모두 같은 방향으로, 같은 속도로 변한다. 이 설계에는 기묘한 자기 조직적 특성이 있다. 조정하는 행정 권위 같은 것이 명백히 없음에도 불구하고 미국 대학 시스템이 광범위한 만장일치를 유지하는 것이 당신에게 덜 소름끼치게 보이는가? 아니면 더? 나는 이번에는 "더"를 택해야 할 것 같다.

더욱이, 우리가 대학 시스템에서 초등학교부터 저널리즘까지의 전체 "교육" 시스템으로 초점을 넓히면, 우리는 이 효과를 반복해서 본다. 정확히 말해서 "주류 미디어(mainstream media)"란 무엇인가? 만약 우리가 교회적 은유를 받아들인다면, 신문은 교회 그 자체의 완벽한 유사체다. 그것은 단순히 당신의 벌레에게 매일 또는 매주 보안 업데이트를 제공하는 최신 전송 기술이다. 그리고 여기서도 다시, 어떤 중앙 기관도 없이 조정된 메시지가 있다.

 

이봐, 만약 당신이 이것을 소름끼치다고 느끼지 않는다면, 나는 묻지 않을 수 없다: 왜 아닌가? 하지만 아마도 그것은 당신에게 모든 추상일 것이다. 조금 더 구체적으로 만들어보자.

 

1963년, 오래전이지만 현재 살아있는 많은 사람들의 생애에서, 캘리포니아 시민들은 거의 3분의 2라는 과반수로 법안 14호(Proposition 14)라는 법을 통과시키기 위해 투표했다. 이것은 다음을 추가하기 위해 주 헌법을 수정했다:

 

"주 정부나 그 어떤 하위 구역 또는 기관도 자신의 부동산의 일부 또는 전부를 기꺼이 팔거나 임대하거나 빌려주려는 어떤 사람의, 자신의 절대적인 재량으로 선택하는 그러한 사람 또는 사람들에게 그러한 재산을 팔거나 임대하거나 빌려주기를 거부할 권리를, 직접적으로든 간접적으로든 부인하거나 제한하거나 박탈해서는 안 된다.“

다시 말해: 만약 당신이 유색인종과 함께 살고 싶지 않다면, 그럴 필요가 없다는 것이다. 이 수정안은 명백히 이것처럼 위헌으로 판명되었고, 이 수정안도 마찬가지였다. 그리고 오늘날까지 캘리포니아에 유색인종들이 있다. 사실, 유색인종들이 너무 많아서 2008년 캘리포니아는 주목할 만한 유색인종인 버락 오바마를 1963년에 법안 14호를 통과시켰던 것과 거의 같은 격차로 뽑았다.

 

이 정치적 변화의 일부는 상기한 인구학적 변화 때문이었다. 하지만 전부는 아니었다. 그래서: 정확히 말해서, 캘리포니아가 어떻게 명제 14호에 투표할 주에서 오바마를 선출할 주로 변했을까? 이 변화는 예측 가능했는가? 그것은 어떤 의미에서 불가피했는가? 다시, 우리는 물 위의 낚시찌의 움직임을 보고 있다. 낚시찌는 무엇에 붙어 있는가? 블루길(bluegill)인가? 아니면 크툴루인가?

만약 당신이 여전히 매트릭스에 매달리고 있다면, 법안 14호는 틀렸고 오바마의 선출은 옳았기 때문에 변화가 일어났다고 말할 수도 있다. 우리가 당신에게 동의한다고 가정하자. 하지만 정확히 말해서, 왜 우리는 틀림에서 옳음으로의 변화를 기대하는 데 그렇게 확신을 가져야 했을까? 만약 45년 안에 캘리포니아의 여론을 명제 14호에서 오바마까지 끌고 갈 만큼 크고 강력한 메커니즘이 있다면—크툴루는 아닐지라도 확실히 블루길은 아닌—우리는 옳음에서 틀림으로 똑같이 쉽게 끌려갈 것으로 기대해야 하지 않을까? 샌프란시스코에서 분리주의가 재기할 것인가? 그렇지 않다면, 왜 아닌가?

 

우리의 크툴루가 무엇이든, 낚시찌의 움직임을 예측하는 알고리즘이 있다는 점을 주목하는 것은 흥미롭다. 분리주의뿐만 아니라 여러 주제에서—나는 2008년 캘리포니아의 여론이 1963년 스탠포드의 여론과 꽤 유사하다는 것을 주목한다.

 

이것은 설명하기 쉽다: 1945년 이후 미국에서 모든 새로운 아이디어의 원천은 대학이다. 아이디어들은 대학에서 체크아웃하지만, 체크인하는 경우는 거의 없다. 그로부터 그들은 전체로서의 교육 시스템의 다른 팔들로 외부로 흘러간다: 주류 미디어와 공립학교들. 결국 그들은 우리의 오랜 친구인 "여론"이 된다. 이 과정은 느리며, 세대적 규모로 일어나고, 따라서 45년의 지연이 있다.

 

따라서 대학 시스템을 조정하는 무엇이든 "여론"이라는 전송 장치를 통해 국가를 조정한다. 당연히 이것이 100% 효과적이기 때문에, 국가는 전송이 완료되기를 기다릴 필요가 없다. 이 경우 1967년 대법원이 했듯이 완전한 응답에 앞서 행동할 수 있고, 대학들과 직접 동기화할 수 있다.

미국에서 광범위하게 실행된 것이 1933년으로 거슬러 올라가는 이 관계는 공공 정책(public policy)으로 알려져 있다. 본질적으로, 당신의 정부가 하는 모든 것에 대해, 그것에게 무엇을 해야 하는지 말할 수 있고 실제로 말하는 교수들로 가득 찬 대학 학과가 있다. 공무원들과 의회 스태프들은 대학들의 기술적 주도를 따른다. 워싱턴의 잔여 민주적 부문인 백악관(White House)은 때때로 연약하게 반발할 수 있지만, 오직 큰 어려움을 겪으면서만 가능하다.

 

(멋진 것은 1940년대 초 우리 군대의 큰 성공 때문에, 다른 나라들의 정부들도 미국의 공공 정책에 반응한다는 것이다. 동기화는 국제적이다. 영국(Britain)과 같은 미국의 해외 작은 친구들 중 일부는 2급에 있는 대학들을 갖고 있다. 하지만 전후 세계적 학문 시스템은 오직 하나, 미국 것뿐이며, 모든 최상급 대학들은 미국에 있다. 이 시스템에 의해 고안된 정책들이 단순한 국적을 초월하는 세계적인 것으로 둔갑시키는 속임수는 때때로 트랜스내셔널리즘(transnationalism)이라고 불린다. 하지만 나는 주제에서 벗어나고 있다.)

 

교수들, 관료들, 그리고 여론의 삼각관계는 안정적인데, 왜냐하면 교수들이 조언할 뿐만 아니라 가르치기도 하기 때문이다. 물론 시간 지연이 있다. 시스템은 어느 정도 긴장을 경험한다. 하지만 극성이 무작위로 역전되지 않는 한—즉, 크툴루가 갑자기 좌측이 아닌 우측으로 헤엄치기로 결정하지 않는 한—그것은 함께 유지될 것이다.

 

하지만 아니다. 크툴루는 천천히 헤엄칠 수 있다. 하지만 그는 오직 좌측으로만 헤엄친다. 그것이 흥미롭지 않은가?

미국 민주주의 역사에서, 만약 당신이 시간 T₁에서 주류 정치적 입장(오버톤 윈도우(Overton Window, 특정 시점에 주류 대중에게 정치적으로 수용 가능한 주제와 주장의 범위))을 취해서 나중 시간 T₂의 지도에 그것을 놓는다면, T₁은 항상 우측으로 훨씬 치우쳐, 변두리 근처나 그 바깥에 있다. 예를 들어, 만약 당신이 1963년의 평균적인 분리주의 유권자를 데려다가 2008년 선거에서 투표하게 한다면, 그는 기괴한 우익 쪽에서 훨씬 벗어나 있을 것이다. 크툴루가 그를 지나쳐버렸다.

 

지금 존 버치 협회(John Birch Society)는 어디에 있는가? 전미유색인종지위향상협회(NAACP)는 어떤가? 크툴루는 좌측으로, 좌측으로, 좌측으로 헤엄친다. 미국 역사에는 진정한 반동의 몇 가지 짧은 시기들이 있다—재건 이후(post-Reconstruction) 시대 또는 미국 재건 시대 리디머, 하딩(Harding)의 정상으로의 복귀(Return to Normalcy), 그리고 몇 개의 다른 시기들. 하지만 그들은 거대한 좌경화와 비교하면 비정상적이고 허약하다. 또한, 우리의 가설에 가장 중요한 것은, 그들이 대학들로부터 나오지 않았다는 것이다; 20세기에 반동의 시기들은 항상 반-대학 활동의 시기들이다. (매카시즘(McCarthyism)이 그런 것으로 특히 주목할 만하다. 그리고 당신은 매카시(McCarthy)가 정확히 승리하지 못했다는 것을 주목할 것이다.)

 

이 원리는 전쟁에서도 적용된다. 영미 역사의 다음 각각의 갈등에서, 당신은 우익에 대한 좌익의 승리를 본다: 영국 내전(English Civil War), 소위 "명예혁명(Glorious Revolution)," 미국 혁명(American Revolution), 미국 남북전쟁(American Civil War), 제1차 세계대전(World War I), 그리고 제2차 세계대전(World War II). 명백히, 만약 당신이 승리하는 팀에 있고 싶다면, 경기장의 좌측에서 시작하고 싶을 것이다.

 

그리고 우리는 퍼즐을 맞춰가기 시작하고 있다. 좌향적 방향이 그 자체로 조직의 원리이다. 휘그(Whigs)와 토리(Tories), 민주당원들과 공화당원들 등이 있는 양당 민주주의 시스템에서, 인텔리겐치아는 항상 휘그이다. 그들의 당은 단순히 앞서가고 싶어하는 사람들의 당이다. 그것은 유명인사들, 초부유층, 위대하고 선량한 사람들, 양심이 유연한 사람들의 당이다. 토리들은 항상 부적응자들, 패배자들, 또는 그냥 평범하게 바보들이다—때때로 세 가지 모두.

그리고 좌익은 언론과 대학들이 그 정점에 있는 교육 기관들의 당이다. 이것이 우리의 20세기 버전의 국교이다. 여기 UR에서 우리는 때때로 그것을 대성당(Cathedral)²이라고 부른다—비록 일반적인 조직과 달리, 그것이 중앙 관리자를 갖지 않는다는 점을 주목하는 것이 필수적이지만. 아니다, 이것이 그것을 다루기 더 쉽게 만들지는 않을 것이다.

 

이 기묘한 키랄 비대칭성(chiral asymmetry)은 우익과 좌익 사이의 어떤 근본적 차이를 함의한다. 그 차이는 무엇인가? 우익이 아닌 좌익이 된다는 것은 도대체 무엇을 의미하는가? 어떤 중앙 조정 기관도 없이, 독립적인 사상가들과 기관들의 전체 시스템이 어떻게 모든 사람이 우측이 아닌 좌측으로 가야 한다는 것을 인식할 수 있는가?

 

먼저, 우리는 좌익과 우익을 정의해야 한다. 내 의견으로는, 명백히 논란이 있는 것이지만, 이 신비로운 비대칭 차원에 대한 설명은 쉽다: 그것은 정치적 엔트로피이다. 우익은 평화, 질서, 그리고 안보를 대표한다; 좌익은 전쟁, 무정부, 그리고 범죄를 대표한다.

가치들이 본질적으로 주관적이기 때문에, 좌익이 선하고 우익이 악할 수 있다고 주장하는 것이 가능하다. 예를 들어, 당신은 남북전쟁이 선했다고 말할 수 있다—북부가 남부를 정복하고 노예들을 해방시킬 필요가 있었다고.

 

반면에, 질서가 단순히 선하고 혼돈이 단순히 악한 매우 깔끔한 가치 체계를 구성하는 것도 꽤 쉽다. 나는 이 길을 선택했다. 그것은 내 두개골 뒤쪽에 꽤 넓은 공동을 남기며, 나로 하여금 자신을 반동주의자(reactionary)라고 부르게 한다. 당신에게는 아마도 그것이 다크사이드일 것이다. 하지만 이것은 오직 치료가 아직 완료되지 않았기 때문이다.

 

좌-우 축에 대해 당신이 무엇을 만들든, 당신은 적어도 지난 3세기 동안 영미 정치 시스템을 좌측으로 끌어온 어떤 힘이 존재한다는 것을 인정해야 한다. 이 측량할 수 없는 항성 방사선이 무엇이든, 그것은 우리를 스튜어트 왕조(Stuarts)에서 버락 오바마까지 데려다 주었다. 개인적으로, 나는 환불을 받고 싶다. 하지만 그것은 그냥 내 생각이다.

 

이 힘을 이해할 때이다. 내 이론은 우리가 보고 있는 것이 권력 그 자체의 인력이라는 것이다. 좌익은 자연스러운 연합을 끌어당기는데 왜냐하면 그것이 항상 유일한 관심이 지배의 순수한 전율에만 있는 사람들을 끌어당기기 때문이다. 대부분은 동료 압박만으로도 그들에게 합류할 것이며, 오직 부적응자들만을 남길 것이다.

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요약하면: 지식인들은 다른 모든 사람들처럼 권력에 이끌리기 때문에, 일반적으로 좌파에는 적이 없고, 우파에는 친구가 없다(pas d'ennemis à gauche, pas d'amis à droite)는 원리를 사회적 규범으로 채택하면서 좌측으로 집결한다. 좌익은 혼돈과 무정부이며, 더 많은 무정부를 가질수록, 돌아다닐 더 많은 권력이 있다. 시스템이 더 질서정연할수록, 더 적은 사람들이 명령을 내리게 된다. 위계적 행정 권위 시스템이 본질적으로 질서정연한 기업들과 군대가 우측으로 집결하는 것도 같은 비대칭성 때문이다.

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"아메리칸 말번" 기사의 훌륭한 점은, 그것이 당신이 즉시 위치시킬 수 있는 정치적 프로그램을 기술하면서도, 그것을 매우 이상한 방식으로 기술한다는 것이다. 당신은 명백히 당신의 NPR 다이얼의 좌측 어딘가에 위치한 이 관점을 정치적 운동의 대표로 생각하는 데 익숙하다. 대신, 익명의 『타임』 기자는 그것을 종교적("초개신교적(super-protestant)"이라고 정확히 표현하는) 프로그램으로 묘사한다. 이상하지 않은가?

 

우리는 벌레가 변화하는 순간을 포착했다. 우리가 진보적이라고 생각하는 정치적 프로그램과 관점은 종교적 종파의 프로그램이거나, 최소한 그것으로부터 내려온 것이다. 놀랍지도 않게, 교회일치(Ecumenical)적인 주류 개신교도주의(ecumenical mainline Protestantism)로 가장 잘 알려진 이 종파는 역사적으로 미국 기독교의 가장 강력한 형태이며—스탈로프(Staloff) 교수의 청교도들의 직접적이고 선형적인 후손이다. (이것은 노예제 폐지론(abolitionism), 사회복음주의(Social Gospel), 금주주의자들(Prohibitionists), 그리고 지구 온난화까지 쭉 이어지는 것에서도 볼 수 있다. 사고방식은 결코 변하지 않는다.)

 

그것이 오늘날 어디에 있는지에 대한 간단한 스냅샷을 보려면 "유니테리언 교회와 오바마의 종교적 성장배경(The Unitarian Church and Obama's Religious Upbringing)"을 읽어보라. 회중교도(Congregationalist)와 청교도(Puritan)는 기본적으로 동의어이며, 미국 유니테리언주의(American Unitarianism)는 회중교주의(Congregationalism)의 분파라는 점을 주목하라. 물론, 이러한 믿음 체계들은 이러한 라벨들이 의미를 가졌던 시기 이후로 진화했다. 1960년대 이후 그들은 하나의 따뜻하고, 흐릿하고, NPR(내셔널 퍼블릭 라디오) 맛이 나는 전체로 합쳐졌으며, 여기 블로그에서는 때때로 이를 보편주의(Universalism)라고 부른다. 마이클 러너(Michael Lerner)는 아마도 궁극적인 보편주의자일 것이다.

따라서 우리는 전체의 끔찍한 그림이 합쳐지는 것을 본다. 그것은 크툴루다. 우리는 단지 청교도 신정정치와 막연하게 비슷한 무언가에서 살고 있는 것이 아니다. 우리는 실제적이고, 진짜이며, 기능하는—건강하지는 않지만—21세기 청교도 신권정치에서 살고 있다.

원문 링크: https://www.unqualified-reservations.org/2009/01/gentle-introduction-to-unqualified/