멘시우스 몰드버그, 패치워크 제1장

 패치워크: 21세기를 위한 정치 시스템

 

제1장: 긍정적인 비전

 

멘시우스 몰드버그 · 2008년 11월 13일

 

솔직히 말해서, 최근 《무조건적 유보(Unqualified Reservations)》가 좀 우울했다는 것을 인정하지 않을 수 없다.

 

남부연합의 인종차별적 파시즘에 너무 오랫동안 매료되어 있다보면 몇 가지 불안감을 자아내기 마련이다. 독자는 정말로 이 끔찍하고 지하 세계로 끌려가게 되는 걸까? 직장 컴퓨터에 이런 내용을 띄워놓는 것이 편하기나 한 걸까? 게다가 우리는 장어가 득실거리는 심연 속으로 오바마 광기 증후군이라는 끔찍하고 울퉁불퉁한 여정을 떠났으니, 상황이 나아졌을 리 없다.

 

그래서 이번 회에서는 긍정적인 내용을 다뤄보면 좋겠다고 생각했다. 따라서 패치워크(Patchwork)를 소개하겠다. 21세기를 위한 멘시우스 몰드버그주의적 정치 시스템의 비전. 판매용 선전이라는 비난을 감수하더라도, 나는 패치워크를 따뜻하고 빛나는 오바마를 연상시키는 파스텔 색조로 그려볼 것이다. 우리가 늘 견지해온 차갑고 마키아벨리적인 냉소주의 대신에. 그렇다, 이것이 불공평하다는 것을 안다. 하지만 여기 블로그에서 우리는 항상 마무리를 짓는다.

 

선전 기계를 가동하기 위해, 그냥 이렇게 말해두자. 누군가 패치워크와 비슷한 무언가를, 심지어 작고 조잡한 제3세계 모조품이라도 만들어낼 수 있다면, 민주주의 체제는 끝장이다. 마치 동독이 서독과 경쟁하는 것과 같을 것이다. (공교롭게도, 현재 세계에서 가장 패치워크에 가까운 지역인 미국과 걸프/동아시아 간의 금융 관계는, OECD와 바르샤바 조약 기구 사이의 관계와 묘하게 닮아 있다. 후자는 전자에게 돈을 빌려 전자가 공급하는 값싼 소비재를 후자의 농노들에게 사준다.)

 

패치워크 시대에 자라나는 아이들은 민주주의적 과거에 대한 새로운 이름과 새로운 역사를 배우게 될 것이다. 그들은 그 시기를 네덜란드의 영국 침공(1688)으로 날짜를 매길 것인데, 이 사건은 정복왕 윌리엄으로부터 시작된 영국 정부의 정통성 있는 연속성을 끊어버리고, 영원한 타락한 휘그주의와 꼭두각시 같은 "입헌적" 혹은 의례적 하노버 왕가로 대체했다. 그리고 그들은 분명히 이 시기를 "영미 공위 시대(Interregnum)"와 같이 멋진 이름으로 부를 것이다. 이를 "민주주의"라는 이름으로 모욕하는 것은 천박하고 지나친 일이 될 것이다.

 

우리가 물론 아직도 그 안에 있는 이 공위 시대는, 공식적 권위의 전 세계적 단조로운 쇠퇴의 시기였다. 로마 후기와 마찬가지로, 공식적 권위의 쇠퇴, 개인적 도덕성의 쇠퇴, 그리고 공공 관료제의 증가가 동시에 관찰된다. 이것은 결코 우연이 아니다. 이 조합은 국가의 위대한 말기 질환, 즉 좌파 사상의 확실한 증상이다. 좌파 사상은 암이다. 적어도 현재의 성숙하고 경화되어 급성이 아닌 형태에서는 그 진행이 극도로 느리지만, 결말은 의심할 여지가 없다.

 

이론적 근거만으로도, 그 위업은 실제로 달성된 적이 없으며, 적어도 영구적으로는 결코 달성된 적이 없는데, 좌파 사상의 유일한 치료법은 완전하고 영구적인 절제이다. 성공이란 그 유기체가 정치체에서 완전히 부재함을 의미한다. 이것이 나라 안에 좌파가 한 명도 없다는 뜻은 아니다. 평화롭게 잘 통치되는 나라에서는 사람들이 원하는 것은 무엇이든 마음껏 생각하거나 말할 수 있다. 단지 어떤 이유로 좌파들이 존재하더라도, 그들의 견해가 정부 정책에 전혀 영향을 미치지 않는다는 것을 의미할 뿐이다. 그래서 사람들은 그들을 비웃고, 그들에게 욕을 퍼붓는다.

 

(이것이 멋진 비전이 아닌가? 황홀하고 건설적인 상상력의 레논스러운 위업? 좌파 없는 세상? 상상해보라! 나치가 된 존 레논을 상상하는 데 어려움이 없다면, 이것을 상상하기 어렵지 않다. 그것은 내 상상력을 전혀 혹사시키지 않는 위업이다. 하지만 아마도 내가 히틀러를 너무 많이 읽었을지도 모른다. 레논과 히틀러 중 누가 더 일관성이 있었는지 말하기는 정말 어려운 일이다.)

 

이 목표의 수용, 나는 아직 이를 정당화하려 하지 않겠지만 패치워크가 달성할 수 있다고 생각하는데, 이것이 보수주의자, 즉 사포로 흑색종을 치료할 수 있다고 생각하는 자와, 나 자신과 같은 완전한 반동주의자 사이의 차이점이다. 만약 당신이 틀렸다면, 당신은 이성의 난간을 뛰어넘은 것이다. 따라서 우리는 신중하게 논거를 제시할 의무가 있다.

 

하지만 미안하다. 나는 또다시 의도적으로 거칠게 굴고 있다. 극단주의자로서, 나는 어떤 종류의 감언이설보다 이 가혹하고 대립적인 수사를 선호한다. 이 블로그의 기본 목표는, 솔직히 인정하건대, 현재 진보주의자인 사람들이 그들의 환상을 버리도록 설득하는 것이다. 진보주의자들은 근현대사에 대한 반동적 서사를 받아들이는 자들을 위대한 염소 군주 아바돈의 시종들과 동일시하기 때문에, 조심스럽게 접근해야 한다. 그리고 만약 아바돈주의자로서 와야 한다면, 사냥감을 안심시키는 유일한 방법은 끊임없이 자신의 사악함을 고백하는 것이다. 그렇게 하면 진보주의자는 당신을 그의 품에 안아줄지도 모른다. 그가 그토록 열렬히 껴안으려는 모든 사탄주의적 살인자들과 함께.

 

(예를 들어, 호세 루이스 도란테스(Jose Luis Dorantes)의 경우를 생각해보라. 주인님들이여! 위대한 주인님들이여! 버락 경, 미셸 여사, 그리고 그들의 새 강아지도! 하늘에 계신 아버지여, 영주님들이시여! 우리가 어떻게 당신들을 노하게 했습니까? 우리가 언제 죄를 지었습니까? 어떤 속죄를 해야 합니까? 우리가 당신의 어떤 말씀을 어겨서, 호세 루이스 도란테스 같은 자가 우리에게 내려진 것입니까? 그리고 심각한 과오를 어떻게 뉘우칠 수 있습니까? 또 다른 다양성 교육 세션이라도 받아야 할까요, 아니면 세 번이라도?)

 

어쨌든. 분명히 나는 그저 당신을 흥분시키려 했을 뿐이다, 친애하는 독자 여러분. 미안하다. 안다. 천박한 짓이다. 그러니 이제 패치워크를 살펴보도록 하자.

 

패치워크의 기본 아이디어는, 우리가 역사로부터 물려받은 형편없는 정부들이 무너지면서, 그것들이 수만, 심지어 수십만 개의 주권적이고 독립적인 소국들로 이루어진 전 세계적인 네트워크로 대체되어야 한다는 것이다. 각 소국은 주민들의 의견에 관계없이 자체적인 주식회사에 의해 통치된다. 주민들이 자신의 정부가 마음에 들지 않으면, 이주할 수 있고 또 이주해야 한다. 이 설계는 전적으로 "이탈(exit)"에 치중되어 있고, "발언권(voice)"과는 관계없다.

 

(나는 정확히 이것을 제안한 특정 작가를 알지 못하지만, 그것은 분명히 그 자체로 독창적이거나 흥미로운 아이디어가 아니다. 나는 이것이 미래의 일반적인 상태인 공상과학 소설을 분명히 수백만 권은 읽었다. 그러나 악마는 디테일에 있다. 우리는 세부 사항으로 들어갈 것이다.)

 

패치워크의 본질적인 영감은 인류 문명이 꽃피운 시기가 정치적으로 가장 분열되었던 시기라는 관찰에서 비롯된다. 고대 그리스, 중세 이탈리아, 1914년 이전의 유럽, 중국의 춘추천국시대 등이 그러하다. 부르크하르트(Burckhardt)는 한때 유럽이 통일되지 않는 한 안전하다고 평했는데, 이제 유럽이 통일되었으니 그의 말이 정확히 무엇을 의미했는지 알 수 있다.

 

작은 것이 좋다. 지역적인 것이 좋다. 다양한 것이 좋다. 우리는 이것들을 안다. 이것들은 논란의 여지가 없는 주장이다. 윌리엄스버그(Williamsburg)의 가장 힙한 거리에서조차도. 이런, 오바마 대통령도 아마 슬로우푸드 지지자일 것이다. (한번은 생후 4개월인 내 딸이 카스트로(Castro)의 한 빵집에 있었는데 앨리스 워터스(Alice Waters)를 만났다. 앨리스 워터스는 미소를 지으며 딸이 매우 귀엽다고 말했다. 실제로 그렇다. 딸은 거버 병(Gerber bottle) 라벨에 나와도 될 정도다. 그리고 앨리스 워터스는 공작부인이나 다름없다. 이런, 앨리스 워터스는 아마 공작부인들을 비웃을 것이다.)

 

그래서 도대체 이 모든 오바마 지지자들, 이 ‘백인’ 나으리들, 이 버닝맨 단골들, 이 젊고 힙한 진보주의자들은 어떻게 스스로를 설득하게 된 것일까? 정부에 관한 한 클수록 좋다고, 사실 우리는 세계 정부가 당장 필요하다고, 국제 여론이야말로 세상에서 정말 중요한 것이라고, 그리고 미국은 세계를 이끌고 먹여 살리며 동시에 세계에 의해 통치되어야 한다고 말이다.

 

하지만 어쨌든 그들은 그렇게 해냈다. 그들에게 중요한 문제들—대기의 구성 문제 같은 것들—은 늘 초국가적인 성격을 띠는 경향이 있다. 가능한 한 크게 말이다. 피터 가브리엘(Peter Gabriel)의 표현을 빌리자면, 그들은 거대한 생각을 한다. (우리 같은 반동주의자들은, 지역적으로 행동할 때는 생각도 지역적으로 하는 편을 선호한다. 언제나 자신이 실제로 하고 있는 일을 기준으로 생각하는 것이 가장 낫다.)

 

이러한 역설은 국가를 완전히 대체해야 한다는 또 하나의 자극일 뿐이다. 우리는 이제 충분히 겪었다. 현재의 정부 체제는 이제 끝이다. 우리는 리부트를 원한다. 그리고 무정부 상태는 불가능할 뿐 아니라 반동주의적이지도 않기 때문에, 다음에 어떤 운영체제를 부팅할지 규정하기 전에는 리부트에 대해 논할 수도 없다.

 

그러므로 우리는 패치워크를 세계를 위한 새로운 운영체제로 생각할 수 있다. 물론 그것이 전 세계에 걸쳐 설치될 필요는 없다. 다만 확장을 염두에 두고 설계된 것은 분명하다. 하지만 작게 시작하는 것이 더 쉽고 훨씬 신중하다. 주권에 관한 혁신은 위험하다.

 

패치워크(patchwork)—대문자는 자유롭게 생략해도 좋다—란, 작지만 독립적인 국가들이 다수로 이루어진 어떤 네트워크를 말한다. 보다 정확히 말하면, 각 국가의 영토는 그 국가의 ‘패치(patch)’이고, 그 패치를 소유한 주권적 법인, 즉 정부는 그 국가의 ‘렐름(realm)’이다. 적어도 초기에는 각 렐름이 오직 하나의 패치만을 보유한다. 실제로는 시간이 지나며 이것이 변할 수 있지만, 렐름–패치 구조 자체는 최소한 안정적으로 유지되도록 설계되어 있다.

 

물론 14세기의 이탈리아는 결코 안정적이지 않았다. 패치워크와 같은 체제는 봉건주의의 헌정적 오류를 반복하지 않도록 보장하고, 동일한 만연한 폭력에 시달리거나 같은 방식으로 몰락하지 않도록 하기 위해 강력한 안보 설계를 필요로 한다. 최악의 경우, 우리는 다시 자유민주주의로 되돌아갈 수도 있다! 하지만 걱정할 필요는 없다—이 문제는 충분히 자세히 다루게 될 것이다.

 

반동주의자라는 것은 우리가 내일 당장 14세기의 정치 구조를 그대로 다시 도입해야 한다는 뜻이 아니다—물론 그것이 지금 우리가 가진 것보다 더 나을 수도 있겠지만. 반동주의자란 시간과 공간을 가로질러 자유롭게 차용하는 사람을 의미하며, 언제 어디서든 정치적 설계와 경험을 끌어와 통합하는 것이다. 닉 사보(Nick Szabo)가 지적했듯이, 가장 흥미롭고 정교하며 우아한 유럽의 형태들은 우리가 ‘봉건적’이라 부르는 시기에 발견되므로, 미래 정부를 위한 반동주의적 설계가 어느 정도 봉건적인 분위기를 띠는 것은 자연스러운 일이다.

 

하지만 패치워크는 새로운 것이다. 그것은 과거처럼 느껴지지 않을 것이다. 오히려 미래처럼 느껴질 것이다. 과거—즉, 민주주의적 과거—는 점점 더 회색빛이고 기이하며 두렵게 느껴질 것이다. (이미 당신도 그렇게 느끼고 있을 텐데, 만약 양쪽 경동맥으로 대중적 모르핀이 주입되고 있지 않다면 말이다. 걱정하지 마라—마취를 끄기 전에 당신을 매트릭스에서 꺼내도록 하겠다.)

 

미래에는, 한때는 밤에 센트럴파크(Central Park)에 들어가면 공격을 당할 수도 있었다는 사실이 터무니없게 느껴질 것이다. 심지어 입국 자격도 없는 수백만의 무작위 사람들이 거리를 돌아다니며, 술을 열 잔, 열다섯 잔씩 마신 뒤 시속 세 자릿수로 거대한 SUV를 몰고 다니고, 오토바이를 타고서 음악가들을 무작위로 살해한다는 생각 역시, 야생 사자 무리가 교향곡이 연주 중인 카네기 홀(Carnegie Hall)로 행진해 들어와 모든 출구를 봉쇄하고 관객을 조직적으로 학살한다는 발상만큼이나 기괴하게 느껴질 것이다. 낙서는 박물관에나 전시될 것이며, 갱단 역시 마찬가지일 것이다. 거리는 자동차가 없거나 아주 적을 것이고, 안전하며, 밤에도 밝고 활기차고 행복한 사람들로 가득 차 있을 것이다. 와인은 저렴해지고, 식당은 규제를 받지 않을 것이며, 고급 에스키모 마리화나는 딘 & 델루카(Dean & DeLuca)에서 판매될 것이다. 기타 등등, 기타 등등.

 

이러한 묘사들은 내가 살고 싶은 종류의 패치에 해당한다. 이것이 다른 사람들에게 흥미롭거나 매력적으로 보일 수도 있고 아닐 수도 있다. 당신은 부패하고 더럽고 위험하며 전반적으로 살기 어려운, 거칠고 도시적인 패치에서 사는 것을 더 선호할 수도 있다. 만약 당신 같은 사람이 충분히 많다면, 이런 생활방식에도 시장이 형성될 것이다. 그렇지 않다면—그렇지 않을 것이다. 하지만 내 생각에 당신은 소수일 가능성이 크다. 그리고 나는 맨해튼의 새로운 관리 주체가 데이비드 디킨스(David Dinkins)에서 루디 줄리아니(Rudy Giuliani)로 이어지는 변화를 열 배, 스무 배쯤 더 확대할 것이라고 상상한다. 적어도 안전하지 않다는 의미에서의 “나쁜 동네” 같은 것은 분명 존재하지 않게 될 것이다. 아, 아니다. 절대로 불가능하다.

 

왜 이런 일이 이미 일어나지 않았을까? 왜 2008년의 맨해튼은 절반은 디즈니랜드이고, 절반은 파리이며, 또 절반은 제국적 소돔이 아닌 것일까? 이런 취향을 공유하는 사람이 한둘쯤은 있다고 생각하지 않는가? 하지만 문제는 맨해튼이 맨해튼 자체의 이익을 위해 통치되고 있지 않다는 데 있다. 요컨대 자본이 낭비되고 있는 것이다. 패치워크에서는 이런 일이 일어날 가능성은 매우 낮다.

 

민주주의 정부가 이토록 엉망인 역사적·정치적 이유는 복잡하다. 오늘은 그 문제에 깊이 들어가지는 않겠다. 하지만 약간의 직관적 관점을 위해, 허버트 크롤리(Herbert Croly)의 『미국 생활의 약속(The Promise of American Life)』를 한번 살펴보자.

 

크롤리는 20세기 진보주의의 창립자 중 한 명이었으며, 특히 더 뉴 리퍼블릭(The New Republic)의 창립자이기도 했다—이 잡지는 워싱턴의 권력 핵심부에서 결코 외면받은 적이 없다. 크롤리가 제시했던 낙관적이고 역동적인 긍정적 변화의 비전이, 같은 매체에서 활동하는 21세기 후계자들에 이르러 겉으로는 행복해 보이지만 내용은 비어 있고 무기력한, 히피-스타벅스-유니테리언풍 태도로 얼마나 쇠락했는지를 주목해 보라. 나는 크롤리의 결론 부분에 직접 링크를 걸어두었는데, 어차피 읽어야 할 것은 그 부분이면 충분하다. 다음은 전형적인, 숨 가쁘게 고양된 어조의 한 구절이다:

 

우리는 문화가 부족한가? 시카고에 새로운 대학을 세워 그것을 “활기차게 만들겠다.” 미국 예술은 소외되고 빈곤한가? 대학에 예술 학과를 조직해 그것을 풍요롭게 하고, 랜턴 슬라이드를 곁들인 강연과 그 역사 연구를 위한 단체들을 통해 대중화하겠다. 뉴욕시는 추한가? 어쩌면 그렇다. 하지만 당국이 도시 미화를 위해 수억 달러만 배정해 준다면, 그것을 아테네·피렌체·파리가 결합된 모습처럼 만들 수 있을 것이다. 미국 시민이 어느 정도 영웅적인 존재가 되는 것이 바람직한가? 그렇다면 현금 보상을 지급하는 기금을 설립해 영웅들을 장려하겠다. 전쟁은 지옥인가? 그렇다면 회의를 소집하고 그 불의를 규탄하는 결의를 통과시켜 지옥을 폐지하도록 노력하겠다. 헤이그에는 평화 궁전을 건설해, 그것이 유럽의 전쟁 군주들에게 끊임없는 질책이 되도록 하겠다. 여기 미국에서는 우리 중 일부가 필요 이상으로 많은 돈과 선의를 가지고 있다. 우리는 그 돈을 써서 선함·아름다움·진실의 지배를 확립하겠다.

 

“아테네, 피렌체, 그리고 파리라니!” 오늘날의 진보주의자가 무엇이든—하물며 신이 만든 온갖 엄청 더러운 곳들 가운데서도 뉴욕을—“아테네, 피렌체, 파리”로 바꾸고 싶다고 말하는 모습을 상상해 보라. 그리고 2008년에 진보주의가 그의 가장 과감한 상상을 뛰어넘어 승리했으며, 중서부의 완고한 고립주의자들은 영원히 패배해 더 이상 언급조차 되지 않게 되었고, 태머니(Tammany Hall)는 교과서 속의 기억으로만 남았으며, 모든 정부 기관이 이제 대학과 언론의 면밀한 감독 아래 운영되고 있다고 허버트 크롤리에게 말하는 상황을 상상해 보라.

 

그리고 이 모든 상황에도 불구하고 뉴욕시가 여전히 파리, 동베를린, 포르토프랭스가 뒤섞인 모습에 더 가깝고, 많은 곳에서 밤에는 극도로 위험하다고 설명하려 한다고 상상해 보라. 도대체 그 선량한 사람은 당신에게 뭐라고 말하겠는가? 그는 도대체 어디서부터 말을 꺼내려 할까? 나로서는 알 수 없지만, 정말로 꼭 한번 알아보고 싶다. “선함, 아름다움, 그리고 진실.”

 

그러나 패치워크에서 맨해튼에 해당하는 패치는 ‘선함, 아름다움, 진실’이 될 것이다. 곧 아테네, 피렌체, 그리고 파리가 될 것이다. 왜냐하면 아테네·피렌체·파리는 팔리기 때문이다. 제국적 소돔조차도 팔린다. 하지만 동베를린은 팔리지 않으며, 포르토프랭스는 정말로 전혀 팔리지 않는다.

 

우리가 크롤리에게서 끌어내고 있는 이 낯설고도 잊힌 교훈은, 진보주의가 모든 문제의 해답이라는 것이 아니라, 영원한 독성 카멜레온과도 같은 진보주의가 1911년의 화신에서는 1911년의 시민적 가치들을 표방했다는 점이다. 그것이 치명적인 기생체가 아니라는 듯 순진한 숙주들을 설득하기 위해서야말로 더욱 그랬다. 그러나 우리는 진보주의 담론을 읽어내는 데 매우 능숙하며, 크롤리를 읽을 때 우리는 1911년의 가치들을 보지, 크롤리가 그 가치들의 이름으로 정당화하려 했던 국가의 악성 팽창을 보지는 않는다.

 

우리의 교훈은 단지 이것이다. 1911년의 시민적 가치들은 선한 정부의 순진하고도 자명한 가치들이라는 점이다. (적어도 그것들은 1945년 이후의 대체물들보다 훨씬 덜 왜곡되어 있다.) 따라서 그것들은 경쟁적 정부의 가치들을 가늠하는 데 적어도 공정한 대리 지표가 된다. “아테네, 피렌체, 그리고 파리”라는 말은 나에게 꽤 괜찮게 들린다—물론 산업 데스 메탈과 강력한 환각제 같은 것들을 위한 여지도 어느 정도는 있어야겠지만. 그러나 그렇다고 해서 클럽에서 집으로 돌아가는 길에 어떤 야만적인 불한당에게 강간당하고 살해될까 봐 걱정해야 한다는 뜻은 아니다.

 

어쨌든, 이제 일화와 일반론은 충분하다. 패치워크의 구조를 보다 공학적인 관점에서 살펴보자. 기본적인 공학적 문제는 다음과 같다. 이 체제가 어떻게 통치되어야 하는지에 대해서는 얼마든지 즉흥적으로 상상할 수 있지만, 실제로는 그것이 어떻게 통치될 것인가?

 

이 전체 문제는 보안의 문제로 설명할 수 있다. 우리는 패치워크를 위한 어떤 권위 구조를 가정한다. 그것은 그럴듯하게 들린다. 만약 앞서의 선전이 당신에게 매력적으로 다가오지 않는다면, 우리가 취향과 관점이 매우 다르다고 말할 수밖에 없다. 그러나 그 결과는 안정적인가? 우리가 그것을 어떤 상태로 설정해 두었을 때, 그것은 그 상태를 유지할 것인가? 안정성과 보안은 동일한 것이다. 권위 구조가 어떤 ‘허가된 방식’으로 변화한다면, 그것은 사실상 전혀 변화하고 있는 것이 아니다.

 

1789년 헌법의 설계자들 역시 정치 공학자들이었다. 그들은 어리석지도, 무지하지도, 경험이 부족하지도 않았다. 그러나 그들이 설계한 정부는, 그들이 의도했던 작동 범위로부터 즉각적이고도 돌이킬 수 없게 이탈해 버렸다. 다극적 체제의 경우에는 이러한 이탈의 위험이 더욱 클 것이 분명하다—안정성에 관한 역사적 성과가 그다지 좋은 구조도 아니기 때문이다.

 

패치워크와 같은 체제는 하나의 중앙집권적 국가로 통합될 수도 있다. 한 국가가 다른 국가들을 지배하는 비대칭적 형태로 퇴화할 수도 있다. 세계를 두고 내전을 벌이는 두 개의 진영으로 분열될 수도 있다. 개별 국가들이 타락하여 다른 국가들까지 타락시키려 할 수도 있다. 기타 등등. 역사는 온갖 끔찍한 일들이 일어날 수 있으며, 아마 실제로 일어나게 될 것임을 말해 준다.

 

이러한 위험들 때문에, 패치워크의 보안 철학은 단순하면서도 엄격하다. 그것은 다음과 같은 공리들을 중심으로 구성되어 있으며, 내게는 그것들이 논쟁할 필요도 없을 만큼 자명해 보인다.

 

첫째, 보안은 단조적으로 추구되어야 할 바람직한 목표다. “너무 안전하다”는 것은 존재하지 않는다. 암호화 알고리즘이 지나치게 강력할 수는 없고, 울타리가 지나치게 높을 수도 없으며, 총알이 지나치게 치명적일 수도 없다.

 

둘째, 보안과 자유는 서로 충돌하지 않는다. 보안은 언제나 승리한다. 로버트 필(Robert Peel)의 말처럼, 범죄와 무질서의 부재야말로 공공 안전의 기준이며, 현대 국가와 같은 체제에서는 사적 주체가 개인의 자유를 침해할 위험이 공적 권력이 침해할 위험보다 훨씬 더 크다. 경찰이 내 자전거를 훔쳐 간 적은 한 번도 없다. 그리고 이는 패치워크에서는 훨씬 더 사실일 것이다. 이 체제에서는 각 렐름이 고객 서비스의 질을 기준으로 실제로 서로 경쟁하기 때문이다.

 

셋째, 보안과 복잡성은 서로 반대된다. 안전한 권위 구조는 가능한 한 단순해야 하며, 그래야 그것이 예상치 못한 목적을 위해 왜곡되기 어려워진다.

 

이러한 원칙들을 염두에 두고, 우리의 보안 개요를 두 부분으로 나누어 보자. 하나는 렐름의 내부 관리이고, 다른 하나는 렐름 간의 관계이다.

 

패치워크의 한 렐름은 하나의 사업체—곧 기업이다. 그 자본은 자신이 주권을 행사하는 패치, 즉 영토이다. 렐름은 그 부동산의 가치를 가능한 한 높임으로써 이익을 얻는다—그것이 맨해튼이든 오클라호마의 어느 목장이든 상관없이 말이다. 바다조차도 패치로 나뉠 수 있고, 또 그렇게 나뉘어야 한다. 해양 렐름은 자신이 관할하는 해역의 한 패치 안에서 이루어지는 모든 경제 활동에 대해 과세함으로써 주권을 행사하고 이익을 얻는다.

 

하지만 렐름은 어떻게 운영되어야 하는가? 답은 간단하다. 렐름은 하나의 기업이다. 주권적 기업이긴 하지만, 그럼에도 여전히 기업이다. 21세기에 이르러 기업 설계의 기술은 더 이상 미스터리가 아니다. 기업은 익명의 주주들에 의해 소유되고 통제되며(프랑스나 스페인 회사 이름에 붙는 SA가 무엇을 의미하는지 궁금했던 적이 있다면, 그것은 “익명회사”를 뜻한다)1, 이들은 기업 성과를 극대화하려는 이해관계를 완벽하게 공유한다. 주주들은 최고경영자를 선임하고, 모든 직원은 그에게 보고하며, 그의 결정은 최종적이다. 어떤 경우에도 주주들이 직접 경영 의사결정을 내리지는 않는다.

 

이러한 주식회사 구조가 기업 효율을 극대화할 가능성은 적어도 충분히 높다. 만약 더 효과적인 구조가 존재했다면—예컨대 기업이 위원회가 아니라 단일 경영자에 의해, 혹은 고객이나 직원들의 집단적 결정에 의해, 또는 입법·사법이 분리된 체계에 의해 운영될 때 더 높은 생산성을 보였다면—우리는 이미 그것을 알고 있었을 것이다. 누군가는 그런 설계를 기반으로 회사를 만들어 냈을 것이고, 그것은 낡고 비효율적인 기존 기업들을 경쟁에서 밀어냈을 것이다. (사실 나는 산업혁명이 중국 송나라나 로마 제국이 아니라 영국에서 일어난 가장 설득력 있는 이유 중 하나가, 후자의 두 사회가 주식회사와 같은 형태를 제대로 발전시키지 못했기 때문이라고 생각한다.)

 

그러나 우리의 가장 큰 어려움은, 역사 속에 주권을 가진 주식회사와 완전히 같은 사례가 기록되어 있지 않다는 점이다. 아마 가장 가까운 예는 고전 시대의 특허 회사들일 것이다. 그러나 식민지 특허 회사조차도 어떤 주권자에 의해 인가를 받은 존재였으며, 비록 그 주권자의 영역 밖에서 활동하긴 했지만 여전히 그 권위 아래에 있었다.

 

오히려 나는 렐름, 즉 주권적 기업을 이해하는 가장 좋은 방법은 그것을 군주제의 변형된 형태로 보는 것이라고 생각한다. 왕실은 일반적인 가족 기업에 해당하는 존재이고, 패치워크의 렐름은 일반적인 비주권적 공개 기업에 해당한다. 따라서 주식회사 형태의 렐름은 군주제 정부가 역사적으로 지니고 있던 주요 문제—생물학적 과정의 변덕성—를 해결한다. 다시 말해, 그것은 렐름의 전반적 방향이 언제나 강력하면서도 책임 있게 유지되도록 보장한다—적어도 재정적 의미에서는 책임 있게 말이다.

 

주식회사 형태의 렐름은 고전 시대의 무능한 군주와 비슷한 상황을 겪을 수 없다. 렐름은 분명 오늘날 대기업들이 활용하는 것과 동일한 인재 풀에서 경영진을 선발할 것이다. 오늘날 포춘 500 기업의 CEO들 중에서, (단 하나의 예로 들자면) 프랑스 군주제가 종종 그랬던 것처럼 명목상 자신의 부하들로 이루어진 연합에 의해 정기적으로 휘둘리고 지배당하는 사람이 얼마나 되는가? 아마 0명이라고 해도 너무 쉬운 답일 수는 있겠지만, 적어도 그에 가까운 수일 것이다.

 

그러나 여기서 우리가 염두에 두고 있는 것은 민주주의 시대의 희석된 “입헌적”(즉, 다시 말해 의례적 성격에 그치는) 군주제와 같은 것이 아니라는 점에 유의해야 한다. 만약 주식회사 형태의 렐름이 군주제와 유사하다면, 그것은 진정한 의미의 “절대 군주제”, 혹은 (가장 부정적인 표현으로는) “신권 군주제”에 가까운 것이다.

 

독자 여러분께 정중히 말씀드리지만, 여러분이 신권 군주제를 옹호하는 논거를 제대로 이해하고 있을 확률은, 내 엉덩이에서 커다란 흰 염소 한 마리가 튀어나올 확률과 비슷하다. 즉, 거의 없다는 뜻이다. 그러므로 절대 군주제를 옹호한 위대한 영국 사상가 로버트 필머(Robert Filmer) 경과 그의 대표작 『패트리아르카(Patriarcha)』를 읽어야 한다.

 

필머는 역사상 가장 강렬한 반동주의자였다. 솔직히 말해 그는 토머스 칼라일(Thomas Carlyle)조차 자유주의자로 보이게 만들 정도다. 『패트리아르카』라는 제목만으로도 예수 그리스도보다 더 멋지며, 그 내용 역시 전혀 기대를 저버리지 않는다. 거의 곧바로 아주 강도 높은 성공회 신학으로 돌입하기 때문이다. 만약 필머가 겨울 해변에서 읽을 책이 아니라면, 도대체 누가 그런 책이겠는지 모르겠다.

 

진지하게 말해서, 무신론자에게 신권 군주제를 어떻게 정당화할 수 있겠는가? 그것이 에스키모에게 냉장고를 파는 것과 비슷한 일일까? 나는 무신론자이면서 동시에 신권 군주제를 믿는 사람이니, 이 모순을 어떻게든 조화시킬 수 있어야 할 것이다.

 

유럽 기독교의 모든 시대와 전개 과정 전반에 걸친 주요 교리적 흐름 가운데 하나—그리고 오늘날 세계 지배 계급의 종교가 되어버린, 얇게 위장된 암호적 기독교인 유니테리언주의(Unitarianism)에서도 분명히 드러나는 바와 같이(예컨대 이른바 “온건한 무슬림”을 만난다면, 그는 사실상 유니테리언주의자다)—는 세계의 정치 구조를 정당화하려는 탐구이다.

 

무엇이 왕을 왕이게 만드는가? 왜 왕은 왕이어야 하는가? 왜 내가 왕이 될 수는 없는가, 아니면 적어도 내 사촌 리키라도? 우리는 애초에 왕이 필요하기는 한가? 등등. 사람들은 오늘날에도 여전히 이러한 질문들에 대해 강한 감정적 반응을 보인다—적어도 마지막 질문에 대해서만큼은 그렇다. 이러한 질문들에 답하지 않는 것은 결코 용납될 수 없다.

 

그러나 필머, 그리고 일반적으로 신권 군주제를 옹호하는 사람은, 가능한 한 답을 하지 않는 데에 가까이 간다. 더 나아가, 그의 논리는 정통 신앙의 관점에서는 흠잡을 데 없이 완전하다.

 

왕자(군주)를 교정하거나 백성을 벌하기 위해 신이 군주를 물러나게 하고 다른 이를 그 자리에 세우는 것을 허락하신다면—그것이 귀족들의 당파 싸움이든, 백성의 반란이든—그 모든 경우에 있어서 왕국을 주기도 하고 거두기도 할 권능을 지닌 하나님의 판단은 지극히 정당하다. 그러나 하나님의 판단을 집행하면서도 그로부터 위임을 받지 않은 인간들의 행위는 죄악이며 저주받을 일이다. 하나님은 단지 인간들의 불의한 행위를 이용하고 전환하여, 자신의 의로운 뜻을 실현하실 뿐이다.

 

이는 기본적으로 17세기식으로 “별일 다 일어나지”라고 말하는 것과 다름없다는 점에 주목하라. 신은 전능하니, 저기 있는 어떤 얼간이가 왕이라면, 그것은 분명 신이 그 얼간이를 왕으로 두기를 원했기 때문이다. 그런데 당신이 감히 신의 뜻에 이의를 제기할 수 있는가?

 

그러나 나와 같은 무신론자는 같은 결론에 이르는 더 단순한 방법을 가지고 있다. 사실 필머가 말하고 있는 바는 이것이다. 안정적인 정부를 원한다면, 현상 유지를 역사의 판결로 받아들이라는 것이다. 왜 부르봉 가문이 프랑스의 왕인지 따질 이유는 전혀 없다. 그 규칙은 임의적이다. 그럼에도 불구하고 이러한 임의적 규칙이 존재하는 것은 모두에게 이익이 되는데, 정당한 왕에 대한 복종이 비폭력적 합의를 위한 셸링포인트(Schelling point)가 되기 때문이다. 더 나아가, 계승의 결과를 정치적 세력이 조종할 수 있는 방법도 없다—적어도 민주주의에서 교육 당국이 수행하는 역할에 비견될 만한 것은 없다.

 

다시 말해, 이를 패치워크의 용어로 표현하자면, 렐름과 패치 사이의 관계는 다름 아닌 하나의 재산권일 뿐이다—그 이상도, 그 이하도 아니다. 패치는 주권적 재산, 즉 그 소유자가 자기 자신 외에는 어떤 보호자도 갖지 않는 재산이다. 그럼에도 도덕적 관점에서 우리는 이렇게 물을 수 있다. 왜 이 렐름이 그 패치를 소유하고 있는가? 그리고 그 답은, 강한 재산권 체계에서 늘 그러하듯, “그럴 자격이 있기 때문”이 아니라 “그렇게 되어 있기 때문”일 것이다. 신학이 무엇이든 간에, 필머의 통치 모델이 재산권적 접근을 완벽하게 포착하고 있다는 점에 주목하라.

 

(또한 필머가 ‘반란의 권리’를 가톨릭의 이단으로 규정하며 이야기를 시작하는 그 짓궂은 대담함은 감탄할 만하다. 공정한 역사학자라면 누구나 인정하듯, 가톨릭은 전형적인 신권 군주주의자의 신앙이며, 프로테스탄티즘은 비열한 민주주의의 신앙으로 여겨지기 때문이다. 그러니 여기서 필머의 수법은 매우 오해를 불러일으키는 것이지만, 순전히 재미를 위한 것이다—자유주의자들을 무솔리니에 비유하는 것과 크게 다르지 않다. 아무 관련도 없지만, 상대를 확 자극하기에는 그만이고, 상품 판매를 끌어올리는 데도 탁월하다.)

 

이 허위의 권리가 발명된 것은 아마도 고전적 유럽 군주제의 철학적 기둥에 생긴 최초의 미세한 균열이었을 것이다. 필머는 이것이 하나의 공학적 오류, 곧 국가 안의 또 다른 국가(imperium in imperio)라는 고대의 정치적 오류임을 능숙하게 지적한다—그런데 이것이 오늘날에는 전형적인 민주주의적 선전 수법에 따라 “권력 분립”이라는 그럴듯하지만 허구적인 정치적 만병통치약으로 찬양되고 있다:

 

셋째로, [벨라르미노(Robert Bellarmine)]는 정당한 사유가 있다면 다수가 왕국을 바꿀 수 있다고 결론짓는다. 여기서 나는 이 정당한 사유를 누가 판단할 것인지 묻고 싶다. 만약 다수라면—내가 보기에는 그 외에는 달리 판단할 주체가 없으므로—이것은 치명적이고 위험한 결론이다.

 

교육받은 독자를 상대로 글을 쓰는 필머는 로마법의 기본 전제—nemo iudex in causa sua—를 굳이 상기시킬 필요조차 느끼지 않는다. 이는 “누구도 자기 자신의 사건에서 재판관이 될 수 없다”는 뜻이다. 다수라고 해서 예외는 아니다. 참으로 치명적이다!

 

이와 같은 정치적 ‘세 장 카드 속임수’—즉 주권 권력이 어떤 식으로든 분할되거나, “제한”되거나(명백히 어떤 주권도 스스로를 제한할 수는 없다), 혹은 약화되는 장치들—은 모두 자유를 확보한다는 명분으로 제시되지만, 패치워크의 렐름에서는 Apple 주식회사에서 그러한 것이 설 자리가 없는 것과 마찬가지로 전혀 설 자리가 없다. 그것들은 모두 공위시대(Interregnum)의 허위적 산물일 뿐이며, 렐름과 그 주민 모두에게 순전히 역효과만을 낳는다. 그런 것들은 모두 치워버려야 한다.

 

현실에서 어떤 주권자도 법의 지배를 받을 수는 없다. 이는 정치적 영구기관(perpetual motion machine)과 같은 발상이다. 법은 판단되고 집행되지 않는 한 법이 아니다. 그렇다면 누가 그것을 판단하고 집행하는가? 예를 들어, 사법심사를 가진 대법원이 정부를 법에 종속시킬 수 있다고 생각한다면, 당신은 미국 헌법 판례사의 추잡한 역사를 잘 모르는 것이다. 당신의 설계가 이룬 것은 단지 대법원을 주권자로 만든 것뿐이다. 실제로 그 법원이 단 한 명의 판사로 이루어져 있다면, 그 판사의 적절한 호칭은 “왕”일 것이다. 미안하지만, 당신은 어떤 보존 법칙도 위반한 것이 아니다.

 

실제로 필머가 지적하듯이, 최고 행정권자·최고 입법자·최고 사법권자의 통일은 단순하고 자연스러우며 우아하다:

 

법을 명령하거나 제정할 최고 권력이 없다면 법은 존재할 수 없다. 모든 귀족정에서는 귀족이 법 위에 있고, 모든 민주정에서는 인민이 법 위에 있다. 같은 이치로, 군주제에서는 왕이 필연적으로 법 위에 있어야 한다. 법 아래에 있는 자에게는 주권적 위엄이 있을 수 없다. 왕을 왕이게 하는 바로 그 본질은 법을 제정할 권력이며, 이 권력이 없다면 그는 이름만 같은 왕일 뿐이다. 왕이 어떤 방식으로 권력을 얻게 되었는지는 중요하지 않다—선거든, 증여든, 계승이든, 혹은 다른 어떤 방식이든 말이다. 중요한 것은 최고 권력에 의해 통치된다는 그 체제의 방식이 그들을 진정한 왕으로 만드는 것이지, 왕위를 얻는 수단이 아니다. 또한 각 왕국이 서로 다른 법과 상이한 관습을 지닌다 하더라도, 법을 제정할 권력이 서로 다른 주체에게 속해 있지 않는 한, 그것이 곧 정치 체제의 형태를 다르게 만드는 것은 아니다.

 

이 점을 확증하기 위해, 아리스토텔레스는 완전한 왕국이란 왕이 모든 것을 자신의 의지에 따라 통치하는 체제라고 말한다. 법에 따라 통치하는 자를 왕이라 부르는 것은, 사실상 어떠한 왕국도 이루지 못하는 것과 다름없다. 이는 로마인들 또한 군주제에서 필수적인 것으로 잘 이해하고 있었던 듯하다. 그들은 자유를 무엇보다 탐하던 민족이었음에도 불구하고, 원로원은 아우구스투스를 모든 법의 구속으로부터 해방시켜, 그가 자신의 권위와 절대적 권력 아래에서 스스로와 법 위에 군림하며, 하고 싶은 것은 무엇이든 하고 원치 않는 것은 무엇이든 하지 않을 수 있도록 했다. 그리고 이 결의는 아우구스투스가 아직 부재 중일 때 내려졌다. 이에 따라, 위대한 법학자 울피아누스는 민법의 원칙으로 다음과 같이 제시한다. “군주는 법에 구속되지 않는다.(Princeps legibus solutus est)”

[...]

게다가 모든 법은 그 자체로는 말이 없으며, 그것을 구체적인 사안에 적용하기 위해서는 반드시 누군가에게 그 임무를 맡겨야 한다. 모든 상황을 면밀히 검토하여 언제, 누구에 의해 법이 위반되었는지를 판단해야 하기 때문이다. 이러한 법의 올바른 적용은 평범한 능력으로는 쉽거나 자명한 일이 아니며, 진실을 가려내기 위해서는 깊은 천부적 역량이 요구된다—어려운 쟁점에서 학식 있는 판사들 사이에조차 의견이 갈리고 때로는 서로 충돌하는 사실이 이를 잘 보여준다.

 

이처럼 법의 일반적 조건이 그러하다면, 법을 만든 자에게 그 법의 적용이나 해석을 맡기는 것이 가장 합리적이다. 이러한 이유로 옛날에는 이 나라의 왕들이 직접 재판정에 앉아 판결을 내렸고, 오늘날에도 모든 법정에는 왕이 대리적으로 출석해 있는 것으로 간주된다. 판사들은 단지 대리인일 뿐이며 ‘왕의 재판관들’이라 불리고, 왕이 직접 출석하는 순간 그들의 권한은 소멸한다.

 

다시 말해, 몽테스키외(Montesquieu)에 대해서는 이 정도면 충분하다. (그리고 오늘날 모두가 당연하게 받아들이는 민주주의 교리가 울피아누스의 공리를 어떻게 정반대로 비틀어 놓았는지도 주목하라. 이봐, 히피! 법에 대해 누가 더 잘 알겠나? 너인가, 아니면 울피아누스(Ulpian)인가? 나는 종종 프리우스에 붙어 있는 아인슈타인의 명언이 떠오른다. “전쟁을 동시에 예방하면서 준비할 수는 없다.” 로마인들이 말했듯이: 평화를 원한다면 전쟁을 준비하라(Si vis pacem, para bellum). 그리고 우리는 왜 세상이 이렇게 엉망이 되었는지 의아해한다. 물리학이나 계속하시지, 아인슈타인.)

 

패치워크의 렐름, 혹은 어떤 현대적 기업 주권체도, 자신이 주민들에게 부과하는 법에 의해 구속되는 정도는 린든 연구소(Linden Lab)가 세컨드 라이프(Second Life)에서 집행하는 이용약관에 의해 구속되는 정도와 다르지 않다. (사실 오히려 덜 구속된다고 보는 편이 맞을 것이다. 이용약관은 최소한 어떤 책임이 발생할 수 있다는 막연한 암시라도 만들어내지만, 주권자를 상대로 소송을 제기한다는 것 자체가 또 하나의 정치적 오류에 불과하기 때문이다.)

 

이것이 패치워크의 렐름이 법치(rule of law)를 시행하지 않는다는 뜻은 전혀 아니다. (물론 전반적인 안보 위협이 수반되는 계엄 상황에서는 예외다. 포위 상태는 언제 어디서나 어떤 이유로든 선택 가능한 옵션이다.) 법을 집행한다는 것은 법에 구속된다는 것과는 다르다. 이 둘은 완전히 다른 문제다. 이 점은 아무리 강조해도 지나치지 않다.

 

패치워크의 렐름이 공정하고 일관된 법 체계를 집행할 것이라고 기대할 수 있는 이유는 도덕적이거나 신학적인 이유 때문도 아니고, 상위 주권자나 그 밖의 어떤 실제적·상상적 힘에 의해 강제되기 때문도 아니다. 그것은 전반적으로 훌륭한 고객 서비스를 제공하도록 만드는 것과 동일한 경제적 이유 때문이다. 법치가 유지되는 부동산은 그렇지 않은 부동산보다 훨씬, 훨씬 더 높은 가치를 지니며, 렐름의 가치는 곧 그 부동산의 가치이기 때문이다.

 

(내 생각에 잘 운영되는 렐름에서는 이것이 거의 문자 그대로 사실일 가능성이 크다. 왜냐하면 잘 운영되는 렐름은 세계에서 가장 공정하고, 가장 덜 침해적인 세금—재산세—을 통해 수익을 얻기 때문이라고 보기 때문이다. 실제로 이런 방식이 과거에 시도된 적이 있는지는 모르겠지만, 완벽하게 공정하면서도 완전히 비침해적인 재산세 제도를 설계하는 것은 어렵지 않다. 부동산 소유자가 자신의 재산 가치를 스스로 평가하게 하되, 그 평가 가격으로 언제든 매각 의사를 밝히도록 하고, 세금은 그 가격의 일정 비율로 부과하면 된다. 번거로움도, 잡음도, 국세청도 필요 없다. 누구도 부동산 없이 살거나 일할 수 없다는 점을 고려하면, 이러한 자기평가 재산세(self-assessed property tax, SAPT)를 통해 래퍼 곡선(Laffer curve)상의 최대 수입 지점을 맞추는 것도 충분히 가능할 것이다.)

 

패치워크의 한 패치에서 살기 위해서는 렐름과 양자 계약을 체결해야 한다. 당신은 얌전히 행동하고 규칙을 지키겠다고 약속하고, 렐름은 당신을 공정하게 대우하겠다고 약속한다. 이 계약에는 본질적인 비대칭성이 존재하는데, 당신에게는 렐름을 상대로 이를 강제할 수단이 없기 때문이다(미국을 상대로 강제할 수단이 없는 것과 마찬가지다). 그러나 렐름이 이러한 고객 서비스 약속을 얼마나 잘 준수하는지는, 현재 주민들과 잠재적 주민들 사이에서 상당히 강한 관심의 대상이 될 것이 분명하다. 그리고 그에 따라 주주들 사이에서도 마찬가지일 것이다.

 

예를 들어, 모든 고객 서비스 계약에는 언제든지, 아무런 질문 없이, 자신과 자신의 자산을 그 렐름으로부터 옮겨 다른 렐름으로 이주할 권리가 포함될 것이라고 나는 생각한다—물론 그 이주자를 받아줄 다른 렐름이 있다면 말이다. 형사 사법 절차에 연루된 경우에는 예외가 있을 수도 있겠지만, 어쩌면 그런 예외조차 필요 없을지도 모른다. 범죄자를 받아들이고 싶어 하는 곳이 어디 있겠는가? 다른 렐름도 아닐 것이 분명하다.

 

어떤 렐름이 일방적으로 이 이주 권리를 폐기한다고 가정해 보자. 그렇다면 그것은 사실상 주민들을 일종의 노예로 만들어버린 셈이다. 더 이상 디즈니랜드가 아니라, 하나의 농장이 되는 것이다. 콘크리트 블록과 철조망, 지뢰 지대를 잘 갖추고 있다면 탈출은 불가능하다. 그런 농장에 갇혀 있다면 무엇이라고 말하겠는가? “예, 주인님.” 당신은 노예이고, 앞으로도 영원히 노예일 것이다.

 

물론 이는 끔찍한 일이다. 그러나 다시 말해, 이를 방지하기 위해 우리가 의존하는 메커니즘은 비현실적인 데우스 엑스 마키나도 아니고, 볼테르 시대의 인도식 로프 트릭 같은 것도 아니라, 이윤 동기라는 건전한 공학적 원리이다. 이런 짓을 저지르는 렐름은 더 이상 누구에게도 신뢰받을 수 없다. 방문하는 것조차 안전하지 않게 된다. 관광은 사라지고, 이민자들이 제시할 잠재적 부동산 수요도 사라진다. 그리고 주민들은 실제로 빠져나갈 수는 없더라도, 극도로 냉소적이고 불만에 차 있으며, 당신을 위해 기꺼이 일하려는 의욕도 전혀 보이지 않을 것이다.

 

오늘날 어떤 부동산이 더 가치가 있는가—대한민국인가, 아니면 북한인가? 그러나 전쟁 이전에는 북한이 더 산업화되어 있었고 남한은 더 농업 중심이었다. 한 나라 전체를 거대한 굴라그로 바꾸어 버렸을 때의 수익이란 이런 것이다.

 

근대 이전 시대를 이해할 때 가장 흔한 오류 중 하나는 군주제를 폭정과 혼동하는 것이다. 예컨대 스탈린주의와 같은 것은 유럽 귀족 시대의 역사에서 찾아볼 수 없다. 왜 그런가? 스탈린은 권력을 유지하기 위해 반드시 살인을 해야 했기 때문이다. 누구라도, 특히 고참 볼셰비키들 중 누구라도 그의 자리를 대신할 수 있었기 때문이다. 그 결과 살인 기계는 스스로의 생명을 갖게 되었다.

 

폭군이나 마피아 두목은 권력 피라미드의 정점에 서 있는데, 그 피라미드의 각 층은 언젠가 두목을 죽이고 그 자리를 차지하려는 사람들로 이루어져 있다. 폭정에서는 살인과 광기가 국가의 구조 자체를 이루는 요소가 된다. 반면 군주제에서는 계승이 명확하며, 설령 법과 운명의 우연으로 복수의 후보가 생긴다 하더라도, 그들은 적어도 서로 친족 관계에 있다. 이것이 살인과 광기를 완전히 배제하는 것은 아니지만, 그것들은 예외일 뿐 규칙이 되지는 않는다.

 

명백히, 주식회사 형태의 렐름은 내부 보안을 유지하는 데 있어 전혀 다른 문제들에 직면한다. 내부 보안은 주주들의 재산을 모든 내부적 위협으로부터 보호하는 것으로 정의할 수 있다—여기에는 주민과 직원은 물론, 최고경영자까지도 확실히 포함된다. 만약 주주들이 적절한 기업 절차에 따라 투표를 통해 렐름의 CEO를 해임할 수 없다면, 이는 완전한 보안 실패가 발생한 것이다.

 

이 문제에 대한 패치워크의 표준적 해결책은 암호학적 지휘 체계이다. 궁극적으로 렐름에 대한 권력은 실제로 주주들에게 귀속되는데, 이는 그들이 비밀 공유(secret sharing)나 유사한 암호 알고리즘을 통해 루트 키에 대한 통제권을 유지하기 때문이다. 권한은 이후 이사회(존재한다면), CEO 및 기타 임원들에게 위임되고, 다시 군대나 기타 보안 조직으로 내려간다. 이 구조의 말단에는 전산화된 무기들이 있으며, 이는 암호학적 승인 없이는 발사되지 않는다.

 

따라서 주주들에게 충성을 유지하는 보안 조직의 어떤 일부라도, 자신의 작동 가능한 무기를 사용해 불충한—따라서 무장이 해제된—직원 및/또는 주민들의 어떤 연합이든 제압할 수 있다. 아! 반역자들이여, 고통을 맛보라. (말할 것도 없이, 이러한 설계가 21세기 기술에 의존하고 있다는 점만으로도 역사 속에 주식회사 형태의 렐름과 유사한 것이 존재하지 않았던 이유는 충분히 설명된다. 그것은 단순히 구현이 불가능했기 때문이다—우리의 조상들이 석회암 블록으로 현수교를 만들 수 없었던 것과 마찬가지로.)

 

필머주의적(Filmerist) 통치에 대한 이러한 기본적 배경을 갖추고, (아직 정당화되지는 않았지만) 패치가 외부의 침략으로부터 안전하다는 가정하에, 이제 21세기의 기업형 주권 체제가 실제로 무엇을 하려 할지 살펴보자.

 

단순화를 위해서이자 개인적인 재미를 위해, 이 렐름을 ‘프리스코프(Friscorp)’라고 부르고, 그 패치는 현재의 샌프란시스코 시—인구 약 75만 명—라고 가정해 보자.2

 

분명히 프리스코프는 샌프란시스코를 지구상에서 가장 멋지고, 가장 활기차며, 그리고 틀림없이 가장 비싼 도시로 만들고 싶어 할 것이다. 이를 파리, 모나코, 바빌론이 결합된 형태라고 불러 보자. 예컨대 보기 흉한 전후 건축물들을 철거하고, 적절한 역사적 양식으로 재건하는 일은 분명 프리스코프의 주요 의제 가운데 하나가 될 것이다.

 

그러나 가장 첫 번째이자 가장 민감한 문제는, 누가 샌프란시스코에 살 수 있는지를 결정하는 것이다. 이에 대한 프리스코프의 답은 간단하다. 타인에게 위험하지 않으며, 샌프란시스코에서 살 수 있는 경제적 능력을 갖춘 사람이라면 누구나 가능하다. 영어를 구사할 수 있다면 아마 더 좋겠지만, 두 번째 조건의 특성을 고려하면 대부분 자연스럽게 그렇게 될 것이다. 프리스코프는 또한 오늘날 두바이처럼 단순 노동자를 수입할 수도 있지만, 이들은 실제 주민과 동일하게 취급되어서는 안 된다.

 

여기서 우리는 약간의 곤란한 상황에 직면한다. 현재 샌프란시스코에는 두 번째 조건을 충족하지 못하는 사람들이 꽤 많고, 첫 번째 조건도 다소 애매하며, 변변한 노동 기술조차 갖추지 못한 이들도 있다. 이들을 어떻게 해야 할까? 답은 뻔하다. 그들의 슬럼을 그들 발밑에서 팔아치우고, 모든 것을 철거한 뒤 바퀴벌레와 설치류, 핏불까지 박멸하고, 불도저 한두 대로 잔해를 밀어버리며, 필요하다면 약간의 공중 폭격도 동원한다. 그리고 러시아 올리가르히들이 살기에 적합한 새로운 주거 구역을 세운다. 다음 질문은?

 

그렇다면 이들은 어디로 가는가? 고객 서비스 계약에 이탈권이 포함되어 있으므로, 이들—이들을 ‘베조니언(bezonians)’이라 부르자—은 물론 패치워크의 다른 어떤 렐름으로든 이주할 수 있다. 그러나 이는 해당 렐름이 그들을 받아들일 의사가 있다는 전제를 필요로 한다. 그런데 왜 그런 의사가 있겠는가? 만약 우리의 설계가, 어느 곳에 존재하든 그 존재 자체가 그 렐름에 이익이 되기는커녕 오히려 명백한 손실이 되는 상당수 인간들이 존재한다는 사실을 전혀 고려하지 않는다면, 그것은 단순히 현실과 부합하지 않는 것이다.

 

이 설계는 존재론적 도전에 직면해 있다. 제2장에서는 충격적이지만 피할 수 없는 해결책을 제시하고, 우리의 보안 문제의 나머지 절반—즉 렐름 간의 관계—을 살펴보게 될 것이다.

 

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1. 각각 프랑스어 Société Anonyme와 스페인어 Sociedad Anónima를 의미한다.

 

2. 몰드버그가 칼라일에 대해 쓴 글에서 언급하듯, 집필 당시 몰드버그는 해당 도시에 거주하고 있었다:

 

샌프란시스코는 어떤 합리적인 기준으로 보더라도 잘 통치되고 있다고 말하기는 어렵지만, 나는 그곳에 살고 있고, 실제로 살아보면 꽤 괜찮은 곳이라고 말할 수 있다.

 

원문 링크: https://www.unqualified-reservations.org/2008/11/patchwork-positive-vision-part-1/