스팬드렐(spandrell), 신반동주의적 삼분법(The Neoreactionary Trichotomy)
갈등(Conflict)
2013년 4월 10일, spandrell(스팬드렐) 작성
Nick Land(닉 랜드)가 어제 나를 두고 “내적 갈등을 겪고 있다”라고 말했다.
아마도 그렇다. 어쩌면 글쓰기에 막혀 있는 상태일지도 모른다.
하나의 사고 흐름을 오래 추적하다 보면, 애초에 어디로 향하고 있었는지를 놓치게 되고, 처음부터 다시 생각했다면 결코 동의하지 않았을 결론에 도달해버리는 일이 일어난다.
나는 일반적으로 사태를 단순하게 유지하고 싶어하는 편이다. 그러니 한 번 재부팅하고 다시 시작해보자.
우리가 왜 반동주의자(reactionaries)인가? 그 이유는 현대성(modernity)이 형편없기 때문이다. 어떻게 형편없는가? 그 항목을 세어보자.
1. 여성들은 불쾌하고, 남성들은 남성답지 않다.
2. 외국인들이 어디에나 있다.
3. 역(逆)우생학(dysgenics)이 진행되고 있다.
4. 부패(corruption)가 만연하다.
5. 미적 감각(aesthetic taste)이 붕괴했다.
이는 일반적으로 아사비야(asabiyyah, 집단적 결속력)의 결핍으로 요약될 수 있다. 반동적 사상(reactionary thought)은 현대성(modernity)이 아사비야를 부식시키며, 그 결과 사회적 붕괴와 전반적 비참함을 초래한다는 생각에 기반한다.
반동적 사상에는 두 가지 흐름이 있다. 하나는 전통주의적 분파(traditionalist branch), 다른 하나는 미래주의적 분파(futurist branch)이다.
혹은 셋이라고도 할 수 있다. 종교적/전통주의적 분파(religious/traditionalist branch), 민족적/국가주의적 분파(ethnic/nationalist branch), 그리고 자본주의적 분파(capitalist branch)이다.
종교적 분파는, 공통된 신앙이 아사비야를 제공하는 이상화된 종교사회로 돌아가길 원한다. Orthosphere(오소스피어, 기독교적·보수적 전통주의자들이 모여 운영하는 블로그 네트워크)를 살펴보라. 이들이 현실에서 실질적으로 추진할 만한 모델을 가지고 있다고는 보기 어렵다. 그러나 믿음을 가진다면 경험적 사례는 필요 없지 않은가?
국가주의적 분파는 단일 민족 사회를 원하며, 혈연적 유대감이 아사비야를 제공한다고 믿는다. 흔히 언급되는 모델은 Finland(핀란드)나 Japan(일본)이다. 단일 민족 사회에서는 갈등을 외부로 돌려 내부 집단이 더 쾌적하고 협력적으로 지낼 수 있다는 것이다. 한국인들이 일본인에 대한 적대감에 에너지를 소모하는 동안에는, 내부적으로 서로를 향한 적대에 에너지를 덜 쏟게 된다.
국가주의자와 종교적 분파 사이에는 일정한 중첩이 있다. 혈연만으로는 충분하지 않다는 생각이 존재한다. 그리고 Mormon(몰몬) 모델에 대한 일종의 매혹도 있다. 혈연이라는 개념 자체가 매우 혼란스럽고, 사람들이 혈연에 충분히 강하게 반응한다고 확신하기 어렵다. 만약 그렇다면 종교가 필요 없었을 것이다. Nicholas Wade(니컬러스 웨이드)는 종교가 아사비야로 기능하며 필수적인 사회적 접착제로 진화해왔다는 주제로 책을 쓴 바 있다.
자본주의적 분파는 아사비야가 경제적 인센티브와 현명한 정부 정책에 달려 있다고 주장한다. 명확한 모델은 Singapore(싱가포르)다. Mencius Moldbug(멘시우스 몰드버그)는 한때 이쪽에 속했다. 지금도 그러한지는 잘 모르겠다. Nick Land(닉 랜드)는 확실히 이쪽에 있다.
핵심은, 시장이 제대로 작동하도록 하면 현실을 초월한 사회적 형제애 의식은 필요 없다는 것이다. 아사비야는 집합적 자기이익에서 자라난다. 그것만으로 충분하다고 믿는다면, 당신은 어떤 아나코-자본주의자(anarcho‑capitalist) 멍청이일 수 있다. 혹은 사람들의 부족주의적 심리 편향을 상쇄할 수 있도록 정부가 개입하여 사람들이 경제적 인센티브에 반응하도록 해야 한다고 믿을 수도 있는데, 이것이 바로 싱가포르가 하는 일이다.
내가 어디에 속해 있는지를 말해야 한다면, 나는 국가주의적 분파(nationalist branch)에 더 가깝다. 하지만 한때는 자본주의적 진영(capitalist camp)에 더 가까웠다. 자본주의적 논변은 상당히 설득력이 있다. 민족적 혈연(ethnic kinship)은 멋져 보이지만, 그것이 필연적으로 따라오는 결과는 국가사회주의(National‑socialism), 아니면 사회주의(socialism) 그 자체이기 때문이다. 우리는 과거에 지금보다 더 많은 아사비야(asabiyyah, 집단적 결속력)를 가졌지만, 동시에 경제성장도 없었다. 빅토리아 시대(Victorian age)에 대한 향수가 많지만, 과연 그 시대로 돌아가고 싶은가? 누가 현대의 의학과 기술을 포기하고 민족적 연대와 목적을 택하겠는가? 반동(reaction)은 현재의 삶을 싫어하기 때문에 생기는 것이 아니라, 우리가 향하고 있는 미래에 대한 공포 때문에 생긴다. 물론 프롤레타리아(proles)는 야만(barbarians)이 되어버렸지만, 그들이 예전에는 그렇게 유쾌한 존재였던 것도 아니다. 민족적 연대만으로는 반드시 과학적 진보와 경제 성장을 촉진하지는 않는다. 그리고 나는 그것들이 좋은 것이라는 데 동의한다.
하지만 자본주의적 논변은 시장(market)이 제 역할을 하도록 내버려 두어야 한다는 것이다. 그런데 시장이 지금 하고 있는 역할이 무엇인가? 지난 수십 년 동안 그것은 부의 재집중(re‑concentration of wealth)으로 향해 왔다. 금권정치(plutocracy)가 강력하게 되돌아오고 있다. 그리고 그래, 금권가(plutocrats)는 많은 좋은 것을 만들어냈다. 논변은 이렇게 이어진다. 정부가 사회주의적 규제(socialistic regulations)로 그들의 야망을 방해하지 않았다면, 그들은 더 훌륭한 것을 만들어냈을 것이라는 것이다. 프롤레타리아를 헐값에 부려먹을 수 있도록 내버려 두었다면, 그들이 어떤 경제 성장을 촉진시켰을지 상상해보라! 값싼 목화를 얻을 수 있다면 노예 수용소(slave camps)가 뭐가 문제인가, 그렇지 않은가?
내가 금권가(plutocrats)에 대해 느끼는 증오와 경멸(그것은 단순한 시기심일 수도 있겠지만)을 제쳐두고서라도, 내가 금권정치(plutocracy)에 대해 보게 되는 문제는 내가 그들이 만들어내는 경향을 좋아하지 않는다는 데 있다. 우선, 나는 대부분의 금권가가 경제 성장을 극대화하는 체제를 추진하고 있다고 보지 않는다. 내가 보는 것은 그들이 자신들이 부릴 수 있는 값싼 노동력을 확보하기 위해 끝없는 이주(migration)를 추진하고 있다는 것이다. 벨 커브(bell curve)의 왼쪽 절반에 속하는 사람들의 임금이 억눌리는 것에 내가 관심이 없다고 해도, 나는 전 세계의 브라질화(Brazilization)에 반대한다. 나와 우리 많은 사람들에게는, 금권가들은 인류의 부를 확장하려고 싸우는 것이 아니라, 혼혈된 대중(mongrel masses) 위에 군림하는 폐쇄적 혈통(endogamic caste)이 되기 위해 싸우고 있는 것으로 보인다. 그들은 멕시코(Mexican) 지배층의 등가물로 변하고 싶어 한다. 그들은 자신의 지위가 세대에 걸쳐 보장되길 원한다. 나는 그들을 탓하지 않는다. 인간은 본질적으로 지위(status)에 집착한다. 여성의 하이퍼가미(hypergamy)의 필연적 귀결은 모든 남자가 최상위(top dog)가 되고 싶어한다는 것이다. 그리고 지위 경쟁(status competition)에 끝이 없더라도, 계급제(caste system)는 최고의 해결책이다. 최상위 지위를 보장받는 유일한 방법은 다른 모두가 생물학적으로 상향이동 불가능(upwardly immobile)한 상태로 만드는 것이다.
그리고 그것마저도 통하지 않을 경우, 지금 우리가 보는 것은 인공지능(AI) 특이점(singularity)에 대한 강력한 추진이다. 값싼 노동력을 부릴 수 없다면, 차라리 노동력 자체를 없애버리겠다는 것이다. Robin Hanson(로빈 핸슨)의 에뮬레이션 이론(인간의 뇌를 디지털로 에뮬레이션하여 무수히 복제된 ‘뇌 시뮬레이션 노동자들’이 경제의 주축이 되는 미래사회 모델.)은 문자 그대로 종말론적(apocalyptic)이다. 그것이 얼마나 실현 가능한지는 모르겠지만, 우리는 오늘날 점점 더 자동화를 진행하고 있다. 물론 여기에는 역설이 있다. 우리는 생산 과정을 자동화하면서도, 결국 그 제품을 누군가에게 판매하기 위해 그렇게 하고 있다. 그러나 경제 논리가 “대부분의 사람은 고용할 수 없으므로 소득을 가져서는 안 된다”라고 말한다면, 우리는 이 모든 것을 누구에게 팔 것인가? 애초에 왜 생산을 하는가?
사람들이 물건을 얻는 방식은 둘 중 하나다. 첫째, 무언가를 생산하고 그 대가로 얻는 것. 둘째, 강제로 빼앗는 것. 강제로 빼앗는 것은 고전적 의미의 도적질(banditry)일 수도 있고, 세련된 정치(sophisticated politics)일 수도 있다. 지배계급의 한 분파가 어떤 암묵적 가정 하에 물건을 분배해주면서, “너희에게 아무것도 주지 않으면 너희가 폭도(mob)가 될 수 있다”고 생각하는 것이다. 물론 오늘날 대중 폭도의 군사적 의미는 거의 제로에 가깝다. 하지만 아직 대부분은 그것을 알아차리지 못했다. 우리의 정치적 배열은 19세기 초의 군사적 균형에 기반을 두고 있다. “민주주의를 주지 않으면 1848년처럼 반란을 일으키겠다.” 그러나 오늘날 국가가 진지하게 맞서 싸울 의지가 있다면, 어떠한 대중 봉기도 성공할 수 없다. 물론 오늘날의 군대는 병사(soldiery)의 충성(loyalty)에 의존하며, 그것은 또한 민족적 연대(ethnic solidarity)에 의해 유지된다. 하지만 그게 언제까지 가능할까?
결국 정치 체제(political systems)는 생산 능력(productive capability) 그 자체나 이데올로기(ideology)에 달려 있지 않다. 그것들은 군사 기술(military technology)에 달려 있다. 미래에 대한 많은 가정들은 사람들이 더 이상 전쟁을 하지 않을 것이라는 생각에 기반을 두고, 모든 것이 경제적 상호작용에 달려 있다고 본다. 그러나 결국 중요한 것은 누가 더 큰 무기를 가졌는가 하는 것이다. 금권정치(plutocratic)로 브라질화(Brazilized)된 미국(US)이 군사적 우위를 유지할 수 있을까? 아니면 결속력(asabiyyah)이 강한 핀란드(Finland)가 더 우수한 자동화 군대를 개발하여 미국 정부(USG)의 간섭을 저지할 수 있을까? 혹은 자본주의(capitalism)가 특이점(singularity)에 도달하여 스카이넷(Skynet)을 개발하고, 그것에 의해 파멸당해, 세상은 매트릭스(Matrix)를 즐기다가 스스로 죽어가기를 택하지 않고 계속 번식해온 몰몬(Mormons), 아미시(Amish), 하레디(Haredim)에게 넘어가게 될까?
결국 중요한 것은 그것뿐이다.
원문 링크: https://web.archive.org/web/20131030000324/https://bloodyshovel.wordpress.com/2013/04/10/conflict/
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진리를 최적화하기(Optimizing for truth)
2013년 4월 30일, spandrell(스팬드렐) 작성
나는 얼마 전 다양한 종류의 반동주의자들(reactionaries)에 대해 글을 썼다. 많은 화제를 불러일으켰고, 수천 명이 방문했으며, 내가 전혀 알지 못했던 사람들로부터 수많은 링크를 받았다. 우리 모두는 스스로에 대해 이야기하는 것을 좋아한다.
하지만 나는 우리 신념을 단순히 분류해 놓고 “행복하게 오래오래 살았다”로 끝내고 싶지 않다. 나는 마무리를 원한다. 나는 그런 식으로 귀찮은 인간이다.
그래서 우리는 모두 우리가 무엇을 증오하는지는 알고 있다. 자유주의(Liberalism). 평등 숭배(equality cult). 하지만 우리는 무엇을 지지하는가?
일부 사람들은 단지 천상의 행복(heavenly bliss)만을 원한다.
시민들의 영적 건강(spiritual health)에 맞추어 조율된 전통적 문명(traditional civilization)에서 사는 것과, 주민들의 육체적 복지(physical wellbeing)에 맞추어 조율된 야만적 사회(barbaric society)에서 사는 것 중 하나를 선택해야 한다면, 나는 전자를 택하겠다. 설령 페니실린(penicillin)이 없어도 말이다. 이미 이렇게 말한 바 있지 않은가. “사람이 만일 온 천하를 얻고도 자기 목숨을 잃으면 무엇이 유익하리요” (Mark 8:36, 마가복음 8장 36절)
일부는 자신의 동족(racial brethren)을 중시한다.
백인(Whites)은 질 높은 학습(quality learning), 질 높은 사고(quality thinking), 질 높은 행동(quality behavior)으로 돌아가야 한다. 그것이 번영을 보장하지는 못한다. 오늘날 그건 누구에게나 어려운 일이니까. 그러나 그것은 존엄(dignity)와 자존감(self‑respect)을 제공할 것이다. 제트스키(jet ski)는 결코 제공하지 못하는 것들이다.
그리고 또 다른 이들은 인류 따위는 어떻게 되든 상관없이 지능(intelligence)을 극대화하고 싶어 한다. 그리고 다가올 것에 대한 링크를 덧붙인다.
지능(intelligence) 이론에서의 돌파구(breakthrough)가 준(準)인간적 AI(quasi human AI)를 가능하게 할지도 모른다. (이건 진짜 정신이 멍해질 만한 것이다.)
이 세 가지 입장이 공통으로 지니는 것은 무엇인가? 단 하나, 그들이 모두 평등 숭배(equality cult)가 자신들의 목표를 저지한다고 본다는 점이다.
신앙 중독자들(faith addicts)은, 평등 숭배가 신(God)과 종교적 위계(religious hierarchy)의 권위를 파괴하고, 그것이 영적 건강(spiritual health)의 토대를 파괴한다고 믿는다.
민족주의자(ethno‑nationalists)는, 진보주의(progressivism)가 차별을 금지하고 스스로를 감당하지 못하는 개인들에게 권력을 부여함으로써 부족(tribal) 연대를 약화시킨다고 믿는다. 부족 조직(tribal organization)의 자연법칙, 위계(hierarchy), 일정 수준의 외국인 혐오(xenophobia), 가부장제(patriarchy) 등이 없다면 사회는 무질서 속에서 붕괴한다는 것이다.
싱귤래리터리언(singularitarians, 특이점주의자)들은, 평등 숭배가 지능 극대화(intelligence maximization)에 쓰여야 할 자원을, 아무런 가치 있는 산출을 하지 못하는 저지능적 동물들을 돌보는 데 낭비한다고 본다. 그들은 사람들이 강제로 합리적으로 행동하도록 하고 총체적 지능(total intelligence)을 극대화하는 시스템을 구축하기 위해 자유 시장(free markets)이 필요하다고 믿는다. 따라서 테크노‑자본주의자(techno‑capitalists)가 된다. 자유시장을 합리화한 뒤 어떤 사회가 나올지는 그들에게 중요하지 않다. 어차피 사람들은 형편없으니까.
이제 나는 테크노‑자본주의자들을 공격하는 데 집중한다. 왜인가? 전통주의자(traditionalists)의 입장은 스스로를 반박하기 때문이다. 미안하지만, “제단이 있는 곳에 문명이 있다”고 생각한다면, 당신의 문명에 대한 기준은 터무니없이 낮다. 당신들의 경건한 도취(sanctimonious highs)는 스스로 간직하라. 그리고 영적 건강(spiritual health)에 취해 스스로 도취하면 된다.
에스닉 내셔널리즘(ethno‑nationalism, 민족주의)은 좋아 보인다. 정말로 좋게 들린다. 그러나 더 이상 실현 가능하지 않다. 민족주의는 인간 사회의 어떤 자연법칙이 아니다. 그것은 현대 국가(polities)가 대중을 속여 모두가 같은 민족의 일원이라고 믿게 만들 수 있는 수단을 획득한 특정한 역사적 현상이다.
David Friedman(데이비드 프리드먼)은 조세 체계(taxation system)에 따라 정치체(polity)의 규모와 성격을 도출할 수 있다는 논문을 쓴 바 있다. 소득세, 즉 노동에 대한 세금(income tax)에 의존하는 국가는, 단합(cohesive)되고 단일문화적인(monocultural) 국민을 만들어내야 할 인센티브를 가진다. 그런 국민은 이주를 원하지 않으며, 따라서 국가의 소득세 수입을 잃지 않게 된다. 물론 이것이 전부는 아니지만, 요점을 이해했을 것이다. 국가(nations)는 거대한 국가적 선전(state propaganda)에 의해 인위적으로 만들어진 것이다. 오늘날 국가들은 그러한 인센티브를 갖고 있지 않다. 그들은 금융공학(financial engineering)으로 살아간다. 따라서 에스닉 내셔널리즘은 실현되지 않는다. Q.E.D. (증명 완료)
결국 데모티즘(demotism, 대중주의 체제)에서 벗어나는 유일하게 그럴듯한 길은 테크노자본주의(techno‑capitalism)뿐이다. 이제 테크노자본주의를 두 가지 측면에서 살펴보자.
첫째는 도덕적 측면이다. 테크노자본주의는 어떤 의미에서 하나의 종교(religion)와도 같다. 왜냐하면 그것은 인간 존재의 목적을 전제(postulate)하기 때문이다. Nick Land(닉 랜드)는 이를 “지능을 최적화한다(optimizing for intelligence)”고 직설적으로 말했다. 인간은 목적에 의해 움직이는 동물이며, 전통 종교(traditional religion)의 쇠퇴는 사람들이 삶을 어떻게 살아야 할지, 무엇을 위해 분투해야 할지를 모르게 만들었다.
한동안 민족주의(nationalism)가 그 공백을 메우는 좋은 대체물, 아니 원본보다 더 나은 대체물이 되었다. 그것은 가장 기본적인 인간적 목적, 즉 종족(tribe)의 진전(advancement)을 지향했기 때문이다. 그러나 종족주의(tribalism)는 제로섬(zero‑sum)이며, 산업시대의 화력(firepower)을 고려하면 매우 위험하다. 그래서 제2차 세계대전(WW2) 이후 인간의 목적은 개인적 공리주의(utilitarianism)에서 찾아야 한다고 받아들여졌다. 쾌락주의(hedonism). 기분은 좋지만, 이를 감당할 수 있는 사람은 많지 않고, 그것을 논리적 결론까지 밀어붙이면 개인과 사회를 모두 파괴한다.
우리는 여전히 좋은 대안을 찾지 못했다. 하지만 많은 지성인들이 하는 말을 들어보면 공통된 맥락이 있다. 더 나은 사람들은 쾌락을 추구하지 않는다. 그들은 진리를 추구한다. 왜 우리는 블로그를 쓰고, 다른 블로그를 읽으며, 매주 몇 시간씩 시간을 쏟는가? 그것은 우리가 진리를 발견하는 데 기여하고 있다고 믿을 때 기분이 좋아지기 때문이다. 도덕이 해체된(amoral) 세계에서 진리를 추구하는 일은 지성인이 도덕적 고지(moral high ground)를 추구할 수 있는 몇 안 되는 영역 중 하나다. 그리고 진리 추구를 극단까지 밀어붙이면 곧 지능 극대화(intelligence maximization)에 다다른다.
따라서 테크노자본주의의 도덕적 토대는 견고하다. 위에 링크한 과학 기사들을 읽을 때 흥분하지 않기란 어렵다. 그리고 추가적인 기술적 진보가 AI 특이점(AI singularity)을 낳아 스카이넷(Skynet)과 터미네이터(Terminators)를 불러온다고 해도, 그 대안은 무엇인가? Kim Kardashian(킴 카다시안)과 Kanye West(칸예 웨스트)? 아니면 “시민들의 영적 건강(spiritual health)에 맞춰 조율된 전통 문명(traditional civilization)”? 그쪽에 기대를 걸어보라. 당신은 지성인들이 진리를 발견하며 기분 좋아하도록 둘 수도 있고, 아니면 그들을 경건함(sanctimony) 경쟁의 쳇바퀴에 몰아넣어 결국 좌익 특이점(leftist singularity)을 폭발시켜 폴 포트(Pol Pot)로 가도록 만들 수도 있다. 그 사이에 다른 길은 없다.
내 생각에 테크노자본주의에 대한 비판은 그 용어의 오른쪽 절반, 즉 자본주의(capitalism)를 겨냥한다. 질문은 이것이다. 자본주의와 그것이 낳는 부(wealth)의 집중(concentration)은 지능 극대화를 가능케 하는가? 아니면 결국 부패한 불평등 사회로 변질되어, 연줄(cronies)만이 나태하게 자원을 이용해 정점에 머물고 다른 모든 이들을 바닥에 붙들어두는가?
위계(hierarchy)란 무엇이며 그것은 항상 작동하는가? 자유시장(free markets)은 스스로 유지 가능한가? 좌파주의(leftism)는 그것 자체로 관성(momentum)을 지니며, 그 관성이 결국 좌익 특이점(leftist singularity)을 불러온다. 그렇다면 자유지상주의(libertarianism)는 관성을 지니는가? 아니면 그것 자체로 자기파괴적(self‑defeating)인가? 내 인상은 그것이 자기파괴적이라는 것이다. 나는 이것을 후속 글에서 더 자세히 다뤄보려 한다. 키워드는 1910년 이전의 한국(Korea before 1910)이다.
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