열린 마음을 가진 진보주의자들에게 보내는 공개서한 제9장: 대성당(The Cathedral)을 제거하는 방법

열린 마음을 가진 진보주의자들에게 보내는 공개서한

 

제9장: 대성당(The Cathedral)을 제거하는 방법

 

멘시우스 몰드버그(Mencius Moldbug) · 2008년 6월 12일

 

진보주의자들 가운데서도 개방적 성향을 지닌 독자를 대상으로 말하자면, 현재 우리는 심층적이고 혼탁한 영역으로 들어온 상황이다. 처음에는 단순한 철학적 논쟁에 그칠 것이라 예상했을 수 있다. 그러나 지금 이 글이 전개되는 지점에서, 이는 스튜어트 왕조(the Stuarts)를 복권시키기 위한 공공연한 모의로까지 확장되고 있다.

 

최근 한 권의 오래된 저작에서 이 문제를 간결하게 요약한 구절을 발견하였다. 그 저작은 칼튼 헤이스(Carlton Hayes)의 『근대 유럽사(History of Modern Europe)』로, 1916년에 초판이 간행되었고 1924년에 개정되었다. 미국을 언급하지 않고 근대 유럽을 서술하는 것은, 레이커스(Lakers)를 논하면서 코비 브라이언트(Kobe Bryant)를 언급하지 않는 것과 유사한 일이다. 1924년 개정판에서 헤이스는 서구 세계의 최근 경향을 간명하게 정리하는 방식으로 이를 보완하고 있다. 이러한 동시대적 요약은 개인적으로도 흥미롭게 읽을 만한 자료이다. 다음은 1924년 당시 개신교(Protestant Christianity)의 상황에 대한 헤이스의 서술이다.

 

개신교(Protestant Christianity) 내 여러 종파들 사이에서는 협력, 나아가 공식적 연합을 지향하는 여러 중요한 흐름이 존재하였다. 이러한 종파 간의 장벽은 19세기에 창립된 후 제1차 세계대전(Great War) 전후에 급속히 성장한 기독교청년회(Young Men’s Christian Association, YMCA)에 의해 적어도 부분적으로 허물어졌다. 1880년경에 창설된 구세군(The Salvation Army) 역시 같은 과정에 기여한 요소로서, 이들은 교파 간 논쟁보다도 영적 성실성(spiritual earnestness), 빈민층을 대상으로 한 복음주의적 활동(evangelical work among the poor), 그리고 자선적 실천(charitable endeavors)에 중점을 두었다. 이 밖에도 다양한 “교회 연맹(federations of churches)”이 존재했으며, 캐나다에서는 제1차 세계대전 이후 실제로 여러 개신교 교파들이 하나로 통합되었다. 이러한 교파 간 연합(interdenominational)과 통합(unifying) 운동이 촉진될 수 있었던 이유는, 초기의 교리적 차이가 많은 신자들에게는 더 이상 중대한 것으로 간주되지 않았기 때문이다.

 

일부 개신교 신자들은 교리의 쇠퇴, 기적과 초자연적 영역에 대한 회의에 대응하여 크리스천 사이언스(Christian Science), 심령주의(心靈主義, spiritualism), 또는 신지학(神智學, theosophy)으로 점차 이탈하기도 하였다. 또한 일부 국가, 특히 미국에서는 다윈주의(Darwinism)와 기타 진화론적 사상(theories of evolution)이 유행함에 따라, 개신교 내부의 강경 집단에서 “과학(science)”의 주장에 대한 새로운 반발이 일어났으며, 성경이 문자 그대로 신적 영감을 받은 것이라는 근본적 신앙을 완강하게 재천명하는 움직임이 나타났다. 이들은 이른바 “근본주의자(Fundamentalists)”로 불렸으며, 여러 개신교 교파 내에서 상당한 수를 차지하였다. 이들은 특히 장로교(Presbyterian), 성공회(Episcopalian), 침례교(Baptist), 감리교(Methodist) 교단에서, “진보주의자(Progressive)” 또는 “근대주의자(Modernist)”와 교회의 주도권을 두고 치열한 경쟁을 전개하였다.

 

이제 묻고자 한다. 개방적 성향을 지닌 진보주의자에게 이 장면이 익숙하게 느껴지지 않는가?

 

오늘날 기독교청년회(Young Men’s Christian Association, YMCA)와 구세군(The Salvation Army)은 (안타깝게도) 더 이상 주요 행위자가 아니다. 그러나 헤이스(Hayes) 교수가 묘사한 상황은 현재의 “레드 스테이트(red state)” 대 “블루 스테이트(blue state)” 갈등을 연상시킨다는 점은 자명해 보인다. 다만 기묘한 점은, 그가 이 갈등을 신학적 논쟁으로 서술하고 있다는 것이다. 이것은 현재 통용되는 인식과는 정확히 일치하지 않는다.

 

오늘날의 “진보주의자(Progressive)” 혹은 “근대주의자(Modernist)”는 여전히 신에 대한 어떤 잔존적 믿음을 유지하고 있을 수도, 혹은 전혀 그렇지 않을 수도 있다. 그러나 그녀(그 혹은 그들)는 자신의 진영을 기독교적 초(超)교파(supersect)로는 전혀 생각하지 않는다. 반면, 그녀의 “근본주의자(Fundamentalist)”적 반대자들은 ‘기독교인’이라는 명칭을 상당 부분 독점해 왔다. 그럼에도 불구하고 어느 쪽도 이 레드–블루 갈등을, 유럽 역사에서 흔히 등장하던 전통적인 기독교 교파 간 전쟁으로는 인식하지 않는다.

 

헤이스 교수의 간략한 서술에서 흥미로운 세부 사항이 몇 가지 더 발견된다. 첫째, 그는 주류 개신교 교파들이 어떤 이유에서인지 수렴(converging)하고 있다는 사실을 주목할 만한 현상으로 본다. 실제로 1924년 당시 성공회(Episcopalian)와 장로교(Presbyterian)가 “자선 활동(charitable endeavors)”에서 우호적으로 협력하며, 과거의 불쾌한 “신학적 차이(theological differences)”를 망각하는 광경은 역사적으로도 낯선 일이었다. 서로를 적대하던 개와 고양이가 함께 살아가는 상황에 비유될 만한 장면이었다.

 

둘째, 적어도 헤이스(Hayes) 교수의 시각에서 보면 이 갈등에서 “진보주의자(Progressive)” 혹은 “근대주의자(Modernist)” 쪽이 미국 개신교의 주류(mainstream)를 형성하며, “근본주의자(Fundamentalist)” 쪽은 기묘하고 “완강한(stubborn)” 돌연변이에 가깝다.

 

현대의 “근본주의자”들(다만 이 용어는 이제 매우 경멸적인 뉘앙스를 띠게 되었으므로, 개방적 진보주의자(open‑minded progressive)인 독자에게는 “전통주의자(traditionalist)”라는 표현이 더 나은 반응을 이끌 것이다)에게 있어, “자유주의(liberalism)”가 사실상 주류 개신교 신앙이라는 주장만큼 황당무계한 이야기도 드물다. 그리고 이 주장은 대다수의 “진보주의자”에게도 마찬가지로 기묘하게 들릴 것이다. 그러나 이 모든 서술은 저명한 콜럼비아(Columbia) 대학의 역사학자가 흑백으로 명확히 기록한 내용이다. 분명히 누군가는 현실 감각을 잃고 있는 셈이다. 어쩌면 그것은 필자일 수도, 혹은 독자일 수도 있다. 여기까지 읽으며 이미 편집증적 불안을 느끼기 시작했는가?

 

역사적 운동을 다룰 때 자주 유용한 질문이 있다. “이것은 죽었는가, 아니면 살아 있는가?” 만약 전자라면, 무엇이 그것을 죽였으며, 언제, 그리고 어떻게 죽었는가? 만약 이에 대한 답을 전혀 찾을 수 없다면, 그것이 죽지 않았다는 강력한 단서가 된다.

 

그리고 그것이 죽지 않았다면 살아 있는 것이다. 살아 있으나 더 이상 독립된 운동으로 인식되지 않는다면, 가능한 유일한 설명은 그것이 지나치게 보편화되어 현실 그 자체와 구분할 수 없게 되었기 때문이다. 달리 말하면, 그 운동을 지지하지 않는다는 선택지를 진지하게 상정할 수조차 없게 되었다는 의미이며, 대체로 그러한 판단은 정확하다.

 

이 점은 현대의 완강한 “근본주의자”의 후손들을 바라보는 개방적 진보주의자의 시각을 정확히 설명한다. 이 갈등을 비대칭적으로 읽고 있는 것이다. 스스로를 “진보주의(Progressivism)”를 신봉하는 자로 여기지 않는다. 아무것도 믿지 않는다고 생각한다. 특정 집단을 따르는 자가 아니라, 비판적이고 독립적인 사유를 실천한다고 자부한다. 반면, 저 강 너머의 집단, 곧 근본주의적 적대자들은 예수에 광적으로 매달린 ‘좀비 봇(zombie bots)’ 집단일 뿐이라고 간주한다.

 

이 갈등을 역사적 관점에서 바라보기 위한 첫 단계는, 이 두 전통이 정확히 그 이름 그대로 전통(traditions)이라는 사실을 인정하는 것이다. 진보주의(progressivism)를 독자가 창안한 것이 아니며, 근본주의(fundamentalism)를 빌리 조(Billy Joe)가 창안한 것도 아니다. 헤이스(Hayes) 교수 덕분에 우리는 이 사실을 절대적으로 확신할 수 있다. 왜냐하면 이 두 가지가 84년 전 이미 존재했음을 알고 있기 때문이다. 그리고 독자는 84세가 아니다.

 

그렇다면 단순한 전통과 정통한 종교(honest‑to‑god religion)를 구분하는 차이는 무엇인가? 그것은 신학(theology)이다. 다신교적(many‑god) 전통이든, 삼위일체적(three‑god) 전통이든, 일신교적(one‑god) 전통이든, 그러한 전통은 종교(religion)다. 그렇다면 신이 없는(no‑god) 전통은 무엇인가? ——사실 그것을 지칭하는 적확한 단어가 존재하지 않는다. 이는 곧 사고의 도구 자체가 누군가에 의해 교묘히 조작되었음을 시사하는 단서다.

 

신을 믿지 않는 방식이 신을 믿는 방식만큼이나 다양할 수 있다는 점을 생각해보자. 나는 무신론자(atheist)다. 독자 역시 무신론자다. 그러나 독자는 진보주의자(progressive)이고, 나는 진보주의자가 아니다. 기독교(Christianity)에 여러 교파가 존재할 수 있다면, 무신론(atheism)에도 여러 교파가 존재할 수 있지 않겠는가?

 

이러한 언어적 왜곡(linguistic sabotage)을 바로잡기 위해, “신이 없는 전통”을 비종교(areligion)라 부르자. “하나의 신을 가진 전통”은 일신교(unireligion), “두 신을 가진 전통”은 이신교(direligion), “세 신을 가진 전통”은 삼신교(trireligion), 셀 수 없이 많은 신을 가진 전통은 다신교(polyreligion)라 할 수 있다. 이렇게 보면 즉각 분명해진다. 2008년식 진보주의(progressivism)는 비종교(areligion)이지만, 그렇다고 해서 그것이 유일한 진정한 비종교(the one true areligion)라는 결론이 도출되는 것은 전혀 아니다. 이 지점에서 ‘세상에!’라는 감탄이 나온다.

질문을 제기한다. 이신교(direligion)와 다신교(polyreligion) 사이의 정치적 갈등에서 어느 쪽을 지지해야 하는가? 그렇다면 비종교(areligion)와 삼신교(trireligion)가 맞서는 상황에서는 어떠한가? 여기서 전제하자. 필자와 마찬가지로 독자 역시 어떤 신도 믿지 않는다고 가정한다.

 

가장 단순한 답변은 이렇게 제시될 수 있다. “신의 수가 적을수록 더 낫다.” 따라서 자동적으로 다신교보다 이신교를 지지하겠다는 식이다. 그러나 이 생각이 얼마나 우매한지는 명백하다.

 

또 다른 답변은 이렇게 전개될 수 있다. “신을 옹호하는 전통은 모두 거짓이므로, 비종교가 삼신교보다 우월하다.” 그러나 불행하게도, 비종교가 신에 관한 한 옳다고 가정하더라도——즉 세 신 가운데 단 하나도 존재하지 않는다고 하더라도——비종교와 삼신교가 정치적 갈등을 벌일 수 있다는 사실 자체가, 두 전통이 이 세속적 영역(temporal plane)의 많은 문제들에서 의견이 불일치한다는 것을 뜻한다. 그렇다면 실제로 중요한 이러한 세속적 사안들에서 누가 더 옳을 가능성이 높은가? 신에 관한 문제에서 비종교가 옳다고 해서, 다른 모든 문제에서도 옳을 것이라고 생각할 이유는 전혀 없다. 반대로, 신에 관한 문제에서 삼신교가 틀렸다고 해서, 다른 모든 문제에서도 틀릴 것이라고 생각할 이유 또한 전혀 없다. 따라서 이러한 판단 역시 실상 동일하게 우매한 것이며, 독자가 이에 혹하지 않았기를 바란다. (많은 똑똑한 사람들이 어리석은 생각을 믿곤 한다.)

 

두 번째 단계는, 어떤 사안에 관해서든 경쟁하는 양쪽 전통 모두가 잘못된 인식을 유포하고 있을 가능성을 인정하는 것이다. 사실 방금 전 우리가 본 것이 바로 그것이다. 어느 쪽도 진보주의(progressivism)가 역사적으로 개신교(Protestant Christianity)의 주류(mainstream)라는 사실을 알리려 하지 않는다. 이러한 작은 역사적 사실은, 냄새 나는 오래된 책의 페이지와, 물론 이 블로그에서만 발견할 수 있다. 종교가 자기 과거를 은폐하는 데 익숙하다는 점을 생각하면 이는 전혀 놀라운 일이 아니다.

 

왜 양쪽이 이러한 오해(misperception)에 동의하는가? 근본주의자(fundamentalist)의 동기는 자명하다. 전통주의적 기독교인(traditionalist Christian)으로서 신을 믿는다. 신을 믿지 않는 사람이 기독교인이 될 수는 없다는 결론은 너무나 자명하다. 신을 믿는 사람들과 신을 믿지 않는 사람들 사이에 어떤 역사적 연속성이 존재할 수 있다는 생각은 터무니없다. 그것은 마치 예수가 “그냥 어떤 남자일 뿐”이라고 말하는 것과 같다.

 

그러나 신을 믿지 않는 입장에서라면, 이 주장을 받아들여야 할 이유는 전혀 존재하지 않는다. 개방적 진보주의자(open‑minded progressive)로서 질문해보자. 그 괴짜 같은 근본주의자들이 무슨 괴상한 것들을 믿든 신경 쓰는가? 그들이 한 분의 신을 섬기든, 삼위일체의 신을 섬기든, 마흔일곱 명의 신을 섬기든, 혹은 거북이의 형상 속에서 신을 섬기든, 그것이 중요하게 느껴지는가? 아니다.

 

아니다. 진보주의자 측에서 문제는 전혀 다른 곳에 있다. 그 문제는 다음과 같다. 만약 진보주의가 실제로 기독교의 초(超)교파(supersect)라면, 그것은 동시에 범죄적 공모(criminal conspiracy)이기도 하다는 점이다.

 

개방적 진보주의자인 독자 당신이 미국인이라고 가정한다면, 연방정부(Federal Government)가 “종교를 수립(establishment of religion)”하는 것이 말그대로 불법이라는 사실을 잊었을지도 모른다. 물론 해당 조항을 기초하고 비준한 이들은 오늘날의 해석처럼 이해하지는 않았을 것이다. 그러나 우리는 ‘살아 있는 헌법(living Constitution)’을 가지고 있으며, 법은 지금 현재 그것이 의미하는 바를 따른다. 지난 반세기 동안 권력의 상층부에 있는 이들은 근본주의적 적대자들에 대항하기 위해 이 조항을 기꺼이 활용해 왔다.

 

시각을 달리하기 위해 헤이스(Hayes) 교수의 서술에서 “근대주의자(Modernist)”와 “근본주의자(Fundamentalist)”를 각각 “수니(Sunni)”와 “시아(Shia)”로 바꿔보자. 수정헌법 제1조(The First Amendment)는 “의회(Congress)는 시아파(Shiism)의 수립을 존중하는 법을 제정할 수 없다”라고 되어 있지 않다. 더 나아가, “의회는 종교의 수립을 존중하는 법을 제정할 수 없다. 단, 그 종교가 영리하게 신을 양탄자 밑에 감추는 데 성공하면, 그때는 얼마든지 허용된다”라고도 되어 있지 않다. 오히려 그 조항의 자명한 취지는 의회가 시민들의 신학적 분쟁——헤이스가 묘사한 바로 그 종류의 분쟁——에 대해 중립을 유지해야 한다는 것이다. 그런데 실제로 그랬는가?

 

이 점을 의심한다면, “펀더멘털렌즈(Fundamentalens)”를 착용해볼 때가 되었다. 이것은 다소 기발한 광학 장치로, 모든 수니파적 요소를 시아파적 요소로, 모든 시아파적 요소를 수니파적 요소로 뒤바꿔 보이게 한다. 펀더멘털렌즈를 착용하면, 진보주의 기관이 근본주의 기관으로, 근본주의 기관이 진보주의 기관으로 보인다.

 

펀더멘털렌즈를 통해 보면, 하버드(Harvard)와 스탠퍼드(Stanford)와 예일(Yale)은 근본주의 신학교(fundamentalist seminaries)가 된다. 공식적으로 그렇게 불리지 않을 뿐, 의심의 여지가 없다. 그곳은 마치 신생아가 발효된 우유를 쏟아내듯, 예수 광신(Jesus‑freak) 암호, 비밀스러운 몰몬(Mormon) 악수, 그리고 각종 성서적 잡담을 쏟아낸다. 반면, 밥 존스(Bob Jones), 오럴 로버츠(Oral Roberts), 패트릭 헨리(Patrick Henry) 대학은 다양성, 진보성, 사회적·환경적 의식을 갖춘 학문의 중심지가 되며, 신입생 전원이 매일 아침 모여 “이매진(Imagine)”을 합창한다.

 

이런 나라에서 살아간다면, 개방적 진보주의자인 당신이라도 소름이 끼치지 않겠는가? 나는 진보주의자가 아님에도,——비록 그렇게 길러지긴 했지만——그런 나라라면 분명히 소름이 끼칠 것이다.

 

만약 영향력이나 권력을 지닌 모든 진보주의자가 동일한 위치의 근본주의자로 대체되고, 그 반대도 이루어진 미국을 상상해보라. 독자는 그것을 근본주의적 신정국가(fundamentalist theocracy)라고 주저 없이 부를 것이다. 이는 피할 수 없는 논리적 귀결을 갖는다. 곧, 우리가 실제로 살고 있는 이 미국은, 근본주의적 신정국가의 정반대항으로서 진보주의적인 신 없는 정치체제(progressive atheocracy)——즉, 공인된 비종교(areligion)인 진보주의(progressivism)를 기반으로 한 통치 체제——라고 충분히 묘사될 수 있다는 것이다.

 

이 비종교(areligion)는 준공식적(quasiofficial)인 “교육적” 기관들의 탈중앙화된 체계에 의해 유지되고 전파된다. 그리고 우리는 이 블로그에서 이 체계를 대성당(The Cathedral)이라고 부르는 법을 배웠다.

이 장에서는, 물론 순전히 이론적인 차원에서, 이 체계를 제거하기 위해 무엇이 필요할지를 살펴볼 것이다. 만약 이 시도가 불쾌하게 느껴진다면, 개방적 진보주의자인 당신이 다시 펀더멘털렌즈(Fundamentalens)를 착용하고, 당신의 정부를 예수(혹은 교황)의 차갑고도 거스를 수 없는 손아귀에서 해방시키려는 상상을 하면 된다. (근본주의에 대한 반발과 그보다 오래된 형, 곧 반가톨릭주의(anti‑Catholicism) 사이의 유사성은 너무나 자명해서 언급할 필요조차 없을지 모르지만, 그래도 언급해 두겠다.)

 

물론 나는 대성당(Cathedral)을 그 무신론적 성격 때문에 비판하는 것은 아니다. 신자가 신권정치(theocracy)를 비판할 수 있다면, 무신론자 역시 신없는 정치체제(atheocracy)를 비판할 수 있다. 내가 문제 삼는 것은 ‘공식적 사상(official thought)’이라는 개념 일반이며, 구체적으로는 진보주의(progressivism)의 세부 내용들, 그리고 무엇보다도 대성당이 “정교 분리(separation of church and state)”를 교조적으로 주입하면서도 그 조항을 교묘히 우회해 온 교활한 방식이다. 대성당은 후츠파(chutzpah)의 신격화(apotheosis)라 할 만하다. 그것은 늘 자신의 부모를 독살해 놓고는, 자신을 고아로 여기며 자비를 구한다.

 

알고 있다, 알고 있다. 우리는 이미 이러한 논의를 이전에도 다룬 바 있다. 그러나 인터넷에서는 반복이 해가 되지 않는다. 따라서 간략히, 제임스 왓슨(James Watson) 사례를 통해 대성당의 작동 방식을 살펴보자.

 

다음은 왓슨 박사(Dr. Watson)와 헨리 루이스 게이츠(Henry Louis Gates) 사이의 인터뷰 기록이다. (관심이 있다면 이곳으로 가서 게이츠 교수가 남긴 장황하고 일관성 없는 요약문을 읽거나, 일부 영상을 볼 수도 있다.)

 

참고로 이 자료는 최근에서야 공개된 것이지만, 실제로는 금년 초 왓슨 박사가 이른바 ‘비판과 투쟁(批鬪, struggle session)’을 거친 직후에 제작된 것이다. Gene Expression 블로그 쪽의 젊은 급진파들은——그들 가운데 상당수가, 모든 진지한 과학자들이 그러하듯, 대성당 내부에서 일하고 있기에——예상 가능한 반응을 보였다.

 

읽기가 괴롭다.

 

왓슨(Watson)은 혹시 이런 부류의 사람인가?

자기보다 아래에 있는 사람을 상대할 때만 용기를 내고, 자신에게 해를 끼칠 수 있는 사람을 상대할 때는 전혀 용기를 내지 못하는 그런 사람인가?

 

거의 곧바로 읽기를 중단해야 했다. 아마도 그의 자백은, 훈련된 사냥개 무리에 의해 처형되는 것으로 끝났을 것이다.

 

이 인터뷰에서 그는 한없이 비굴하고, 애처롭게 중얼거리는 약골로 보인다. 두려움에 질려 위축되어 있다.

 

분명히 말하자면, 필자 자신도 신랄하고 부정적인 성향을 지닌 사람으로서, 이러한 반응들에 일정 부분 공감한다. 그러나 생각해보자. 만약 우리가 왓슨 박사(Dr. Watson)를 안드레이 사하로프(Andrei Sakharov)와 비교한다면——그것은 충분히 공정한 비교일 것이다——과연 사하로프 박사가 “공산주의는 거짓이다! 차라리 죽음을 택하겠다, 붉게 물드는 것보다는!”이라고 외치고 다녔을까? 그렇다고 보기 어렵다. 실제로 왓슨도, 사하로프도, 훈련된 사냥개 무리에게 처형당한 것은 아니다. 이들은 완전히 어리석은 인물들이 아니다. 어디까지 밀어붙일 수 있는지 그 한계를 알고 있다.

 

그리고 왓슨 박사는 심지어, 그 경력을 그의 피부색을 고려하지 않고서는 이해할 수 없는 헨리 루이스 게이츠(Henry Louis Gates) 교수에게, 겉보기에는 무해해 보이는 다음의 레드필(red pill)을 삼키게 하는 데까지 성공한다.

 

왓슨: 우리가 기대해서는 안 된다고 본다. 세계의 서로 다른 지역에 있는 사람들이 동일한 지능(intelligence)을 갖고 있다고 생각할 이유는 없기 때문이다. 그것은 우리 모두가 알고 있는 사실이다. 그런데 사람들은 이것들이 같아야 한다고 말한다. 내 생각에, 답은 우리가 모른다는 것이다.

 

게이츠: 우리가 모른다. 같다는 것이 아니라?

 

왓슨: 아니다, 아니다. 내가 늘 하려는 말은, 일부 좌파적 성향(left‑wing persuasion)의 사람들이 차이가 생기기에는 시간이 충분하지 않았다고 주장했지만… 우리는 모른다는 것이다. 그뿐이다.

 

게이츠: 우리는 모른다.

 

“우리는 모른다.” 그리고 이 레드필(red pill)이 게이츠(Gates) 교수의 내부 깊숙이까지 내려가 완전히 삼켜지고 소화되어, 혈류를 타고 돌며 교세포(glial cells) 속에서 불쾌하고 날카로운 감각을 만들어내기 시작했음을, 그가 이전에 던진 한 질문을 통해 알 수 있다.

 

게이츠: 하지만 상상해보라. 당신이 아프리카인 혹은 아프리카계 미국인(African American) 지식인이라고 하자. 그리고 지금으로부터 10년 후라고 가정해보자. 당신이 『뉴욕 타임스(The New York Times)』를 집어 든다… (탁자를 친다) …그리고 어떤 유전학자가 이렇게 말한다.

A, 지능(intelligence)은 유전적이다. 그리고 B, 흑인과 백인 사이에서 표준화된 시험(standardized tests)으로 측정되는 차이는 유전적 기초로 추적될 수 있다. 그렇다면 흑인 지식인(black intellectual)으로서 당신은 무엇을 할 것 같은가?

 

문제는 다음과 같다. 우리 모두가 사랑하는 대성당(Cathedral)이 하버드(Harvard), 예일(Yale), 스탠퍼드(Stanford)에서 자라나는 영특한 젊은이들——상위 1%의 정점——에게, 그리고 『뉴욕 타임스(The New York Times)』를 읽는 상위 10%의 독자들에게 주입해 온 메시지는 결코 “우리는 모른다”가 아니다.

 

전혀 아니다. 그 메시지는 다음과 같다. “우리는 알고 있다. 그리고 그들은 동일하다. 실제로 우리는 그들이 동일하다는 사실을 너무도 확신하고 있어서, 만약 당신이 이와 다를 수 있다는 암시를 조금이라도 내비치면, 우리는 당신의 삶을 파괴하기 위해 할 수 있는 모든 일을 할 것이며, 그 과정에서 스스로를 정당하다고 느낄 것이다. 왜냐하면 당신의 의견은 사악하고, 당신 자신도 사악하기 때문이다.”

 

그러므로 이 문제는 10년 뒤의 일이 아니다. 흰 가운을 입은 과학자들이 타임스 스퀘어(Times Square)의 일상적 교도권(ordinary magisterium)을 통해 마치 교황의 무오류성(papal infallibility)을 행사하듯, A와 B에 대한 최종적이고 거스를 수 없는 증명을 선언할 필요조차 없다. 그렇게 하지 않아도 이미, 대성당이 1924년부터 거짓을 송출해 왔고 1984년부터 그것을 강제해 왔다는 사실이 드러나기 때문이다. 우리는 아무것도 기다릴 필요가 없다. 어떤 지적 성실성을 가진 사람이라면 이미 이 모순을 읽어낼 수 있다. 게이츠(Gates) 교수가 그것을 입 밖에 낸 것이다.

 

만약 당신이 왓슨(Watson) 박사의 후퇴 지점(fallback position)——그의 지적 토레스 베드라스(Torres Vedras, 포르투갈 전쟁사에서 방어선으로 유명한 요새 지역)를——게이츠 교수처럼 받아들인다면, 대성당은 이미 끝난 것이나 다름없다. 그것을 패배시킬 추가적인 연구 따위는 필요하지 않다. 그것은 대학 신입생 수준의 철학에 불과하다. 대성당은 A와 B가 아닌(not‑A and not‑B) 위치를, 단순한 전초지가 아니라 자신들의 중앙 요새(central keep)로 삼아 방어하기로 선택했다. (사실 not‑A나 not‑B 중 하나만으로도 충분한데, 둘 다를 동시에 주장하는 것은 전형적인 약한 입장의 신호다.) 오늘날 모든 하위 집단(subpopulations)에 걸쳐 인간 두뇌의 통계적 균일성(statistical uniformity)에 대한 대성당의 믿음은 절대적이다. 대성당은 이 한 장에 모든 패를 걸어버렸다.

 

그리고 대성당이 취한 입장을 뒷받침하는 증거는, 실제로 삼위일체(Holy Trinity)를 뒷받침하는 증거보다도 강하지 않다. 오히려 삼위일체 쪽이 큰 이점을 가진다. 삼위일체에 대해서는 증거가 전혀 없을지라도, 적어도 그것을 반박하는 증거 역시 존재하지 않는다. 반면, 인간 신경학적 균일성(Human Neurological Uniformity, HNU)에 대해서는 그것을 부정하는 증거가 차고 넘친다. 문제는 단지 어느 수준의 증명을 요구할 것인가이다. 우리가 대부분의 사실 문제에 적용하는 일반적 기준으로 본다면, 그 답은 이미 자명하다—적어도 지난 30년 동안, 아니 100년 동안 그러했다.

 

더 나아가, 이렇게 많은 사람들이 인간 신경학적 균일성(HNU)을 믿게 된 데에는 단순한 설명이 존재한다. 그것은 기독교(Christianity)의 핵심 교리 중 하나이기 때문이다. 더 정확히 말하면, 우리가 개신교(Protestantism)라 부르는 신(新)원시적 기독교(neo‑primitive Christianity)의 핵심 교리다. 그리고 구체적으로는, 퀘이커교(Quaker)의 “내면의 빛(Inner Light)” 교리가 변형되고 전이된 결과물이라고 본다. 기본적으로, 우리 모두 안에 동일한 신의 작은 조각이 존재하므로 모든 인간은 신경학적으로 동일해야 한다는 것이다. (모든 미국의 개신교 교파들, 적어도 북부의 교파들은, 19세기 동안 강하게 퀘이커화(Quakerized)되었다. 그러나 그것은 별도의 논의다.)

 

따라서 우리가 오늘날 혐오 발언(hate speech)이라고 부르는 것은, 실상 오랜 옛날부터 존재해온 범죄인 신성모독(blasphemy)의 20세기식 이름일 뿐이다. 역사상 그 어느 정부도 단순한 무례, 불친절, 악의적 태도, 심지어 일반적 괴롭힘 자체를 범죄화한 적은 없었다—직장 내에서도 마찬가지다.

 

그러나 내면의 빛(Inner Light)을 부정하는 것은 전혀 다른 문제다. 펀더멘털렌즈(Fundamentalens)를 착용하고, 마거릿 애트우드(Margaret Atwood)의 세계로 자신을 옮긴 뒤, 사령관(Commander)이 일렬로 줄지어 온 신성모독자들을 처리하는 장면을 상상해보라. “평등에 대한 증언(Testimony of Equality)을 경멸했고, 올바른 질서를 위반했으며, 내면의 빛을 부정했다. 피고인, 사건은 명백하다. 교화 과정 5년에 처한다.”

 

따라서 게이츠(Gates) 교수가 던진 질문에 답하기란 거의 불가능하다. A와 B가 입증된 뒤에 “흑인 지식인(black intellectual)”이 무엇을 해야 하느냐고 묻는 것은, 마치 소련(Soviet Union)의 붕괴 이후 마르크스–레닌주의(Marxist–Leninist) 연구 교수는 무엇을 해야 하느냐고 묻는 것과 같다. 나도 모르겠다. 도대체 다른 어떤 능력이 있나?

 

게이츠 교수가 속한 전체 학과는, A와 B에서 자명하게 도출되는 사실들을 설명하기 위해 점점 더 정교한 박해 이론(persecution theories)을 구축하는 데 전념하고 있다. A와 B를 인정하면, 세상은 게이츠 교수나 그의 동료들을 전혀 필요로 하지 않는다. 그는 상당히 영리한 사람으로 보인다. 분명 다른 길을 찾을 수 있을 것이다. 아니면, 피자 배달을 해도 된다.

 

문제는 다음과 같다. 방금 보았듯이, 공식적 허위(official mendacity)의 존재를 입증하기 위해 A와 B를 증명할 필요는 없다. A와 B가 그럴듯하다(plausible)는 것만 보여도 충분하다. 더 나아가, A와 B가 불가능하지 않다(not implausible)는 것만 보여도 충분하다. 왜냐하면 우리는 끊임없이 A와 B가 불가능하다고 믿도록 “교육”받고 있기 때문이다. 그 명제가 실제로 언급되는 횟수의 천 배만큼 암시되고 있지만, HNU(인간 신경학적 균일성)이 없는 진보주의(progressivism)는 알라(Allah)가 없는 이슬람만큼이나 말이 되지 않는다.

 

그렇다면 대성당(Cathedral)이 자신의 신뢰를 걸고 있는 명제를 반박하는 것만으로도 그것을 무너뜨리기에 충분하고, 그 반박이 모든 진지한 사상가들에게 동의받고 있다면——대성당은 도대체 왜 아직도 건재한가?

 

답은 뻔하다. 제도적 허위(institutional mendacity)가 그들의 본업(stock in trade)이라면, 반박이 그들을 왜 괴롭히겠는가? 대성당의 전체 학과가 무의미한 허튼소리를 전파하는 데 헌신해 온 사례는 얼마든지 찾아볼 수 있다. 그들이 갑자기 이렇게 말하리라고 기대하는가? “미안합니다, 사실입니다. 우리는 전부 사기꾼 무리였으니, 이제 택시 기사로 일하겠습니다.”

 

만약 대성당(Cathedral)이 지금 거짓을 말할 수 있다면, 그때도 거짓을 말할 수 있다. 왓슨(Dr. Watson)과 그의 제자들이 지금 무엇을 내놓든, 아니면 10년 후에 무엇을 내놓든, 그것은 중요하지 않다. 『뉴욕 타임스(The New York Times)』가 A와 B가 입증되었다고 보도하는 것이 불가능하다면, 그런 보도는 절대 나오지 않을 것이다. 대신에, 증명의 기준은 단지 높아지고 또 높아질 뿐이며——이미 그러한 경향이 나타나고 있다.

 

다시 말해, 만약 대성당이 신뢰할 수 있는 정보 생산·유통 메커니즘이라면, 새롭게 발견된 오류를 바로잡고 그 정정을 널리 전파할 것이라 기대할 수 있을 것이다. 그러나 그것이 신뢰할 수 있는 메커니즘이라면, 애초에 명백한 오류 상태에 빠져 수십 년간 그 상태를 유지해 오지 않았을 것이며, 게이츠(Gates) 교수를 건물 밖으로 내보내어 새로운 마케팅 임원 경력으로 전환시키는 기미조차 보이지 않았을 것이다. 그러므로 대성당이 스스로 자신의 오류를 바로잡을 것이라 기대하는 것은 기껏해야 순진한 발상이다.

 

따라서 우리에게는 두 가지 선택지가 있다. 첫째, 우리가 체계적 허위(systematic mendacity) 속에 살고 있음을 인정하고, 사람들은 언제나 그랬듯 그러한 상태 속에서 살아왔음을 인식하며, 그것이 나아지기는커녕 악화되고 있을 가능성을 감안하여 그 현실과 어떻게 함께 살아갈지 모색하는 것이다. 이것이 신중한 선택이다. 이는 진정한 지혜, 곧 체념의 지혜이자 건전한 개인적 동기를 보여준다.

 

다른 한편, 이러한 글을 읽을 시간이 있다면, 해법을 고민할 시간도 충분하다. 어차피 우리는 이미 우리의 신경 조직 중 상당 비율을 정치라는 무의미한 잡음에 투자하도록 요구하는 정부 아래 살고 있다. 그 뇌엽은 본래 춤, 문학, 쇼핑 같은 것에 쓰여야 할지도 모른다. 그러나 우리는 결국 인간이다. 더 건전하고 긍정적인 사유 외에도, 때로는 분노를 표현하기도 한다. 그렇다면 가장 유쾌한 반격은 무엇인가? 자신의 정치적 통제 모듈을 다시 프로그램하여, 그것을 이전의 봇 주인(botmasters)을 향해 되돌려 쓰는 것이다.

 

따라서 문제를 두 범주로 나누어 생각할 수 있다. 첫째는 정책적 질문이다. 미국 정치 체제가 어떻게 하면 대성당(Cathedral)의 지배로부터 스스로를 해방시킬 수 있을 것인가? 둘째는 군사적 질문이다(전쟁과 정치를 연속선으로 간주한다면): 대성당이 스스로 권력을 포기할 의사가 없을 때, 어떻게 하면 그것을 포기하도록 유도할 수 있을 것인가? 물론 이 둘은 본질적으로 분리될 수 없지만, 편의상 따로 논의하는 것이 유용하다. 이 장에서는 첫 번째 문제를 다룬다.

 

이 결별을 실행하는 기본적 방법은 두 가지다. 하나는 소프트 리셋(soft reset), 다른 하나는 하드 리셋(hard reset)이다. 기본적으로, 하드 리셋은 효과가 있으며 소프트 리셋은 효과가 없다. 그러나 소프트 리셋이 여러 면에서 더 매력적으로 보이기 때문에, 왜 그것이 작동할 수 없는지를 이해하기 위해 먼저 살펴볼 필요가 있다.

 

소프트 리셋에서는 현행 정부 구조를 그대로 둔 채, 20세기의 수정헌법 제1조(First Amendment)를 모든 형태의 교육, 즉 유신론적이든 “세속적”이든 동일하게 적용한다. 다시 말해, 정교 분리(separation of church and state)와 동일한 논리를 교육과 국가의 분리(separation of education and state)에 적용하는 것이다. 자유로운 나라에서는 정부가 시민들의 정신을 프로그래밍해서는 안 된다. 사람들의 생각에는 관심을 두지 말아야 한다. 오직 그들이 실제로 무엇을 하는가에만 관심을 가져야 한다. 이 문제는 유신론과 무신론과는 무관하다. 그것은 개인의 자유라는 가장 기본적인 문제다.

 

공식적인 교육을 가지려면 공식적 진리(official truth), 곧 프라우다(pravda)가 필요하다. 그리고—사실상 거의 전부라고 해도 좋을 정도로—우리의 프라우다는 실제로 진실하다. 99.9%라고 해두자. 하지만 남은 0.1%만으로도 충분히 소름 끼친다. 제3제국(Third Reich)은 아우프클레어룽(Aufklärung)이라는 멋진 단어를 사용했는데, 이는 계몽(enlightenment) 혹은 문자 그대로 “깨끗이 치워버림(clearing‑up)”을 뜻한다. 나는 세상을 개선한다는 명분으로 내 성격을 개선하려 드는 공교육(public education)의 어떤 조각을 볼 때마다 아우프클레어룽을 떠올린다. 물론 좋은 나치 교육도 많은 “진정한 진리(true truths)”를 전달했음은 부인할 수 없다.

 

현대 서구 사회에서 교육의 네 가지 주요 형태가 있다. 교회(churches), 학교(schools), 대학(universities), 그리고 언론(press)이다. 우리의 개방적 진보주의자들은 정교 분리를 이뤄내는 데 있어 실로 훌륭한 성과를 거두었다. 그들의 작업을 개선할 방법이 있다고는 생각되지 않는다. 소프트 리셋이란 간단히 말해, 이 선례를 나머지 세 영역에 적용하는 문제에 불과하다.

 

우선 초등·중등 교육(primary schools) 문제부터 다뤄보자. 이 부분은 간단하다. 왜냐하면 이들은 실질적으로 정부의 공식적 부속 기관(formal arms of the government)이기 때문이다. 학교와 국가를 분리하려면, 공립학교 제도를 청산하고(public school system liquidation), 모든 자산을 최고가 입찰자에게 매각하면 된다. 공립학교에 재학 중이거나 재학 자격이 있는 학생 1인당, 그리고 자격 기간 1년마다, 기존 학교 시스템이 지출하던 금액을 산출하여 그 부모에게 수표로 송금한다.

 

이 방식은 주(州)와 가정 모두의 예산에 대해 중립적(budget‑neutral)이며, “바우처(vouchers)”와 달리 연방정부(“엉클 샘”, Uncle Sam)나 그의 작은 형제 기관들이 “교육(education)”이 무엇인지 결정할 필요가 전혀 없다. 세상에서 가장 형편없는 부모들이 그 돈을 XBox나 PCP(각종 마약류)에 써버린다고 해도, 여전히 오늘날의 도심(inner‑city) 학교들보다는 훨씬 나을 것이다. 완벽한 것이 좋은 것을 해친다(The perfect is the enemy of the good).

 

이로써 남는 것은 대성당(Cathedral) 그 자체, 곧 언론(press)과 대학(universities)이다.

 

우리가 이해하는 “분리의 벽(wall of separation)”이 지닌 장점은 그것이 양방향으로 작동한다는 점이다. 국가가 통제하는 교회(state‑controlled church)와 교회가 통제하는 국가(church‑controlled state) 사이의 구분은 없다. 현대의 수정헌법 제1조(First Amendment) 해석에서 이 둘은 똑같이 혐오스러운 것이다. (다만 대다수의 진보주의자들은 후자의 경우를 특히 혐오스럽게 여길 가능성이 높다.)

 

동일한 수정헌법 제1조는 언론의 자유(freedom of the press)를 보장한다. 그러나 언론의 자유와 정교분리의 적용 방식은 전혀 다르다. 국가가 통제하는 언론(state‑controlled press)을 떠올리면, 진보주의자의 마음속에는 공포와 분노가 솟구친다. 반면, 언론이 통제하는 국가(press‑controlled state)라는 발상은… 아무 반응도 불러일으키지 않는다. 개념 자체가 낯설다. 토니 블레어(Tony Blair)가 아닌 이상, 대부분의 진보주의자들은 언론이 국가를 통제할 수 있다는 가능성을 아예 생각해 본 적조차 없을 것이다. 이 이유를 짐작하는 데 점수는 필요하지 않다.

 

그리고 같은 원칙은 우리의 “독립적” 대학들에도 적용된다. 매카시즘(McCarthyism) 시기 잠시 동안을 제외하면(이에 대해서는 잠시 후 논의할 것이다), 정부는 결코 교수들에게 무슨 생각을 해야 하는지 지시하려 한 적이 없었다. 마찬가지로, 정부는 설교자들에게 무슨 설교를 해야 하는지 지시한 적이 없다. 그러나 교수와 설교자가 모두 정책 제안을 자유롭게 내놓을 수 있다고 하더라도, 후자의 조언이 정기적으로 채택된다면 그것은 스캔들이 될 것이다.

 

마지막으로, 대성당 내부 사정에 정통한 블로그스피어(blogosphere)의 귀중한 내부 소스인 “교활한” 티머시 버크(Timothy Burke) 박사가, 이 체제가 실제로 어떻게 작동하는지를 설명하는 글에 박수를 보내며 링크한 사례를 살펴보자.

 

21세기 초, 대학에 기반을 둔 역사학자가 제공하는 관점에서 이익을 얻고자 하는 공공 집단(public constituencies)의 욕구에는 어떠한 한계나 제약도 존재하지 않는다.

 

더 흥미로운 점은, 인문학계에서 흔히 들려오는 탄식——“과학과 공학 분야의 연구에는 풍부한 자금이 지원되지만, 인문학 연구에는 거의 지원이 없다”——이 정확하다고 말할 수 있는 경우가, ‘인문학 연구(work in the humanities)’라는 개념을 가장 협소하고 전통적인 방식으로 정의했을 때에만 해당된다는 것이다. 만약 이 표현을, 현실적 필요와 동떨어진 난해한 주제를 대상으로 하고, 폐쇄적이고 접근하기 어려운 전문용어로만 서술된 개별적 연구(individualistic research)에 한정한다면, 실제로 그에 대한 자금은 매우 제한적이다.

 

그러나 응용적 작업(applied work)에 기꺼이 뛰어드는 인문학 교수라면, 자금의 원천은 예상 밖으로 풍부하다.

 

“응용적 작업(applied work).” 이 표현이 참 마음에 든다. “절차적 결과를 조정(manipulating procedural outcomes)”이라는 말과 나란히 두어도 손색이 없다. 그렇다면 저자인 리메릭(Limerick) 교수가 말하는 “응용적 작업(applied work)”이란 무엇을 뜻하는가?

 

거의 완성 단계에 이른 또 하나의 프로젝트인 『정의의 본질: 인종적 형평성과 환경적 복지(The Nature of Justice: Racial Equity and Environmental Well‑Being)』는 소수 민족이 환경 문제에 관여해 온 사례를 부각한다. 이 센터는 환경보호청(Environmental Protection Agency)에서부터 국립공원관리청(National Park Service)에 이르기까지 연방 정부 기관들과 정기적으로 협력하고 있다.

 

 

“소수 민족이 환경 문제에 관여한다!” 이런 소재는 상상으로는 만들어낼 수도 없을 것 같다. 그녀가 말하는 ‘관여’가 해변에 기저귀를 버린다든가, 펠리컨을 상대로 집단 학살을 벌인다든가 하는 의미는 아닐 것이다. (아직 라떼(Ms. Latte)에 대해 링크한 적은 없는 듯하다. 그녀는 오십 대로 보이는 유대계 여성이며, 인종차별적 성향을 드러내는 인물로 보인다. 그녀의 대표 글은 단연 이것이다.)

 

그런데 왜 리메릭(Limerick) 교수는 환경보호청(EPA)으로부터 정기적으로 그녀의 아우프클레어룽(Aufklärung)을 공유해 달라는 요청을 받고, 거기다 상당한 보상까지 받는 것처럼 보이는 반면, 라떼는 멕시코인과 펠리컨의 상호작용에 관한 통찰을 공유할 기회를 전혀 얻지 못하는가?

 

이유는 많지만, 핵심은 간단하다. EPA(내부자처럼 들리려면 관사를 붙이지 않는다)는 리메릭 교수를 공식적 권위(authority)로 인정한다. 삼촌 샘(Uncle Sam, 연방정부)이 콜로라도대학(University of Colorado)에게 무언가를 지시하지는 않지만, 그 반대의 경우는 다르다. 어떤 관료가 특정한 정책 목표를 위해 싸우고 있을 때, 리메릭 교수를 자기 편으로 끌어들일 수 있다면, 그 목표를 달성할 가능성이 훨씬 높아진다. 그리고 그녀는 그 서비스에 대해 보수를 받는 듯하다. 이는 전혀 놀라운 일이 아니다.

 

만약 우리가 신없는 정치체제(atheocracy)가 아니라 신권정치(theocracy) 속에 살고 있었다면, 그녀는 아마 리메릭 주교(Bishop Limerick)였을 것이고, 그녀의 견해는 지금과 똑같은 무게를 지녔을 것이다. 물론 생각 자체는 달랐을 가능성이 높다. 아마 거의 확실히 달랐을 것이다. (솔직히 말해, 나는 지금의 이 사람들보다는 교황(Pope)에 의해 통치받는 쪽을 훨씬 선호할 것이다. 적어도 그건 변화(change)가 될 테니까. 그리고 나는 ‘변화’를 믿는다.)

 

대학과 국가를 교회와 국가를 분리하듯이 분리하려면, 상당히 급진적인 조치가 필요하다. 물론, 대학으로 흘러 들어가는 국가 자금의 모든 강줄기를 차단해야 한다. 교수들에게 주는 보조금도, 학생들에게 주는 보조금도, 그 어떤 지원도 없어야 한다. 그러나 이는 오히려 쉬운 부분에 속한다.

 

더 어려운 문제는, 국가가 대학으로부터 완전히 결별하기 위해서는 대학의 권위를 인정하는 행위 자체를 중단해야 한다는 점이다. 예를 들어, 국가 관료 조직은 대부분 대학 졸업자들로 구성되어 있다. 그들 중 상당수는 버크(Burke) 교수, 리메릭(Limerick) 교수와 같은 이들의 제자이기도 하다. 이런 사태를 완전히 피할 수는 없을지도 모른다. 그러나 그 영향력을 무력화하는 방법은 있다. 인사(人事, HR) 결정에서 대학 졸업 여부를 공식적 금기 사항 목록에 추가하는 것이다. 인종, 나이, 혼인 여부와 동일하게 취급하라. 지원자들이 이력을 제출할 때 아예 대학 학력을 기재하지 못하도록 하라. 대신, 전통적인 제도를 활용하면 된다. 경쟁 시험(competitive examination)이다.

 

리메릭 교수가 늘어놓는 소규모의 ‘격려 연설’과는 달리, 실제로 정부가 연구를 수행해야 하는 경우는 드물다. 하지만 그런 경우가 생긴다면, 실제 연구자(actual researchers)를 고용해야 한다. 화학자를 고용하고 싶은가? 그에게 화학 시험을 치르게 하면 된다. 그리고 이 방식은 신입 직원에게만 국한될 필요도 없다. 현직 직원들을 다시 시험하여, 그들이 실제로 무엇을 알고 있고 두뇌가 제대로 작동하는지 확인해 보는 것이 왜 불가능하겠는가?

 

이것으로 대학에 대한 조치들은 마무리된다. 이제 언론(press)으로 넘어가 보자.

 

국가가 언론으로부터 자신을 분리하는 간단한 방법이 있다. 민간 기업이 사용하는 공적 커뮤니케이션 정책(public communication policies)을 그대로 채택하면 된다. 이 분야에서 모범적 사례로 자주 언급되는 곳이 바로 진보주의자들이 좋아하는 애플(Apple)이다. 구글 검색만 해도 그 이야기가 나온다. 애플은 비공개 정보를 빼내려는 열광적 팬층이 실제로 존재한다는 점에서 특수한 사례이지만, 정부 또한 본질적으로 다르지 않다.

 

그러나 알려진 우주의 모든 민간 기업은 동일한 정책을 공유한다. 회사 외부의 누구와도, “기자”든 아니든, 무단으로 정보를 주고받는 것은 해고 사유다. 많은 경우 소송에 휘말릴 수도 있다. 놀랍게도, 애플조차도 이 정책을 꽤 성공적으로 집행한다. 일반적으로 이런 일은 일어나지 않는다. 기술 저널리즘 분야에 익숙한 사람이라면 잘 알 것이다. 누설(leak)이 극히 드물다는 사실이 뉴스를 지루하게 만들기는커녕, 오히려 극도로 자극적이고 파격적인 업계 소식지(trade rags)를 만들어낸다. 어느 날 미국의 외교 정책이 『더 레지스터(The Register)』 식으로 보도되는 날이 온다면, 그날이 바로 대성당(Cathedral)이 종말을 맞는 날이다.

 

기업의 주가에 영향을 미칠 수 있는 중요한 운영 세부사항을 누설하는 것—승인을 받았든 받지 않았든—은 실제로 범죄이다. 그리고 당연히 그래야만 한다. 과거에는 경영진이 투자자 커뮤니티에 정보를 흘리는 것이 가능했지만, 이는 최근 수십 년간 기업법에서 이루어진 몇 안 되는 긍정적 개정 중 하나인 Reg FD(공정공시규정, Regulation Fair Disclosure)로 인해 막혔다.

 

Reg FD의 논리는 탁월하다. 재무 정보를 선택적으로 공개하면 경영진과 특정 투자자들 간에 권력 고리가 형성되어, 거대 자본이 내부 정보(inside information)를 통해 일종의 보상을 얻는 상황을 만들기 때문이다. 물론 아직도 이러한 일이 일어나리라는 것은 의심치 않지만, “중요한 정보(material information)”의 경계가 모호하긴 해도 그 빈도는 훨씬 줄었다. 이상적으로는, Reg FD가 월가(Wall Street)와의 비공식적 소통을 전면 금지하도록 확대 적용되면 좋을 것이다. 어떤 회사가 무언가를 알리고자 한다면, 그것을 게시할 곳은 회사 웹사이트뿐이어야 한다.

 

정부에서 선택적 정보 공개(selective disclosure)는 언론과 그 출처 사이의 권력 네트워크를 형성한다. 이 네트워크는 돈을 생산하지는 않지만, 오직 권력(power)을 생산한다. 그 권력은 출처와 기자들 사이에 나누어지고, 전체 시스템은 진흙만큼이나 불투명하다.

 

현대 미국의 누설(leak)에 의한 통치 체제를 만들어낸 사례는 펜타곤 페이퍼스 사건(Pentagon Papers case)이었다. 당시 국방부(DoD)에서 맥나마라(McNamara)가 이끄는 정책팀(아이러니하게도 더글러스 파이스(Douglas Feith)가 운영했던, 악명이 높은 후속 부서의 전신)은 베트남에 관한 연구 보고서를 작성했다. 그 보고서에는 다음과 같은 내용이 담겨 있었다. 베트콩(Viet Cong)은 북베트남(North Vietnamese)의 꼭두각시가 아니며, 베트남 민중의 지지를 받고 있으며, 부패하고 무능한 남베트남군(ARVN)으로는 결코 군사적으로 패배시킬 수 없다는 것. 합참(Joint Chiefs)은 이 보고서를 보고도 시큰둥했다. 그러나 다니엘 엘스버그(Daniel Ellsberg)는 자신이 속한 부서의 보고서를 불법적으로 뉴욕 타임스(The New York Times)에 유출했고, 타임스는 이를 대대적으로 활용해 대중을 경악시켰다. 당시 대중은 워싱턴이 국방부 내에 친(親)베트콩 지식인 집단을 고용하고 있을 가능성을 전혀 상상하지 못했고, 그 보고서를 “자기 손으로 자신의 이익을 해치는 선언(declaration against interest)”으로 받아들였다. 대중의 인식 속에서 펜타곤(Pentagon)은 하나의 단일한 실체였다. 그 펜타곤이, 내부 전문가들조차 승산이 없다고 판단한 전쟁을 수행하고 있었다는 사실은 그 신뢰성을 영구히 무너뜨렸다.

 

연방 대법원(Supreme Court)은 펜타곤이 해당 보고서의 출간을 사전에 금지할 수는 없다고 판결했다. 그러나 타임스를 사후에 기소할 수 없다는 판결을 내린 것은 아니었다. 하지만 실제로 기소는 이루어지지 않았다. 쿠데타는 완수되었다. 1960~70년대 이후의 미국 정치 질서의 새로운 단계가 열렸다. 훗날 ARVN은 베트콩을 격퇴했으며, 그들의 “민중적 지지”는 잔혹한 공포 정치에 기초한 것이었고, 실제로 그들은 북베트남군(NVA)의 한 부대에 지나지 않았다. 그러나 아무도 관심을 갖지 않았다. 엘스버그의 양심이 진실했을 가능성은 충분하지만, 사실(facts)은 중요하다. 권력에 진실을 말하는 것과 진실에 권력을 말하는 것 사이에는 미묘하지만 결정적인 차이가 있다.

 

이러한 숨겨진 권력 네트워크(hidden power networks)—(나는 특히 “내부고발자(whistleblower)”라는 단어가 마음에 든다. 그것은 종종 단순한 “정보 제공자(informer)”를 뜻할 뿐이다)—는 하급 관료들이 워싱턴을 아래로부터 통치하는 데 사용하는 주요 도구 중 하나다. 기자로서, 당신은 자신의 생계 수단이라 할 수 있는 정보원(sources)과 복잡하고 미묘한 관계를 유지해야 한다. 권력의 주도권은 아마도 대체로 정보원 쪽에 있겠지만, 기자 쪽으로 흐르는 경우도 있다. 어떤 경우든, “탐사보도(investigative)” 기자가 실제로 무언가를 “탐사”할 필요는 거의 없다. 정부 내의 누구라도 그에게 정보를 흘리기를 기꺼이 할 것이며, 종종 사실상 이미 작성된 기사(prewritten stories)를 비공식적으로 건네주기까지 한다.

 

선택적 정보 공개(selective disclosure)를 없애면 이 온갖 음험한 네트워크는 전부 해체된다. 미국 정부가 어떤 말을 해야 한다면, 정부는 그 말을 한다. 그리고 모든 미국인에게 동시에 말한다. 특별한 비밀 접근권을 부여받는 특권적 네트워크, 곧 궁정 역사가(court historians, 기자는 현재를 기록하는 역사학자다)는 존재하지 않는다. 이는 복잡한 제안이 아니다.

(공식적으로 선호되는 기자들로 이루어진 시스템은, 수많은 미국 정부의 부패한 제도들처럼, 주로 FDR 시절에 뿌리를 내렸다. 솔직히 말해, 이 돼지 떼(swine)는 우리를 너무 오래 괴롭혀 왔다.)

 

이로써 소프트 리셋(soft reset), 곧 교육과 국가의 분리(separation of education and state)에 대한 구상이 제시되었다. 별로 어렵게 들리지 않는다, 그렇지 않은가? 그러나 실제로는 불가능하다고 본다. 이제 그 구상을 설명했으니, 무엇이 잘못되었는지 살펴보자.

 

대성당(Cathedral)에 대응하려는 또 다른 시도를 생각해보라—매카시즘(McCarthyism). 이를 조악한 리셋(crude reset)이라고 부를 수도 있다. 그 아이디어는 이렇다. 이 모든 제도들은 본래 훌륭하고 건전하고 진실하지만, 공산주의자(Communists)와 그들의 추종자들에 의해 침투되었다. 그러니 『레드 채널스(Red Channels)』 같은 출판물에 목록을 올려 이 개인들과 조직들을 숙청하면, 미국의 순수한 본질이 회복될 것이라는 것이다.

 

숙청(purging)이 효과가 있을까? 이에 대한 하나의 답은 위키백과(La Wik)의 McCarthyism 페이지에서 찾을 수 있다. 해당 항목은 다음과 같이 다시 쓸 수 있을 것이다.

 

이 시기 동안 수천 명에 달하는 미국인들이 인종차별주의자(racists) 또는 인종차별 동조자(racist sympathizers)로 지목되었으며, 정부나 민간 산업계의 각종 위원회·심사위원단·기관에서 공격적인 조사와 심문을 받게 되었다. 결론에 이르지 못한 증거나 신빙성이 의심스러운 증거에도 불구하고 의혹이 신용되기 일쑤였고, 개인이 실제로 또는 추정상 맺고 있는 인종차별적 연관성이나 신념이 초래할 위험 수준은 종종 크게 과장되었다. 그 결과 많은 이들이 직업을 잃고, 경력이 파괴되며, 심지어 투옥되기까지 했다.

 

따라서 『레드 채널스(Red Channels)』의 자리를 대신하는 것은 오늘날 SPLC(Southern Poverty Law Center, 남부빈곤법률센터) 등이다. “인종차별 공포(Racist Scare)”는 실패했다고 볼 수 없다. 내가 아는 한 어떤 맥락에서도 인종차별적 발언을 공개적으로 하는 것은 사회적으로 용납되지 않는다. 인종차별적인 영화나 TV 프로그램 따위는 분명히 존재하지 않는다. 매카시즘(McCarthyism)을 이끌었던 사람들은, 만약 그들이 사회주의(socialism)를 오늘날의 인종차별만큼 정치적으로 부적절한 것으로 만드는 데 성공했다면, 매우 만족했을 것이다. 그러나 그들은 그러기 위해 필요한 권력의 백만분의 일조차 가지지 못했다.

 

매카시즘의 분명한 영감은, 뉴딜(New Deal)이 반대자들을 주변부로 밀어내고 파괴하는 데 성공한 방식에서 비롯되었다. 만약 당신이 대성당(Cathedral)이라면, 이 방식은 통한다. 그러나 만약 당신이 술에 찌든 상원의원이고, 그 연설문을 써주는 이가 천재적인 동성애자라면, 통하지 않는다.

 

매카시즘이 실패한 이유는 많지만, 가장 간결한 설명은 마키아벨리(Machiavelli)의 말이다. “왕을 치려거든, 반드시 죽여야 한다.” 대성당은 개인이 아니라 제도이며, 물론 누구를 죽여야 할 필요는 없다. 그러나 그저 긁어대기만 한다면, 그저 화만 돋우는 것이다. 만약 매카시가 이렇게 말했다면 어떠했을까? “우리는 태평양 전쟁을 통해 중국을 일본으로부터 구해냈지만, 국무부(State Department)가 그것을 러시아(소련)에 넘겼다. 이 부서는 실패한 조직이다. 해체하고 새로운 외교 정책 관료조직을 만들자.” 그랬다면 그는 성공했을지도 모른다. 그는 한동안 대단히 인기 있는 인물이었다. 아마도 그는 국무부 해체에 필요한 대중적 지지를 끌어모을 수 있었을 것이다. 아니면 아닐 수도 있다. 그러나 성공했다면, 그의 이름에는 적어도 하나의 실질적 업적이 남았을 것이다.

 

내가 설명한 소프트 리셋(soft reset)은, 로이 콘(Roy Cohn)을 존중하더라도, 대성당을 공격하기에 훨씬 더 정교하고 포괄적인 방법이다. 그것은 효과가 있을 수도 있다. 그러나 아마 효과가 없을 것이다.

 

첫째, 대성당(Cathedral)을 나머지 아파라트(Apparat)와 결합시키고 있는 권력 구조는 공식적인 것이 아니다. 그것들은 단순한 사회적 네트워크(social networks)에 불과하다. 만약 버크(Burke) 교수가 자신과 동료들이 황폐화시킨 남부 아프리카 지역에서 실제로 영향력을 갖고 있다고 주장하는 것이 사실이라면, 그것은 아마 그가 국무부(State Department)나 해당 지역의 NGO에서 일하는 수많은 제자들을 길러냈기 때문일 것이다. (그의 주장이 사실이 아니라면, 단지 영향력을 가진 사람이 다른 사람일 뿐이다.) 이런 구조를 해결하려면 그들을 모두 해고하는 수밖에 없지만, 그렇지 않는 한 달리 방법은 없다. 사람들끼리 이메일을 주고받는 것을 막을 수는 없기 때문이다.

 

둘째, 설령 이런 사회적 네트워크를 해체할 수 있다 하더라도, 우리는 여전히 진짜 문제에는 손도 대지 못한 셈이다. 진짜 문제는 정치 형태로서의 민주주의(democracy)가 정도의 차이는 있지만 사실상 신권정치(theocracy)의 동의어라는 점이다. (혹은, 이 경우라면 신 없는 정치체제(atheocracy)라 할 수 있다.) 인민주권(popular sovereignty) 이론 하에서, 여론(public opinion)을 지배하는 자가 곧 정부를 지배한다.

 

자가 학습하는 철학자들의 국가란 존재하지 않는다. 그들을 사제(priests), 설교자(preachers), 교수(professors), 주교(bishops), 교사(teachers), 당원 간부(commissioners), 기자(journalists)라 불러도 좋다. 이름이 무엇이든, 봇마스터(botmasters)들이 지배한다. 위선적이고 도덕주의적인 관리들(canting, moralizing apparatchiks)의 지배를 벗어나는 유일한 방법은, “vox populi, vox dei(민중의 목소리는 신의 목소리)”라는 원리를 포기하고, 대중의 정신적 동요에 면역된 체제로 돌아가는 것이다. 안정적이고 책임감 있으며 효과적인 정부는 주민들의 의견을 들을 수는 있지만, 그들에게 복종하거나 교화할 이유는 없다. 그 대신, 대중의 정신은 군중을 조종해 권력을 쥐려는 자들의 가스 같은 분출물에 더 이상 휘둘리지 않는다.

 

따라서 대성당과 국가를 분리해내는 헤라클레스적 과업(Herculean task)을 달성했다 하더라도, 양쪽 모두를 그대로 남겨둔다면 동일한 네트워크가 다시 형성되지 않으리라고 기대할 이유는 없다. 오히려 그들이 다시 형성될 것이라 기대할 충분한 이유가 있다.

 

셋째이자 최악의 점은, 소프트 리셋(soft reset)을 실행하는 데 필요한 정치적 권력 수준이, 하드 리셋(hard reset)을 실행하는 데 필요한 권력 수준과 정확히 같다는 것이다. 즉, 완전한 권력(full power), 절대 주권(absolute sovereignty), 총체적 독재(total dictatorship)——어떤 이름으로 부르든 그것이 필요하다. 소프트 리셋을 강제할 연합체를 구축하는 것이 약간 더 쉽다는 점을 제외하면, ‘온건함’은 아무런 장점이 없다. 현재 권력을 누리고 있는 자들은 두 경우 모두에 대해, 그들의 모든 힘을 다해 저항할 것이다. 만약 그들을 꺾을 수 있는 권력이 있다면, 왜 반쪽짜리 조치에 그쳐야 하는가?

 

하드 리셋에서는, 제1차 수정헌법(First Amendment)에 현실을 맞추기 위해 현실을 조정하는 것이 아니라, 정부 권력의 현실(reality of government power)을 인정하도록 법(law)을 조정함으로써 합법성(legality)과 현실(reality)을 일치시킨다.

 

우선, 하드 리셋(hard reset)은 8장에서 제시했던 정의와 함께할 때만 의미가 있다. 즉, 모든 정부 직원의 무조건적 교체(RAGE, replacement of all government employees)를 뜻한다. 이렇게 해야만 기존의 사회적 네트워크가 해체된다. 또한 하드 리셋은 탈(脫)민주주의(post‑democratic) 형태의 정부로 이행하는 과정의 일부가 되어야 한다. 그렇지 않다면 동일한 문제가 반복될 것이다. 물론 이것은 장기적인 과제다.

 

그러나 더 중요한 점은, 하드 리셋에서는 ‘정부’의 정의 자체를 확장한다는 것이다. 이미 보았듯이, 명목상 독립된 교육 기관, 언론, 대학은 오늘날 미국 권력의 핵심이다. 그들은 결정을 내리고, 그 결정을 추인하도록 동의를 제조한다. 좋다. 그들이 정부의 일부가 되길 원하는가? 그렇다면 실제로 정부의 일부로 만들어라.

 

하드 리셋에서는 여론을 형성하거나, 공공 정책을 수립·집행하거나, 공공의 이익을 위해 일한다고 자임하는 모든 조직을 국유화(nationalize)한다. 여기에는 언론과 대학뿐 아니라, 재단(foundation), NGO, 기타 비영리단체(nonprofits)가 포함된다. 이들 단체가 재산권(property rights)의 신성함을 내세우는 것은, 솔직히 말해 꽤나 뻔뻔스러운 일이다. 이들은 칼리 여신(Kali)의 존재를 믿는 것만큼이나 재산권의 신성함을 믿지 않기 때문이다.

 

이들이 국유화된 이후에는, 소프트 리셋에서 공립학교를 처리했던 방식과 동일하게 다룬다. 즉, 그들의 직원들을 퇴직시키고, 자산을 청산(liquidate)한다. 특히 대학들은 대개 훌륭한 캠퍼스를 보유하고 있으며, 그중 다수는 도심에 위치해 있어 개발업자들에게 매우 매력적일 것이다.

 

다만 상표(trademarks)는 보존하되 침몰시킨다(sunk). 『뉴욕 타임스(The New York Times)』의 전직 직원들이 모여 신문을 창간할 수는 있다. 하버드(Harvard)의 전직 직원들이 모여 대학을 세울 수도 있다. 그러나 전자는 자신들의 신문을 “뉴욕 타임스”라 부를 수 없고, 후자는 자신들의 대학을 “하버드”라 부를 수 없다. 마치 당신이나 내가 그 이름을 붙여 출판사나 대학을 세울 수 없는 것과 마찬가지다.

 

하드 리셋(hard reset)에서 국유화(nationalization)의 목표는 중앙집권적 통제 아래 공식 정보기관을 새로 만드는 데 있지 않다. 또한 새로운 체제의 정치적 반대자들이 네트워크를 형성하지 못하게 막는 데 있지도 않다. 그 목표는 단순히 기존 권력 구조를 파괴하고, 특히 현재 이 기관들이 보유한 ‘평판 자본(reputation capital)’을 청산하는 데 있다.

 

하버드(Harvard)와 뉴욕 타임스(The New York Times)는 권위(authorities)다. 어처구니없어 보일지 모르지만, 그들의 명성(prestige)은 단순히 이름(name)과 결부되어 있다. 만약 타임스의 전직 직원들이 모여 웹사이트를 만들고, 그것을 예컨대 뉴욕 저널(New York Journal)이라 부른다고 해보자. 대중은 이 저널(Journal)에 대해 아무것도 알지 못한다. 이 매체가 진실을 말하고 있는 것인가? 아니면 거짓을 뿜어내는 원천인가? 그것은 오로지 실제 실적(track record)을 통해 평가되어야 한다.

 

구체제(old regime)가 여전히 존재한다면, 언제든 복원될 수 있다. 워싱턴(Washington)이나 다른 현대 국가의 체제를 리셋할 만한 권력을 확보하려는 순간, 광범위한 대중 여론(broad public opinion)은 필연적으로 그 권력 기반의 한 요소가 된다. 하지만 리셋을 수행할 때는, 이 연합(coalition)을 단 한 번 구축하는 것으로 충분해야 한다. 그것을 지속적으로 유지할 필요가 없어야 한다. 대성당(Cathedral)으로부터 대중 여론을 탈취하는 것만으로도 충분히 어려운 일이다. 그리고 그 전체 목적이 바로 이러한 ‘대중의 정신을 조종하는 흑마법(black art of managing the mass mind)’을 폐기하는 데 있으므로, 이것이 지속적인 과정이 되어서는 안 된다.

 

대성당 체제(Cathedral system)에서 실질적 권력은 명목상 정부 외부에 있는 교육기관, 언론, 대학에 의해 장악되어 있다. 이 체제를 붕괴시키기 위한 최소한의 개입은 언론과 대학에 대한 공식적 인정을 철회하는 것이다. 그러나 그러한 조치를 취할 수 있는 권력을 지닌 체제라면, 모든 초정부적 기관(extra‑governmental institutions)과 함께 그것들을 청산할 수 있는 권력 또한 갖게 된다. 그리고 전 대성당과 그 위성들을 그대로 남겨둔 채 분노하게 만드는 것보다, 차라리 그 한 걸음을 더 나아가는 것이 훨씬 안전하다.

 

이와 같은 조작(Operation)의 역사적 전례는 대부분 20세기 이전에 존재한다. 20세기 이전에는 정보기관(information organs)의 체계적 청산(systematic liquidation)이 꽤 흔했다. 예컨대 헨리 8세(Henry VIII)가 수행한 수도원 해체(Dissolution of the Monasteries)가 훌륭한 사례다. 조금 범위를 넓히면, 예수회(Jesuits) 탄압 사건을 들 수 있다. 그리고 20세기에는 다소 비교가 제한적이지만, 탈나치화(denazification)를 예로 들 수 있다.

 

물론, 이러한 조치들은 현대 미국의 기준으로는 믿을 수 없을만큼 극단적이다. 이는 곧, 그 기준이 바뀌지 않는 한 그러한 조치들은 결코 실현되지 않을 것임을 의미한다. 그리고 그러한 기준의 변화는, 진보주의자(Progressive)든 근본주의자(Fundamentalist)든 상관없이 미국인들이 자신들의 정부가 명백히 악성종양처럼 해롭고 자기교정(self‑correction)이 불가능하다는 사실을 확신하고, 그것을 개선하는 유일한 방법이 완전한 교체(replacement)라는 결론에 도달하지 않는 한 결코 일어나지 않을 것이다.

 

그렇다면, 어떻게 그것이 가능해질 수 있을까? 자명하다. 불가능하다.

 

원문 링크: https://www.unqualified-reservations.org/2008/06/ol9-how-to-uninstall-cathedral/