《열린 마음을 가진 진보주의자들에게 보내는 공개 서한》제8장

《열린 마음을 가진 진보주의자들에게 보내는 공개 서한》

제8장: 리셋은 혁명이 아니다 (A Reset Is Not a Revolution)

멘시우스 몰드버그 (Mencius Moldbug) · 2008년 6월 5일

그러니까, 열린 마음을 가진 진보주의자들, 7장에서 우리는 누가 세상을 지배하는지에 대해 정리했다. 바로 당신이다. 아니, 좀 더 정확히 말하면, 당신과 의견을 같이하는 사람들이 지배하고 있다. 혹은 바람이 있다면, 과거에 당신이 동의했던 사람들이 여전히 지배하고 있을 것이다.

희망은 가질 수 있지 않겠는가? 이번 장에서는 단순히 희망만 품는 데서 그치지 않고, 변화(change)에 대해 좀 더 깊이 들여다볼 것이다.

하지만 그에 앞서, 용어부터 확실히 정리하자. 2008년 현재, 권력의 핵심(power center)은 대성당(Cathedral)이다. 대성당은 두 부분으로 구성되어 있다: 공인된 대학들(accredited universities)과 주류 언론(established press)이다. 대학은 공공 정책을 설계하고, 언론은 여론을 유도한다. 다시 말해, 대학이 결정을 내리면, 언론은 그 결정에 대해 동의를 제조한다(manufactures consent). 말하자면, 입을 한 대 얻어맞는 것만큼 명확한 구조다.

이 대성당은 더 넓은 권력 구조의 두뇌(brain) 역할을 한다. 이 더 넓은 구조를 본인은 폴리곤(Polygon) 혹은 아파라트(Apparat)라고 부른다. 아파라트는 본래의 관료 체계—즉, 정치적 선거와 무관한 지위를 가진 민간 공무원 전체(소위 '민주주의'에서 말하는 ‘상시 행정조직’)—뿐 아니라, 형식상으로는 정부 외부에 있지만 공공 정책에 영향을 미치거나 집행하는 것을 목표로 하는 모든 조직을 포함한다. 즉, 비정부기구(NGOs)가 이에 해당한다. (참고로, NGO들이 끊임없이 스스로를 ‘비정부적’이라 강조하는 데에는 이유가 있다.)

(만약 언론과 대학이라는 기존 분류가 존재하지 않았다면, 우리는 이들 역시 쉽게 NGO로 간주했을 것이다. 특히 언론인이 ‘영리 기업(for-profit media corporations)’에 의해 명목상 관리된다는 구조는 역사적 유물에 불과하다. 뉴욕 타임스와 그 가짜 경쟁자들이 언젠가 무너진다면—그럴 가능성은 실제로 존재한다—언론의 자금과 조직에 대한 책임은 대형 재단들(great foundations)로 넘어갈 것이다. 그리고 이들은 그 정도 비용쯤은 기꺼이 부담하려 할 것이다.)

나는 대성당(Cathedral)의 역사적 뿌리에 대해 많은 픽셀을 소비해왔다. 하지만 이 'Hollywood Supports New Deal and NIRA(할리우드가 뉴딜과 국가산업부흥법을 지지합니다.)'라는 1분짜리 영상 클립이 어쩌면 그 모든 설명만큼 많은 것을 말해줄지도 모른다

이게 바로, 열린 마음을 가진 진보주의자들인 당신들이 “인물 숭배(personality cult)”라고 부르는 것이다. 아니, 깃발 위의 인물이 조지 W. 부시가 아니라는 건 안다. 그 독수리를 못 알아보겠다면, 그는 매우 친근한 친구로, 국가산업부흥국(National Recovery Administration, 약칭 NRA)의 상징이다. 그리고 이 장면이 등장하는 영화 Footlight Parade (1933)에 대해, 당신이 무슨 풍자적 요소가 있다고 생각한다면—그건 완전히 틀렸다.

그럼 이 숭배 체계는 어떤 비밀 연설에서 비판을 받았는가? 그런 일은 단 한 번도 없었다.

미국의 모든 주류 사상—민주당이든 공화당이든—은 그 사람(프랭클린 D. 루스벨트)의 거대한 정치 기계로부터, 끊어지지 않는 사도적 계승(apostolic succession)을 통해 전해 내려왔다. (1950년대에 FDR을 혐오하던 마지막 세대는 윌리엄 F. 버클리 주니어(William F. Buckley Jr.)에 의해 제거되었다.)

그리고 대성당과의 연결 고리는, 물론 7장에서 언급했던 학계의 전문 자문단(brain trust)이다.

오늘날의 대성당(Cathedral)은 더 이상 인물 숭배(personality cult)가 아니다. 정당도 아니다. 그것은 훨씬 더 정교하고 진화된 무엇이다. 그것은 전통적인 의미의 조직(organization)조차 아니다 — 지도자도 없고, 중앙위원회도 없으며, 그 어떤 명백한 중심도 존재하지 않는다.

진정한 P2P(peer-to-peer) 네트워크다. 그렇기에 놀라울 정도로 탄력적(resilient)이다. 그리고 왜 이토록 일치된 의견을 유지할 수 있는지—왜 하버드는 항상 예일과 의견을 같이하고, 예일은 늘 버클리와 같은 입장을 취하며, 버클리는 뉴욕 타임스와는 절대 정면충돌을 하지 않고, 한다면 오직 “진보성이 부족하다”는 이유로만 논쟁을 벌이는지를 이해하려면, 꽤 깊이 생각해볼 필요가 있다.

그러나 앞서 본 영상이 보여주듯, 대성당은 20세기의 거칠고 냉혹한 정치에서 탄생했다. 그리고 그 본질을 이해하려면 20세기의 언어로 해석하는 것이 가장 정확하다. 대부분의 역사학자들은 20세기의 시작을 1914년으로 본다 — 마치 “1960년대”라는 말이 실제로는 1965년부터 1974년까지를 가리키는 것처럼 말이다. 나는 이 거대한 강철 기계(steel machine)가 완전히 멈추고 무너질 때까지, 즉 20세기가 정말로 “죽었다”고 선언되기까지는 아직 시간이 남았다고 본다. 2020년 이전에 끝나면 놀랍고, 2050년 이후까지 살아있다면 더 놀라울 것이다.

20세기는 신중하고도 단호하게, 19세기의 사상—즉, 정부 정책은 민주적으로 선출된 대표(당신이 알고 또 혐오하는 ‘정파적 정치인’들)가 수립해야 한다는 생각—을 거부했다. 그러나 불행히도, 미국과 소련에서는 대의 정부(representative government)라는 오류를, 그것보다 훨씬 더 교묘한 오류인 과학적 정부(scientific government)로 대체해버렸다.

그러나 정부는 과학이 아니다. 왜냐하면 정부에서는 통제된 실험(controlled experiments)을 수행하는 것이 현실적으로 불가능하기 때문이다. 통제되지 않은, 또는 ‘자연적인’ 실험은 과학이 아니다. 과학이 아님에도 불구하고, 스스로를 과학이라고 주장하거나, 그 결과가 과학의 결과만큼 객관적이고 강건하다(robust)고 주장하는 어떤 과정이 있다면, 그것은 의심할 여지 없이 사이비 과학(pseudoscience)이다.

따라서, 20세기의 “공공 정책(public policy)”을 사이비 과학이라 부르는 것은 결코 과장이 아니다. 그 신뢰성을 시험할 수 있는 좋은 기준은 다음과 같다: 그 정책들이 예측한 것과 실제로 달성한 것의 괴리(disparity).

게다가, 20세기의 주요 정권들은 예외 없이, 그리고 대개 더 강화된 형태로, ‘휘그 정부(Whig government)’의 신비—즉, ‘인민주권 원칙(popular sovereignty)’—을 유지했다.

나치조차도 ‘인민주권(popular sovereignty)’을 인정했다. 만약 NSDAP(독일 국가사회주의노동자당)이 자신들의 독일 통치를 그 자체로 정당화되는 자기 설명적 명제(self-explaining proposition)로 규정했다면, 1933년에 괴벨스(Goebbels)를 해고해도 됐을 것이다.

그러나 나치는 독일 대중의 지지를 얻고 유지하기 위해 놀라울 정도의 노력을 기울였으며, 대부분의 역사학자들은 (최소한 전쟁 이전까지는) 그들이 그것에 성공했다고 본다. 만약 이것이 “vox populi, vox dei(민중의 소리는 신의 소리)”라는 원칙에 대한 충분한 반례가 아니라고 생각한다면, 당신 자신이 나치일지도 모른다.

이것이 바로 현대 체제의 정치적 공식이 지닌 끔찍한 모순이다.

여론(public opinion)은 항상 옳다 — 단, 그렇지 않을 때를 제외하고. 여론은 오류가 없지만, 책임 있는 교육자들이 그것을 진리로 이끌어야 한다. 그렇지 않으면 여론은 나치즘, 인종주의, 혹은 그 외 '나쁜 사상들'에 빠져버릴 수 있기 때문이다.

그래서 대성당(Cathedral)이 등장한다. 대성당의 기본 전제는 다음과 같다: “대중 여론과 대성당이 일치할 경우, 그들의 집합적 판단은 무오류(infallible)이다.”

반면, 농민적 심성(peasant mind)이 식민지 문제나 인종 우대 제도(racial spoils system) 같은 사안에서 완강히 저항할 경우, 더 많은 ‘교육’이 필요하다고 여겨진다.

이 결과를 한마디로 요약하자면: “지도된 인민주권(guided popular sovereignty)”. 즉, 대성당은 어느 쪽으로 흘러가든 항상 이긴다.

1933년, 대중은 여전히 다음과 같은 것들에 감명을 받을 수 있었다: 지도자의 얼굴을 드러내는 단체 체조, 번개를 발사하는 독수리, 등등. 오늘날의 기준에서 보자면, 1933년의 대중(독일과 미국 모두)은 일곱 살짜리 소년에 가까웠다. 반면 오늘날의 대중은 열세 살짜리 소녀에 가깝다 — 똑똑하고, 대담하며, 선의로 가득 찬 소녀. 그리고 그녀를 이끄는 데에는 전혀 다른 어조와 방식이 필요하다.

하지만 당신은 열세 살짜리 소녀가 아니다. 그런데 어떻게 이 기괴한 서커스에 속아 넘어갔는가? 어떻게 성숙하고, 지적이며, 교양 있는 사람이 이런 거대한 위선의 축제에 신념을 가질 수 있는가?

한번 생각해보라. 당신은 뉴욕 타임스(The New York Times)나 그와 유사한 매체를 정기적으로 읽는다. 그들은 당신에게 이것저것을 말해주며, “과학자들이 말하길…”이라며 X, Y, Z를 보도한다. 그리고 항상 기사 맨 위에는 기자 이름이 붙어 있다. 그 이름은 예를 들어 “마이클 루오(Michael Luo)”나 “셀리아 더거(Celia Dugger)”나 “헤더 티몬스(Heather Timmons)”나 “마크 레이시(Marc Lacey)”일 수 있다 — 물론, 그 목록은 끝이 없다.

그런데 당신은 마이클이나 셀리아, 헤더나 마크를 실제로 아는가? 그들이 당신의 개인적 친구라도 되는가?

그들이 당신을 속이고 있지 않다는 걸 어떻게 확신하는가? 당신이 그들의 기사를 읽고 느끼는 인상이, 그들이 직접 현장에서 본 것을 당신이 직접 봤을 때 느낄 인상과 동일하다는 걸 어떻게 아는가?

대체 왜, 당신은 그들의 “기사”를 단지 시민인 당신이 세상을 특정한 방식으로 해석하고 그에 맞게 투표하게끔 유도하기 위한 ‘절차적 결과 조작(manipulate procedural outcomes)’의 시도가 아니라, 다른 무엇으로 보려 하는가?

그 답은, 당신이 그들을 개인적으로 신뢰하기 때문이 아니다. 바이라인(byline) — 기사에 표시된 기자 이름 — 은 당신을 위한 것이 아니다. 기자들 자신을 위한 것이다. 만약 뉴욕 타임스가 이코노미스트(The Economist)처럼 바이라인을 없애고, 모든 기사를 단지 “뉴욕 타임스 기자에 의한 보도”로 표기한다고 해도, 당신의 신뢰는 하나도 변하지 않을 것이다.

다시 말해, 당신은 마이클, 셀리아, 헤더, 마크를 신뢰하는 것이 아니라, 그들이 말하는 방식, 즉 실질적으로 ‘대성당으로부터(ex cathedra)’ 말하고 있기 때문에 신뢰하는 것이다.

당신은 개인이 아닌 ‘제도(institution)’를 신뢰하는 것이다. 좋다. 그렇다면 질문을 다시 하겠다: 당신은 뉴욕 타임스의 무엇을 신뢰하는가? 그 오래된 블랙레터 로고인가? 그 신문사 모토인가?

예컨대, 마이클, 셀리아, 헤더, 마크가 뉴욕 타임스의 ‘기자’가 아니라, “하나이고, 거룩하며, 보편되고, 사도적인 교회(the One, Holy, Catholic and Apostolic Church)”의 ‘추기경(cardinals)’이었다면 어떠한가? 그들이 더 믿음직스러워졌겠는가, 덜 믿음직스러워졌겠는가, 아니면 별 차이가 없었겠는가?

또는, 그들이 “스탠퍼드 대학교(Stanford University)”의 ‘교수들’이었다면? 그때는 당신의 신뢰가 더 올라갔을까, 내려갔을까?

나처럼 단단히 각성한 부정적인 사람(denialist)에게는, 이 모든 제도들에 대한 신뢰를 완전히 잃은 상태에서, 세상을 대성당(Cathedral)의 보도와 분석을 통해 이해하려 한다는 것은 마치 코끼리 코에 덕트 테이프로 붙인 휴대폰 카메라로 서커스를 보려는 것과 같다. 물론 불가능하진 않다. 하지만 외부 관점(external perspective)이 아주 많이 필요하다.

반면, 대성당에 대한 절대적 신뢰의 위치에서 출발하는 사람에게는 그 체계를 시험해볼 다른 정보원이 아예 존재하지 않는다. 당신은 절대 뉴욕 타임스를 읽거나 스탠퍼드에 다녀서 뉴욕 타임스나 스탠퍼드를 불신하게 되지 않는다. 그것은 라틴 미사에 참석해서 ‘역사적 예수’를 알게 되는 것만큼이나 불가능하다.

그리고 진보주의자(progressive)로서 당신은, 이런 문제를 파고들 의지조차 없다. 그건 마치 평범한 가톨릭 신자가 교회가 왜 “하나이고, 거룩하며, 사도적”인지 설명하려 들지 않는 것과 같다.

당신은 자신이 어떤 것을 ‘믿는다’고 생각하지 않는다. 당신은 대성당을 하나의 ‘정식 조직(formal entity)’으로 여기지 않는다 — 물론, 실제로도 조직은 아니다. 그 제도적 무오류성(institutional infallibility)은 신앙의 대상이 아니라, ‘정의상 자명한 것’일 뿐이다.

당신이 정치적 에너지를 집중하는 곳은 오히려 대성당의 ‘적’들이다. 어쩌면 진보주의 신념 체계의 쐐기돌(keystone)은 다음과 같은 믿음일 것이다: 대성당은 결코 권력의 정점에 있는 ‘보스 호그(Boss Hog)’나, 모든 국내외 갈등에서 언제나 이기는 명백한 승자가 아니며, 오히려 편견, 종교, 무지, 부패, 군국주의 따위의 어둡고 압도적인 힘들과 필사적으로 싸우고 있는 존재라는 이론.

한마디로 말해 — 당신이 싸우는 대상은 바로 기득권이다.

우리는 7장에서 링컨 스테펀스(Lincoln Steffens) 덕분에 기득권을 만났다. 그가 싸운 적들은—예를 들어 초서니 디퓨(Chauncey Depew) 같은 도금시대(Gilded Age)의 허풍쟁이들—적어도 실존했고, 실제 권력을 가지고 있었다.

C. 라이트 밀스(C. Wright Mills)가 『권력 엘리트(The Power Elite)』를 쓸 당시만 해도,

그런 인물들의 기억은 여전히 현실적인 적으로 소환 가능했다.

하지만 촘스키 시대에 이르러, 군산금융 복합체(military-corporate-financial complex)라는 음모론은 그 악의의 정도는 덜할지언정, 이제는 거의 국제 유대인 음모론과 맞먹는 현실성 결핍 상태에 도달하고 있었다.

그리고 20세기의 진짜 권력 엘리트는 누구인가? 바로 스테펀스, 밀스, 그리고 촘스키 — 그들 자신이다.

이것은 저항이 곧 억압으로 둔갑하는, 고전적인 선전의 전형적 수사다. 폴란드는 늘 독일을 침공할 준비가 되어 있다. 역사상 거의 모든 공격적 정치·군사 작전은, 그 지지자들에 의해 — 그리고 대개는 꽤 진심으로 —‘자기방어(self-defense)’로 묘사되어 왔다.

현실에서는, 대성당(Cathedral)에 대한 ‘능동적 저항(active resistance)’은 거의 없다. 기껏해야 존재하는 것은 ‘허울뿐인 기성 보수 정치권’인데, 이들은 전혀 효과적이지 않거나, 오히려 해가 될 정도다. (이 부분은 곧 더 자세히 다룬다.)

‘외부당원’은 때때로 소규모 부패 행위와 제휴하기도 한다. 예컨대 톰 디레이(Tom DeLay)의 K스트리트 프로젝트(K Street Project, 로비스트를 공화당 지지자로 채우려는 시도.) 같은 경우다. 하지만 이것은 도무지 ‘성공’이라 부르기 어려운 수준이다.

또는 NumbersUSA 같은 전화 항의 운동도 있다. 이들은 복구되지 않은(unreconstructed) 옛 대중 여론의 마지막 잔재를 동원하려 시도한다.

대성당은 대중을 실제로 필요한 것보다 훨씬 더 두려워한다. 그래서 그들을 무자비하게 짓밟을 수 있는 힘을 가지고 있음에도, 그 힘을 노골적으로 드러내는 데는 조심스러운 편이다. 그 덕분에 NumbersUSA처럼, 현상 유지(status quo)를 사수하는 소소한 승리는 가능하다.

끝으로, ‘주민 발의 제도(發議 制度, initiative process)’ — 역설적이게도 본래는 초기 진보주의 운동의 유산인 — 를 통해 하워드 자비스(Howard Jarvis)나 워드 코너리(Ward Connerly) 같은 인물이 가끔씩 승리의 월계관을 얻는다.

하지만 대부분의 저항은 수동적이며, 원자화되고, 관성적(inertial)이다. 사람들은 그냥 체제에 등을 돌리고 관심을 끊는다(tune out).

특히 단호하고 영리한 이들은, 체스와프 미우오시(Czesław Miłosz)가 말한 ‘외적으로는 체제에 순응하면서 내심으로는 거부하는 전략(Ketman)’을 실천하기도 한다. 혹은 체제를 ‘믿기는 하지만, 전심으로 믿지는 않는다’. 이들은 진보주의판 ‘잭 모르몬(Jack Mormon)’이라 할 수 있다.

물론, 이러한 작고 사적인 무관심조차, 광신적인 자들에게는 분노를 유발한다.

여기서 우리는 또 하나의 피할 수 없는 모순을 마주한다. 평균적인 진보주의자 — 그는 마음이 열린 사람도 아니고 (대부분의 사람은 그렇지 않다), 지금 이 글을 읽지도 않고 있다 — 는 자신이 속한 진영이 권력의 ‘강자(overdog)’라는 세상을 상상조차 하지 못한다.

그러나 ‘진보(progress)’라는 단어 자체가, 그의 대의가 일반적으로 후퇴가 아닌 전진하는 경향을 가진다는 것을 의미하고, 역사 또한 그것을 뒷받침한다.

만약 당신이 젊고, 도덕적 제약이 없으며, 야망 있고, 재능 있는 사람에게 “개인적 성공 가능성만을 고려하여 정치적 입장을 선택하라”고 조언한다면, 당신은 그녀에게 진보주의자가 되라고 권할 것이다.

가능한 한 급진적일수록 좋다. 물론 범죄 기록이 생기지 않는 한에서 말이다.

그러나 빌 에이어스(Bill Ayers)의 사례가 보여주듯, 노골적인 테러조차도 권력의 중심부에 진입하는 데 장애물이 되지 않는다. (특히 에이어스처럼 애초에 그 중심부에서 출발한 경우에는 더욱 그렇다.)

진보주의(progressivism)를 반대할 수 있는 유일한 이유는, 어떤 ‘진지한 신념(sincere conviction)’을 품고 있기 때문이다. 에디스 해밀턴(Edith Hamilton)이 프리다 우틀리(Freda Utley)에게 한 말처럼, “진리를 추구하면서 불의한 체제에서 물질적 보상을 기대하지 마시오.” 이 문장은 20세기 최고의 문장 중 하나일 것이다.

물론, 그러한 신념은 잘못된 것일 수도 있다. 사람이란 본디 그런 존재이고, 진보주의가 이 세상에서 가장 똑똑하고 성공한 사람들의 신념 체계인 만큼, 진보주의의 반대자들 대부분은 어느 면에서든 무지하거나, 착각에 빠졌거나, 잘못된 정보를 들은 상태일 가능성이 높다.

종종 상황은 단순하다: 진보주의자들이 옳고, 그 반대자들이 틀린 것이다.

이 사실은, 불쌍하고, 실패할 운명에 처한 반(反)진보주의의 대의(cause)에는 아무런 도움이 되지 않는다.

진보주의의 지배라는 불편한 현실에 대해, 진보 성향의 역사학자 릭 펄스타인(Rick Perlstein)은 『워싱턴 포스트(The Washington Post)』에서 우연히 마주쳤다가 곧바로 외면한다:

1969년에 태어난 나는, 베이비붐 세대 이전의 부모를 둔 사람이자, 미국의 분열을 연구해온 역사학자다. 조지 W. 부시 시절, 나는 당시의 신문보다 린든 B. 존슨과 리처드 닉슨이 대통령이던 시절의 신문을 더 많이 읽으며 지냈다. 최근 나는 그 연구를 바탕으로 책을 완성했고, 여기에 넣을 1960년대 사진을 찾기 위해 자료보관소를 뒤졌다. 매우 흥미로운 경험이었지만, 동시에 답답하고 의미심장한 일이기도 했다.

사람들이 찍고 보관한 사진은, 찍지 않은 사진이나 버려진 사진 못지않게, 그 시대를 어떻게 이해했는지를 말해준다. 우리 기억 속에서든, 아카이브 속에서든, 우리는 여전히 60년대를 희미한 클리셰(hazy clichés)로 기록한다 — 반문화(counterculture)와 시위 운동을 거쳐온 이상주의적 청년이 결국엔 편안한 부르주아 가정생활에 정착했다는 고정관념 말이다.

그런데 무엇이 빠져 있는가? 그 ‘내전’의 또 다른 진영, 즉 1968년 제3당 대통령 후보 조지 월리스(George Wallace)의 우익 대중주의 분노(right-wing populist rage)가 빠져 있다. 그는 한 시위자가 존슨 대통령의 리무진 앞에 드러누운 사건을 언급하며, “만약 내가 대통령이 된다면, 리무진 앞에 드러눕는 놈은 그걸로 끝이다. 그들의 시대는 끝났으니까!”라고 말했다. 이런 발언은 그가 여론조사에서 지지율 20%를 기록하는 데 도움이 됐다.

1970년 봄, 닉슨이 캄보디아 침공을 발표한 뒤 벌어진 전국 학생 집단 휴학 사진은 수백 장을 쉽게 찾을 수 있다. 켄트 주립대(Kent State)에서 4명의 학생이 주 방위군에 의해 사망한 사건에 대한 사진도 많다. 하지만 나는 켄트 지역 주민들(townies) — 심지어 켄트 주립대 학생들의 부모들까지 포함된 반대 시위(counter-demonstration) 사진은 단 한 장도 찾지 못했다. 이들은 손가락 네 개를 들어 보이며 “네 명이 죽었지 / 다음엔 더 많을 거야(The score is four / And next time more)”라고 외쳤고, 학생들이 죽을 만한 짓을 했다고 주장했다.

60년대는 하나의 트라우마(trauma)였다. 문명의 미래를 놓고 싸운다고 믿는 두 미국인 집단이, 완전히 반대되고 화해 불가능한 ‘구원의 비전’을 가졌던 시대였다. 그것은 남북전쟁(1861~1865)이나 대공황과 마찬가지로 세대를 건너뛰며 영향을 남기는 사회적 트라우마였다. 수천만 명의 미국인이 다른 수천만 명의 미국인을 증오했고, 때로는 살의를 품기까지 했다.

이 사례를 보라. 미 의회도서관(Library of Congress)에는 『룩(Look)』지와 『U.S. 뉴스 & 월드 리포트』의 사진 아카이브가 있다. 거기엔 1968년 민주당 전당대회 당시 시카고 힐튼 호텔 앞에서 경찰과 시위대가 충돌하던 장면, 그리고 1969년 여름의 우드스톡(Woodstock) 사진이 수백 장 남아 있다.

하지만 나는 ‘교육 위기 전국대회(National Convention on the Crisis of Education)’에 대한

사진 기록은 단 한 장도 찾지 못했다. 이 대회는 우드스톡이 열린 지 단 2주 후, 같은 시카고 힐튼에서 열렸고, 참석자들은 학교에 퍼지는 성교육의 물결을 마치 문명의 존망이 달린 문제처럼 여기며 반대했다. 이 이슈는 1969년 가을, 언론을 뜨겁게 달궜지만, 오늘날에는 사실상 완전히 잊혀진 상태다.

1968년은 ‘트라우마(trauma)’가 아니었다. 그것은 쿠데타(coup)였다. 고전적인 침팬지식 권력투쟁 — 필요한 만큼의 폭력을 동원하여 신좌파(New Left)가 구좌파(Old Left)를 권력의 자리에서 몰아낸 사건이었다.

“벽에 붙어, 이 개자식아. 난 강도다.” 이보다 더 진실된 말은 없었다.

오바마의 당선은, 그야말로 운동권(Movement) 인사의 전형인 그가 대통령이 된 것인데, 이는 미국 좌파 내 스탈린주의파(Stalinist wing)가 마오주의파(Maoist wing)에게 최종적으로 패배한 것이다. (여기서 “스탈린주의”와 “마오주의”란 표현은 단지 뉴딜(New Deal)은 스탈린과 제휴했고, SDS(민주사회학생연합)는 마오주의와 연대했다는 역사적 사실을 지칭할 뿐이다. 이는 논쟁적 주장이 아니다.)

하지만 나는 잠시 샛길로 빠졌다. 내 요점은 이것이다: 2008년 현재, 조지 월리스(George Wallace)나 반(反)성교육 운동, 혹은 켄트 주립대에서 주방위군이 총격 이후 돌격하지 않은 것이 실수였다고 여긴 사람들의 진지한 후계자를 전혀 찾아볼 수 없다는 사실 — 그 자체가 이 반동주의자들(reactionaries)은 패배했고, 그들의 진보적 적들은 승리했음을 보여준다.

대체로, 어떤 정치적 투쟁에서든 승자는 하나뿐이다. 그리고 전투가 끝난 후, 한 쪽은 여전히 번성하고, 다른 쪽은 존재조차 하지 않으며, 아예 ‘잊혀져 있기’까지 하다면 — 우리는 누가 이겼는지를 분명히 알 수 있다.

1960년대에 대한 가장 큰 신화는, 운동권(the Movement)이 실패했다는 주장이다. 실제로 패배한 것은, 닉슨의 '조용한 다수(silent majority)'가 아니라, 엘리너 루즈벨트 계파의 구체제 자유주의자들(Eleanor Roosevelt liberal) — 그레이슨 커크(Grayson Kirk), S. I. 하야카와(S. I. Hayakawa), 맥조지 번디(McGeorge Bundy) 같은 인물들이었다.

그들은 거의 모든 전투에서 패배했다 — 물론 베트남 전쟁 자체도 포함된다.

한편, SDS(민주사회학생연합)나 알린스키주의자들(Alinskyites)은 그들의 과격 행위에 대해 거의 아무런 대가도 치르지 않았으며, 권력의 자리로 매우 부드럽고 효율적으로 진입했다. 거의 정확히, 『포트 휴런 선언문(Port Huron Statement)』에 서술된 대로다. (그 선언문은 심지어 나의 기준으로도 믿을 수 없을 만큼 장황하다—헤이든(Tom Hayden)의 실제 전술 계획은 맨 끝에 있다.)

‘조용한 다수’의 사례는 ‘지도된 인민주권(guided popular sovereignty)’의 작동 방식을 보여준다. 미국 유권자 다수는 학생 운동에 반대했다. 그런데, 독일인의 다수도 히틀러를 지지했다.

다수가 항상 이기는 것은 아니다.

조용한 다수의 자녀 세대는, 조지 월리스, 스피로 애그뉴(Spiro Agnew), 아니타 브라이언트(Anita Bryant) 같은 인물들의 관점을 부모 세대보다 훨씬 덜 공유한다. 나치의 손자 세대도 마찬가지다.

대성당(Cathedral)은 둘 다 이겨냈다.

(그게 좋은 일이었느냐고? 아마 그랬을 것이다. 나는 조지 월리스(George Wallace)나 히틀러(Hitler)의 열렬한 팬은 아니다. 하지만 그들은 이제 모두 죽었다. 역사는 재판 절차가 아니다. 솔직히 말해, 과거에 대해 편을 가르는 건 아마추어 같다. 우리가 과거를 연구하는 이유는, 현재에서 편을 가르기 위해서다.)

진보주의자(progressive)는 히틀러의 패배에 대해 매우 만족한다. 그 패배는, 티무르(Tamerlane) 식으로 해골을 탑처럼 쌓지 않은 이상, 사실상 완벽에 가까운 전멸이었다.

그러나 조지 월리스의 경우는 다르다.

진보주의자에게 있어서, 진보주의는 옳고 그 반대는 틀리다. 그러므로 ‘조용한 다수(silent majority)’가 어떤 형태로든 살아남아 있다면, 즉 세상이 아직 완전히 진보화(progressivized)되지 않았다면, 조건 없는 항복(unconditional surrender)이 이루어지지 않았다면, 그것은 세상이 여전히 ‘그들의 적들’에게 지배되고 있다는 신호다.

그러니 더 많은 에너지가 필요하다, 동지들이여.

이런 허위적이고 자화자찬적인 ‘패배의 전설’이 계속해서 유지될 수 있는 비결이 있다. 그것이 바로 “원칙 없는 예외(unprincipled exceptions)”라는 장치다.

앞서 보았듯, 진보주의적 서사는 수 세기 전까지 거슬러 올라갈 수 있으며, 그 역사 어느 시점에서도 진보주의는 반동적 권력 구조(reactionary power structures)가 존재하는 사회 안에 자리하고 있었다.

예를 들어, 사유 재산(property), 법인(corporations), 국경(national borders), 결혼(marriage), 군대(armed forces) 같은 개념들은 진보주의의 기준에서 보면 회복 불가능할 정도로 반진보적(unprogressive)이다.

이 모든 전선을 동시에 공격한다면, 결과는 진짜 패배(real defeat) 말고는 없을 것이다.

따라서, 이러한 반동적 제도들이 여전히 존재한다는 사실은 진보주의자들에게 그들이 여전히 거대한 어둠의 세력과 싸우고 있다는 증거가 된다. — 거대하고, 제약 없고, 막강한 어둠의 세력들.

그러나 당신이 어느 정도 반동주의자가 되어야 비로소 진실을 볼 수 있다: 이 모든 제도는 단지 ‘현실(reality)’일 뿐이다. 즉, 진보주의는 결국 ‘현실 자체’를 공격하고 있는 셈이다. 그리고 현실이야말로 완벽한 적(enemy)이다: 항상 반격한다. 결코 완전히 무너뜨릴 수 없다. 무한한 에너지를 쏟아도 결국은 저항에 실패하게 되어 있다.

그래서 예컨대 콘돌리자 라이스(Condoleezza Rice)는 “미국은 이제야 비로소 자기 원칙에 충실해지고 있다”고 말할 수 있다. 《뉴욕 타임스》는 이에 동의하지 않는다 — 그들은 미국이 아직 그 단계에 도달하지 못했다고 주장한다. 왜냐하면 불법 이민자들을 부당하게 대우하고 있기 때문이다.

과연 어떤 인간이 이 고귀한 땅에 발을 들이지 못하도록 막는 것이 ‘정의로운’ 일인가? 아니면 “불법인 인간은 없다(No person is illegal)”는 말이 더 정의로운가?

《타임스》는 이 질문에 대해 침묵한다. 그러나 어쩌면 10년, 혹은 20년쯤 후에는, 우리의 “살아 있는 헌법(living constitution)”이 그 답을 알려줄지도 모른다.

당신은 이제 알 것이다 — 이 위대한 제도가, 불쌍한 허울뿐인 보수 정당의 앞잡이(shill) 하나를 향해 “법을 어겼다”고 고발할 때, 나 같은 투덜대는 부정적인 사람(carping denialist)에게 얼마나 냉소적인 반응을 기대할 수밖에 없는지.

자, 이제 대성당(Cathedral)에 대한 묘사는 이쯤에서 충분한 것 같다.

요약하자면, 대성당은 신학이 없는 신정정치(theocratic form of government)다. 그들의 교리는 영적 세계에 대한 믿음은 아니지만, 그렇다고 해서 덜 신앙적이지도 않다.

나는 이들이 안전하고, 책임 있으며, 효과적인 정부를 과거에 제공한 적도, 지금 제공하고 있는지도, 미래에 제공할 것이라고 기대할 이유도 전혀 찾지 못하겠다.

오히려 나는, “원칙 없는 예외(unprincipled exceptions)”들이 점점 드러나고 제거되면서, 상황은 악화될 것이라는 충분한 이유들을 볼 수 있다.

만약 열린 마음을 가진 진보주의자인 당신이 아직도 대성당을 지지해야 할지 말아야 할지 고민하고 있다면, 간단한 테스트를 하나 제안하겠다.

그 테스트는 고대 역사 속의 작은 에피소드다. 그 이름은 재건(Reconstruction)이다.

질문은 간단하다: 재건에 대해 누가 옳은가?

A팀: 에릭 포너(Eric Foner), 스티븐 부디안스키(Stephen Budiansky), 존 호프 프랭클린(John Hope Franklin)

B팀: 찰스 노드호프(Charles Nordhoff), 대니얼 헨리 체임벌린(Daniel Henry Chamberlain), 존 버제스(John Burgess)

(보너스로 윌리엄 살레탄(William Saletan)을 어디에 넣을지는 알아서 하시고.)

B팀은 몇 가지 이점을 가진다.

1. 그들의 책은 클릭 한 번이면 쉽게 구할 수 있다.

2. 그보다 더 중요한 건 — 그들은 자신들이 기술한 사건들을 실제로 살아낸 인물들이라는 것이다.

A팀은 다른 이점을 가진다: 그들은 약 100년의 추가된 학술 자산, 그리고 대성당이 가진 막대한 마케팅 권력을 등에 업고 있다. 그들의 책은 굳이 사지 않아도 된다 — 그들의 아이디어는 이미 어디에나 퍼져 있으니까. (참고로 부디안스키의 숨가쁜 1장은 온라인에 공개되어 있다.)

여기서 주의할 점: 사실(fact)에 관한 문제는 전혀 쟁점이 아니다. 문제는 해석(interpretation)의 선택일 뿐이다.

그리고 위에 열거된 모든 저자들은, 합리적인 기준에서 보면 모두 자유주의자(liberals)다.

자, 당신은 누가 더 설득력 있다고 보는가 — A팀인가, B팀인가? 양쪽에 동시에 동의할 수는 거의 없을 것이다.

당신이 이 실험에서 나와 같은 결론에 도달했다면, 이제 ‘변화의 전략(strategies for change)’에 대해 고민해볼 시점이다. 변화는 두 부분으로 나눌 수 있다:

1. 권력을 장악하는 것(capturing power)

2. 그 권력을 사용하는 것(using power)

권력을 어떻게 사용할 것인가에 대한 내 대답은 변하지 않는다. 나는 안전하고, 책임 있으며, 효과적인 정부를 믿는다. 이는 (감히 말하건대) 어려운 문제가 아니다. 진짜 어려운 문제는, ‘현재’에서 ‘그곳’으로 어떻게 이동할 것인가이다.

우선, 비효율적인 전략들부터 살펴보자. 내 생각에 반(反)진보 운동들이 가장 흔히 저지르는 실수는, 진보주의 자체의 전략을 모방하려 하는 것이다.

이런 전략은 좌파와 우파의 관계가 대칭적(symmetrical)이라는 전제에 기반하고 있다. 하지만 우리가 봐온 바에 따르면, 그렇지 않다.

20세기 진보주의의 세 가지 주요 성공 전략은 다음과 같다:

1. 폭력(violence)

2. 그람시식 점진주의(Gramscian or bureaucratic incrementalism)

   – 관료제 내부를 통한 단계적 장악

3. 파비안식 점진주의(Fabian or democratic incrementalism)

   – 선거와 제도를 통한 점진적 변화

그러나 이러한 전략들이 반(反)진보주의의 수단으로써 성공할 가능성은 전혀 없다고 본다.

최소한 주의를 분산시키는 역할만 하더라도, 그들은 오히려 해롭다(counterproductive).

20세기 혁명적 폭력은 매우 강력한 성공 사례들을 남겼다. 그렇기 때문에 반동주의자(reactionaries)들이 이 전략을 고려하는 것도 자연스러운 일이다.

실제로 일본, 이탈리아, 독일은 20세기 내내 폭력을 통해 ‘성공’을 거둔 반동적 운동의 사례를 제공한다. (그래, 나도 안다 — 히틀러는 자신이 ‘반동주의자’라고 주장하지 않았다. 하지만 그건 ‘거짓말’이었다.)

단, 그 성공은 ‘한동안’만 지속되었다.

이 나라들에서 파시즘이 권력을 잡기 전, 그들에겐 한 가지 공통점이 있었다. 그들은 모두 군주제 국가(monarchies)였다.

독자인 당신의 나라는 군주제인가? 그렇지 않다면 나는 단호하게 권고한다 — 어떠한 형태의 반동적 폭력(reactionary violence)도, 테러 행위, 세금 저항(tax protesting) 같은 ‘시민 불복종(civil disobedience)’도, 혹은 위와 같은 냄새가 나기 시작하는 모든 접근 방식에 반대한다.

파시즘은 공산주의에 대한 반동이었다. (그래서 “reactionary(반동적)”라는 말을 쓰는 것이다.)

파시즘은 단 하나의 전제 조건 때문에 존재할 수 있었다: 정치 및 특히 사법 체계가 근본적으로 반동적이었고, 볼셰비키식 폭력 기법을 볼셰비키 자신에게 되돌려준 반(反)혁명 깡패들에 눈감아줄 준비가 되어 있었기 때문이다.

독자인 당신의 나라는 이런 반동적 사법 체계를 갖추고 있는가? 확신하는가? 정말로 확신하는가? 그렇지 않다면 — 다시 말하지만 — 단호히 반대한다.

오늘날처럼 진보주의자들이 지배하는 세계에서, 파시즘의 권력 진입 경로는 닫혀 있을 뿐 아니라, 잠가졌고, 용접되었고, 수천 톤의 콘크리트로 메워졌으며, 그 주변은 굶주린 동굴곰들로 둘러싸여 있다.

오늘날의 대성당(Cathedral)의 행정·사법 관료적 집행 기구인 아파라트(Apparat)에는 이 문 하나를 지키기만 하는 전담 부서들이 존재한다. 그리고 그 문에 접근할 생각조차 하는 자들은, 몇몇 불쌍한 얼간이들뿐이다.

게다가, 만약 어떤 정권이 파시스트적 수단을 통해 권력을 잡는다고 해도, 그 정권이 대성당(Cathedral)보다 어떤 면에서든 우월할 것이라는 보장은 전혀 없다. 나는 그 가능성을 극히 의심스럽다고 본다.

포기하라, 나치들. 게임은 끝났다. 당신들은 졌다.

솔직히 말해서, 진짜 나치조차도 ‘현대의 후계자’들을 경멸했을 것이다. 그럴 만한 이유가 있다.

이제 그람시식 점진주의(Gramscian incrementalism)로 넘어가자. 이 접근은 그 나름의 장점이 있다. 그리고 실제로 성과도 있었다.

내 생각에, 현대 ‘보수주의 운동’에서 가장 효과적인 세력은 단연코 ‘연방주의자 협회(Federalist Society)’였다.

이 연방주의자들(Federalists)은 전적으로 도덕적이고 원칙 있는 집단이며, 허울 뿐인 기성 보수 정치권과는 철저히 선을 그었고, 실질적인 지적 영향력도 행사했다.

솔직히 말해, 이보다 훨씬 못한 선택도 많다.

반면에, 지적 영향력을 행사하기 위해 반드시 대성당(Cathedral)에 들어가야 하는 것은 아니다, 그리고 언젠가는 정말로 그럴 필요가 없어질 것이다.

그리고 만약 그람시식 반동주의(Gramscian reaction)를 지성적 개입이 아닌 제도적 권력 게임(institutional power play)으로 본다면 — 그건 그냥 우스꽝스러운 일이다.

최선의 경우, 연방주의자 협회(Federalist Society)와 그에 상응하는 조지 메이슨 학파(George Mason School)의 경제학자들은 대성당 체제를 조금 더 효율적으로 작동하게 만들 수는 있다.

하지만 대성당은 그들을 포섭하는 데 훨씬 능숙하며, 그들이 대성당을 전복(subvert)하는 데는 훨씬 미치지 못한다 — 게다가 ‘전복하겠다’는 의도를 공공연히 인정하는 사람조차 드물다.

그람시식 전복(Gramscian subversion)이 효과를 내는 데에는 그럴 만한 이유가 있다: 그람시식 진보주의자(Gramscian progressive)의 진짜 목적은 ‘권력’이다.

그는 조직 내에서 ‘자유 에너지’를 끌어내고, 이를 조직 권력으로 전환하기 위해,

일부러 비효율적인 정책을 밀어붙이는 것도 마다하지 않는다. 왜냐하면 그 비효율성 자체가, 그와 그의 동료들에게 ‘일거리’를 영속적으로 만들어주기 때문이다.

같은 조직 안에서, 명목상으로는 이들과 협력하는 ‘그람시식 반동주의자’는 두 가지 선택지밖에 없다:

1. 진보주의자들을 공격하고, 그들의 일자리를 없애려 시도하는 것 —

   → 이는 자신의 파멸로 직결된다.

2. 자신의 원칙을 배신하고,

   편안하고 영속적인 자리(sinecure)를 얻는 것 —

   → 대부분은 이쪽을 택한다. 선택의 여지가 거의 없다.

결국, 그람시식 반동주의자란 실제로는 그람시식 진보주의자일 뿐이다. 그가 하는 일이라곤

자신과 친구들의 자리를 만들어내는 것뿐이다.

대성당은 가능한 한 많은 ‘길들여진(tame) 자유지상주의자(libertarians)나 보수주의자(conservatives)’를 고용할 준비가 되어 있다. 린든 B. 존슨(LBJ)의 말처럼: “차라리 그들이 텐트 안에서 소변을 밖으로 보게 하는 게 낫다.”

그리하여 탄생한 것이 악명 높은 ‘문화적 진보주의에 순응하면서도 경제적 자유주의를 주장하는 코스모테리언(cosmotarians)’이다.

어쩌면 누군가 그들의 배설물을 작물에 비료로 쓸 방법을 찾는다면, 그들이 존재할 이유도 생기지 않을까.

이제 파비안식 점진주의(Fabian incrementalism)로 넘어가자. 글렌 레이놀즈(Glenn Reynolds)가 파비안 전략을 지지하는 장면을 여기서 확인할 수 있다.

나는 아직도 인스타펀딧(Instapundit)에 대한 미련이 조금 있다. 그는 아마도 내가 처음으로 대성당 바깥의 괴이하고도 두려운 세계를 접하게 해준 인물이다. 그 소개는 부드럽고도 유쾌했다.

하지만 솔직히 말해, 레이놀즈는 스스로가 ‘무게감 없는 논객(lightweight)’임을 숨기지도 않는다. 그에게 더 이상 시간을 쓸 이유를 나는 찾지 못하겠다.

파비안식 점진주의(Fabian incrementalism)란, 명목 상의 기성 보수 정당을 지지하거나, 자유지상주의자당(Libertarian Party) 같은 소수 정당을 지지하는 것을 의미한다. 민주적 절차를 통해 권력을 획득하려 한다면, 당연히 어떤 형태로든 정당을 지지해야 하기 때문이다.

하지만 여기엔 즉각적인 문제가 하나 있다. 앞서 살펴본 것처럼, 현대의 '민주주의(democracy)'는 정치인이 정책을 수립하는 것을 허용하지 않는다. 그건 그들의 ‘불문율(unwritten constitution)’에 위배되기 때문이다. 그리고 불문율은 문서화된 헌법만큼이나 위반하기 어려운 규범이다.

결국, 기성 보수 정당이 선거에서 승리하고 권력을 ‘획득’한다 해도, 그들이 실제로 손에 쥐게 되는 것은, 영국 여왕이 가진 것과 거의 비슷한 수준의 ‘권력’일 뿐이다.

내 의붓아버지(stepfather)는 워싱턴 정가에서 중간급 내부자(mid-level insider)로, 민주당 상원의원들의 보좌관(staffer)으로 20년 넘게 일했다.

그는 민주당이 ‘실질 권력을 쥔 지배층이고, 공화당이 허울뿐인 들러리 정당이라는 내 주장에 강하게 반발했다. 그는 이렇게 지적했다: “2000년부터 2006년까지는 공화당이 대통령직과 의회의 양원을 모두 장악하고 있었다.”

나는 오히려 그가 자신의 논거를 과소평가하고 있다고 지적했다. 그 기간 동안, 공화당 지명자들이 대법원에서도 다수(seat majority)를 차지하고 있었다. 즉, 고등학교 2학년 수준의 ‘삼권분립 이론’(separation of powers)에 따르면, 공화당은 북미 대륙 전체에 대한 완전한 지배권을 쥔 것이나 마찬가지였다.

단 하나의 법도 어기지 않고, 그들은 다음과 같은 일을 할 수 있었을 것이다: 국무부(State Department)를 해체하고, 외교 정책 전권을 국방부에 이양하고 대법원에 TV에 나오는 강경 우파 복음주의 설교자들을 대거 임명하고 연방 보조금을 받는 모든 대학에 대해, 교수 임용 시 낙태 찬성(pro-choice)과 낙태 반대(pro-life) 입장을 균형 있게 배치하도록 요구하고, ‘지구온난화, 진화론, 러브젤에 대한 모든 연구를 중단하는 일 등등. 수없이 많은 정책을 추진할 수 있었다.

하지만 현실에서는, 워싱턴이 수행하는 수십만 건의 정책 중, 공화당 행정부(부시 정부)와 공화당 의회가 실제로 추진했고, 민주당 정부라면 하지 않았을 유일한 대규모 정책은 단 하나뿐이었다: 이라크 침공(The invasion of Iraq)

물론 이 정책을 지지하든 반대하든, 그것이 북미 정부(government of North America) 자체에 직접적으로 중대한 영향을 미쳤다고 보기는 어렵다.

게다가, 이조차도 부시 1기(first term)에만 해당된다. 우리는 존 케리(John Kerry) 행정부가 ‘이라크 파병’이나 ‘이라크 파병 병력 증파(surge)’ 정책을 달리 했을 거라고 믿을만한 근거도 없다.

왜 공화당은 1933년 민주당이 그랬듯, 워싱턴의 공식적인 통제권을 이용해 실질적인 권력을 굳히지 못했을까? 이 질문에 대해 다양한 구체적 답변이 있을 수 있겠지만, 기본적인 이유는 이렇다: 그들은 애초에 실권을 쥐어본 적이 없다.

이론적으로는 영국 여왕도 왕국 전체를 통치할 권한이 있다. 하지만 실제로 그것을 행사하려 한다면, 남는 것은 그 권한을 박탈당하는 일뿐이다. 우리의 사랑스러운 기성 보수 정당도 마찬가지다. 그들이 다음에 정권을 잡을 일이 생긴다고 해도, 권력은 잡지 못할 것이다. (물론 여전히 수많은 한직(閑職, sinecure)을 임명할 권한은 갖고 있다.)

기성 보수 정당이 항상 실패하는 데에는 좀 더 미묘한 이유도 있다. 보수주의자나 반동주의자들은 원칙에 기반한 정치만을 할 수밖에 없기 때문이다. 기회주의자라면 애초에 진보주의자가 되는 것이 더 성공적인 선택이므로, 보수주의자가 되는 순간부터는 원칙을 포기하지 않는 이상 성공할 수 없다.

그러나 진보주의자들은 원칙보다 전술이나 인물 문제로 다툰다. 그들은 기본적으로 큰 방향에 대해선 항상 쉽게 합의하고, 대립이 생겨도 좌파 내부에서 적을 만들지 않으며, 우파와는 친구가 되지 않는다는 공식을 따른다. (pas d’ennemis à gauche, pas d’amis à droite — "좌파에 적은 없고, 우파에 친구는 없다.")

어떤 공정한 관찰자라도, 이 전략이 얼마나 효율적으로 작동하는지 감탄하지 않을 수 없다. 진보주의자들의 연합은 대체로 잘 유지되지만, 그 반대편은 항상 갈라지고 분열된다. 왜냐하면, 악은 선보다 강하기 때문이다. 악은 결코 양심의 가책이나 자기 의심으로 흔들리지 않는다.

셋째, 기성 보수 정당의 정치인이 어느 정도 성공을 거두게 되면 그 다음 유혹은 언제나 다음 단계의 성공을 위한 거래다. 즉, 자신의 원칙을 버리고 진보주의자들과 손을 잡는 것. 이렇게 되면, 원칙을 고수하는 경쟁자들을 훨씬 쉽게 이길 수 있으므로, 이 유혹을 이겨내려면 상당한 결의와 자제력이 필요하다.

미국 정치의 ‘웃고 있는 낡은 껍데기’ 같은 존재, 존 매케인(McCain) 상원의원은 이 전략을 극한까지 밀어붙인 대표적 인물일 것이다. — 최소한 그렇게 생각할 수 있었다. 하지만 처음 '동정 어린 보수주의자(compassionate conservative)'를 자처한 정치인을 봤을 때도 그렇게 생각했었지 않았던가?

우리는 이러한 실패의 보다 극단적인 사례를, 기성 보수 정치권 중에서도 바깥쪽 주변부에 있는 류 록웰 계열 자유지상주의자들(Lew Rockwell libertarians)의 비참한 몸부림(gyrations)에서 확인할 수 있다. 그들은 VDare에서 날카롭게 찔리고, VFR에서는 바삭하게 구워졌다.

나는 Auster가 자유지상주의에 대해 내린 세부적인 분석에는 동의하지 않지만(내 분석은 여기 있다.) 하지만 우리의 결론은 같다: 자유지상주의의 문제는, 그것이 휘그주의(Whiggery)의 한 형태라는 데 있다. 그리고 최초의 휘그는 악마였다.

게다가 론 폴(Ron Paul) 같은, 내가 보기엔 그저 지극히 양심적인 노인일 뿐인 사람을, 어떤 공공 지식인(public intellectual)으로 포장하고, 노골적인 대필(ghostwritten) 서적에 그의 이름을 붙이는 행태는 정말이지 20세기 정치의 악취를 풍긴다.

넷째, 기성 보수 정당에서 성공하는 또 다른 방법도 있다. 이 방법은 “허커비 플랜(Huckabee Plan)”이라고 부를 수 있겠다.

허커비 플랜의 요체는 다음과 같다: “가능한 한 멍청하게 보이라.”

이 전략은 의외로 많은 유권자들을 끌어모을 수 있다. 그들 중 상당수는 동일하게 멍청하거나, 그보다 더 멍청하기 때문이다. (기성 보수 정당의 주 지지층은 결코 지성의 정점이 아니다.)

뿐만 아니라, 이 전략은 대성당(Cathedral)의 주목을 끈다. 대성당은 언제나 기성 보수 정당 후보 중에서 가장 ‘가능성 있는 수준에서 최악’인 인물을 띄워주는 걸 즐긴다.

물론, 이런 관행은 악의적인 음모라기보다는 단순한 계급적 우월감(casual snobbery)에서 비롯된 것이지만, 그렇다고 해서 효과가 떨어지진 않는다.

언제나 흥미로운 기사감이 된다— 촌스럽고 우스꽝스러운 농촌 촌부(peasant)가 대통령 선거에 출마하고 있다는 얘기라면 말이다.

다섯째, 기성 보수 정당이 존재하고 활동하고 있다는 사실 자체가 핵심 권력층 좌익 활동가들에게 있어 가장 큰 동기 부여가 된다. 그들은 이 허울뿐인 관제 야당을 자신들의 세계 전체를 위협하는 거대한 위험으로 여긴다.

이들이 진심으로 그렇게 믿지 않는다고 생각하지 마라. 나 역시도 오른쪽에서 다가오는 위협(the right-wing menace)을 내 삶의 첫 25년 동안은 진지하게 믿었다.

만약 허울뿐인 기성 보수 정당이 존재하지 않았다면, 대성당 체제는 단번에 실체를 드러냈을 것이다: 그것은 곧 일당 독재 체제(one-party state)다.

소련이 무너진 건, 누군가가 야당을 조직하고 조작된 선거에서 이기기 시작했기 때문이 아니다.

실제로, 후기 공산국가들(예: 폴란드인민공화국, 중화인민공화국)은 관제 야당(bogus opposition parties)을 유지했다. 그 이유는 오늘날 미국이 기성 보수 정당을 보유하는 이유와 똑같다: “인민 민주주의(people’s democracy)”를 실제로 존재하는 것처럼 보이게 만들기 위해서.

만약 허울뿐인 기성 보수 정당이 존재하지 않는다면, 요즘 거리마다 넘쳐나는 좌파 정당 청년 활동가들이란 존재는 겉보기 그대로의 모습—즉 소비에트 연방 공산청년동맹(Komsomol)과 다를 바 없다는 사실이 드러나버린다.

그들은 국가 권력에 충성을 다해 출세를 꾀하는 젊고 야심찬 인물들이다. 사실, 출세가 목표라기보다는 단지 이성(異性)과 같이 자고 싶어서 활동하는 경우도 많다.

그런데 그들이 충성하고 있는 진보 엘리트 집단이 사실상 정부 그 자체라는 사실이 명확해지면, 그 활동은 더 이상 멋지거나 흥미로운 일이 아니게 된다. 이성과 같이 자고 싶다면 다른 방법도 많다. 훨씬 덜 따분하고, 덜 빡빡한 방법이 세상엔 얼마든지 있다.

만약 공화당이 스스로를 완전히, 그리고 되돌릴 수 없을 정도로 해산시킨다면, 그것은 민주당에 가해지는 가장 잔혹한 일격이 될 것이다. 오비완 케노비(Obi-Wan Kenobi)조차 채드 베이더(Chad Vader)처럼 보이게 만들 것이다.

이후에 설명하겠지만, 수동적 저항이 유일한 선택지는 아니다. 그럼에도, 그것은 기성 보수 정당 활동보다 천만 배는 낫다.

허울 뿐인 기성 보수 정당을 지지하지 말라.

현실을 직시하자. 미국의 정치적 민주주의는 이미 죽었다. 그 죽음은 1933년 3월 4일, 프랭클린 D. 루스벨트 대통령의 취임 연설 때 일어났다:

그러나 만일 의회가 이 둘 중 하나의 선택을 거부하고, 국가적 위기가 여전히 심각한 상태에 머무른다면, 나는 나에게 주어진 명확한 의무를 회피하지 않을 것이다. 나는 의회에 요구할 것이다 — 외세의 침공을 받았을 때 나에게 부여될 권한만큼이나 막강한, 위기에 맞서 싸울 수 있는 광범위한 행정권력(broad Executive power)을.

FDR(프랭클린 D. 루스벨트)는 흔히 '민주주의를 지켜낸 인물'로 평가받는다. 하지만 그가 민주주의를 지켜낸 방식은, 러시아가 레닌을 '보존'했던 방식과 다를 바 없다. 보다 정확히 말하면, 민주주의의 시신을 병 속에 담아두고 보존해온 건 오히려 그의 반대자들이었다.

FDR이 이런 식의 거친 위협을 반복할 때마다, 그들은 한 번도 그의 허세(bluff)를 정면으로 받아치지 못했다. (판사 반 더밴터(Van Devanter)는 이 점에 대해 책임이 막중하다.)

민주주의는 형편없는 체제다. 애초에 제대로 작동한 적조차 없다. 표베도노스트세프(Константин Победоносцев)의 말이 정답이었다. 19세기 미국의 민주주의—그 원형 그대로였던 시절—를 다룬 영국 여행자들의 기록을 읽어보면, 그 모습은 섬뜩하고 야만적이며, 거의 나치 같기까지 하다. 그렇다면, 나치가 대중 조종 기술을 어디서 배웠을 것 같은가? 베토벤을 들으면서? 괴테를 읽으면서?

민주주의는 이미 죽었다. 그걸 '되살리겠다'는 발상은, 그래서 더욱 황당하다. 어차피 뭔가 죽은 것을 복원하려는 거라면, 차라리 모두가 죽었다고 인정하는 걸 택하는 게 낫다. 예를 들면, 스튜어트 왕조 복원 같은 게 훨씬 쉽고 생산적일 것이다.

예컨대, 영국 작가 리처드 노스(Richard North)는 (포르노 배우가 아니라, 오늘날 정부 현실에 대한 세계 최고 수준의 블로그 EU Referendum을 운영하는 사람이다) 브렉시트 운동의 실패에 관한 훌륭한 2부작 에세이를 썼다. 

그는 이렇게 묻는다: 어떻게 이렇게 아무도 신경을 안 쓸 수 있는가? 19세기 내내 그렇게 난리를 쳤던 민주주의, 국수주의, 사회주의의 온갖 격랑과 광기가 있었는데, 이제 와서 영국 대중은 그 모든 걸 벨기에의 기묘한 건물 안으로 그냥 빨려 들어가게 내버려두고 있다. 그리고 그 건물 안에서는 마치 영화 「브라질 2」에 가면 하나 없이 그대로 출연할 수 있을 법한 초국가적 관료들이 우리 삶의 중요한 결정들을 죄다 내려준다.

그리고 이런 일이 일어나는 건 미국뿐이 아니다. 아일랜드를 봐라!

그토록 많은 잉크가 '자치(Home Rule)' 문제에 쏟아졌고, 수많은 피가 그 위에 흘렀다. 불타는 켈트의 열정, 억눌릴 수 없는 켈트인의 영혼—그 모든 게 있었는데, 이제는 더블린에서 지배를 받든 브뤼셀에서 받든 신경조차 쓰지 않는다. 도대체 무슨 일이 벌어지고 있는 건가?

지금 벌어지고 있는 일은 이렇다. 영국과 아일랜드의 유권자들은, 비록 자각하진 못하더라도, 이 게임의 룰을 본능적으로 알고 있다. 《크로스먼 일기(Crossman Diaries)》를 읽어본 사람이라면 다 알겠지만, 그들의 정치인들은 오래전부터 권력을 얼굴 없는 관료들에게 넘겨줬다. 우리와 똑같이 말이다.

이제 남은 진짜 질문은 이것뿐이다: 그 관료들이 어떤 도시의 어느 사무실에서 일하느냐?

국적은 어디냐?

그게 뭐가 중요한가?

그래서 노스 박사(Richard North)는 자신의 정제된 논의 전체를 다음과 같은 감상적인 절규로 마무리한다:

그런 '행복한 결말'을 얻기 위해, 우리는 결국 이 질문에 답해야만 한다. 영국은 세계에서 어떤 역할을 해야 하는가?

이 질문에 답하지 않은 것이, 우리 사회가 겪고 있는 여러 병폐의 근본 원인이라는 생각이 들었다. 

이 질문을 회피한 건 정치인들뿐만이 아니다. 우리 국민도 그 회피를 내면화해버렸다. 

보다 높은 목적의식, 즉 국가란 단지 ‘편안함, 번영, 거실의 플라즈마 TV’만을 위한 기계가 아니라는 신념을 상실한 지금, 우리 역시 자기중심적이고, 내향적이며, 이기적으로 변했다. 

결국 우리가 찾고 있는 건 일종의 ‘비전’이다. 

유럽연합(EU)이 수년간 집요하게 갉아먹어온 국가 정체성과 자부심을 되살릴 수 있는, 공동의 정신, 하나의 목적의식 말이다.

매우 밋밋한 소리이다. 노스 박사에게 제안하자면, 그가 말한 이른바 “국민 정체성”을 위한 적절한 대안을 하나 제시할 수 있다.

바로 영국의 독립적 스튜어트 왕정 복원이다. 우연처럼 보이는 역사적 얽힘 속에서, 스튜어트 왕가의 계보는 현재 유럽에서 마지막으로 실질적 권한을 가진 군주제 국가, 리히텐슈타인의 공작가와 연결되어 있다. 한스아담 2세(Hans-Adam II)와 그의 아들인 세습 후계자 알로이스 공세자(Prince Alois)는 단순히 의례적 존재가 아니라 사실상 국가 운영을 담당하는 최고경영자(CEO)라 해도 과언이 아니다. 링크를 참조하면 알 수 있듯, 리히텐슈타인에서 가장 최근의 ‘개혁’은 오히려 왕권의 행정적 권한을 강화하는 방향으로 이뤄졌다. 20세기를 거슬러 올라가는 사례라 할 만하다.

그리고 알로이스 공세자의 아들, 현재 13세인 요제프 벤첼 후자(Prince Joseph Wenzel)는 스튜어트 왕가의 정통 계승권자이다. 그는 악명 높은 ‘워밍팬 전설(warming-pan legend)’에 근거한 쿠데타로 불법 축출된 왕조의 후계자이다. 따라서 복원의 방식은 명확하다. 하노버 왕가는 실패했다. 그들은 이제 허울뿐인 장식용 군주일 뿐이다. 그 아래에서 형성된 현대의 정치체계는 리처드 크롬웰조차도 성공적인 통치자로 보이게 할 만큼 초라하다. 요제프 1세(King Joseph I)를 군주로, 알로이스 공세자를 섭정으로 세워 스튜어트 왕가를 복원한다면 문제는 해결된다.

비현실적으로 보이는가? 그렇지 않다, 오히려 정반대이다. 진정 비현실적인 것은, “국가로서의 소명의식, 자부심을 회복시킬 수 있는 통합적 국민정신” 따위를 운운하는 허공에 떠도는 이상주의다. 오늘날의 영국은 자부심을 가질 자격이 없다. 그들은 이미 몰락했으며, 그것이 개들에 대한 모욕이 될 수도 있을 만큼의 상태다. 만약 영국이 다시금 자부심을 되찾고자 한다면, 먼저 자기 자신에 대한 부끄러움부터 회복해야 한다. 그리고 무엇보다 부끄러워해야 할 첫 번째 대상은, 현재 그들을 괴롭히고 있으며 앞으로도 무한정 괴롭히게 될, 이 한심한 정부 체제 그 자체이다. 무언가 급진적인 조치 없이는, 이 상황에 변화는 없을 것이다.

예를 들어, 공식 통계에 따르면 1900년부터 1992년까지 영국의 범죄율(경찰이 인지한 1인당 기소 가능한 범죄)은 무려 46배나 증가했다. 46%가 아니다. 4600%다. 그리고 이 범죄자들 중 상당수는 영국을 더 ‘밝고 다채롭게’ 만들기 위해 의도적으로 이식된 인구다. 이것은 더 이상 정부라 부를 수 없다. 범죄 조직이라 불러야 마땅하다.

이상적으로 말하자면, 스튜어트 왕가의 복원은 찰스 2세의 복위(Restoration of Charles II)과 유사한 조건 하에서 이루어지는 것이 바람직하다. 단, 하나의 중요한 전제가 덧붙어야 할 것이다. 바로 현 행정 체제의 전면적 숙청(lustration)이다. 현 체제는 부분적으로, 어렴풋이, 혹은 어느 정도 실패한 것이 아니다. 그것은 완전히, 되돌릴 수 없을 만큼, 치명적으로, 종말론적으로 실패한 체제이다.

그러므로 현재의 정치가, 관료, 공공기관(quango) 관리자 등—필수적인 보안 및 기술 인력을 제외한—모든 행정조직 구성원들은 전원 퇴직시켜야 하며, 앞으로 어떠한 공직도 맡을 수 없도록 해야 한다. 괜한 사소한 선별은 하지 말자. 민간 분야에는 유능한 관리자들이 널려 있다. 필요하다면 미국에서 수입해도 된다. 헤라클레스가 외양간을 치운 방식처럼, 삽을 들고 구석구석을 파낼 게 아니라, 강물을 돌려 흐르게 하면 된다. (물론 오늘날의 사회 규범을 고려해 굳이 시신을 교수형에 처할 필요는 없을 것이다.)

스튜어트 복원을 실현하기 위해, 노스 박사는 다음 두 가지 중 하나를 달성해야 한다.

1. 잉글랜드(혹은 선호한다면 그레이트브리튼 전역)의 국민 다수를 설득하여 이 복원이 반드시 필요하다는 정치적 공감대를 형성하거나,

2. 혹은 영국 육군(British Army)을 설득하여 이를 받아들이게 만드는 것이다.

전자가 바람직하다. 후자는 위험하지만, 역사적으로 전례가 없는 일은 아니다. 사실, 현재의 상황 자체가 위험하지 않은 것도 아니다.

그리고 이 둘 중 어느 쪽이든 절대 포함되지 말아야 할 세 가지가 있다:

1. 새로운 정당을 창당하는 것.

2. 파시스트 스킨헤드 돌격대를 조직하는 것.

3. 복원된 정체 하에서의 정책이나 절차에 대해 끝없는 논쟁을 벌이는 것.

이 셋은 모두 잘못된 길이며, 오히려 목적 달성에 방해가 될 뿐이다.

이들 중 특히 세 번째 조건이 핵심적이다. 왕정 복고과 민주주의 회복 운동을 조직하는 것 사이에는 중요한 차이가 존재한다. 후자는, 권력의 공백을 전제로 한 운동이기 때문에, 필연적으로 무수한 아마추어적이고 잡다한 주장들이 마치 유막처럼 무한히 퍼져나가게 되며, 결과적으로 그 내부 결속력은 음모론 커뮤니티보다도 약한 수준에 머무른다. (예: UKIP를 참조하라.) 반면 전자는 하나의 단순한 결단이다. 선거보다도 훨씬 간단하다. 당신은 영국의 정통 국왕을 복위시키기를 원하는가, 아니면 그저 얼굴 없는 관료 체제에 운을 맡기겠는가? 당신은 네오-자코바이트인가, 아닌가? 이 간명한 질문 앞에 정파나 파벌, 인물 갈등 따위는 개입할 여지가 없다.

새로 복원된 잉글랜드는 어떤 모습일까? 당신이 그것에 대해 깊이 고민할 필요는 없다. 그건 당신의 몫이 아니다. 그것은 알로이스 섭정공의 책임이다—스튜어트 왕정, 곧 절대군주의 기적. 만일 그가 바두츠(Vaduz)를 다스리듯 영국을 4분의 1만이라도 효율적으로 통치할 수 있다면—범죄율을 인구 10만 명당 109.4건에서 2.4건으로 다시 낮출 수 있다면—향후 수 세기 동안 역사가들은 그의 이름을 찬송하게 될 것이다. 어쩌면 리콴유(Lee Kuan Yew)를 자문역으로 영입할 수도 있겠다.

그러나 스튜어트 왕조의 복원을 추진하는 데 있어 가장 큰 난관 중 하나는, 대부분의 잉글랜드 국민들이 ‘유능한 정부 아래에서 살아간다는 것이 어떤 것인지’에 대해 전혀 감각이 없다는 사실이다. 리히텐슈타인은 분명 잘 다스려진 나라지만, 사례로 들기엔 너무 소규모다. 싱가포르가 훨씬 더 적절한 예시다.

다음은 리콴유의 아들인 리셴룽(Lee Hsien Loong) 총리가 작년에 연설한 내용이다. 이 연설문은 분명 총리 본인이 작성한 것이며(연설문 작성자의 흔적은 보이지 않는다), 이 연설을 읽어보라. 그리고 국정 수반이 시민들을 성인으로 대하며 정상적인 어조로 대화하는 나라에 산다는 것이 어떤 것인지 상상해 보라. 그렇다, 잉글랜드의 남성과 여성들이여—이것이 바로 ‘미국식 민주주의’가 당신들에게서 빼앗아간 것이다. 우리가 사과한다. 다시는 그러지 않겠다.

이러한 통치 방식의 전환은, 본 블로그에서 말하는 “리셋(reset)”이라 부를 수 있을 것이다. 이는 마치 오작동하거나 느려진 컴퓨터를 재부팅하는 것과 같다. 디버깅에 흥미가 있는가? 커널 콘솔을 열어 스레드 테이블을 확인하거나, 레지스터 상태나 가상 메모리를 들여다보겠는가? 정말로 그럴 리는 없을 것이다. 어차피 누구도 그런 방식으로 문제를 해결하진 않는다.

아니면, 그것은 마치 Windows 운영체제를 아예 다시 설치하는 것에 더 가까울지도 모른다. 왜냐하면 문제의 원인이 바이러스라면 단순 재부팅만으로는 해결되지 않기 때문이다. 더 나아가, 윈도우즈 대신 리눅스로 갈아타는 것도 하나의 방법이다. 그래야 똑같은 바이러스를 다시 맞을 일이 없다. 잉글랜드의 스튜어트 왕조 복원은, 그 비유를 따르자면, Windows에서 Linux로 이행하는 것에 가장 가까운 사례일 것이다.

리셋(reset)의 기본 원리는 다음 세 가지로 요약될 수 있다.

첫째, 기존 정부는 철저히 청산(lustration) 되어야 한다. 이를 디버깅하거나 개혁하려는 시도는 무의미하다. 물론 이는 매카시 시기의 개인 숙청이나, 1945년의 프라게보겐(Fragebogen) 및 페르질샤인(Persilschein)과 같은 서류 심사 방식이 필요하다는 뜻은 아니다. 보안 부서 및 핵심 기술 인력을 제외한 모든 공직자는, 그간의 공로에 대해 감사 인사를 전한 뒤, 필요 시 자문 형태로 한시적으로 재고용할 수 있도록 연락처를 제출하게 하고, 그 외에는 별다른 감정 없이 해임하며, 재직 중의 불법 행위에 대해서는 사면하고, 은퇴에 충분한 연금을 지급함으로써 퇴직시켜야 한다.

둘째, 리셋은 혁명이 아니다. 혁명이란 일반적으로 광폭하고 불온한 모험가 집단이 국가를 탈취하여 사리사욕 혹은 사악한 목적에 따라 지배하는 범죄적 음모다. 반면 리셋은 안전하고 효과적이며 책임 있는 정부의 복원이다. 물론 양자는 모두 ‘체제 전환(regime change)’이라는 점에서 유사성을 갖지만, 일반적인 성행위와 강간 모두 ‘삽입’이라는 공통점이 있다고 해서 동일시할 수 없는 것과 같다.

물론 리셋이 실패할 경우, 그것은 혁명으로 전락할 수 있다. 실제로 히틀러나 무솔리니의 집권 과정에 참여한 이들 중 다수는 이를 일종의 리셋이라 여겼을 가능성이 크다. 그러나 그것은 중대한 오산이었다. 민주주의로부터 해방되었다고 여겼지만, 그 결과는 단지 국가를 폭력배에게 넘긴 것에 불과했다.

양자를 구분하는 간단한 기준이 있다. 새 정부는 이전 정권의 인사를 재임용해서는 안 될 뿐 아니라, 리셋 과정에 참여한 인물 또한 등용하거나 보상해서는 안 된다. 부득이하게 리셋 과정과 인적 연속성을 가진 과도정부가 존재할 수는 있으나, 그것 또한 구체제가 그러하였듯 완전히 해체되어야 한다. 이 원칙을 통해 리셋에 참여할 외부자의 사적 동기를 제거할 수 있다.

셋째이자 가장 중요한 원칙은, 리셋은 반드시 단계적이지 않고 일거에 이루어져야 한다는 점이다. 이는 새로운 정당이 점진적으로 지지 기반을 구축하며 정부 내 책임 있는 지위로 진입해가는 과정—이를테면 20세기 노동당의 전례—과는 근본적으로 다르다. 앞서 살펴보았듯, 이러한 파비안식 접근법(Fabian approach)은 오직 우파에서 좌파로의 방향에서만 작동한다. 반대로, 반동적 정치운동이 점진적으로 권력을 획득하는 유일한 방법은, 그 자신이 경멸해 마지않는 정치적 민주주의—상식 있는 이라면 누구나 혐오할 제도—에 참여함으로써 스스로를 더럽히는 것뿐이다. 더욱이, 부분적 리셋이라는 개념은 존재하지 않기에, 리셋 지지자가 지지할 수 있는 ‘부분적 정책’ 또한 존재하지 않는다. 스튜어트 왕조를 복원할 수는 있지만, 36%만 복원한다는 것은 불가능하다.

리셋은 단일하고 성공적인 작전의 결과로서만 실현될 수 있다. 가장 이상적인 시나리오는, 기존 체제가 국민의 신뢰를 상실했음을 자진하여 인정하고, 모든 법적 절차에 따라 집행권 전부를 신정부에 이양하는 방식이다. 이는, 이를테면 구 소련의 위성국가들이 몰락한 방식과 유사하다. 보다 복잡한 경우도 있을 수 있으나, 그 복잡성은 제한적이어야 하며, 권력 공이나 실질적인 무력 충돌은 결코 발생해서는 안 된다. 진정한 반동주의자는 섣불리 행동하지 않는다.

리셋을 정치라는 사망선고된 경로를 거치지 않고, 또한 군부의 지원 없이 실행할 수 있는 간단한 방법이 하나 있다. 독자적인 선거를 실시하는 것이다. 지지자들을 인터넷을 통해 직접 모집하고, 이들의 신원을 유권자로서 검증한다. 충분하고도 의심의 여지 없는 과반 지지를 확보한 뒤, 과도정부(interim administration)를 구성하고, 기존 정부에 통치권의 이양을 요구하라.

그리고 이 일은 일어날 것이다. 심지어 절대다수(absolute majority)를 확보할 필요조차 없을 수도 있다. 현대의 체제는 정치를 거의 완전히 무시할 수 있지만, 여론에는 극도로 민감하다. 대중의 반감을 살 여유가 없다. 이는 모든 폭군이 그렇듯, 근본적으로 비겁한 체제이기 때문이다. 특히 명예로운 퇴로가 주어진다면—이를 위한 사면(amnesty)과 연금(pension)이 마련된 것이다—이들은 쉽게 물러난다. 다수의 지지를 확보하였음에도 불구하고 여전히 기존 체제가 퇴진을 거부한다면, 바로 그때에만 공식 선거 체제를 활용하는 방안을 고려할 수 있다.

정부 기구에서 일하는 사람들에 대해 한 가지 진실이 있다. 대부분은 자신이 몸담은 체제를 경멸한다는 점이다. 그들은 의기소침하고 환멸에 젖어 있다. 평균적인 동독 비밀경찰(Stasi) (1988년 기준)보다는 약간 더 생기를 띠고 있을지 몰라도, 그 차이는 크지 않다. 1938년의 정부 관료 생활은 환상적이었고, 믿기 어려울 정도로 흥미진진했다. 하지만 2008년의 정부 일자리는 정신을 갉아먹는 고역에 가깝다. 만약 공무원 전원에게 전액 연금을 보장하며 즉시 퇴직할 기회를 준다면, 열에 아홉은 그 제안을 흔쾌히 받아들일 것이며, 오히려 그런 제안을 한 사람의 손을 골든 리트리버처럼 핥으며 감사를 표할 것이다.

원문 링크: https://www.unqualified-reservations.org/2008/06/ol8-reset-is-not-revolution/