[재번역] 닉 랜드, 암흑계몽주의 3부
『암흑계몽주의(暗黑啓蒙主義, The Dark Enlightenment)』 제 3부
닉 랜드 (Nick Land), 2012년 3월 19일
이 연재의 지난 편은, 우리의 주인공 멘시우스 몰드버그(Mencius Moldbug)가 정치적 올바름이라는 악취 나는 늪지대에 허리까지 (혹은 그보다 더 깊이) 빠진 채, 『도킨스는 어떻게 몰락했는가(How Dawkins Got Pwned)』에 대한 정치-종교적 명상의 어두운 심장부를 향해 다가가는 장면에서 끝이 났다. 몰드버그는 리처드 도킨스(Richard Dawkins)가 토머스 헉슬리(Thomas Huxley)의 “빅토리아 시대적 인종차별 감정”을 신랄하게 도덕적으로 비난하는 장면을 포착한다. 그 설교는 이상한 선언으로 마무리된다. 도킨스는 헉슬리의 발언이 자명하게도 참을 수 없이 끔찍하다는 점을 인정하면서도, 그것을 인용하는 이유가 “시대정신(Zeitgeist)이 어떻게 변화하는지를 보여주기 위해서일 뿐”이라고 말한다.
이에 몰드버그는 날카롭게 덤벼든다. “정확히 말해, 이 시대정신이라는 건 대체 무엇인가?” 그것은 단연코 놀라운 포착이다. 여기 생물학자로 훈련받은 한 사상가(도킨스)가 있다. 그는 자연주의적 진화와 아브라함 계통 종교라는 상이하면서도 연결된 주제에 매혹된 인물이다. 그런 그가, 세계사적 차원의 영적 발전이라는 일방적 경향을 포착하자마자—과학의 진보, 인간 생물학, 또는 종교 전통과의 어떠한 진지한 연관도 철저히 부인한다. 그것도 일관된 논리나 실증적 증거 없이, 극히 단정적으로. 그렇게 튀어나온 이 더듬거리는 허튼소리는 경이로울 정도다. 하지만 몰드버그에게는 모든 것이 명확하다.
사실상 도킨스 교수의 ‘시대정신(Zeitgeist)’은… 옛 앵글로-칼뱅주의(Anglo-Calvinist) 혹은 청교도적 섭리관(Providence)과 구분되지 않는다. 어쩌면 이는 잘못된 대응일 수도 있다. 하지만 그 유사성은 상당히 높다.
Zeitgeist의 또 다른 말은 ‘진보(Progress)’다. 보편주의자(Universalists)들이 진보를 신봉하는 것은 놀라운 일이 아니다. 실제로 정치적 맥락에서 그들은 종종 스스로를 ‘진보주의자(progressives)’라고 부르기도 한다. 보편주의는 확실히 [헉슬리의 민망한 발언이 있었던] 1913년 이후로 꽤 많은 ‘진보’를 이루었다. 하지만 이것이 보편주의가 기생적 전통(parasitic tradition)이라는 주장에 대한 반박이 되는 것은 아니다. 진드기에 있어서의 진보는 개에게 있어서의 진보가 아니다.
“대체 이 시대정신(Zeitgeist)이라는 게 무엇인가?” 이 질문은 반복할 가치가 있다. 우선 경악스러운 일 아닌가? 한 영국의 다윈주의자(Darwinian)가 동료 과학자를 공격하려고 무기를 찾다가, 자연주의적 진화와 아무런 관련도 없는 독일어 단어 Zeitgeist—국가숭배적 이상주의 철학 전통에 뿌리를 둔 개념—를 가장 손쉽게 집어 들었다는 사실은 실로 경악스럽다. 이는 마치, 양자 불확정성이라는 주제를 두고 물리학자들끼리 벌이는 논쟁 한복판에서, 누군가가 갑자기 “신은 우주와 주사위 놀이를 하지 않는다(God does not play dice with the universe)”고 외치는 것과도 같다—상상조차 어렵지만. 실제로 이 두 예시는 밀접하게 얽혀 있다. 도킨스의 ‘Zeitgeist’에 대한 신념은 ‘아인슈타인적 종교(Einsteinian Religion)’라는 교조적 진보주의에 대한 신봉과 결합되어 있기 때문이다. (물론 몰드버그는 이를 정밀하게 해부해 보였다.)
이 뻔뻔함은 실로 경이롭다. 아니, 적어도 다음과 같은 순진한 믿음을 갖고 있다면 더욱 그러하다: 과학적 합리성의 규약이, 최소한 원칙적으로라도, 이러한 논쟁에서 주권적 위치를 차지하고 있다는 믿음 말이다. 하지만 실제로는—그리고 여기서 아이러니는 거의 광기 직전까지 증폭된다—아인슈타인의 그 고대신(Old One)이 여전히 군림하고 있다. 판단의 기준은 검증 가능한 현실이 아니라, 신(新)청교도적 ‘영적 위생(spiritual hygiene)’에 전적으로 빚지고 있다. 과학적 발언은, 과학적 성실성(scientific integrity)에는 전혀 관심도 없는, 진보적 사회 아젠다에의 복종 여부를 기준으로 걸러진다. 그 권위는, 과학적 기준과의 무관함에도 불구하고, 전혀 손상되지 않는다. 몰드버그는 이 점에서 소련의 리센코(Trofim Lysenko)를 떠올린다. 그럴 만한 이유가 있다.
“만약 사실이 이론과 맞지 않는다면, 그 사실이 틀린 것이다.”라고 헤겔(Georg Wilhelm Friedrich Hegel)은 말했다. 신(神)은 시대정신(Zeitgeist)이다. 역사 속에서 국가의 형태로 육화(肉化)된 이 신은, 단지 데이터 따위는 진창 속으로 짓밟아 버린다. 그리고 이제, 이 끝이 어디로 향하는지는 모두가 알고 있다. 평등주의적 도덕 이상이 보편적 공리 혹은 점점 더 반박 불가능한 교리로 굳어질 때, ‘관용(tolerance)’은 문화적 관용의 한계를 결정하는 철의 기준으로 자리잡는다. 그것은 근대성(modernity)의 궁극적인 역사적 아이러니를 완성한다. ‘불관용은 용납될 수 없다’는 명제가 보편적으로 수용될 때—보다 실질적으로 말해, 의미 있는 문화 권력을 쥔 모든 사회 세력이 이 원칙을 받아들일 때—정치 권력은 자신에게 편리한 모든 것을 아무런 제약 없이 정당화할 수 있게 된다.
이것이 변증법의 마법이며, 논리적 전도(perversity)의 기교다. 오직 관용만이 관용될 수 있고, 사회적으로 ‘중요한 사람들’ 모두가 이 명백히 자기모순적인 공식을—단지 이치에 맞는 수준을 넘어—현대 민주주의 신앙의 보편적 원리로 승인하게 되는 순간, 정치는 모든 것을 대체한다. 완전한 관용(perfect tolerance)과 절대적 불관용(absolute intolerance)은 논리적으로 구분되지 않게 되며, 어느 쪽이든 서로를 가리킬 수 있게 된다. A = not-A. 또는 그 역(逆). 그리하여, 날것 그대로 오웰적인(Orwellian) 세계 속에서 발화를 결정짓는 열쇠는 오직 권력만이 쥐게 된다. 이제 ‘관용’은 사회적 경찰 기능으로 진화했다. 그것은 새로운 종교재판소적 기관들이 존재할 수 있는 실존적 명분을 제공한다. (“우리는, 불관용을 관용하는 자들이 관용 자체를 남용한다는 점을 기억해야 한다. 그리고 관용의 적은 민주주의의 적이다.” 라고 몰드버그는 풍자한다.)
고전적 자유주의(classical liberalism)를 특징짓던 자발적 관용(spontaneous tolerance)—정치 영역을 제한하는 엄격하게 부정적 권리들의 소박한 집합에 뿌리를 둔—은, 민주주의의 밀물 속에서 항복한다. 그 자리를 대신하는 것은 점점 더 확장되는 의미의 관용받을 권리(right to be tolerated)다. 이 권리는 점차 실질적인 자격(entitlement)으로 정의되며, 그 범위는 다음을 포함하게 된다: 공적 차원에서의 존엄성 인정, 모든 행위자(공공과 민간 모두)에 의한 평등한 대우에 대한 국가 강제 보장, 물리적이지 않은 모욕이나 굴욕으로부터의 정부 보호, 경제적 보조금, 그리고 궁극적으로는 모든 고용, 성취, 인정의 영역에서 통계적으로 비례하는 대표성(statistically proportional representation)에 이르기까지.
이러한 경향의 종말론적 완성(eschatological culmination)이 단순히 실현 불가능하다는 사실은, 이 변증법(dialectic)에 있어 아무런 문제가 되지 않는다. 오히려 그 불가능성 자체가 정치 과정을 더욱 활성화시키며, 정책적 충족의 위협을 무한한 피해 의식(infinite grievance)이라는 연료로 불태운다. “나는 정신적 전투를 멈추지 않을 것이다, 내 손의 검은 잠들지 않으리라: 우리가 예루살렘을 세우기 전까지, 잉글랜드의 푸르고 아름다운 땅 위에.” 그러나 예루살렘에 이르기 전 어딘가에서, 자유 사회가 지녔던 자생적 다원주의(the inarticulate pluralism)는, ‘관용’이라는 이름으로 작동하는 민주주의적 외형의 온건한 전체주의(soft-totalitarian democracy) 속에서 공세적 다문화주의(assertive multiculturalism)라는 형태로 재편된다.
17세기 암스테르담의 유대인들이나 18세기 런던의 위그노(Huguenots)들은 간섭받지 않을 권리(the right to be left alone)를 누렸고, 그 대가로 자신들이 속한 사회를 풍요롭게 만들었다. 반면, 근현대 이후의 불만 집단(grievance groups)은 정치 지도자들의 선동에 의해 (본질적으로 자유주의와 양립 불가능한) 자신들의 의견이 반영될 권리(right to be heard)를 요구하게 되었고, 이는 주로 나쁜 사회적 결과를 초래했다. 그러나 스스로를 소외되고 무시당하는 사람들의 목소리로 규정하고 홍보하는 정치인들에게는, 사리사욕이 더욱 절실하게 드러난다.
한때 ‘무관심’을 전제로 했던 관용은 이제 그 무관심을 비난하며, 그 과정에서 자기 부정에 이른다. 만일 이것이 일시적인 정파적 현상(partisan development)이었다면, 민주주의적 방식의 정파 정치가 되돌릴 가능성을 유지할 수 있었을지도 모른다. 하지만 이 현상은 그런 것이 아니다. “누군가가 고통받고 있다면, 정부는 반드시 움직여야 한다.”라고 ‘자비로운 보수주의자(compassionate conservative)’ 미국 대통령 조지 W. 부시(George 는 대성당(the Cathedral)를 무력하게 좇으며 말했다. ‘우파’가 이런 식으로 말한다면, 그것은 단지 죽은 것이 아니라, 명백히 부패의 악취를 풍기는 것이다. ‘진보(Progress)’는 승리했다. 하지만, 그것이 나쁜 일인가? 몰드버그는 이 질문에 엄격하게 접근한다.
어떤 전통이 그것을 따르는 개체들로 하여금 자신의 개인적 목표를 해치는 오산을 하게 만든다면, 그것은 미제스적 병리성(Misesian morbidity)을 드러낸다. 만약 그 전통이 개체들로 하여금 자신의 유전자의 생식적 이익을 해치는 방식으로 행동하게 만든다면, 그것은 다윈적 병리성(Darwinian morbidity)을 갖는다. 만약 그 전통을 따르는 것이 개인에게는 유리하거나 최소한 손해가 없지만(즉, 탈전통주의자에게 보복이 없거나 보상이 주어지며), 전체적으로는 해를 끼친다면, 그 전통은 기생적(parasitic)이다. 반대로, 그 전통을 따르는 것이 개인에게는 손해이지만 집단 전체에는 이익이 된다면, 그것은 이타적(altruistic)이다. 개인과 집단 모두에게 이익이 되는 경우는 공생적(symbiotic)이고, 양쪽 모두에 해를 끼친다면 그것은 악성(malignant)이다. 이러한 각각의 분류는 미제스적 병리성이나 다윈적 병리성 어느 쪽에도 적용될 수 있다. 어떤 주제가 비합리적(arational)이기는 하나, 미제스적이거나 다윈적인 병리성을 나타내지 않는다면, 그것은 자명하게(trivially) 병리적인 것으로 간주될 수 있다.
행동적 관점에서 볼 때, 미제스적(Misesian) 체계와 다윈적(Darwinian)체계는 각각 재산 축적(property accumulation)과 유전자 복제(gene propagation)에 초점을 둔 ‘이기적’ 동기의 군집들이다. 다윈주의자들은 ‘미제스적’ 영역을 유전적 자기이익이라는 보다 일반적인 동기 체계의 특수한 사례로 간주하지만, 오스트리아 학파는—고도로 합리화된 신칸트주의적 반자연주의(anti-naturalism)에 뿌리를 두고 있기 때문에—이러한 환원주의(reductionism)에 저항하는 경향을 본성적으로 지닌다. 이 양 진영 간 논쟁이 궁극적으로 함의하는 바는 매우 크지만, 현재 조건하에서는 시급한 문제는 아니다. 왜냐하면 이 둘은 ‘혐오(hate)’라는 공통분모로 묶여 있기 때문이다—즉, 부적응자(the maladapted)를 처벌하는 인센티브 구조에 대한 반동적 관용(reactionary tolerance)을 공유하고 있다는 점에서 그렇다.
‘혐오(hate)’라는 단어는 주목할 만한 가치가 있다. 이 단어는 대성당(Cathedral)—즉, 현대 서구의 종교적 정통성 체계—의 종교적 교조성(religious orthodoxy)을 유난히 선명하게 드러내며, 그 특이성은 면밀한 관찰을 요한다. 아마 가장 기묘한 특징은 이것일 것이다: ‘혐오’는 그것이 없을 때도 문제를 설명하는 데 아무런 결손이 없는, 완전히 중복적인(redundant) 개념이라는 점이다. 이는 신(新)청교도적 복음주의 열광(neo-puritan evangelical enthusiasm)에 의해 들끓지 않은 채, 법적 및 문화적 규범에 대해 분석적으로 접근하는 어떤 입장에서도 똑같이 드러난다. ‘혐오 범죄(hate crime)’라는 것이 실체가 있다면, 그것은 단순히 범죄에 ‘혐오’라는 동기를 덧붙인 것에 불과하다. 그리고 그 ‘혐오’가 더해주는 것은 실로 의미심장하다. 일단 논란의 여지가 없는 범죄 유형들—예컨대 살인이나 폭행—에 국한해보자. 질문은 다음과 같다: “‘혐오’라는 동기가 부여될 때, 살인 혹은 폭행은 무엇이 더 악화되는가?” 여기서 두 가지 요소가 특히 눈에 띈다. 그리고 이 둘 중 어느 것도 전통적 법률 규범과는 명백한 관련이 없다.
첫째, 혐오(hate)는 범죄를 순전히 관념적·이데올로기적·심지어는 ‘영적(spiritual)’인 요소로 증폭시킨다. 이는 단순히 문명화된 행위 규범을 위반했다는 수준을 넘어서, 이단적 의도(heretical intention)를 지녔다는 점을 입증하는 것이다. 이로써 ‘혐오’는 실제 범죄 행위로부터 완전히 추상화될 수 있게 되며, 그 결과 ‘혐오 표현(hate-speech)’ 또는 단지 ‘혐오(hate)’라는 형태로 독립적으로 등장한다. 이러한 ‘혐오’는 언제나 다음과 대조된다: ‘열정(passion)’, ‘분노(indignation)’, 혹은 보호받지 않는 집단이나 개인을 향해 쏟아지는 비판적·논쟁적·혹은 단순한 욕설 속에 나타나는 정당한 ‘의분(righteous anger)’. 즉, ‘혐오’란 대성당(Cathedral) 자체에 대한 범죄다. 그것은 그 영적 지침(spiritual guidance)을 거부하는 행위이며, 세상의 명백한 종교적 운명에 대한 정신적 저항 행위이다.
둘째, 그리고 이와 관련하여, ‘혐오’란 고도 민주주의 사회의 정치적 균형(political polarity)에 대해 의도적으로, 심지어 전략적으로 비대칭적인 개념이다. 진보의 끊임없는 행진과 보수의 무기력한 투덜거림 사이에서 ‘혐오’는 결코 중립적이지 않다. 이미 보았듯, 이 체제에서 ‘혐오’라는 죄목은 오직 우파에게만 적용되는 낙인이다. ‘혐오 억제’라는 신학적 면역 체계(doxological immunity system)가 엘리트 교육 및 언론 제도에 내재화됨에 따라, 보호의 분배는 철저히 선택적으로 이루어진다. 그 결과, 담론(discourse)—특히 권력을 지닌 담론—은 지속적으로 좌경화한다. 이는 곧, 점점 더 전면적으로 급진화된 보편주의(Universalism)의 방향으로 나아가는 것을 뜻한다. 이러한 경향의 병리성(morbidity)은 극단적이다.
불만의 지위(grievance status)는 경제적 무능력에 대한 정치적 보상으로 부여되기 때문에, 이는 자동적으로 기능장애(dysfunction)를 옹호하는 문화적 메커니즘을 형성하게 된다. 불평등을 곧 부정의(injustice)로 즉각 동일시하는 보편주의적 교의(Universalist creed)는 다음과 같은 명제를 전제로 삼는다: 사람의 처지나 지위가 낮을수록, 사회에 대해 요구할 권리는 더욱 정당하며, 그 주장은 더 순수하고 고결하다. 즉, 세속적 실패는 영적 선민의 징표가 된다. 이것이 바로 몰드버그가 말하는 ‘마르크스-칼뱅주의(Marxo-Calvinism)’이다. 그리고 이 논리에 이의를 제기하는 행위는 당연히 ‘혐오(hate)’로 간주된다.
하지만 그렇다고 해서, 가장 냉소적인 신반동주의자(新反動主義者, neo-reactionary)라고 하더라도, 19세기 빅토리아 시대 특유의 과장된 도덕적 엄숙주의를 흉내 내듯이, 정치 폭력, 범죄, 노숙, 파산, 복지 의존 등의 사회적 문제를 곧바로 개인의 도덕적 타락에 대한 단순한 지표로 치부하려 들지는 않는다. 현실적으로, 아니 거의 대부분의 경우에 있어서, 그런 불이익은 순전한 불운을 반영한다. 지능이 낮고, 충동적이며, 건강하지 못하고, 매력적이지 못한 사람들이, 학대적인 가정 속에서 혼란스럽게 자라나고, 범죄로 황폐화된 공동체에 고립되어 살아간다면, 그들이 자신들보다 신(神)을 먼저 저주한다 해도 전혀 이상할 게 없다. 게다가, 재앙은 누구에게든 닥칠 수 있다.
그러나 효과적인 인센티브 구조의 관점에서 보자면, 지금까지의 모든 논의는 티끌만큼의 중요성도 없다. 실제 세계에는 단 하나의 철칙만을 따른다: 무언가에 혜택을 주면, 그것은 반복되고 확산된다. 이는 마치 엔트로피의 법칙처럼 피할 수 없는 필연이다. 사회민주주의(social democracy)가 부정적 결과를 완화하려 할 때—그 대상이 대기업이든, 빈곤한 개인이든, 무기력한 문화든 상관없이—상황은 필연적으로 더 나빠진다. 이 공식에는 우회로도, 초월도 없다. 존재하는 것은 희망적 사고(wishful thinking)뿐이며, 그에 동조하는 것은 퇴행(degeneration)에 가담하는 것이다. 물론 이 모든 것은 전형적인 반동주의적(reactionary) 통찰이지만, 그렇기 때문에 실제로는 아무 영향도 미치지 못한다. 왜냐하면 이 통찰은 도저히 받아들이기 힘든 결론에 이르게 하기 때문이다—즉, ‘진보적 개선(progressive improvement)’을 시도할 때마다, 그것은 역설적으로, 필연적으로, 끔찍한 실패로 귀결된다는 것. 그 어떤 민주주의도 이 결론을 받아들일 수 없으며, 바로 그렇기 때문에 모든 민주주의는 실패하게 되어 있다.
이러한 미제스적-다윈적 퇴행의 폭주(Misesian-Darwinian degenerative runaway)를 가장 온건한 벨트웨이 자유지상주의자(Beltway libertarian)인 메건 맥아들(Megan McArdle)이 대성당(Cathedral)의 핵심 기관지인 『애틀랜틱(The Atlantic)』에서 쓴 글이 기묘하게 정확히 포착하고 있다:
유럽의 인구구조 변화로 인한 첫 번째 심각한 부담이 복지예산, 그중에서도 연금 지출에서 드러나고 있다는 사실은 다소 아이러니하다. 왜냐하면 정작 이 연금 제도 자체가 유럽의 성장 경로를 형성하고 제한했을 가능성이 있기 때문이다. 20세기 동안, 여러 국가들은 미래 세대의 조세 수입으로 정해진 급여를 지급하겠다고 약속하는 사회보장 제도를 채택했다. 연금 전문가들은 이를 “부과식(pay-as-you-go, paygo)” 제도라 부르지만, 비판자들은 폰지 사기(Ponzi scheme)라고도 한다. 이 제도들은 고령 빈곤에 대한 공포를 상당 부분 덜어주었지만, 여러 연구에 따르면 사회보장 제도가 관대해질수록(노후가 더 안전해질수록) 출산율은 낮아지는 경향을 보인다. 한 연구에 따르면, 미국의 출산율이 유럽보다 높은 이유의 50~60%는 유럽의 더 관대한 연금 시스템으로 설명된다. 즉, 유럽의 연금 시스템은 그 자체를 유지 불가능하게 만든 인구 감소를 오히려 촉진했을 수도 있다는 뜻이다. 그렇게 해서 오늘날 유럽 일부 정부들은 재정적 파산 위기에 놓이게 되었다.
메건 맥아들(McArdle)이 미국이 유럽의 죽음의 경로(mortuary path)에서 예외적으로 벗어나 있다고 우기는 건 우스운 일이지만, 그녀가 제기한 진단의 큰 틀은 명백하다. 그리고 점점 더 상식(common sense)으로 받아들여지고 있다—비록 애써 외면하는 것이 미덕처럼 여겨지는 상식이지만 말이다. 이제 부상하고 있는 새로운 교리에 따르면, 자녀나 저축을 통해 획득한 복지는 보편적이지 않으며, 도덕적으로도 낙후되어 있다. 그러므로 그것은 가능한 한 광범위하고 신속하게 대체되어야 한다. 무엇으로? 바로 보편적 수혜, 즉 모든 민주 시민에게 고르게 분배되는 적극적 권리(positive rights)’로. 그리고 이러한 권리는 필연적으로 이타적 국가(altruistic State)를 경유해 분배된다. 물론 그 결과, 현실이 결코 ‘정치적으로 올바를 수 없다는’ 불편한 진실 때문에 경제와 인구가 함께 붕괴한다 해도, 우리의 영혼만큼은 손상되지 않을 것이다. 오, 민주주의여! 달콤하고 멍청하게 죽어가는 바보여, 좀비 떼들이 너의 영혼을 신경쓸 것이라 믿기라도 하느냐?
몰드버그(Moldbug)는 다음과 같이 논평한다:
보편주의(Universalism)는, 내 생각에, ‘권력의 밀교(密敎, mystery cult of power)’로 설명하는 것이 가장 정확하다. 이것이 권력의 컬트(cult of power)인 이유는, 보편주의의 복제 생애 주기(replicative lifecycle)에서 핵심 단계를 담당하는 존재가 바로 ‘국가(State)’라는 작은 생물체이기 때문이다. 보편주의라는 이 거대 유기체의 표면 단백질(surface proteins)을 들여다보면, 대부분이 국가를 포획하고(capture), 장악하고(retain), 유지한 뒤(maintain), 그 권력을 보편주의의 지속적 복제를 유리하게 만드는 환경 조성에 활용하려는 목적에서 비롯된 것임을 알 수 있다. 국가 없는 보편주의는, 마치 모기 없는 말라리아처럼 상상할 수 없다.
동시에, 그것은 밀교(mystery cult)이기도 하다. 왜냐하면 보편주의는 기존의 유신론적 전통(theistic traditions)을 밀어내고, 형이상학적 미신(metaphysical superstitions)을 다음과 같은 철학적 신비(philosophical mysteries)로서 대체하기 때문이다: 인류(humanity), 진보(progress), 평등(equality), 민주주의(democracy), 정의(justice), 환경(environment), 공동체(community), 평화(peace) 등.
보편주의의 정통 교리(orthodox Universalist doctrine)에서 정의되는 이러한 개념들 중 그 어떤 것도 조금의 일관성(coherence)조차 갖고 있지 않다. 그들은 모두 임의적인 정신적 에너지(arbitrary mental energy)를 얼마든지 흡수할 수 있지만, 그로부터 어떠한 이성적 사고(rational thought)도 산출하지 못한다. 이 점에서, 이들은 플로티노스의 신비주의(Plotinian mysticism), 탈무드적 해석의 미궁(Talmudic exegesis), 중세 스콜라 철학의 궤변(Scholastic nonsense)에 비교되는 것이 가장 적절하다.
보너스: 현대 문명 해설서(Urban Feature guide)에 따른 현대 정치 체제 분류
체제 (1) : 공산주의 폭정 (Communist Tyranny)
평균 성장률 : 약 0%
발언권 / 이주 가능성 : 낮음 / 낮음 (Low / Low)
문화 풍토 : 정신병적 유토피아주의 (Psychotic utopianism)
삶… : 고되지만 ‘평등한’ 것
전환 메커니즘 : 경제 활동이 거의 멈춘 임계점에서 시장을 다시 발견함
체제 (2) : 권위주의적 자본주의 (Authoritarian Capitalism)
평균 성장률 : 5~10%
발언권 / 이주 가능성 : 낮음 / 높음 (Low / High)
문화 풍토 : 단단한 현실주의 (Flinty realism)
삶… : 고되지만 생산적인 것
전환 메커니즘 : 대성당(Cathedral)의 민주화 압박
체제 (3) : 사회민주주의 (Social Democracy)
평균 성장률 : 0~3%
발언권 / 이주 가능성 : 높음 / 높음 (High / High)
문화 풍토 : 위선적 도덕주의 (Sanctimonious dishonesty)
삶… : 부드럽지만 지속 불가능한 것
전환 메커니즘 : 미봉책(can-kicking)이 더 이상 갈 곳가 없어짐
체제 (4) : 좀비 아포칼립스 (Zombie Apocalypse)
평균 성장률 : 해당 없음 (N/A)
발언권 / 이주 가능성 : 높음 (대부분 무의미한 절규) / 높음 (연료, 탄약, 건조 식량, 귀금속 화폐가 있을 경우)
문화 풍토 : 생존주의 (Survivalism)
삶… : 고되거나, 불가능하거나
전환 메커니즘 : 미지수 (Unknown)
모든 체제에서 성장률은 적당히 유능한 인구를 전제로 한다. 그렇지 않다면, 바로 (4)로 직행한다.
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