Neal Devers, 형제애(Brotherhood)를 위한 규칙

 형제애(Brotherhood)를 위한 규칙

 

Neal Devers, 2016년 4월 16일

 

남성과 여성은 다르며, 이러한 차이는 사회 집단의 기능에 중요한 영향을 미친다. 특히 정치와 취미와 같은 사회 집단이 이성 간의 갈등으로 인해 파괴되거나 탈선하는 예는 많다. 목적이 분명한 집단은 따라서 사회적·성적 갈등을 없애고 집단 결속을 강화하기 위한 규칙을 채택해야 한다.

 

여기 우리 집단이 이러한 목적을 위해 사용하는 규칙들이 있다:

 

1. 형제애(兄弟愛). 집단은 오직 남성으로만 구성된다.

 

2. 전前 여자친구와의 연락 금지. 집단 내 어떤 남성도 다른 구성원의 전 여자친구와 연락하지 않는다.

 

3. 일부(一夫). 집단 내 어떤 남성도 다른 남성의 여자친구와 플러팅하거나, 여자친구가 다른 남성과 플러팅하는 것을 허용하지 않는다.

 

4. 일처(一妻). 집단 내 어떤 남성도 동시에 여러 여성과 교제하거나 빠른 순서로 여러 여성을 쫓지 않는다. 특히 다른 남성들을 배제하고 여성만을 추구해서는 안 된다.

 

현대의 '깨시민적인(역자 주: 원문은 enlightened로 개인의 성적 방종과 성평등을 강조하는 리버럴을 칭할 때 쓰는 woke와 비슷한 뉘앙스로 해당 문장에서 사용되었다. 이에 ‘깨시민적인’으로 의역했음을 알림.)' 사람들에게 이러한 규칙은 고풍스럽고, 기이하며, 극도로 비자유적으로 들릴 것이다. 왜 우리는 이렇게 통제적이어야 하는가? 왜 그냥 모두에게 쿨하게 넘길 수 없는가? 하지만 역사상 거의 모든 사람들에게 이러한 규칙은 너무나도 당연해서 언급할 가치조차 없었다. 결과적으로 이 문제에 있어서는 대부분의 사람들이 옳았고, 현대의 자유주의자는 틀렸다. 남성 중심의 집단에서 이러한 규칙을 시행하는 데는 충분히 타당한 이유가 있다. 이제 그 세부 사항을 살펴보자.

 

형제애(兄弟愛)

 

이 규칙은 생물학적·사회적 현실을 공식화한 것이다. 남성 간의 관계, 특히 집단 내에서의 관계는 남성과 여성 간의 관계나 혼성 집단에서의 관계와는 성격이 다르다. 남성들은 집단 내에서 일반적으로 협력하고 집단의 목적에 집중하며, 갈등이 발생하더라도 이는 주로 서열 문제로, 대개 큰 충돌 없이 해결된다. 남성과 수컷 유인원은 말 그대로 이러한 협력을 위해 진화해 왔다. 공동의 목표를 위해 지능적으로 협력하고 상호 이익을 추구하는 것이 우리의 진화적 적소이다. 그러나 여성들이 집단에 들어오면 남성들은 본능적으로 여성의 관심을 끌기 위해 경쟁하게 되고, 다른 남성들을 경쟁자로 인식하기 시작한다. 그들이 여성의 관심을 더 많이 추구할수록 집단의 목적에서 더 멀어지며, 다른 구성원들과의 결속도 깨진다. 더 이상 자유롭고 개방적으로 말할 수 없게 되고, 이는 갈등과 혼란, 그리고 기능 장애의 원인이 된다. 그러므로 남성들만으로 구성된 집단을 유지하는 것이 가장 좋은 해결책이다.

 

전前 여자친구와의 연락 금지

 

이 규칙에는 여러 가지 이유가 있다:

 

여러 남성을 집단 내에서 오가는 여성은 집단 내에서 지나치게 큰 영향력과 사회적 권력을 가지게 되고, 드라마의 중심이 되며, 집단에 거의 혹은 전혀 기여하지 않는다. 전 여자친구와의 연락을 금지하는 규칙은 이러한 드라마와 파괴적인 요소가 발생할 가능성을 차단한다.

 

집단 전체와의 사회적 관계를 잃을 가능성은 여자친구가 관계를 끝내는 결정을 더 신중하게 만들며, 이는 관계의 안정성을 높여 집단이 더 질서 있는 목표에 집중할 수 있게 한다.

 

여자친구가 남자친구를 바꾸는 상황은 심리적으로 항상 새로운 남자친구가 이전 남자친구에게 모욕을 준 것으로 해석되며, 관계가 끝났고 서로 괜찮다는 주장에도 불구하고 이러한 해석은 남아 있다. 이러한 질투와 불쾌감은 집단의 결속에 해로우므로, 전 여자친구와의 연락을 아예 하지 않음으로써 이런 상황이 발생하지 않도록 해야 한다.

 

일부(一夫)

 

남성들은 자신의 여자친구에 대해 안정적이고 독점적인 관계를 원하며, 다른 남성들이 이를 존중하기를 바란다. 다른 남성이 이러한 관계를 깨뜨리려 하면 갈등이 발생하고 집단의 결속이 약화된다. 이는 이전의 관계에도 적용되며, 현재의 관계에는 더욱 강하게 적용된다. 냉정한 경제적 용어로 보면, 일부(一夫, Monoandry)는 여성에 대한 '소유권'을 규정한다. 당신은 형제의 물건을 훔치지 않는데, 왜 그의 여자친구를 빼앗으려 하는가?

 

이 규칙을 지키지 않으면 남성 집단은 내부에서부터 무너진다.

 

일처(一妻)

 

이 규칙은 가장 미묘하다. 왜 남성들은 여자친구를 한 명으로 제한해야 하는가? 이것이 그저 스스로에게 불리한 장애물이 아닌가?

 

형제애 집단에서 일부다처제가 문제인 이유는, 가장 지배적이고 매력적이며 성적 욕망이 강한 남성들이 지역의 모든 여성들에게 구애하는 데 시간을 쓰기 때문이다. 이는 집단 문제에 집중하지 못하게 하며, 다른 남성들에게도 해가 된다. 경제적 관점에서 보면, 지역 사회에서 만날 수 있는 여성들은 제한된 자원이다. 완전한 경쟁을 허용하면 여성들의 호감을 얻는 "가격"이 올라가, 가장 뛰어난 남성들만이 그녀들과 독점적인 관계를 맺을 수 있게 되고, 그 대가로 많은 노력과 시간을 쏟아야 한다. 그 시간과 노력은 원래 집단의 문제에 쓸 수 있는 것이었다. 이러한 "가격" 경쟁은 자연스럽게 집단 내 남성들 간의 갈등을 초래하며, 결속과 협력을 약화시키고, 집단에 대한 집중을 줄인다. 반면에 일부일처제는 일종의 배급제를 시행하여, 한 남성당 한 명씩만 사귀게 한다. 그 결과 여성들의 "가격"이 내려가 집단 내 대부분의 남성들이 감당할 수 있는 수준이 되고, 집단 전체가 관계에 지불하는 "비용"이 낮아진다. 이는 남성들이 여성 문제로 싸우지 않고, 집단 문제에 집중할 수 있게 한다. 또한, 쉬운 여성보다는 결혼 상대로 더 적합한 고품질의 여성을 신중히 선택하는 데 초점을 맞추게 한다.

 

일부일처제에는 형제애 집단과는 무관한 두 가지 중요한 이유도 있다:

 

문명에 대한 투자: 위의 논리는 만날 수 있는 여성들이 지역적인 풀이 아니라, 더 광범위한 "바다"에서 낚아올리는 경우에는 적용되지 않는다. 이런 경우 남성들이 가능한 한 많은 여자친구를 사귀는 것이 좋다고 생각될 수 있다. 성적 혼란이 일어난다면, 이는 소수의 남성들에게는 합당한 주장일 수 있으나, 문명 사회의 조건에서는 일부일처제가 다른 이유들로 인해 일반적으로 시행된다. 문명과의 원활한 조화를 위해, 그리고 유익한 성 규제를 지향하기 위해서는 여러 명의 여자친구를 가질 수 없다는 비교적 작은 비용을 치르는 것이 더 낫다. 문명이 희망을 가지려면 결국 일처제를 따를 수밖에 없을 것이다.

 

여성들과의 협상력: 일부일처제 남성에게는 오직 한 명의 여자친구가 있으므로, 그녀는 더 많은 관심을 받게 되며, 관계의 가치는 그녀에게 더 커져 다른 방식으로도 협력할 가능성이 높아진다. 예를 들어, 그녀는 주된 관계가 더 보람 있다고 느낄 경우, 자신의 신의를 위태롭게 할 수 있는 상황에 덜 빠지려 할 것이다. 반면, 여러 명의 여자와 관계를 맺는 하렘에서는 각 여성이 개별적으로 받는 관심이 적기 때문에, 관계에 협력할 동기가 적어진다. 이 때문에 일부다처제 사회는 전형적인 하렘 보안 문제를 겪으며, 내시 하렘 경비원, 호위, 증인, 부르카 등의 극단적인 통제를 필요로 한다. 이 주장은 여성에게 무조건 친절하게 대하는 것이 그녀를 더 협력적으로 만든다는 착각과 혼동해서는 안 된다. 게임 이론은 그렇게 작동하지 않는다. 이 주장은 일부일처제 관계의 가치가 충분히 높아지고, 그녀가 불충실할 경우 이 가치가 이별로 인해 사라질 때만 유효하다.

 

적용

 

이 규칙이 가장 먼저 적용되어야 할 곳은 정치, 비디오 게임, 팬덤 등 남성 중심의 취미 모임들이다. 이러한 모임들은 여성들이 참여하는 것에 흥분한 남성들로 가득 차 있으며, 그 후 사회적·성적 갈등에 의해 모임이 파괴되곤 한다. 정치적 갈등은 말할 것도 없다. 이러한 일이 반복되는 이유는 여성을 포함하라는 사회적, 정치적 압력 때문이며, 그 모임에 속한 젊은 남성들이 여성과의 접촉을 갈망하기 때문이다. 이 규칙들은 이러한 해로운 현상에 대해 원칙적인 입장을 취할 수 있게 해준다.

 

또 다른 중요한 적용 대상은 조금 사적인 친목 모임들이다. 여성을 "남자들과 같은" 존재로 포함시키고자 하는 유혹은 항상 존재하지만, 이는 언제나 문제를 일으킨다. 그녀는 여자 친구들과 함께 있도록 두고, 형제애임을 분명히 하는 것이 더 낫다. 이러한 모임에서는 일부일처제를 강화할 필요도 있는데, 특히 "연속적 단기관계(역자 주: 원문은 serial monogamy로, 한 번에 한 사람과만 연애하거나 결혼하는 것을 유지하지만, 짧은 기간 동안 여러 사람과 연속적으로 독점적인 관계를 맺는 것을 뜻한다.)"라는 실패 방식에 대해 경계해야 한다. 예를 들어, 몇 년 전 내 친구 중 한 명은 항상 싱글이었지만 매우 매력적이었다. 그는 언제나 가장 예쁜 여자에게 접근해 다른 남성들을 배제하고 구애했지만, 결코 정착하지 않고 다른 사람들에게 기회를 주지도 않았다. 이는 사회적으로 해로운 영향을 미쳤다.

 

결론

 

이 규칙들은 거의 모든 사회적·성적 갈등을 제거하지만, 일반적인 "연애" 관행에 비해 지나치게 복잡하거나 부담스러운 제약을 추가하지 않는다. 여기서 제시된 버전은 결혼을 염두에 두고 구성된 것은 아니지만, 전통적인 결혼 제도는 이 규칙에 맞아떨어지며, 그 이유 역시 여기에 언급된 것과 대체로 유사하다. 우리는 이러한 집단 내 갈등 방지 논리를 통해 전통적 도덕성을 어떻게 재구성할 수 있을지 살펴볼 수 있다.

 

이 규칙들은 전통적인 고도 문명의 도덕 문화의 씨앗이지만, 단순히 황금기에 존재했을 법한 추상적인 이상이 아니다. 이것은 어떤 남성 집단이든 지금 당장 채택할 수 있는 실질적인 규칙들이며, 생활 방식에 큰 변화를 주지 않고도 적용할 수 있으며, 다른 사람들이 모두 동의할 때까지 기다릴 필요도 없다. 이러한 규칙들은 상당한 이익을 제공한다. 문명이 모든 것을 잊은 문화의 폐허에서 회복될 수 있다면, 그것은 이러한 작은 실질적 문명 "모듈"들, 즉 이와 같은 규칙들의 적용을 통해서일 것이다.

 

물론 이 규칙들이 항상 적용되는 것은 아니므로 상식적으로 판단해야 하지만, 모든 것을 고려했을 때 이 규칙들은 이 문제를 해결하는 다른 방법들보다 우월하다.

 

https://web.archive.org/web/20180109231801/http://thefutureprimaeval.net/rules-for-brotherhood/