한스 헤르만 호페의 저서 『민주주의는 실패한 신인가』에서 설명하는 물리적 제거의 개념

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현대 복지 국가는 사유 재산 개념에 내포된 배제 권리를 상당 부분 박탈해왔다. 차별은 불법화되었고, 고용주는 원하는 사람을 고용할 수 없으며, 집주인은 원하는 사람에게 임대할 수 없고, 판매자는 원하는 사람에게 물건을 팔 수 없으며, 구매자는 원하는 사람에게서 물건을 살 수 없다. 사유 재산 소유자들이 상호 이익이 된다고 믿는 제한적 계약을 체결하는 것도 허용되지 않는다. 이로 인해 국가는 개인과 물리적 보호의 상당 부분을 빼앗았다. 타인을 배제할 수 없다는 것은 곧 자신을 보호할 수 없다는 것을 의미한다. 민주주의 복지 국가 하에서 사유 재산권이 약화된 결과는 강제적 통합이다. 강제적 통합은 어디에나 존재한다. 미국인들은 원하지 않는 이민자를 받아들여야 하며, 교사는 형편없거나 무례한 학생을 내보낼 수 없고, 고용주는 부적절하거나 파괴적인 직원과 함께 일해야 하며, 집주인은 불량 세입자와 함께 살아야 하며, 은행과 보험회사는 위험성이 높은 거래를 피할 수 없고, 식당과 술집은 원치 않는 손님을 받아들여야 하며, 사적인 클럽과 계약은 그들의 규칙과 제한을 위반하는 회원과 행동을 강제로 받아들여야 한다. 더욱이 공공, 즉 정부 소유의 재산에서 특히 강제적 통합은 위험한 형태를 띠게 되었으며, 이는 무질서와 불법을 일반적 규범으로 만들었다.

 

자신의 재산에서 다른 사람을 배제하는 것은 재산 소유자가 재산 가치를 떨어뜨리는 "나쁜 일"이 발생하는 것을 막는 수단이다. 자유롭게 배제할 권리가 허용되지 않으면, 무례하고 게으르며 신뢰할 수 없거나 형편없는 학생, 직원, 고객 등의 나쁜 일이 발생할 가능성이 증가하고 재산 가치는 하락하게 된다. 사실, 모든 차별 금지 정책의 결과인 강제적 통합은 나쁜 행동과 인성을 조장한다. 문명 사회에서 나쁜 행동에 대한 궁극적 대가는 추방이다. 모든 면에서 무례하거나 부패한 인물들은(비록 범죄를 저지르지 않았더라도) 어디에서나 모두에게 빠르게 추방당해 문명으로부터 물리적으로 제거되는 추방자가 된다. 이는 큰 대가를 수반하기 때문에 그러한 행동의 빈도는 줄어든다. 반면, 자신이 원치 않는 사람들을 재산에서 추방할 수 없을 때, 나쁜 행동, 부적절한 행동, 부패한 인물들은 오히려 조장되며(그 비용이 감소하게 된다), 이들은 사회에서 격리되거나 완전히 제거되지 않고, 무능함을 드러내는 모든 분야에서 불쾌한 행동을 지속적으로 벌일 수 있게 된다. 결과적으로 이러한 부류의 행동과 인물들이 증가하게 된다. 강제적 통합의 결과는 너무나도 명확하게 드러난다. 모든 사회적 관계, 사적이든 사업적이든 간에, 점점 더 평등주의적으로 변하고(모두가 서로 이름을 부르며 대등한 위치에 있는 것처럼 행동하는 등), 비문명화되었다.

 

이에 명확히 대조되는 사회는 사유 재산 소유자의 배제 권리가 완전히 회복된 사회로, 이 사회는 심각하게 불평등하고, 관용적이지 않으며, 차별적인 사회가 될 것이다. 좌파 자유지상주의자들이 소중히 여기는 "관용"과 "개방성"은 거의 없거나 전혀 없을 것이다. 대신 사유 재산 제도에 내포된 결사와 배제의 자유를 회복하는 올바른 길을 가게 될 것이며, 이는 단지 마을과 도시들이 19세기까지 유럽과 미국에서 당연하게 행했던 것들을 다시 할 수 있다면 가능할 것이다. 마을 입구에는 입장 조건이 명시된 표지판이 있을 것이고, 마을 안에서는 특정 재산에 들어가기 위한 조건이 있을 것이다(예를 들어, 거지, 노숙자, 부랑자뿐만 아니라, 동성애자, 약물 사용자, 유대인, 무슬림, 독일인, 줄루족은 입장 금지). 이 조건을 충족하지 못한 사람들은 불법 침입자로 간주되어 추방될 것이다. 거의 즉시, 문화적·도덕적 정상성이 다시 확립될 것이다.

 

좌파 자유지상주의자들과 다문화적 또는 반문화적 생활 방식을 실험하는 사람들은, 비록 범죄를 저지르지 않았더라도, 다시 한 번 그들의 행동에 대한 대가를 치러야 할 것이다. 그들이 그들의 행동이나 생활 방식을 계속 고수한다면, 문명 사회에서 배제되어 격리된 채로, 게토나 사회의 주변부에서 살게 될 것이며, 많은 직위나 직업은 그들에게 도달할 수 없는 것이 될 것이다. 반면, 그들이 사회 내에서 살고 발전하고자 한다면, 그들이 진입하고자 하는 사회의 도덕적·문화적 규범에 맞춰 적응하고 동화되어야 할 것이다. 이러한 동화가 반드시 그들의 열등하거나 비정상적인 행동이나 생활 방식을 완전히 포기해야 한다는 것을 의미하지는 않는다. 다만, 공공장소에서 그들의 대안적 행동이나 생활 방식을 드러내고 공개적으로 표현하는 것은 더 이상 허용되지 않을 것이다. 그러한 행동은 사적인 영역, 즉 자신의 집 안에서만 이루어져야 하며, 공공의 시선에서 숨겨져야 한다. 이를 광고하거나 공공장소에서 드러낸다면 추방될 것이다.

 

더 나아가, 진정한 보수적 자유지상주의자들은 좌파 자유지상주의자들과 달리, 사유 재산권이 가정과 토지 소유자들에게 완전히 회복된 자유지상주의 사회에서는 차별(배제, 추방)이 급격히 증가할 것이라는 사실을 인식하고 강조해야 할 뿐만 아니라, 더 중요한 것은 이러한 상황이 반드시 그래야 한다는 것을 인식해야 한다는 점이다. 즉, 사유 재산 무정부주의(또는 순수한 사법 사회)를 목표로 한다면 엄격한 차별이 있어야 한다는 것이다. 끊임없는 차별이 없으면 자유지상주의 사회는 빠르게 약화되고 복지 국가적 사회주의로 전락할 것이다. 모든 사회 질서, 자유지상주의적이든 보수주의적이든, 자율적 집행 메커니즘을 필요로 한다. 보다 정확히 말하면, 사회 질서는 기계적 또는 생물학적 시스템과 달리 자동적으로 유지되지 않으며, 사회 구성원들이 이를 붕괴하지 않도록 하기 위해 의식적 노력과 목적의식을 가지고 행동해야 한다.

 

자유지상주의의 표준적인 공동체 모델은, 물리적으로 서로 분리되고 고립된 상태에서 사는 것이 아니라, 개별적으로 소유된 인접한 땅에서 이웃으로서 서로 연대하며 사는 개인들의 모델이다. 그러나 이 모델은 지나치게 단순화되어 있다. 사람들이 고립보다 이웃을 선택하는 이유는, 노동 분업에 참여하고 그 혜택을 누리는 개인들에게 이웃이 거래 비용을 줄여주는 추가적인 이점을 제공하기 때문일 것이다. 즉, 이웃은 교환을 촉진한다. 그 결과, 개별적으로 소유된 땅의 가치는 다른 사람들이 소유한 인접한 땅의 존재로 인해 증가하게 된다. 그러나 이는 사실일 수 있고, 고립보다 이웃을 선택할 타당한 이유가 될 수 있지만, 항상 그런 것은 아니다. 이웃 관계는 위험을 동반할 수 있으며, 재산 가치를 증가시키기보다는 하락시킬 수 있다. 이 모델에 따라 처음에는 인접한 재산의 설정이 상호 유익하다고 가정하더라도, 그리고 공동체의 모든 구성원이 범죄 행위를 하지 않는다고 추가로 가정하더라도, 이전에 "좋았던" 이웃이 불쾌하게 변하거나, 자신의 재산을 관리하지 않거나, 다른 공동체 구성원의 재산 가치를 부정적으로 영향을 미치도록 재산을 변경할 수도 있으며, 또는 공동체 전체의 가치를 높이기 위한 협력적 노력에 참여하기를 거부할 수도 있다. 따라서, 나누어진 소유권 아래에서의 공동체 개발의 내재적 어려움을 극복하기 위해, 실제로 이웃과 공동체의 형성은 앞서 언급한 모델에서 제안된 방식과는 다른 경로를 통해 진행되었다.

 

따라서, 여러 개의 개별적으로 소유된 인접한 토지로 구성된 것이 아니라, 이웃들은 일반적으로 하나의 소유주가 설립하고 소유한 독점적 또는 계약적 공동체로 구성되었으며, 이 소유주는 특정 조건 하에 선택된 개인들에게 땅의 일부를 "임대"했다. 원래 이러한 계약들은 친족 관계를 기반으로 했으며, 소유주의 역할은 가족이나 씨족의 우두머리가 수행했다. 다시 말해, 단일 가정 내에서 가족 구성원의 행동이 가정의 가장이자 소유주에 의해 조정되듯이, 인접한 가정 집단의 토지 사용을 지시하고 조정하는 역할은 전통적으로 확대된 친족 집단의 우두머리가 수행했다. 현대에는 인구 증가와 친족 관계의 중요성 상실로 특징지어지며, 이러한 원래의 자유지상주의적 독점 공동체 모델은 쇼핑몰과 폐쇄형 주거단지와 같은 새로운 발전 형태로 대체되었다. 쇼핑 센터와 폐쇄형 주거 커뮤니티는 개인이나 사기업이 소유하며, 커뮤니티 소유주와 임차인 또는 거주자 간의 관계는 순전히 계약적이다. 소유주는 사람들이 거주하거나 사업을 영위하기를 원하는 주거 및/또는 비즈니스 커뮤니티를 개발하고 관리하여 이익을 추구하는 기업가이다. 스펜서 맥컬럼이 설명하듯이,

 

소유주는 커뮤니티 토지 재고의 가치를 주로 세 가지 기능적 요구 사항을 충족함으로써 높인다. 이 세 가지는 소유주만이 충분히 이행할 수 있는 것으로, 회원 선정, 토지 계획, 그리고 리더십이다. 첫 번째와 두 번째 기능, 즉 회원 선정과 토지 계획은 소유주가 토지 사용권을 누구에게, 그리고 어떤 목적으로 제공할지를 결정하는 과정에서 자동으로 이루어진다. 세 번째 기능인 리더십은 소유주의 자연스러운 책임이자 특별한 기회로, 그의 관심은 특정 이익 집단이 아니라 전체 커뮤니티의 성공에만 있기 때문이다. 토지를 배정함으로써 그는 세입자 유형과 그들의 공간적 배치를 결정하고, 따라서 커뮤니티의 경제적 구조를 형성한다. 리더십은 또한 세입자 간의 분쟁 중재, 공동 노력에 대한 안내와 참여도 포함된다. 사실, 근본적으로 커뮤니티의 안전은 소유주의 부동산 기능의 일부이다. 소유주는 토지 계획 하에 모든 건축의 설계를 안전 측면에서 감독하며, 다른 구성원들과의 적합성과 상호 보완성을 고려하여 세입자를 선택하고, 세입자 간에 발생할 수 있는 분쟁을 사전에 예상하여 이를 방지하는 조항을 임대 계약에 포함시킨다. 그의 비공식적인 중재와 조정을 통해, 심각해질 수 있는 차이를 해결한다. 이처럼 그는 자신의 세입자들에게 "평온한 점유"를 보장한다.

 

따라서 자유지상주의적(독점적) 공동체에서 계약을 유지하는 과제는 무엇보다도 소유주의 책임이다. 그러나 그는 한 명의 개인일 뿐이며, 이 과제를 성공적으로 수행하기 위해서는 해당 공동체의 대다수 구성원들의 지지가 필요하다. 특히, 소유주는 공동체 엘리트, 즉 공동체에 가장 많이 투자한 가정과 기업의 수장들의 지지를 필요로 한다. 그들의 재산과 투자의 가치를 보호하고 가능하면 증대시키기 위해, 소유주와 공동체 엘리트는 두 가지 형태의 보호 조치를 취할 준비가 되어 있어야 한다. 첫째, 그들은 외부 침입자와 내부 범죄자들에 대해 물리적 힘과 처벌을 통해 자신들을 방어할 의지가 있어야 한다. 둘째, 그리고 이와 동등하게 중요한 것은, 그들은 재산과 가족을 보호하기 위한 계약의 목적에 부합하지 않는 행동을 옹호하고, 광고하거나 선전하는 공동체 구성원들에 대해 추방, 배제, 궁극적으로는 추방이라는 방법으로 자신들을 방어할 의지가 있어야 한다.

 

이와 관련하여, 공동체는 항상 평등주의와 문화적 상대주의라는 이중적이고 상호 관련된 위협에 직면한다. 모든 형태와 방식의 평등주의는 사유 재산 개념과 양립할 수 없다. 사유 재산은 배타성, 불평등, 그리고 차이를 내포한다. 그리고 문화적 상대주의는 가족과 세대 간의 친족 관계라는 근본적-사실상 토대적인-사실과 양립할 수 없다. 가족과 친족 관계는 문화적 절대주의를 의미한다. 사회심리학적 사실로서, 평등주의적이고 상대주의적인 감정은 매 세대의 청소년들 사이에서 지속적인 지지를 받는다. 그들의 정신적 발달이 아직 완료되지 않았기 때문에, 청소년들, 특히 남성 청소년들은 항상 이러한 사상에 취약하다. 청소년기는 가족 생활과 부모의 권위가 부과한 규율에 대한 젊은 세대의 정기적인(그리고 이 단계에서는 정상적인) 반항이 특징적이다. 문화적 상대주의와 다문화주의는 이러한 제약에서 벗어나기 위한 사상적 도구를 제공한다. 그리고 평등주의는, 재산이 개인적으로 취득되고 생산된 것(따라서 개인의 생산성에 따라 공정하게 분배된 것)이 아니라 "주어진" 것(따라서 자의적으로 분배된 것)이라는 유아적 관점에 기초하여, 반항적인 청소년들이 가족의 규율적 틀 밖에서 자유롭게 살기 위해 필요한 경제적 자원을 주장할 수 있는 지적 수단을 제공한다.

 

계약의 집행은 주로 신중함의 문제이다. 언제, 어떻게 반응할 것인지, 그리고 어떤 보호 조치를 취할 것인지는 공동체 구성원들, 특히 소유주와 공동체 엘리트들의 판단에 달려 있다. 예를 들어, 도덕적 상대주의와 평등주의의 위협이 일시적으로 청소년과 젊은 성인들 사이에서만 존재하고, 그들이 가족 중심의 성인기로 돌아설 때까지 잠시 동안만 지속된다면, 아무런 조치를 취하지 않아도 충분할 수 있다. 문화적 상대주의와 평등주의의 옹호자들은 일시적인 곤란이나 짜증을 불러일으키는 것에 불과할 것이며, 추방이라는 처벌은 상당히 가볍고 관대한 형태로 이루어질 수 있다. 약간의 조롱과 경멸만으로도 상대주의적이고 평등주의적인 위협을 억제하는 데 충분할 수 있다. 그러나 상황이 달라져 도덕적 상대주의와 평등주의의 정신이 성인 구성원들, 즉 어머니, 아버지, 가정과 기업의 가장들 사이에서 뿌리를 내리게 된다면, 훨씬 더 과감한 조치가 필요할 수 있다.

 

성숙한 사회 구성원들이 민주주의(다수결)나 공산주의의 형태로 평등주의적 감정을 습관적으로 받아들이거나 옹호하기 시작하면, 다른 구성원들, 특히 자연적 사회 엘리트들이 단호히 행동할 준비를 해야 하며, 계속된 불순응이 있을 경우 이들을 사회에서 배제하고 궁극적으로 추방해야 한다. 사유 재산을 보호하기 위해 소유주와 공동체 세입자들 간에 체결된 계약에서는 자유(무제한) 발언의 권리가 존재하지 않으며, 심지어 자신의 세입자 재산에서조차 무제한의 발언권은 허용되지 않는다. 수많은 것을 말하고 거의 모든 생각을 홍보할 수 있지만, 자연적으로 사유 재산을 보호하고 보존하기 위한 계약의 목적에 반하는 사상(예: 민주주의와 공산주의)을 옹호하는 것은 허용되지 않는다. 자유지상주의 사회 질서에서는 민주주의자와 공산주의자에 대한 관용이 있을 수 없다. 이들은 신체적으로 분리되고 사회에서 추방되어야 한다. 마찬가지로, 가족과 친족을 보호하기 위해 설립된 계약에서는 이러한 목표와 양립하지 않는 생활 방식을 지속적으로 옹호하는 사람들에 대한 관용이 있을 수 없다. 그들은 대안적이고 비가족 중심의 생활 방식을 옹호하는 사람들, 예를 들어 개인적 쾌락주의자, 기생적 생활 방식 추구자, 자연 환경 숭배자, 동성애자 또는 공산주의자들로, 자유지상주의 질서를 유지하려면 이들도 사회에서 물리적으로 제거되어야 한다.

 

따라서 자유지상주의자들이 왜 가장 타협하지 않는 도덕적·문화적 보수주의자가 되어야 하는지는 명백하다. 현재의 도덕적 퇴폐, 사회적 붕괴, 문화적 타락은 지나친 관용, 특히 잘못되고 오해된 관용의 결과이다. 계약의 원칙에 따라 습관적인 민주주의자, 공산주의자, 대안적 생활 방식을 추구하는 사람들이 신속히 고립되고 배제되어 문명에서 추방되기보다는, 사회는 그들을 관용했다. 그러나 이러한 관용은 평등주의적이고 상대주의적인 감정과 태도를 더욱 장려하고 촉진시켰으며, 결국 누구도 어떤 이유로든 배제할 수 있는 권위가 사실상 사라지는 지경에 이르렀다(반면, 국가가 강제적 통합 정책을 통해 발휘하는 권력은 그에 상응하게 커졌다).

 

자유지상주의자들은 자유로운 자연 사회 질서를 확립하려는 시도에서, 사유 재산에 내재된 배제의 권리를 국가로부터 되찾아야 한다. 그러나 이를 이루기 전이라도, 그리고 이러한 성취를 가능하게 하기 위해, 자유지상주의자들은 가능한 한 빨리 일상생활에서 배제의 권리를 다시 주장하고 행사하기 시작해야 한다. 자유지상주의자들은 평등주의자, 민주주의자, 사회주의자, 공산주의자, 다문화주의자, 환경주의자, 무례한 행동, 부적절한 행동, 무능력, 무례함, 저속함, 외설적 행위 등에 대해 가장 극단적인 형태의 불관용과 차별을 실천하고 옹호함으로써 다른 사람들과 자신을 구별해야 한다. 진정한 보수주의자들이 뷰캐넌주의자들이나 신보수주의자들의 거짓된 사회(주의적) 보수주의와 거리를 두어야 하듯이, 진정한 자유지상주의자들도 다문화적 반문화와 반권위주의적 평등주의를 옹호하는 거짓 좌파 자유지상주의자들과 명백하게 그리고 의도적으로 거리를 두어야 한다.

 

Hans-Hermann Hoppe (2001). Democracy: The God That Failed (pp 210-219). Transaction Publishers.