커티스 야빈, 역사적 현상으로서의 민주주의

 역사적 현상으로서의 민주주의

 

Mencius Moldbug(커티스 야빈) · 2008년 2월 21일

 

선거는 기이한 제도다. 그렇다고 미국식 풋볼이 덜 기이한 것도 아니다. 만약 우리가 한스아담 2세에게 둘 중 하나를 변호한다고 상상해본다면, 민주주의를 역사 속의 한 부분으로 보는 것이 얼마나 어려운지 짐작할 수 있을 것이다.

 

어떤 것을 역사로 설명한다는 것은 그것을 낯선 것으로 설명하는 것이다. 현대 역사가들이 부르봉 왕조나 합스부르크 왕조에 대해 이야기할 때, 그 자리에 부르봉 가문이나 합스부르크 가문 사람들, 혹은 그들의 열성적인 지지자들이 있을 가능성은 매우 낮다는 것을 그들은 알고 있다. 루이 14세를 '가장 기독교적인 왕'이라 칭하지 않았다고 해서, 혹은 다른 어떤 불경스러운 행위를 저질렀다고 해서, 그들이 직장에서 쫓겨날 일은 없을 것이다. (힌들리 교수의 잘못은 일종의 '민주주의 모독'으로 볼 수 있을지도 모른다.)

 

군주제를 역사적 현상으로 설명하는 것은 쉽다. 왜냐하면 우리 모두 군주제가 기이하다는 것을 알고 있기 때문이다. 물론, 그것이 사실이긴 하다. 그러나 우리가 자라면서 생각한 만큼 기이하지는 않을지도 모른다. (샤르자 통치자가 나의 먼 친척을 명망 있는 학술직에 임명하면서 자신의 무한한 지혜를 방금 보여주었으니, 지금 이 순간에는 세습 정부에 대해 꽤 긍정적으로 느끼고 있다.

 

우리가 민주주의에 대해 비판적으로 사고하는 데 가장 큰 장애물은, 우리가 알고 있는 모든 정치와 정부에 대한 지식이 민주주의가 완벽하지는 않지만 가능한 최선의 정부 체제라는 점을 확신시킨다는 사실이다. 내가 지난번에 언급했듯이, 이 전통 자체를 의문시하는 것은 성경 연구를 통해 신의 존재를 부정하려는 것만큼이나 가능성이 낮다.

 

구체적으로 말하자면, 민주주의는 역사를 진화하는 정치적 형태들의 이야기로 보는 휘그 역사 이론과 불가분의 관계에 있다. 마치 존재의 사슬이 우리 현재의 완성으로 나아가는 것처럼 말이다. 만약 민주주의가 허구라면, 휘그 역사도 허구일 것이다. 하지만 휘그 역사가 허구라면, 그럼 무엇이 진실인가? 토리식 역사 이론이 존재하는가, 그리고 만약 그렇다면 우리는 그것을 대신 믿어야 하는가?

 

이 글을 읽고 있는 사람들 대부분이 그렇겠지만, 만약 여러분이 민주주의 사회에서 자랐다면, 여러분의 후두개 상부 어딘가에 골프공 크기의 신경 조직이 있고, 그곳에는 여러분이 정치와 정부에 대해 아는 모든 것이 담겨 있다. 만약 여러분이 성모 마리아를 믿는다면, 성모 수태에 관한 모든 지식이 담긴 비슷한 골프공이 있을 것이다. 만약 성모가 여러분을 실망시켜 바알 신앙으로 전향할 생각이라면, 아마 바알에게 전념하는 새로운 골프공을 만들어야 할 것이다. 마리아 숭배에서 바알 숭배로 서서히 전환할 방법이 있을지도 모르지만, 굳이 그래야 할 이유는 상상하기 어렵다.

 

마찬가지로, 민주주의에 대한 믿음을 멈출 방법이 있다면, 그것은 (a) 민주주의를 믿지 않을 경우 무엇을 믿게 될지에 관한 새로운 '골프공'을 형성하고, (b) 기존의 골프공과 새로운 골프공을 비교해 어느 쪽이 더 편안한지를 결정한 다음, (c) 패배한 골프공을 뇌의 나머지 부분이 재흡수하게 하는 것이다. 물론, 여러분의 뇌가 이러한 끔찍한 자동 신경 수술을 감당할 만큼 젊고 유연하기를 바랄 수밖에 없다.

 

익숙한 예로는 우리가 모두 알고 있는 정치적 좌우의 구분이 있다. 아시다시피, 이 구분은 1791년 제헌의회에서의 좌석 배치에서 유래되었다. 최근 조나 골드버그라는 인물이 새로운 책을 발표했는데, 이 책에서 그는 우리가 보통 '우파'라고 생각하는 '파시즘'을 사실은 좌파의 한 형태로 이해해야 한다고 주장한다. 나는 자유주의적 파시즘을 읽어보지 않았지만, 리뷰를 보면 이 책이 에리크 폰 쾨넬트-레딘의 사상을 상당 부분 되풀이하고 있는 것 같다는 인상을 받는다. 골드버그가 시간을 투자할 만한 가치가 있는지에 대해서는 논란의 여지가 있을 수 있지만, 쾨넬트-레딘은 확실히 읽어볼 가치가 있다.

 

그러나 그가 옳은가? '파시즘'은 '우파'인가, 아니면 '좌파'인가? 그리고 어느 쪽이 더 나쁜가? '좌파'나 '우파' 또는 그 중간이 더 나은가? 또, 첫 번째 차원을 당연하게 받아들이면서 두 번째 차원의 존재를 주장하는 자유지상주의적 놀란 차트는 어떠한가? ('좌파'가 '개인적 자유'를 지지하는 것이라면, 예를 들어 흡연은 어떠한가? 혹은 피부색이 다른 사람에게 무례하게 대하는 것? 또는 과속 운전은?)

 

이 모든 것은 혼란스럽기만 하다. 이는 다시 한 번 성모 마리아 골프공에 바알을 도입하는 것이 시간 낭비임을 보여준다. 민주주의를 의문시하는 것은, 과거와 현재의 정치와 정부에 대해 생각하는 모든 방식이 무의미하다는 가능성을 인정하는 것이다. 적어도 그것이 현실과 일관된 관계를 맺고 있지 않다는 것을 의미할 수 있다. 우리는 '좌파'와 '우파'가 무엇을 의미하는지 반민주주의적 관점에서 이해할 수 있을지도 모르지만, 그 전에 그 관점을 먼저 가져야 한다.

 

그러므로, 만약 여러분이 정부에 대해 아무것도 모른다면, 어떻게 그것을 이해하기 시작할 것인가?

 

가장 먼저 떠오르는 질문은 명백하다. 무엇의 정부인가? 이 정부는 누구를 위한 것인가? 하나의 정부 시스템이 모든 가능한 집단에 적합할 수 있는가? 외계인이나 돌고래, 침팬지와 오랑우탄에 대해서는 어떻게 해야 하는가? 어디에선가 선을 그을 수 있어야 한다.

 

나는 외계인이나 돌고래를 다스리는 문제에 대해 흥미나 유용성을 전혀 느끼지 않는다. 내가 관심 있는 것은 현재 세 번째 행성에서 돌아다니고 있는 두 발로 걷는 존재들뿐이다. 이 동물을 지칭하는 흔한 영어 단어가 있지만, 나는 그 단어를 말하지 않겠다. 그 단어는 수많은 윤리적, 역사적 개념들과 연결되어 있어, 일종의 정신적 보안 점검 없이 즉시 이 모든 것을 불러오기 때문이다. 무슨 말인지 알겠지만, 이런 개념은 한번 받아들이면 쉽게 버리기 어려울 수 있다.

 

라틴어 어원은 피할 수 없으니, 이들을 호미니드(hominid)라고 부르자. 호미니드는 지난 10만 년 동안 두 발로 걸어 다닌 유인원 같은 동물을 의미한다. 긴팔원숭이는 포함되지 않는다. 아마도 이것은 고생물학자들이 현재 이 단어를 사용하는 방식과는 정확히 일치하지 않을 수도 있지만, 잘 알려진 용어이기에 나는 이 표현을 고수할 것이다. 이 정의에 따라 호미니드 집단을 위한 정부 시스템을 설계한다면, 최근의 진화 속도를 고려했을 때 유전적으로 매우 넓은 범위를 아우를 수 있으니 안전한 쪽으로 치우친 판단일 것이다.

 

공학적 관점에서 보면, 우리의 이론이 현재는 멸종된 호미니드 집단에도 적용된다면 손해 볼 것이 없다. 이는 현재 살아 있는 실제 집단을 평가하는 문제를 피할 수 있기 때문이다. 많은 작가들이 여기에 집착하는 듯하다. 구분이 필요하다면, 우리는 10만 년 전의 원호미니드(protohominid)와 2008년의 신호미니드(neohominid)를 논할 수 있다. 여러분이 신호미니드 몇 명을 실제로 배치할 수 있다면, 나는 원호미니드든 신호미니드든 또는 그 둘의 혼합이든, 그들을 다스리는 것이 충분히 가능하다고 생각한다.

 

어쨌든, 역사는 선사시대에서 시작되고 선사시대는 생물학에서 시작된다. 우리는 호미니드에 대해 세 가지를 알고 있다: 그들은 사회적이며, 영토적이고, 폭력적이다. 호미니드를 그들의 분류학적 맥락에서 잘 설명하는 책으로는 영장류학자 리처드 랭엄의 악마 같은 수컷들(Demonic Males)이 있다. 선사시대 호미니드들의 영토 행동을 잘 다룬 책으로는 인류학자 로렌스 킬리의 문명 이전의 전쟁(War Before Civilization)이 있다. 이 책들을 통해 여러분의 후두개를 막고 있을 수 있는 루소주의적 잔재를 말끔히 제거할 수 있기를 바란다.

 

간단히 말하자면, 호미니드는 기본적인 정부 형태를 보인다. 이 기본 패턴에서 정부의 기본 단위는 부족이다. 부족은 명확하게 정의된 영토를 통제하며 다른 부족들로부터 이를 방어한다. 부족에는 일반적으로 남성인 추장이 있으며, 그의 결정은 최종적이다. 그는 친구, 친족, 측근, 부하 등에게 권력을 사용해 보상함으로써 권력을 유지한다.

 

호미니드는 매우 유연하고 지능적인 동물이다. 그들은 매우 다양한 문화적 구성을 가질 수 있으며, 그 속에서는 기이한 권력 역학이 작동할 수 있다. 기본 패턴(이를 침팬지에서도 볼 수 있다)은 불가피한 것은 아니다.

 

하지만 이것은 정부에 대한 간결한 정의를 제시해준다. 정부란 (a) 기본 패턴이거나, (b) 기본 패턴을 군사적으로 억압하는 조직이다.

 

이런 의미에서 호미니드가 정부 없이 존재할 수 있을까? 그렇지 않다. 왜냐하면 호미니드는 사회적이며 폭력적인 존재이기 때문이다. 비사회적이거나 비폭력적인 두 발 동물을 길러낼 수는 있겠지만, 그런 동물을 왜 호미니드라고 부르겠는가?

 

더 흥미로운 질문은 머레이 로스바드나 데이비드 프리드먼 같은 아나코 자본주의자들이 제안한 비영토적 '보호 기관' 시스템이 존재할 수 있는가 하는 것이다. 올바른 질문은 다음과 같다: 그런 시스템이 기본 패턴을 안정적으로 억압할 수 있을까? 상위의 힘이 그 행동을 제약하지 않는다면, '보호 기관'과 '정부'의 유일한 차이는 전자가 영토적 중복을 보인다는 점인 듯하다. 특히 호미니드의 영토 본능을 고려할 때, 그런 시스템이 군사적으로 안정적일 수 있을까? 나는 의심스럽지만, 군사 전문가가 아니다. 물론, 대부분의 아나코 자본주의자들도 군사 전문가가 아니다.

 

오캄의 면도날 원칙에 따르면, 아나코 자본주의와 마르크스-레닌주의를 포함하는 '무정부주의' 정치 사상이 존재하고 번성하는 이유는, 정부를 제거하고도 기본 패턴으로 돌아가지 않을 현실적인 전략을 가지고 있기 때문이 아니라, 정치적 권력을 가지지 못했거나 가질 가능성이 없는 호미니드들의 자연스러운 반정부적 좌절감을 이용하기 때문이라고 볼 수 있다.

 

나는 다원적인 세계를 지지한다. 수천, 아니 수만 개의 독립적인 정치체가 존재하는 지구를 본다면 매우 기쁠 것이다. 하지만 주권적 행위자들은 서로 간의 비영토적 관할권에서도 관계를 맺는 데 어려움을 겪는다. 만약 영토 중복의 장점이 '정부'를 '보호 기관'이라고 부를 수 있게 한다는 데 있다면, 나는 그 제안의 진정성을 의심할 수밖에 없다.

 

자유주의자들, 특히 한스-헤르만 호페 같은 반민주적 자유주의자들조차도 그들이 인식하는 것보다 더 많은 영향을 존 로크에게 받았다. 로크는 휘그당원이자 청교도였으며, 백지설의 지지자였다. 전쟁의 신은 그의 파벌에 관대했다. 나는 이것이 우연이라고 생각하지 않지만, 그렇다고 해서 로크가 옳다는 뜻은 아니다. 그는 분명 아주 친절한 사람이었을지 모르지만, 로크가 호미니드 행동에 대해 알고 있었던 것은 고양이가 테니스를 아는 것과 다를 바 없다. 그리고 남아 있는 로크주의자들이 슬프게도 저평가된 토리당 반박자 조시아 터커의 가르침을 충분히 받아들여야 한다고 생각한다.

 

21세기 독자들을 위해, 현대 철자법으로 표현된 터커의 한 구절을 소개한다(OLL 판본은 OCR 오류가 많으니, 길게 이어지는 ‘S’를 견딜 수 있다면 원본을 읽어보길 권한다). 여기서 터커는 왕의 신성한 권리와 국민의 신성한 권리를 비교하고 있다:

 

다시 한번 말하자면, 찰스 필머 경과 자코바이트의 교리에 따르면, 사실상의 왕들(Usurpers)의 권위로 만들어졌거나 만들어질 모든 법은 정당한 왕의 제재와 승인을 받기 전까지는 절대적으로 무효이다. 로크주의자들도 그들의 유일한 정당한 왕, 즉 국민에 대해서는 같은 주장을 한다. 그들은 여러 차례 우리에게 말해왔기 때문에 우리는 잊을 수 없다. 국민이 법을 만들도록 승인하지 않는 한, 그 어떤 법도 유효할 수 없다는 것이다. 그들은 더 나아가, 통치받는 사람들이 사전에 동의하지 않은 법에 의해 통치되는 것이야말로 노예 상태의 본질이라고 선언하기까지 했다.

 

이 상황을 고려했을 때, 그 법이 본질적으로 좋은지 나쁜지는, 그것이 필요한 법인지 불필요한 법인지, 그리고 그것이 국민의 자유를 증진하는지 제한하는지 여부는 현재 논의에서 완전히 벗어난 문제이다. 여기서 결정해야 할 유일한 쟁점은 다음과 같다. 로크주의적 권리와 잘못의 개념에 따르면, 그런 법을 만든 사람들이 그것을 만들 권리가 있었는가? 만약 그들이 그런 권리를 가지고 있지 않았다면, 그 법이 무엇이든 간에 그들은 찬탈자로 선언되어야 하며, 찬탈자들이므로 그들의 운명은 이미 정해져 있다. 왜냐하면 그들이 인류의 양도할 수 없는 권리를 침해하려는 대담한 시도에 대해 자비를 기대할 수 없기 때문이다.

 

이 로크주의 체제가 제기되기 전, 또는 적어도 우리 사이에서 많은 개종자를 만들기 전에는, 정치에서 "통치 권력의 원래 자격을 지나치게 캐묻지 않는 것이 좋다"는 격언이 나쁘지 않게 여겨졌다. 왜냐하면 국가가 실제로 평화로웠고, 모든 사람이 자기 포도나무와 무화과나무 아래 앉아 있거나 그렇게 할 수 있었으며, 다시 말해, 정부의 본질적인 목적이 선한 시민을 보호하고 악한 시민을 처벌하며, 외부의 폭력으로부터 공동체를 방어하는 데 충실히 이행되었다면, 그러한 권력은 신의 뜻에 따라 정당화된 것으로 간주할 충분한 이유가 있다고 생각되었기 때문이다. 그리고 신에 의해 정당화되었다면, 국민은 그들에게 순종해야 했으며, 그렇지 않으면 저주를 받을 위험이 있었다.

 

그러나 이제 세상은 훨씬 더 현명해진 것 같다. 이제 첫 번째로 물어야 할 질문은, "당신은 이 나라의 통치자나 최고 행정관으로서 어떤 자격을 가지고 있는가?"이며, "당신이 권위를 국민으로부터 사기나 폭력 없이 받았다는 증거를 제시할 수 있는가?"라는 것이다. 이 질문에 답하기 전에는 내가 당신에게 복종해야 할 이유를 기대하지 말라.

 

나는 대부분의 통치자들이 자신들의 신민들로부터 이러한 방식으로 질문받기를 원하지 않을 것이라고 생각한다. 그리고 더 적은 수의 통치자들만이 로크주의적 애국자의 만족을 이끌어낼 수 있는 답변을 할 수 있을 것이다. 사실, 그들 중 주요 인물 중 한 명인 프리슬리 박사는 "지구상의 어떤 정부도 그러한 질문의 시험을 통과할 수 없다"고 명확히 말한 바 있다. "왜냐하면," 그가 말하길, "모든 정부는 어느 정도 강제적이고, 폭군적이며, 억압적인 기원을 가지고 있기 때문이다."

 

이러한 상황이므로, 왜 이 선의의 정치 철학자들이 인류의 이익을 위해 자신들의 계획에 따라, 로크주의 원칙에 완전히 부합하는 정부를 세우지 않는가? 그렇게 함으로써 그 정부가 세계의 나머지 국가들이 본받을 모범이 될 수 있을 것이다. 왜 그들은 언제나 우리 사이에 불화와 갈등을 조장하면서, 자신들 사이에서는 자유롭고 평등하며 조화로운 공화국을 세우지 않는가? 분명히, 영국은 그러한 정치적 실험의 표본을 전시하기에 적합한 장소가 아니다. 솔직히 말하자면, 우리는 지난 세기에 너무 많은 정치적 실험을 겪었고, 그것들이 다시 부활하는 것을 바라지 않기 때문이다.

 

그러나 아메리카! 그렇다, 아메리카의 내륙 지역은 그들의 모든 이상을 실현하기에 가장 적합한 나라다. 소문이 사실이라면, 그리고 로크 자신이 신뢰할 만하다면, 그 광대한 지역의 내륙에는 아직 정부가 전혀 존재하지 않는다고 한다. 심지어 의회도 그들의 온화한 통치력을 이리호와 온타리오호 너머로 확장하지 않았다고 한다. 그곳이 얼마나 먼 곳인지는 차치하고 말이다.

 

그러므로, 우리 공화주의 애국자들은 그곳으로 빨리 떠나야 한다. 시간은 소중하고 대의는 그들을 부르고 있다. 여권은 신청하는 즉시 분명히 발급될 것이며, 이 나라의 노예 상태를 아메리카의 자유로 바꿀 수 있는 충분한 허가도 얻을 수 있을 것이다. 그러므로 그들은 모두 그곳으로 떠나야 한다. 그곳에서는 (프라이스 박사의 예언에 따르면) 주교, 귀족, 왕들로부터 방해받지 않고 살 수 있을 것이며, 또한 그들은 사회의 모든 구성원이 자신만의 입법자, 통치자, 판사, 그리고 지도자가 되는 행복한 상태에서 누릴 수 있는 모든 축복을 누릴 수 있을 것이다.

 

스틸리 댄이 말했듯이, "내가 할 수 있는 말은 '아야ouch'뿐"이다.

 

우리는 정말로 "너무 많은 정치적 실험"을 겪어왔다고 생각한다. 내가 원하는 것이 무엇인지 알고 있는가? 멘시우스 몰드버그 사상의 중심에 있는 음침하고 미래적인 전체주의적 환상이 무엇인지? 나는 구글 뉴스에 들어가서 '독화살'을 검색했을 때 아무런 검색 결과가 나오지 않는 세상에서 살고 싶다. 나를 미쳤다고 불러도 상관없다.

 

어쨌든, 우리는 '정부'라는 단어에 문제가 있음을 관찰해왔다. 사람들은 그 단어에 대해 이상한 연관을 가진다. 우리가 보아왔듯이, 정의하기 어렵지는 않지만, 아마도 그것을 대체할 만한 가치가 있을 것이다.

 

나는 '주권자'라는 단어를 고수할 것이다. 이 단어는 오래되었지만 그 정의는 매우 정확하다. 그리고 매우 평범한 용어인 '조직'을 사용할 것이다. 이는 단순히 일정한 방식으로 협력하는 호미니드 집단을 의미한다. (과거에 '법인'이라는 단어를 사용하려 했는데, 이는 같은 의미이지만 부정적인 함의가 있어 피했다.) 그러므로 우리는 '정부' 대신 '주권 조직', 즉 '소버그(sovorg)'라는 표현을 사용할 수 있다.

 

소버그(sovorg)는 정의상 영토적이므로, 위치에 따라 이름을 붙일 수 있다. 예를 들어, 포토맥 강 근처에는 매우 중요한 소버그가 있다. 이를 '워쇼그(Washorg)'라고 부를 수 있다. 또한, 터커 학장의 "원래 자격을 지나치게 캐묻지 말라"는 현명한 경고에 유의하면서도, 워쇼그의 법적 연속성 단절에 따른 네 가지 개정판을 구분할 수 있다. 1789년(연방에서 헌법으로), 1861년(주권에서 국가 주권으로), 1933년(제한된 정부에서 무제한 정부로)이 각각 그 분기점이다. 그러므로 현재 우리가 가지고 있는 멋진 혼합물은 '워쇼그-4'다.

 

워쇼그-4는 좋은가 나쁜가? 이 질문은 터무니없이 제약이 부족하다. 누구에게 좋은가 나쁜가? 무엇이 소버그를 좋게 또는 나쁘게 만드는가? 무엇이든 좋고 나쁨을 결정하는 기준은 무엇인가? 이러한 질문들은 규범적인 질문이다. 아마도 김정일과 그의 가족에게 북한은 전혀 나쁘지 않을 것이다.

 

하지만 분명히, 1770년대의 대서양 양쪽 사람들에게 워쇼그-4는 끔찍한 괴물처럼 보였을 것이다. 터커 학장도 이 점에 대해 매우 날카로운 통찰을 제공하고 있다.

 

그러므로 여기에서 주목할 점은, 다수의 폭도들이 자행한 타르칠과 깃털 씌우기로부터 이끌어낼 수 있는 논증들을 이용하지 않고, 그리고 독립을 선언하기도 전에 미국 공화주의자들이 왕당파들의 집을 불태우고 약탈하며 그들의 재산을 파괴한 사실을 굳이 고집하지 않더라도—그들이 스스로를 위해 그렇게 열렬히 주장한 자유를 타인에게는 결코 허락하지 않을 것임을 증명하는 사례로 이 사건들을 제시하지 않더라도—우리는 그들이 각자의 주에서 여러 민간 정부를 수립하고, 각기 자신들의 선호에 맞게 새로운 헌법을 제정했던 바로 그 시점으로 넘어가 보자. 그러므로 나는 묻겠다. 처음에 이들 민간 정부 중 어느 하나라도 로크의 계획에 따라 형성되었는가? 그리고 그들의 의회, 일반 의회이든 주 의회이든, 로크의 근본적인 원칙, 즉 "모든 사람은 자신이 만든 법 외에는 따를 의무가 없다"는 불가침의 권리를 받아들였는가? 아니다. 전혀 그렇지 않다. 그들은 새로 꾸며진 공화국에서 그토록 자랑하는 의견의 일치를 효과적으로 얻기 위해 무서운 벌금과 재산 몰수, 투옥, 심지어 사형까지도 사용하고 있었다. 한마디로, 공정한 세계가 판단하길 바란다. 미국인들이 자유를 위한 모든 싸움에서 로크의 체계를 한 번이라도 다른 목적으로 사용한 적이 있는지, 그리고 그들이 이전의 폐허 위에 자신들만의 새로운 건물을 세울 때, 로크, 몰리뉴, 프리슬리, 프라이스 씨와 그들의 보편적 자유와 선택의 자유에 관한 환상적인 계획들을 버리지 않았는지 말이다.

 

(나는 특히 학장님이 세미콜론과 대시를 능숙하게 다루는 솜씨를 높이 평가한다;—이는 프랭크 비다트와 공통되는 점이다. 이 문단이 해석하기 어렵다면, 그의 주장은 새로 세운 미국 정부와 기존의 영국 정부 간의 차이가 본질적으로 겉모습에 불과하다는 것이다;—이 점은 이제 모두가 인정하는 바이다.)

 

어쨌든, 여전히 질문은 남아 있다: 좋은가 나쁜가?

 

나는 독자들이 나와 비슷한 정부에 대한 일반적인 취향을 가지고 있다고 가정하는 자유를 갖겠다. 이 문제에 대한 취향은 마치 레스토랑에 대한 취향과 비슷하다고 생각한다. 사람들이 KFC와 파파이스, 혹은 맥도날드와 버거킹을 두고 논쟁할 수 있지만, 아무도 그들을 노부나 프렌치 론드리와 같은 급으로 두지는 않는다. 만약 라두츠가 잘 통치되고 있고 평양이 그렇지 않다는 것에 동의할 수 없다면, 단지 말다툼일 뿐이다.

 

이 질문을 간단히 묻는 방법은 다음과 같다: 모든 것이 동일하다면, 나는 어디에서 살고 싶은가? 만약 샌프란시스코가 한스아담 2세에 의해 소유되고 운영되고, 버클리가 김씨 일가에 의해 소유되고 운영된다면, 나는 이스트 베이에 살고 싶을까, 아니면 웨스트에 살고 싶을까?

 

우리는 이 결정에서 두 가지 요인을 구별할 수 있다: 고객 서비스와 개인적 권위. 고객 서비스는 소버그가 나를, 즉 그들의 고객이자 주민인 나를 어떻게 대하는지를 나타낸다. 개인적 권위는 내가 소버그의 운영에 대해 가질 수 있는 권력을 표현한다.

 

만약 버클리를 운영하는 사람이 김씨가 아니라 나 자신이라면 어떨까? 내가 버클리의 통치자라면, 그곳은 의심할 여지 없이 나를 매우 잘 섬길 것이다. “나는 통치자일 뿐만 아니라, 고객이기도 하다.” 내가 평범하고 단조로운 서비스를 만족스럽게 여길까? 절대 아니다. 나는 리무진을 타고 유니폼을 입은 수행원들을 거느릴 것이다. 하지만 그것도 여전히 고객 서비스에 불과할 것이다—단지 비범한 고객 서비스일 뿐이다.

 

그러나 이것만으로 내가 버클리를 통치하며 얻는 모든 만족을 설명하지는 못한다. 결국 나도 호미니드이다. 그리고 호미니드는 권력을 좋아한다. 나는 칭기즈 칸의 후손이 아닌 것으로 알고 있지만, 정치적 권력의 소유가 나의 Y 염색체의 생존 경로를 자주 원활하게 만들었으리라는 점은 분명하다. 이런 경험은 강한 인상을 남기기 마련이다.

 

내가 버클리의 유일한 통치자가 아니라 삼두정치의 한 구성원이라고 가정해보자. 서비스는 여전히 훌륭할 것이다. 리무진이 그리 화려하지 않을 수도 있다. 그리고 내 뜻은 두 명의 동료 삼두정치 구성원에 의해 좌절될 수 있다. 분명히 한 단계 낮아진다. 하지만 반대로, 버클리에서 무언가를 이루기 위해서는 두 사람만 설득하면 된다. 그게 얼마나 어렵겠는가?

 

이번에는 내가 100명으로 구성된 대의회의 일원이라고 가정해보자. 대의회의 내부 규칙은 어떤 특별 대우도 엄격히 금지한다. 버클리는 나와 대의회의 동료들을 다른 주민과 똑같이 대할 것이다. 하지만 나의 뜻을 관철하기 위해 50명의 동료들을 굴복시키기만 하면 여전히 내 뜻을 펼칠 수 있다.

 

여기서 우리가 알 수 있는 것은 개인적 권위가 무형의 자산이지만 여전히 매우 바람직한 것이라는 점이며, 이는 고객 서비스와는 분리될 수 있다는 것이다. 또한, 개인적 권위는 직접적으로 바람직한 것이기 때문에 어떤 수학적 원칙, 선형적인 것이든 아니든, 반드시 따라야 하는 것은 아니라는 점도 알 수 있다. 버클리의 유일한 통치자가 되는 것이 삼두정치 구성원이 되는 것보다 세 배 더 멋진가? 아마 그럴 수도 있고 아닐 수도 있다. 삼두정치 구성원이 대의회의 일원이 되는 것보다 33배 더 멋진가? 아마도 그렇지 않을 것이다.

 

물론, 만약 버클리가 보통선거권을 가진 민주주의라면, 성인이 되어 숨을 쉴 수 있는 모든 버클리 주민은 사실상 소규모의 존경받는 인물이다. 리무진도 없고 수행원도 없지만, 어쨌든 자신이 어떤 방식으로든 사건을 통제하고 있다는 미묘한 감각이 있다. 민주주의에서 투표를 하는 것은 당신에게 힘이 있다는 느낌을 주며, 마치 복권을 할 때 부자가 된 것 같은 기분을 주는 것과 비슷하다. 아마도 그런 기분을 느끼지 말아야 할지도 모른다. 하지만 왜 안 되는가? 어쩌면 복권에 당첨될 수도 있고, 당신의 표가 중요한 역할을 할지도 모른다.

 

절대 권력은 절대적으로 부패한다. 무시할 수 있는 권력은 절대적으로 부패하지는 않겠지만, 그렇다고 무시할 수 있을 정도로 부패하지 않는 것 또한 확실하지 않다. 민주주의는 각 주민에게 작은 권력의 조각을 나눠주며, 정치 구조의 가장 본질적인 과제를 수행한다: 지지자들에게 보상을 제공하는 것이다. 만약 당신이 이 거래를 부도덕하고 자기만족적인 것으로 인식하게 된다면, 당신은 반민주주의로 향하는 큰 발걸음을 내디딘 것이다. 유권자들이 그들에게 정기적으로 제공되는 이 작은 가상의 권력 조각을 포기하지 않는 한, 그들은 결코 민주주의로부터 자유로워질 수 없을 것이다.

 

개인적 권위를 배제하고 나면 남는 것은 고객 서비스다. 라두츠와 평양의 대조가 보여주듯, 주권적 고객 서비스는 삶의 거의 모든 것을 포함할 수 있다. 악질적인 소버그는 당신을 노예로 삼고, 살해하고, 형태 없는 거친 회색 작업복만 입게 강요하는 등등의 일을 할 수 있다. 정의상, 당신은 이 상황에 대해 아무런 호소도 할 수 없다.

 

좋은 주권적 고객 서비스란 나에게 무엇을 의미하는가? 높은 보안, 낮은 세금, 매력적인 경관, 그리고 개인적 행동에 대한 불필요한 규제의 부재? 다시 말하지만, 좋은 정부를 정의하는 것은 좋은 음식을 정의하는 것과 크게 다르지 않다. 합리적인 사람들은 대체로 동의할 것이다.

 

따라서 오늘날 세계에서, 특히 워쇼그-4가 제공하는 주권적 고객 서비스가 매우 열악하다는 사실은 매우 주목할 만하다. 만약 한스아담 2세가 버클리가 아니라 캘리포니아를 통치했다면 어떨까? 그가 캘리포니아를 북미 대륙의 다른 지역을 비울 정도로 매력적인 곳으로 만들 수 있다고 생각하지 않는가? 캘리포니아에는 3억 명을 수용할 공간이 충분히 있다. 물론, 한스아담이 그 모두를 원할지는 불분명하다. 나 같아도 원하지 않을 것이다.

 

워쇼그-4가 현재의 비참한 상태에 이르게 된 경위를 살펴보기 전에, 주권적 고객 서비스의 매우 중요한 측면을 놓치기 쉽다. 이는 다른 단서를 제공해준다.

 

그 질문은 소버그가 주민들을 어떻게 통제하는가이다. 우리는 그것이 주권적이기 위해서는 반드시 주민들을 통제해야 한다는 것을 알고 있다. 그렇지 않다면 기본 패턴이 다시 나타날 것이다. 내부 통제는 고객 서비스의 철저히 부정적인 측면이다—부족 간 전쟁에 적합하지 않은 나에게는 거의 모든 주권적 형태가 기본 패턴보다 나을지 모르지만, 소버그의 내부 통제는 나와 다른 주민들에게 짜증과 불편함만을 줄 뿐이다.

 

내부 통제에는 두 가지 기본적인 유형이 있다. 주권자는 주민들의 마음을 관리하거나, 몸을 관리함으로써 그들을 통제할 수 있다. 전자를 *사이카르키*(psycharchy), 후자를 *피사르키*(physarchy)라고 부를 수 있다. 사이카르키는 주민들이 조직화하여 주권자를 점령하거나 탈취하는 것을 스스로 자제하도록 설득하는 방식이다. 반면 피사르키는 주민들이 조직화하거나 주권자를 점령하는 것을 물리적으로 억제하는 방식이다.

 

고객 서비스 관점에서 볼 때, 어느 것이 더 바람직할까? 사이카르키인가 피사르키인가? 이 질문이 흥미로운 점은, 만약 당신이 나와 같다면 즉각적인 반응을 갖지 않는다는 것이다. 우리는 민주적 조건화의 틀에서 벗어나기 시작한 것이다. 누구도 거부할 수 없는 권위에 의해 물리적으로 지배당하기를 원하지 않는다. 하지만 누구도 자신의 마음이 통제되기를 원하지 않는다. 그리고 논리적으로 세 번째 선택지는 없다.

 

아마 피사르키의 내부 통제 기술을 두 가지로 나누어 보면 도움이 될 것이다. 우리는 이를 레가르키(legarchy)와 포바르키(phobarchy)라고 부를 수 있다.

 

레가르키(legarchy) 하에서 소버그는 주민들 간의 안전을 유지하는 사법 시스템의 연장선으로 내부 통제를 행사한다. 소버그 자체에 대한 범죄로 간주되는 범죄 항목을 추가하는 방식으로, 다른 직접적인 피해자가 없는 범죄를 포함한다. 예를 들어, 시에라 산맥에서 준군사조직을 훈련할 수 없고, 지하실에 자동 무기를 보관할 수 없으며, 군중 속에서 경찰이 해산 명령을 내리면 반드시 해산해야 한다.

 

이러한 규제를 위반하는 것은 어떤 사람에 대한 불법행위로 묘사될 수 없다. 이는 순수하게 개인의 자유에 대한 침해이다. 그것들은 때로는 자의적이고 설명할 수 없을 수도 있다. 그러나 그것들이 적어도 예측 가능하다면, 합리적인 고객에게 미치는 영향은 최소한에 그친다. 전 세계 모든 도시는 버스 앞에 서는 것에 대해 즉각적인 사형에 해당하는 처벌을 부과한다. 우리는 어떻게 이 가혹하고 비합리적이며 즉시 시행되는 규칙을 견디는가? 그 규칙을 위반하지 않음으로써. 대부분의 사람은 이에 대해 별다른 생각조차 하지 않는다.

 

반면, 만약 워쇼그-4가 불법 조직 목록을 발표하고 그 조직에 가입하면 형사 처벌을 받게 된다고 하면 대부분의 사람들은 격렬히 반발할 것이다. 하지만 어떤 주민이 버스 앞에 서는 것과 마찬가지로 조직에 가입하는 것에 대해 처벌하는 것이 비합리적이라고 할 수는 없다. 당신이 공동체의 연대감에서 즐거움을 찾고자 한다면, 정부를 전복하려 하지 않는 공동체를 찾으면 된다. 그렇지 않다면, 정말로 불평할 수 있겠는가?

 

포바르키(phobarchy)는 예측할 수 없는 협박을 통해 내부 통제를 유지하는 전술로, 다른 영역에 속한다. 예를 들어, '죽음의 부대'는 고전적인 기법이다. 우리 대부분은 고객 서비스의 관점에서 문 앞에서 시체를 발견하는 것, 하물며 그 시체 중 하나가 되는 것을 매우 용납할 수 없는 일로 여긴다. 그러나 많은 20세기 소버그들이 바로 이 방법으로 권력을 유지해왔기 때문에, 이를 간과하는 것은 어리석을 것이다.

 

포바르키—본래 의미에서의 테러리즘—는 약하거나 불안정한 소버그에게 일종의 힘을 배가시키는 도구로 여겨지는 것이 가장 적절하다. 물론, 권력을 잡지 못한 조직도 이 방법을 사용할 수 있지만, 그들은 권력을 얻기 위해 다투고 있는 것이다. 만약 당신이 권력을 확고히 잡고 있다면, 화려한 무작위 공격으로 적들에게 공포를 심어줄 필요가 없다. 당신은 그들이 누구인지 알고 있다. 그들을 체포해 감금하거나 추방할 수 있다, 당신의 취향에 따라. 더욱이, 당신이 정말로 권력을 확고히 잡고 있다면 잠재적인 적들도 그 사실을 충분히 인식할 것이고, 그들은 무의미한 싸움을 포기할 것이다. 싸우는 모든 이는 승리를 위해 싸운다.

 

사이카르키(psycharchy)는 소버그가 주민들의 의견, 감정, 인식을 관리하는 내부 통제 방법이다. 주민들이 그들의 소버그를 사랑하고, 소중히 여기며, 존경한다면, 그들은 훨씬 덜 반항적이 될 것이다. 물론, 이를 효과적으로 작동시키려면, 주민들은 자신들의 생각이 자신들의 것이라고 여기거나 적어도 근본적으로 신뢰할 수 있는 출처로부터 얻어진 것이라고 느껴야 한다. 이것이 이 과정에 약간의 모험적인 요소를 더해준다.

 

수돗물에 약을 타거나, 패스트푸드 광고에 잠재의식 메시지를 삽입하거나, 치아에 구호를 비추는 것은 드물고 비효율적인 사이카르키(심리적 통제)의 방식이다. 반면, 어린이들에게 의무적으로 충성 교육을 시키거나, 공인된 정보 생산자들에 대한 공식적 지원을 하거나, 잘못된 생각에 대해 사회적, 민사적, 형사적 처벌을 가하는 것은 흔하고 효과적인 사이카르키의 방식이다.

 

두 번째 방식은 특히 흥미롭다. 나는 20세기 교육, 언론, 과학을 통한 내부 통제 체계를 가리키는 특별한 단어, 매사르키(massarchy)가 적절하다고 생각한다. 이 단어들 각각은 체계적인 직업적 무오류성을 가정하며, 특히 처음 두 직종의 경우에는 전혀 근거가 없고, 세 번째 직종의 경우에도 점점 더 의심스러워지고 있다. 제3제국은 공식 정보를 배포하는 데 자신들만의 멋진 단어 아우프클레어룽(Aufklärung)을 사용했는데, 문자 그대로는 "정리"를 의미하며, 더 넓게는 "계몽"을 뜻한다. 사실, 모든 국가가 후원하는 정보 전문직들은 자신들의 임무를 대중을 계몽하는 일이라고 본다. 그리고 계몽에서 지도로 넘어가는 것은 정말 작은 한 걸음에 불과하다.

 

사이카르키가 의아한 점은, 기본적으로 사이카르키는 별로라는 것이다. 그런데도 우리는 그것을 어디서나 볼 수 있다. 이 미스터리를 풀어내는 것이 민주주의를 이해하는 데 매우 중요한 열쇠라고 생각한다.

 

사이카르키는 형편없는 고객 서비스다. 왜냐하면 소름 끼치고 기이하기 때문이다. 나는 내 소버그가 약탈하는 무리가 내 집을 공격하지 못하게 막기를 원한다. 하지만 내가 무슨 생각을 하는지 신경 쓰지 않았으면 한다. 특히 내 아이들이 무슨 생각을 하는지 아버지처럼 관심을 갖는 것은 원치 않는다. 아이를 키우는 일은 그 자체로도 이미 충분히 어렵다. 아이들이 학교에서 돌아와 정부 구호를 외우기 시작하면, 그들을 옷장에 가둬버리고 싶은 유혹에 사로잡힐지도 모른다.

 

게다가 사이카르키는 내부 통제 메커니즘으로서 매우 신뢰할 수 없다. 주민들이 사설 준군사 조직을 결성하지 못하게 하려면, 그들에게 그렇게 하지 말라고 말하고, 만약 조직을 결성하면 경고한 뒤, 계속한다면 체포하면 된다. 세대를 거쳐 아이들을 세뇌시켜 국가에 충성을 맹세하게 만드는 것보다 이 방법이 약 천2백만 배는 더 쉽고 덜 침해적일 뿐 아니라 훨씬 더 효과적이다. 아이들은 변덕스럽기로 악명 높다. 그들에게 X라고 생각하라고 하면, 종종 단지 반항하는 즐거움 때문에 Y라고 생각하기로 결심한다.

 

더 나쁜 것은, 사이카르키가 상식적이고 독립적인 사람이 공유하지 않을 현실 인식을 퍼뜨리는 것에 의존한다면, 이는 가장 나쁜 방식으로 불안정해진다는 것이다. '아이디어의 시장'이라는 것은 소버그가 모든 저울에 손을 올려놓고 있는 이상한 시장이다. 하지만 그 손이 조금이라도 미끄러지기 시작하면 큰 문제가 생길 수 있다. 진실은 그 자체로 기묘한 장점을 가지고 있다. 성공적인 사이카르키에 의존하는 소버그는 해수면 아래에 있는 도시와 같다. 세계 최고의 방파제와 둑, 제방을 건설할 수 있지만, 그 중 하나만 무너져도 재앙이 닥친다.

 

따라서 우리는 게임의 양측, 즉 소버그와 그 고객 모두에게 레가르키(legarchy)가 가장 바람직한 내부 통제 시스템이라는 결론에 도달한다. 극도로 비정상적인 상황, 즉 거의 내전 수준의 상황을 제외하고, 이는 모든 소버그가 필요로 할 유일한 접근법이다. 그럼에도 불구하고 역사는 우리에게 거의 모든 20세기 소버그들이 사이카르키(psycharchy), 포바르키(phobarchy), 혹은 두 가지 모두에 크게 의존해왔음을 보여준다. 그 이유는 무엇일까?

 

그 이유는 20세기 소버그들을 비교하는 것이 마치 독일 레스토랑들을 비교하는 것과 같기 때문이다. 분명 어떤 레스토랑들은 다른 곳보다 낫겠지만, 소시지, 양배추, 뿌리 채소를 좋아하지 않는다면 기본적으로 운이 없다고 봐야 한다.

 

심지어 워쇼그-4도, 확실히 그 중 가장 나은 편에 속하긴 하지만, 조시아 터커뿐만 아니라 그가 그토록 경멸한 미국 반란자들조차 경악하게 만들었을 것이다. 이들 중 대부분은 민주주의에 대한 발언을 남겼는데, 그 발언들은 히틀러를 버락 오바마처럼 보이게 만들 정도다. 이러한 발언들 중 대부분은 (예를 들어 Federalist 10 같은 사례) 1780년대 후반에 나온 것으로, 이는 이들이 경험에 의해 나온 것이지, 이데올로기에 의해 나온 것이 아님을 의미한다. 심지어 버크도 처음에는 휘그당원이었으나, 무엇이 그의 생각을 바꾸게 만들었을까? 그것이 터커 학장은 아니었다는 것은 분명하다.

 

Federalist 10을 실제 역사적 경험의 관점에서 읽는 사람이 매우 적다는 점은 주목할 만하다. 매디슨이 묘사한 문제들이 실제라는 것은 분명하고, 그가 제안한 해결책이 그야말로 완전한 사기라는 것도 명백한데 말이다. 예를 들어 다음과 같은 대목을 보자:

 

다른 차이점은, 공화정부가 민주정부보다 더 많은 시민과 넓은 영토를 포함할 수 있다는 것이다. 그리고 바로 이 점이 공화정부에서 파벌적 결합이 민주정부보다 덜 두려워할 만한 이유가 된다. 사회가 작을수록 구성하는 정당과 이해관계는 아마도 더 적을 것이며, 정당과 이해관계가 적을수록 다수파가 같은 정당으로 구성될 가능성은 더 커진다. 다수파를 구성하는 개인의 수가 적을수록, 그들이 위치한 범위가 작을수록, 그들은 억압적인 계획을 세우고 실행하기가 더 쉬울 것이다. 반면, 영역을 넓히면 더 다양한 정당과 이해관계를 포함하게 되고, 전체 다수파가 다른 시민의 권리를 침해하려는 공통된 동기를 가질 가능성은 더 적어진다. 설사 그러한 공통된 동기가 존재하더라도, 그 동기를 가진 모두가 자신들의 힘을 인식하고 서로 협력하여 행동하는 것은 더 어려워질 것이다. 다른 방해 요소들 외에도, 불의하거나 불명예스러운 목적을 의식하는 곳에서는, 필요한 동의를 얻기 위한 사람 수가 많아질수록 불신으로 인해 의사소통이 항상 억제된다는 점을 주목할 수 있다.

 

[...]

 

파벌 지도자들의 영향력은 특정 주 안에서 불길을 지필 수 있을지언정, 그 불길이 다른 주들로 퍼져서 전체적인 화재를 일으키지는 못할 것이다. 한 종교 집단이 연방의 일부분에서 정치적 파벌로 변질될 수는 있겠지만, 그 종교 집단들이 전국적으로 분산되어 있다는 다양성은 그러한 위험으로부터 국가 의회를 안전하게 지켜줄 것이다. 지폐 발행 열풍, 부채 탕감, 재산의 평등한 분배, 혹은 그 외 다른 부적절하거나 사악한 계획이 연합 전체에 퍼지기보다는 특정 주에만 영향을 미칠 가능성이 더 크다. 이는 그러한 병폐가 전체 주보다 특정 군이나 구역을 더 쉽게 오염시킬 수 있는 것과 마찬가지다.

 

이 구절은 마치 아이작 아시모프의 파운데이션에서 '뮬'이 등장할 때, 해리 셀던이 전혀 말도 안 되는 소리를 하기 시작하는 장면을 떠올리게 한다.

 

Federalist 10과 같은 문서를 읽는 것은 마치 우주 왕복선의 수석 엔지니어가 왕복선이 완성되면 호주에서 휴가를 보내는 것보다 우주에서 휴가를 보내는 것이 더 저렴할 것이라고 설명하는 글을 읽는 것과 같다. 그 왕복선이 실제로 건설되어 여전히 운용 중이라는 사실은 흥미롭지만, 설계 문서를 간단히 살펴보면 그것이 설계자들이 구상했던 방식과는 전혀 다르게 운영되고 있음을 알 수 있다.

 

정부 문제를 처음부터 다시 생각하는 작업을 통해 내가 확신하게 된 것이 있다면, 그것은 효과적인 정부와 좋은 정부가 동일하다는 사실이다. 소버그가 효과적이고 일관되게 관리되며, 그 소유자들이 돈과 권력 같은 보편적인 호미니드적 동기(바람직하게는 돈)에 의해 동기 부여된다면, 그 소버그는 우리가 생각하는 '좋은 정부'를 제공할 것이며, 포바르키나 사이카르키 같은 위험하고 불쾌한 행위에 관여하지 않을 것이다.

 

따라서 내가 내리는 결론은, 20세기 소버그들이 좋은 고객 서비스를 제공하지 못한 이유는 단순히 그들이 잘 관리되지 못했기 때문이다. 이를 페멕스와 같은 존재로 생각해보라. 아마도 페멕스가 석유 독점 기업이 아니라 세금을 걷는 농장이라면 더 비슷할 것이다. 페멕스가 왜 파산하지 않았는가? 음, 파산할 수 없기 때문인가?

 

민주주의를 역사적 현상으로 보고, 이 재앙이 어떻게 일어날 수 있었는지를 이해하려면, 민주주의를 주권적 조직의 내부 요소로 해석해야 한다. 여기서 내부란 외국인이 아닌 주민들과 관련된다는 의미가 아니라, '내부 메모'의 의미로 내부라는 뜻이다. 워쇼그를 만든 사람들 중 누구도 워쇼그-4의 현재 상태를 상상할 수 없었을 것이며, 당연히 이를 기대하지도 않았을 것이다. 그럼에도 불구하고 워쇼그는 현재의 모습이 되었고, 대부분의 주민들은 그것을 소중히 여기며 존경한다. 이 일이 어떻게 일어났는가? 그저 그렇게 된 것이다. 결국 이 시스템은 파산할 수 없기 때문이다.

 

따라서 사이카르키를 의도적인 전략으로 바라볼 때, 우리는 그것이 어리석다는 느낌을 받게 된다. 예를 들어, 시온 장로들이 비밀리에 정부를 통제하고, 그 정부가 비밀리에 언론을 통제하여 미국인들을 세뇌시키고, 그들이 실제로는 악명 높은 시온주의 점령 정부(ZOG)의 통치 아래에 있다는 의심을 하지 않게 만든다고 가정해보자.

 

이것이 전혀 말이 되지 않는다는 사실을 깨닫는 것은 우리에게 안도감을 줄 것이다. 실제로 말이 되지 않는다. 시온주의자들이 왜 비밀과 조작에 신경을 써야 하는가? 만약 그들이 정말로 정부를 통제하고 있다면, 웰링턴 공작의 모토인 “하층민에게는, 포도탄을”이 충분하지 않겠는가? 아마도 철공작이 반세기 더 살았다면 “하층민에게는, 기관총을”이라고 수정했을 것이다. 이는 운율은 덜 맞지만 군사적으로는 더 타당하다. (하층민은 canaille, 포도탄은 mitraille, 기관총은 mitrailleuse이다.)

 

나는 이것이 안타깝다고 생각하는데, 나로서는 시온 장로들이 통제하고 있다는 사실을 알게 되면 오히려 안도할 것 같기 때문이다. (나는 한스아담 2세를 더 선호하지만, 금융 산업에서의 그의 성공을 고려할 때, 그는 아마 시온 장로들과 함께 팀을 이루어 잘 일할 것이라고 생각한다.) 사실은 이보다 훨씬 더 추악하다. 그나마 더 나쁘다고 상상할 수 있는 유일한 경우는 그것이 크툴루와 관련되어 있는 경우일 텐데, 적어도 내가 알기로는 그렇지 않다.

 

사실은 아무도 통제하고 있지 않다는 것이다. 워쇼그-4와 그 세계적인 동맹국 및 관련국들을 보면, 우리는 거대한, 자발적으로 진화하는 통제되지 않은 시스템을 마주하고 있다. 우리가 '민주주의'라고 부르는 의사결정 과정은 이 시스템의 일부로 보는 것이 가장 적절하며, 워쇼그-4의 결정을 이끄는 '유권자'들의 의견 역시 마찬가지다. 워쇼그-4는 매사르키이기 때문에, 여론을 이끌기도 하고 여론에 이끌리기도 하며, 이는 결국 역동적인 피드백 루프로 볼 수밖에 없다.

 

(앤서니 블레어는 은퇴 직전 마지막 연설에서 이 상황에 대한 자신의 분석을 제시했다. 내가 모든 면에서 그의 분석에 동의하는 것은 아니며, 그가 문제의 심각성을 과소평가한 부분도 있지만, 블레어의 언론에 관한 연설은 민주주의 정치인이 한 마지막으로 솔직하고 정직한 공적 발언으로 남을 가능성이 크다고 생각한다. 어쩌면 그가 직접 썼을지도 모른다. 다소 과장된 평가일 수 있지만, 분명 읽어볼 가치가 있다.)

 

우리의 피드백 루프가 어떤 지점으로 수렴하고 있다면, 그것을 예측할 수 있는 유일한 방법은 루프 자체의 역학을 연구하는 것이다. 이 루프의 어느 단계—대중 의견, 공식 정보 기관, 혹은 워쇼그-4 자체—가 상식과 건전한 판단으로 수렴할 가능성이 있다는 주장은 기껏해야 입증되지 않은 주장이다. 웃음거리가 될 수도 있다. 이 시스템은 무작위로 예측할 수 없게 변동하고 있을 수도 있으며, 2008년의 거의 모든 사람이 끔찍하고 참을 수 없다고 여길 안정적인 지점으로 향하고 있을 수도 있다.

 

이것이 내가 워쇼그-4를 종식시키는 방법을 찾는 데 그토록 열중하는 이유다. 워쇼그-4는 극도로 위험하며 완전히 통제 불능 상태에 있다. 더 이상 무엇을 알아야 하겠는가?

 

민주주의 매사르키의 피드백 루프가 특히 불쾌한 점은, 우리가 왜 워쇼그-4가 그런 행동을 하는지, 그것을 이해하거나 최소한 예측하려고 할 때, 우리의 유일한 답은 루프 안에서 가장 강하게 선택된 관점이 워쇼그-4의 미래 행동을 가장 잘 예측해준다는 것이다.

 

불행히도 여기에는 내가 지난주에 설명했던 것과 같은 관점들이 포함된다. 지배하는 하층계급, 브라만-달리트 연합, 그리고 이이제이(以夷制夷) 전략을 우리에게 가져다준 사람들 중 그 누구도, 또는 거의 아무도 이러한 정책을 냉혹하거나 마키아벨리적인 것으로 생각하지 않았다. 오히려 그 논리와 표면적인 목표에 따르면, 그 정책들은 거의 성스러워 보인다.

 

이 정책들이 성스럽게 여겨지기 때문에, 관점을 복제하는 피드백 루프 단계에서는 매우 성공적이다. 누구나 성스러워지고 싶어 한다. 그러나 이러한 정책들이 냉혹하고 마키아벨리적인 효과를 발휘하기 때문에, 주권 단계의 루프에서도 매우 성공적이다. 각 단계에서 그들은 경쟁을 물리친다. 이 루프가 시간이 지나면서 스스로를 단조롭게 강화하지 않도록 막을 수 있는 효과가 있다면, 그것은 내게는 명확하지 않다. 이 루프를 빨리 종식시킬수록 그 작업이 더 쉬워질 가능성이 매우 크다.

 

나는 이제 가망 없는 찰스 프랜시스 아담스의 열성 팬이 되어가고 있는 것 같다. 하지만 지난주에 언급했던 그의 에세이를 마지막으로 한 번 더 살펴보자. "An Undeveloped Function"이 정말 멋진 이유는 아담스가 과거를 설명하는 것뿐만 아니라, 끔찍한 미래를 엿볼 수 있게 해주기 때문이다. 물론 그는 자신이 도움을 주고 있다고 생각하지만, 그건 완전히 잘못된 생각이다.

 

그의 결론을 살펴보자:

 

내가 이미 여러 번 언급했듯이, 이 협회는 주로 고등교육 기관의 강단에 앉아 있는 사람들로 구성되어 있다. 그들의 강의실에서는 현안 정치 문제에 대한 논의가 반드시 배제된다. 그곳에서는 그런 논의가 분명히 부적절하기 때문이다. 여기에는 정치 무대에 설 자리가 없는 학자들도 있다. 또 다른 이들은 역사 연구자이자 저술가로서, 정치적 논의에 우연히만 관심을 가질 뿐이다. 마지막으로, 정치 연설에 질린 공익을 추구하는 시민들 중에는 단순히 다른 차원의 논의를 갈망하는 이들도 있다. 그들은 오로지 사상이나 인격 면에서 탁월한 인물이 연설자로 초청된 모임에만 얼굴을 내미는 사람들이다. 나는 지금 이들에게 하는 제안이 반가울 수밖에 없다고 생각한다. 그것은, 앞으로 이 협회가 적어도 하나의 모임을 대통령 선거를 앞둔 7월에 개최하도록 회의를 조정하자는 것이다. 그때쯤이면 선거의 쟁점들이 제시되고, 대립하는 후보들도 정해질 것이다. 이 회의가 그러한 쟁점들을 역사적 관점에서, 그리고 역사적 맥락에서 논의하기 위해 열리는 것임을 명확히 해야 한다. 절대적인 토론의 자유를 보장하고, 논의되고 있는 특정 문제에 대해 가장 자격이 있는 이들의 참여를 요청해야 한다. 그러한 권위자들이 사상적으로 높은 연단에서 감사를 아는 남녀로 구성된 청중을 대상으로 연설한다면, 나는 확신하건대, 논의 수준을 높이지 않을 수 없을 것이다. 역사의 차분한 교훈이, 당의 우위를 목표로 하는 이들의 분노 어린 논쟁과 왜곡된 주장에 영향을 미칠 것이기 때문이다.

 

에세이의 기본 요점은 19세기 정치가 미쳐버렸고, 그로 인해 여론도 함께 미쳤다는 것이다. 또는 그 반대일 수도 있다. 아니면 둘 다일 수도 있다. 어쨌든, 1901년의 세계에서는 정치적 광기가 만연하고 통제되지 않으며, 1860년대의 이성적인 시기는 아득한 기억에 불과하다.

 

그리고 그의 해결책은 무엇인가? 그것은 내가 생각할 수 있는 최악의 아이디어다. 그 아이디어는 미국이 너무 커서 정당이 생기지 않을 것이라는 지미 매디슨의 천재적 예언이 마치 해리 셀던의 최고의 날처럼 보이게 만든다.

 

아담스는 정치에 역사가들을 도입하자고 제안한다. 즉, 그 자신처럼 뛰어난 안목, 경험, 판단력을 가진 사람들이 역사적 관점을 통해 당파적 정치 논쟁의 수준을 높일 수 있다고 믿는다. 이는 아담스처럼 자유공화당이나 뭉웜프 계열의 귀족들에게 흔히 나타나는 생각이다.

 

내가 아는 한, 이 특정 제안은 실제로 시행된 적이 없지만, 다음 20년 동안 미국의 지식인 계층이 여론을 장악하려는 거대한 프로젝트를 시작한 것은 분명한 사실이다. 이는 야만적인 정치 지도자들, 구식 언론 재벌들, 자본주의 도적 남작들, 그리고 지금은 악마적으로 묘사되는 다른 인물들을 희생시키면서 이루어졌다. 이 프로젝트는 1933년에 본질적으로 완료되었으며, 그때에 취미로 정치에 관여한 얼굴마담 FDR이 그의 학문적 '브레인 트러스트'를 이끌고 권력을 잡았다. 이는 남부 인종차별주의자들, 도시의 아일랜드 및 이탈리아 정치 기계들, 그리고 민주당을 구성하는 다른 부패한 투표 은행들의 도움 덕분이었다. 이 모든 이들은, 멘켄이 멋지게 표현했듯이, 그들이 받을 만한 정부를 얻게 되었다.

 

이 승리의 유일한 문제는 내가 한 번 들은 작은 격언에 의해 표현된다. 만약 한 방울의 와인을 오물 통에 넣으면, 오물 통이 된다. 만약 한 방울의 오물을 와인 통에 넣으면, 그 역시 오물 통이 된다. 그 격언은 나파 밸리 한쪽 끝에 댐을 세우고 다른 쪽 끝에 하수관을 연결하면, 와인 산업 전체가 하수를 병에 담아 카베르네로 판매하는 데 헌신하게 될 것이라는 말을 이어 하지 않았지만, 우리는 이를 추론할 수 있다.

 

정말 더 잘 알았어야 할 아담스는 미국 정치 시스템을 미국 지식인 시스템과 연결함으로써 이를 개선할 수 있다고 생각했다. 아마도 그는 두 시스템 사이에 일종의 일방 통행 밸브(아마도 '감사할 줄 아는 남녀로 구성된 선택된 청중'이 그것일까?)를 설치할 수 있다고 생각했을 것이다. 그 결과는 피할 수 없었고, 끔찍하면서도 묘하게 우스꽝스러웠다. 어딘가에서 액턴 경이 틀림없이 웃고 있을 것이다.

 

원문 링크: https://www.unqualified-reservations.org/2008/02/democracy-as-historical-phenomenon/