동양 철학이 서구의 위기에 대한 해답을 제공할 수 있는가?
동양 철학이 서구의 위기에 대한 해답을 제공할 수 있는가?
브래드퍼드 턱필드 저 | 2017년 3월 21일
서구의 보수주의자들은 역사적 시야를 넓혀, 혼란스러운 현대 세계에서 방향과 영감을 찾기 위해 서양뿐만 아니라 동양 사상가들에게도 주목해야 한다.
잘못된 일기 예보에 속아본 사람이라면 누구나 세상이 혼란으로 가득 차 있다는 것을 알고 있다. 기상 시스템은 셀 수 없이 많은 입자의 복잡한 상호작용, 지구의 복잡한 지형적 특성, 심지어 수백만 마일 떨어진 천문학적 현상들까지 영향을 받는다. 수십 년간의 연구, 강력한 슈퍼컴퓨터의 계산, 상당한 재정적 지원에도 불구하고, 자연의 혼돈은 내일 비가 올지, 얼마나 올지와 같은 겉보기엔 간단한 예측조차 어렵게 만든다.
혼돈은 날씨에만 국한되지 않는다. 정치학자 새뮤얼 헌팅턴은 냉전 이후의 세계가 '문명의 충돌'에 의해 지배될 것이라고 예견했으며, 가장 낙관적인 관찰자조차도 최근 몇 년간 적지 않은 문명 간의 혼란스러운 충돌을 목격했다고 인정할 것이다. 예를 들어, 중동에서 활동하는 수많은 국가와 조직 간의 변화하는 불안정한 동맹들은 혼돈의 극치(혹은 최악)를 보여준다. 전쟁은 그 자체로 혼란을 불러왔고, 수백만 명을 이주시키면서 가장 안락하고 자만에 빠진 서구 국가들조차 난민 위기라는 혼돈에 직면하게 만들었다. 세계의 나머지 지역도 국제적 혼란에서 자유롭지 않으며, 이 혼란은 끊임없이 새로운 형태를 띠고 새로운 문제를 만들어낸다.
혼돈은 문명의 충돌이라는 대규모 현상에서뿐만 아니라, 가장 작은 규모에 이르기까지 존재한다. 어떤 나라의 국내 정치에서도 부패, 비양심, 어리석음이 존재하며, 이러한 문제들로 인한 혼돈이 발생한다. 지역 사회는 종종 어느 정도의 혼란을 겪고 있으며, 가정은 싸움, 배신, 죽음, 버림받음 등의 문제와 그 밖의 도전들로 고통받는다. 가장 고통스러운 혼돈은 마음의 혼란, 병든 마음, 갈등하는 감정, 상처받은 영혼에서 비롯된 개인의 내면적 혼란일 것이다.
오늘날 서구를 괴롭히는 가장 중요한 혼돈은 물리적인 것이 아니라 영적인 것이다. 미국에서는 극우와 극좌를 막론하고 급진적인 권위주의를 옹호하는 운동들이 특히 젊은 층 사이에서 놀라운 인기를 얻고 있다. 이러한 충격적인 권위주의적 사상들은 언론에서 진지하게 논의되는 일이 거의 없다. 대신 정치적 담론은 부패한 부유층의 연줄과 부패를 그대로 둔 채, 이름 부르기와 험담 같은 최저 수준의 공격에만 의존하고 있다. 일부 정치 지도자들의 사악함은 그들 자신의 정신과 영혼의 혼란을 드러낼 뿐만 아니라, 전통과 품위에서 벗어나 자신에 대한 확신을 잃고 강압적인 국가의 개입을 통해 질서를 강요받고자 하는 사회의 혼돈을 반영한다. 설령 그것이 폭정의 질서일지라도 말이다.
우리의 영적 질병은 정치에만 국한되지 않는다. 가정은 계속해서 붕괴하고 있으며, 아이들은 한부모 가정이나 이혼 가정에서 자라거나, 부모가 가정을 제쳐두고 추상적인 경력 목표를 우선시하면서 고용된 조력자들에 의해 양육되고 있다. 포르노그래피는 널리 퍼져 있을 뿐만 아니라, 더욱 심각한 문제는 점점 더 사회적으로 수용되고 심지어 찬양받는 상황에 이르고 있다는 것이다. 물질적 번영은 많은 사람들에게 최고의 선으로 간주된다. 대마초와 기타 약물의 소비 증가 역시 불행한 현실로부터 도피하려는 영적으로 병든 사람들의 확실한 징후다. 오늘날 금주를 실천하는 사람들조차도 스크린에 중독되어 있으며, 개인적인 고통으로부터 벗어나기 위해 끊임없이 휴대폰, 컴퓨터, 텔레비전을 쳐다봐야 한다. 알렉산드르 솔제니친이 남긴 "인간이 신을 잊었다"는 탄식은 지금이 그 어느 때보다도 더 진실하며, 이 망각은 우리 세계에서 일어나는 큰 도덕적 혼돈의 한 사례다.
이러한 공적, 사적인 혼돈에 대한 적절한 대응은 무엇일까? 나는 이 질문을 처음으로 제기하거나 답변하는 사람이 아니다. 중국 역사에서 특히 혼란스러웠던 전국시대에 수십 명의 철학자들이 끊임없는 전쟁과 개인적 갈등 속에서 개인과 사회에 질서를 가져오는 방법에 대해 고민했다. 전국시대의 혼란에 대한 지적 대응은 매우 활발하고 다양했으며, 이 시기에 시작되고 번성한 철학들은 '제자백가'로 유명하게 되었다. 이 철학들은 혼돈 문제에 대한 창의적이고 만족스러운 해답을 제시하고 있어, 오늘날에도 여전히 주목할 만한 가치가 있다.
제자백가 중에서 가장 두드러진 사상은 유가(유교)였다. 혼돈의 시기에 등장한 철학답게, 유가는 질서에 집착한다. 이 질서는 작은 내면적 문제들에서부터 시작된다. 예를 들어, 가장 먼저 해야 할 일 중 하나는 사물에 올바른 이름을 붙이는 것이다. 유교를 지향하는 사람에게 중요한 다른 과제들은 욕망을 절제하고, 고전을 열심히 공부하며, 가까운 가족으로부터 더 먼 관계로, 그리고 궁극적으로는 세상 전체로 확장되는 인간 애정의 올바른 위계를 배우는 것이다. 유가는 이러한 개인적 질서와 조화를 이루기 위한 끊임없는 노력을 옹호하며, 훈련된 개인들이 올바른 위계 속에 배치될 때 그 결과로 질서 있고 조화로운 사회와 우주가 이루어진다고 주장한다.
철학적 도가는 유가와는 대조적인 제자백가 중 또 다른 사상이었다. 유가가 자아를 통제하기 위한 활발한 노력을 옹호한 반면, 도가는 엄격한 자기 통제가 부자연스럽고 필연적으로 헛된 일이며, 오히려 자연에 따라 행동해야 한다고 주장했다. 유가가 사물의 올바른 명칭을 강조한 데 반해, 도가는 우주에서 가장 중요한 것들은 올바르게 이름 붙여질 수 없으며, 혼란만 야기할 것이라고 주장하며, 아예 시도조차 하지 않는 것이 나을 수도 있다고 보았다. 유가는 도시에서 생산성을 추구하는 학자들을 배출한 반면, 도가는 자연과의 조화를 갈망하며 인간의 인위적인 세계에서 벗어나기 위해 산속으로 물러나는 은둔자들을 배출했다.
유교와 도교는 개인적, 사회적 혼돈에 대한 두 가지 상반된 대응 방식을 상징한다. 공자는 혼돈을 보고 그것에 접근해, 그것을 다스리고 통제하며, 길들이고 평화롭게 만들고자 했다. 도교의 창시자인 노자는 혼돈을 보고 피하고, 도망치며, 때로는 그것의 필연성에 굴복하고자 했다. 위협에 대한 행동적 반응을 연구한 심리학자와 생리학자들은 이 철학적 전통들 속에서 잘 알려진 '싸움 또는 도피' 반응을 찾을 수 있을 것이다. 유가는 혼돈에 맞서 싸우는 철학이고, 도가는 혼돈에서 도피하는 철학이다.
우리 각자는 통제, 사회적 올바름, 질서에 신경 쓰는 유교적인 지인을 떠올릴 수 있을 것이다. 아마도 삶을 강물처럼 흘러가게 두는 사회로부터 물러난 도가적인 지인도 떠올릴 수 있을 것이다. 더 나아가, 우리는 이러한 상반된 성향들을 우리 자신 안에서도 발견할 수 있다. 고대 중국에서 흔히 있었던 생각 중 하나는 직장 생활 중에는 유교적이고, 은퇴 후에는 도교적으로 살아가는 것이었다. 나 같은 경우, 어떤 날은 아침에 유교적이지만, 점심이 되면 이미 도교적으로 변해버리기도 한다. 혼돈에 대한 통제와 정복이라는 극단적인 태도와 혼돈에 대한 방임과 수용이라는 극단적인 태도는 각각 다른 시점과 상황에서 유혹적이며, 물론 사람마다 기질에 따라 더 끌리는 쪽이 다를 수 있다.
오늘날 우리는 미국 정치의 혼돈에 대해 유교적 접근과 도가적 접근이 모두 나타나는 많은 사례를 볼 수 있다. 미국의 잠재적 도가주의자들은 자신이 가장 싫어하는 후보가 당선되면 캐나다로 이주하겠다고 자주 선언하는 사람들이다. 현대 세계에서 이미 불편함을 느끼고 있는 많은 보수주의자들은 이러한 도피의 유혹을 강하게 느낀다. 잠재적 유교주의자들은 싸움에 뛰어들어 제3당 후보를 지지하고, 권력자들의 사악함을 드러내고 제거하기 위해 부지런히 노력하는 사람들이다. 오늘날의 상황에 어떤 사상이 가장 적합한지 결정하기 위해 제자백가를 진지하게 연구할 가치가 있다.
이러한 중국 철학에 담긴 사상들은 서양 철학에서도 대략적인 대응물을 찾을 수 있다. 도가의 세상의 악을 피하고 무시하라는 개념은 신약성경에서 "세상을 사랑하지 말라... 육신의 정욕... 생의 자랑"과 같은 경구나, 성 아우구스티누스의 '하느님의 도시'를 세우라는 사상과 유사하다. 최근에 철학적으로 덜 진지하지만, 도가의 여운은 자유지상주의 논객 P.J. 오루크의 책 ‘투표하지 마라: 그것은 그 자들을 고무시킬 뿐이다Don’t Vote: It Just Encourages the Bastards‘에서도 들을 수 있다. 유교의 질서 있는 사회에 대한 관심은 플라톤이 묘사한 적절히 질서 잡힌 공화국이나, 이후 니체와 같은 철학자들이 인간이 자연과 세상을 정복하기 위해 집중적인 노력을 기울여야 한다고 주장한 사상과 대략적인 유사성을 가진다.
유교와 도교의 주요 사상들은 서양 철학 전통 곳곳에 흩어져 있지만, 나는 중국 전통이 동서양을 막론하고 사상가들에게 흥미로울 독특하고 대체 불가능한 통찰을 담고 있다고 생각한다. 보수주의 운동은 서구 인문학적 철학과 예술 전통의 지속적 가치를 주장하는 명성을 얻어왔다. 나는 서구의 보수주의자들이 역사적 시야를 넓혀, 혼란스러운 현대 세계에서 방향과 영감을 찾기 위해 서양뿐만 아니라 동양 사상가들에게도 주목할 것을 제안한다. 비록 공자와 그의 동시대인들이 서양 전통의 직접적인 선조는 아닐지라도, 그들은 더 넓은 인류적 관점에서 우리의 선조들이다. 인류의 형제애를 믿는 사람이라면 각 시대와 문명이 지닌 중요한 인간적 진리가 있다고 믿어야 한다. 보수주의 사상가들이 그들의 철학적 세계관을 넓히는 것이, 보수주의를 타협하지 않고도 얻을 수 있는 많은 이점을 가져다줄 것이라고 나는 믿는다.
덜 추상적이고 더 정치적인 관점에서 보면, 보수주의 운동에 더 많은 세계주의적 요소를 추가하는 것이 대중적 매력을 높일 수 있다. 진보주의자들과 보수주의의 비판자들은 보수주의 영웅들 사이에서 다양성이 부족하다는 주장을 빠르게 내세운다. "죽은 백인 남성들"이라는 표현이 자주 등장한다. 이러한 비판에 대한 좋은 반박은 많으며, 특히 아이디어의 다양성이 인종, 성별, 혹은 연대와 같은 표면적인 다양성보다 더 중요하다는 점을 들 수 있다. 우리는 전통적인 서구 문화를 계승하고 옹호하는 사람들이지만, 서구 밖에서, 그리고 전통적인 정전(正典) 밖에서 나온 좋은 아이디어들에 대해 적극적으로 열려 있어야 한다고 제안하고 싶다. 심지어 우리의 가장 고집 센 이념적 "적"들의 사상에서도 진리의 가능성을 발견할 수 있는 기회가 있다면 그것 또한 수용해야 한다. 진리의 출처에 상관없이 열린 태도를 유지하는 것은 보수주의를 지탱하는 사상의 다양성을 높일 뿐만 아니라, 죽은 백인 남성들만을 포함한다는 비판을 해소할 수도 있다.
우리 문명의 도덕적 혼란이 전례 없는 일이 아니라는 점은 위안이 될 수 있다. 보에티우스처럼, 나는 철학에서 위안을 찾는다. 유교와 도가는 정치와 문화의 상태에 염증을 느끼는 사람들에게 위안을 제공할 수 있다. 마지막으로, 나는 낙관할 이유가 충분하다고 생각한다. 중국의 어두운 전국시대가 영원히 지속된 것은 아니었다. 혼란이 끝나고 평화가 찾아왔을 뿐만 아니라, 그 불쾌한 시기는 제자백가라는 사상적 유산을 인류에게 남기며, 우리 공동의 철학 전통에 많은 위대한 사상을 기여했다. 로마의 몰락은 아우구스티누스의 희망을, 파라오의 억압은 모세의 영웅적 행위를, 그리고 조지 왕의 정치적 실책은 매디슨, 제퍼슨, 프랭클린의 천재성을 불러일으켰다. 우리 시대의 영적 혼돈도 곧 끝날 것이라는 희망이 있다. 만약 그렇지 않더라도, 그것은 철학에 대한 기여, 우리를 구할 영웅, 혹은 새로운 위대한 국가와 같은 멋지고 예상치 못한 무언가를 불러일으킬 가능성이 크다. 그때까지 우리는 고대 중국 철학을 또 하나의 도구로 삼아 이 혼란의 시대를 더 용감하고 현명하게 맞이할 수 있을 것이다.
댓글
댓글 쓰기