커티스 야빈, 개방적인 좌파들에게 보내는 공개 서한 제4장: 존슨 박사의 가설

개방적인 좌파들에게 보내는 공개 서한

제4장: 존슨 박사의 가설

 

멘시우스 몰드버그(커티스 야빈), 2008년 5월 8일

 

첫 세 장에서, 개방적인 좌파들이여, 우리는 이제 제시하려는 불편한 명제를 평가하는 데 도움이 될 몇 가지 도구를 구축하려고 했다.

 

이 명제는 새로운 것도, 신비로운 것도 아니다. 우리는 이 명제를 존슨 박사의 가설이라고 부를 것이다. 이는 위대한 존슨 박사(Samuel Johnson, 1709–1784)의 다음과 같은 재치에서 나온 것이다:

 

"첫 번째 휘그당원은 악마였다."

 

물론, 이는 과학적 의미에서의 가설이 아니다. 우리는 이를 증명할 수 없으며, 그렇게 시도하지도 않을 것이다. 단지 동의할 수도 있고, 그렇지 않을 수도 있는 하나의 표현일 뿐이다.

 

존슨 박사의 표현이 지닌 큰 장점은 그것이 명확한 불 대수적 특성을 지닌다는 점이다. 당신은 동의하거나 동의하지 않을 수 있다. 무관심하기는 꽤 어렵다. 진보주의자로서 당신이 동의하지 않는다고 가정하고, 우리는 당신의 생각을 바꿀 수 있는 것이 무엇일지 알아보려고 한다. 1

 

"첫 번째 휘그당원은 악마였다"는 것이 무엇을 의미하는가? 당신이 악마를 생각할 때 무엇을 떠올리는가? 나는 항상 믹 재거를 떠올린다.

 

나를 소개할 기회를 주시겠습니까

나는 부와 세련됨을 지닌 사람입니다

오랜 세월 동안 살아왔고

많은 이들의 영혼을 앗아갔습니다

 

예수 그리스도가

의심과 고통의 순간을 맞이했을 때

나는 빌라도가

손을 씻고 그의 운명을 결정짓게 만들었습니다

 

만나서 반갑습니다

내 이름을 추측해 보시길 바랍니다

그러나 당신을 혼란스럽게 하는 것은

내 게임의 본질입니다

 

상트페테르부르크에 머물렀습니다

변화의 시간이 왔음을 보았을 때

황제와 그의 장관들을 죽였고

아나스타시아는 헛되이 비명을 질렀습니다

 

나는 전차를 타고

장군의 계급을 지녔으며

전격전이 맹위를 떨칠 때

시체들이 썩어가는 것을 보았습니다

 

분명히 우리는 악마가 전차를 타고, 장군의 계급을 지니고, 전격전이 맹위를 떨칠 때 시체들이 썩어가는 것을 바라보았다는 데 동의할 수 있을 것이다. 존슨 박사가 제안하는 것은, 그 적이 푸트니 토론에서 박수를 쳤고, 다트머스에서 얼굴을 칠하고 도끼를 흔들었으며, 테니스 코트의 서약을 하면서 음흉하게 웃고 깔깔댔다는 것이다. 물론, 이 노래는 짧은 노래는 아니지만, 나는 이런 부분을 기억하지 못한다.

 

물론, 변화의 시간이 되었을 때 상트페테르부르크에 관한 부분은 있다. 사실, 나는 지금까지 여러분께 숨기고 있었다. 이제 작은 가족 비밀을 밝히려고 한다.

 

나는 진보주의자가 아니다. 그러나 아버지의 부모님은 진보주의자였다. 이디시어를 사용하는 그레이트 넥 출신 유대인으로서, 그들이 항상 자신들의 견해를 설명할 때 사용했던 정확한 단어는 ‘진보적’이었다. 그리고 그 의미는 정확히 버락 오바마가 사용하는 의미와 같았다. 할머니가 계단에서 넘어져 전두엽이 심하게 손상되기 전, 나에게 마지막으로 했던 말 중 하나는 프랭크 리치가 정말 훌륭한 작가라는 것이었다.

 

그런데, 알아야 할 게 있다. 내 할아버지와 할머니는 상상할 수 있는 가장 좋은 사람들이었고, 악마나 그의 일들과는 전혀 관련이 없었으며, 심지어 믹 재거에도 관심이 없었다. 그들에게 ‘진보적’이라는 말은 암호 같은 단어였다. 일종의 도그 휘슬이었다. 그들이 정말로 믿었던 것은 공산주의였다.

 

나는 그들이 단지 연대자나 알제—아니, 애들레이 같은 유형의 사람들만을 의미하는 게 아니다. 나는 그들이 실제로 CPUSA(미국 공산당)의 정회원이었음을 말하는 것이다. 1930년대부터 최소한 1970년대까지 말이다. 그들이 당원증을 가지고 있었을까? 그것을 가지고 다녔을까? 혹시 세이프웨이에서 실수로 당원증을 꺼낸 적이 있었을까? "죄송합니다, 이 증명서는 모스크바 지하철 무료 승차를 제공할 수 있지만, 저희 할인 상품에는 적용되지 않습니다." 안타깝게도 이런 세부 사항들은 역사의 뒤안길로 사라졌다.

 

그러나 내 형은 할아버지가 전쟁 중에 쓴 편지를 가지고 있는데, 그 편지의 마지막에는 아내에게 "당에 대한 신념을 지켜달라"고 부탁하는 내용이 있다. 부모님은 1970년대 초 식사 자리에서 "당의 노선"이라는 표현이 비꼬는 의미가 아닌 맥락에서 사용된 대화를 기억하고 있다. 그리고 할아버지와 할머니가 실제로 당 모임에서 만났다는 이야기가 전해진다. 그 자리에서 할아버지는 누군가의 주방에서 의자 위에 올라가 선동적인 연설을 했다고 한다.

 

나는 여기서 가족의 전해지는 이야기에 의존하고 있다. 왜냐하면 할머니는 나에게조차도 그 어떤 것도 인정하려 하지 않았기 때문이다. 물론 내가 자신을 자코바이트로 드러낸 적은 없지만, 내가 프랭크 리치의 글을 충분히 읽지 않았다는 건 분명히 알았을 것이다. 어느 날 용기를 내어, 내가 당 세포에 의해 존재하게 된 것이 사실인지 물어보았다. 할머니는 "아니, 전혀 그렇지 않아"라고 답하며, "그건 미국 평화와 민주주의 연맹의 모임이었단다"라고 말했다. 안타깝게도 할머니의 비밀주의 성향은 위키백과가 있는 세상에 맞지 않았던 것 같다.

 

그러므로 2008년의 관점에서 우리가 '첫 번째 휘그당원은 악마였다'라고 말할 때 의미하는 것은, 이 "진보"라는 개념이 다소 불쾌하고 기이할 수 있다는 것이다. 내 가족 배경이 이러한 의심을 품게 만들었음을 볼 수 있을 것이다. 국제 공산주의 음모론 같은 것은 없었다고 나를 설득하는 것은 소용없다.

 

물론 현대의 진보주의자로서, 당신은 공산주의자가 아니라 사르트르처럼 반(反)공산주의에 반대하는 사람이다. 당신은 공산주의를 하나의 실수로 본다. 그리고 그것은 당연히 실수였다. 조 맥카시나 로버트 웰치 같은 인물의 반공주의는 여전히 당신에게 충격적이고 경악스러운 일이다. 그 반대는 그렇지 않다. '맥카시즘'이라는 말은 여전히 당신의 마음속에서 살아 있는 모욕이다. '파시스트'도 마찬가지다. 하지만 '공산주의자' 또는 그 변형된 단어는 다소 시대에 뒤떨어지고 거의 우스운 표현처럼 들린다. "너 공산주의자!"

 

최대한의 경우, 당신은 오바마가 공산주의자라는 말을, 밋 롬니가 모르몬교도라는 말처럼 할 수 있을 것이다. 롬니는 그가 직접 몰몬경을 읽고 조셉 스미스의 황금판에서 느낀 경외심과 신비로움 때문에 모르몬교도가 된 것이 아니다. 그는 부모가 모르몬교도였기 때문에 모르몬교도인 것이다. 마찬가지로 오바마의 부모도 공산주의자였다. (나는 여기서 '공산주의자'를 소문자로 쓰며, 정식 당원이 아니라 공산주의에 대한 동조를 의미한다.) 만약 롬니가 우주의 절대적인 통치자가 되더라도, 그가 데저렛 주를 재건하려 할 것이라고 생각하지는 않는다. 오바마와 폴리트뷰로에 대해서도 마찬가지일 것이다.

 

반(反)공산주의에 반대하는 역사 이론은 공산주의에 대해 특별한 자리를 마련해둔다. 그것이 좋지는 않지만, 공격하는 것 또한 좋지 않다는 것이다. 그래서 우리는 공격하지 않는다. 사실 공산주의는 진보주의 경험의 작은 부분에 불과하다. 스탈린이 자신을 '진보주의자'라고 불렀다고 해서 진보주의가 나쁘다고 결론짓는 것은, 히틀러가 비록 그 단어를 사용하지는 않았지만 자신을 반동주의자로 여겼다고 해서 반동주의가 나쁘다고 결론짓는 것만큼이나 단순하고 오류가 있는 주장이다.

 

최선의 경우, 공산주의는 "진보"가 얼마나 불쾌하고 기이할 수 있는지 보여주는 하나의 예일 뿐이다. 그러나 이러한 역사적 연관성 때문에, 공산주의는 "불쾌하고 기이함"을 설명하는 데 효과적인 예는 아니다. 더 나은 예는 사이언톨로지다.

 

톰 크루즈의 사이언톨로지 비디오를 본 적이 있는가? 이것은 꼭 봐야 한다고 생각한다. 만약 이 비디오를 본 후 바로 오바마의 *We Are The Ones* 비디오(공식 선거 캠페인 영상은 아님)를 본다면, 직관적인 반응은 무엇인가? 우연일까? 아니면, 음, 음모일까?

 

내가 제안하는 것은, 존슨 박사의 휘그당원들(그리고 그 이전부터)의 진보주의가 사이언톨로지와 약간 비슷하다는 것이다. 여기서 ‘약간’이라는 단어를 강조하고 싶다. 나는 진보주의가 사이언톨로지와 닮은 점이, 스칼렛 요한슨이 *Caenorhabditis* 선충과 닮은 정도, 포르쉐 카이엔이 손수레와 닮은 정도, 또는 LSD가 녹차와 닮은 정도라고 말하고 싶다. 표면적으로 보면, 그것들은 완전히 다른 것들이다. 유사성은 모두 낮은 수준에서만 존재한다.

 

사이언톨로지는 분명히 불쾌하고 기이하다. 진보주의가 불쾌하고 기이하다는 주장을 하기 위해 우리는 한 가지 중요한 문제에 직면하게 된다. 그것은 바로 진보주의자들이 일반적으로 불쾌하고 기이한 사람들이 아니라는 사실이다. 진보주의자들은 대개 쾌활하고, 잘 교육받았으며, 이성적이다. 이는 사이언톨로지 신자들에게는 해당되지 않는다.

 

또한 사이언톨로지 신자들이 가지지 못한 또 다른 것이 있다. 바로 높은 지위의 친구들이다. 적어도 내가 아는 한에서는 그렇다. 사이언톨로지가 정부나 다른 명망 있는 기관들에 침투한 정도는 꽤 미미하다고 생각하고 싶다. 아마도 내가 이 점에 대해 잘못 알고 있을지도 모른다. 그러나 그러지 않기를 바란다. 왜냐하면 사이언톨로지 신자들이 CIA, 태양의 서커스, 뉴욕 타임스, 스타벅스, NBA, 예일 대학교, 애플 등 어느 기관에서든 통제권을 잡으면, 그들이 자발적으로 물러날 이유가 없다고 생각할 근거가 전혀 없기 때문이다. 최소한 톰 크루즈의 말을 믿는다면, 그들은 세상을 장악하려는 욕망에 대해 매우 진지해 보인다. 물론, 그것도 세상을 위한 일이라고 주장하면서 말이다.

 

또한, 이 점이 친숙하게 들리는가? 어쩌면 그렇다. 그러나 이런 암시로 배울 수 있는 것에는 한계가 있다. 이제는 좀 더 깊이 있는 정치 이론을 탐구할 때가 된 것 같다.

 

우리가 관심을 두는 것은 과거와 현재의 진보주의와 미국 기관들 사이의 관계이다. 이는 분명히 까다로운 문제이다. 사이언톨로지와 달리, 그 관계에 대한 타당한 무의미한 답변은 존재하지 않는다. 무언가가 진행되고 있다. 그러나 그 실체는 무엇인가? 전체적인 그림은 무엇인가?

 

이제 재미있는 작은 게임을 해보자. 우리는 문명 사회를 의견과 권위의 관계에 따라 세 가지 유형—1, 2, 3—으로 나누겠다. 이 게임을 재미있게 하기 위해, 나는 이 세 가지 유형을 추상적으로 설명하고 구체적인 예는 주지 않겠다. 그런 다음 우리가 속한 유형을 찾아보자.

 

유형 3 사회는 칼 포퍼가 말한 ‘열린 사회’를 의미한다. 유형 3 사회에서는 생각이 현실과 얼마나 유사한지에 따라 경쟁한다. 생각을 전파하는 기관들은 자신들이 전파하는 생각의 질에 따라 경쟁한다. 이게 복잡한 일일까? 그렇지 않다.

 

유형 3 사회에서는 좋은 생각이 나쁜 생각보다 우위를 점한다. 그 이유는 대부분의 사람들이 착각보다는 현실을 제대로 파악하고 싶어 하기 때문이다. 물론 많은 개인들이 인지적 편향을 가지고 있다. 예를 들어, 낙관적인 예측을 더 선호하거나 그 반대를 선호하는 경향이 있을 수 있다. 그러나 이러한 편향들은 평균적으로 상쇄되며, 현실을 있는 그대로 파악하려는 지식인들의 일반적인 야망에 비하면 미미하다. 지식인들은 본질적으로 매우 경쟁적이며, 다른 사람들의 착각을 폭로하는 데에서 기쁨을 느낀다. 그들 주위에서 헛소리는 오래 지속되지 못한다.

 

따라서 유형 3 사회에서는 모두가 동일한 생각을 하고 모두가 옳다고 말할 수는 없지만, 생각하기를 원하는 사람들에게는 최고의 생각들이 쉽게 접근 가능하다는 점은 확신할 수 있다. 유형 3 사회에는 항상 미신이 존재할 것이다. 왜냐하면 항상 미신적인 사람들이 있을 것이기 때문이다. 그들도 다른 사람들처럼 자유롭게 생각하고 말할 수 있다. 또한 항상 의견 차이가 존재할 것이다. 왜냐하면 많은 질문들은 정확하고 객관적인 방법으로 답변할 수 없기 때문이다. 예를 들어, 험프리 보가트의 카사블랑카 연기와 루트거 하우어의 스플릿 세컨드 연기 중 어느 것이 더 뛰어난가? 그러나 현실은 하나이며, 사람은 사람이다. 그리고 현실을 이해하고자 하는 똑똑한 사람들은 일반적으로 진실 주위에 모일 것이다.

 

따라서 유형 3 사회에 살면, 스스로 생각할 수 있지만, 굳이 그렇게 할 필요는 없다. 우유가 이렇게 저렴한데, 왜 소를 사겠는가? 유형 3 사회에서는 현실에 대한 정확한 인식을 원하는 사람에게 쉽게 제공된다. 역사에 대한 정확한 이해를 원하면, 그냥 역사책을 사면 된다. 역사에 대한 기이하고 불쾌한 이해를 원한다면, 그것도 찾을 수는 있을 것이다. 하지만 먼저 당신의 기이하고 불쾌한 편견을 공유하는 역사가들의 그룹을 찾아야 할 것이다. 정상적인 역사가들은 거의 확실히 다수에 속할 것이다.

 

당신과 나는 유형 3 사회가 우리가 살고 싶은 사회라는 점에 동의할 수 있을 것이다. 문제는 우리가 실제로 그런 사회에 살고 있느냐는 것이다. 이 문제는 잠시 보류해 두자.

 

유형 1 사회는 기본적으로 유형 3의 정반대이다. 이를 충성 사회라고 부르자. 유형 1 사회에서는 생각이 정부에 의해 조정된다. 여론은 국가 안보의 문제이다.

 

왜 여론이 국가 안보의 문제인가? 사람들은 굉장히 위험하기 때문이다. 남자아이를 키워본 사람이라면 누구나 그들이 본능적으로 무기에 끌리는 모습을 본 적이 있을 것이다. 심지어 침팬지들도 굉장히 위험하다. 지구 표면 대부분이 그들의 털 없는 친척들에 의해 통제되고 있다는 점을 보면, 이는 침팬지들이 원하는 대로 세상이 돌아가고 있지 않다는 것을 보여준다.

 

유형 1 사회에서는 국가가 생각을 두 가지 범주로 나눈다: 좋은 생각과 나쁜 생각. 국가는 나쁜 생각을 표현하는 사람들을 처벌하거나, 좋은 생각을 표현하는 사람들에게 보상을 주거나, 이상적으로는 두 가지 모두를 수행한다.

 

나쁜 생각은 많은 사람들이 생각하게 되면 국가의 안전을 위협할 수 있는 생각을 말한다. 좋은 생각은 국가에 유용한 생각이며, 심지어 그것이 단지 나쁜 생각이 들어갈 자리를 대신하기 때문에 유용한 경우라도 그렇다.

 

국가는 '좋은 생각'을 당신의 머릿속에 심기 위해 공식적인 정보 기관들을 지원한다. 이러한 기관들은 요람에서 무덤까지 좋은 사고를 끊임없이 생산해낸다. 이 기관들은 어린 시절에는 좋은 생각을 주입하고, 성인이 되어서도 이를 유지하게 한다. 인간은 학습하는 기계다. 그들은 눈앞에 놓인 것을 배운다. 이것은 사실 그렇게 어려운 일이 아니다.

 

나쁜 생각의 확산을 막기 위해 국가는 비공식적이거나 조정되지 않은 정보 기관들을 억제, 금지 또는 파괴하는 권한을 사용한다. 국가는 나쁜 생각을 직접 전달하는 것을 사회적, 직업적으로 최소한 부적절하게 만들거나, 최악의 경우 법적 책임을 물을 수 있는 법적 환경을 조성한다. 반대 의견을 가진 사람들은 법의 보호에서 제외되거나, 법적 불이익을 받을 수 있으며, 그들을 용인하는 사람들 역시 같은 처벌을 받을 수 있다. 물론, 반대자들을 감금하거나 추방하거나 처형할 수도 있다.

 

성공적인 유형 1 사회에서는 '좋은 생각'의 범위가 넓고 풍부할 수 있다. 많은 경우, 또는 모든 경우가 매우 합리적일 수 있다. 지배 계급의 지성인이라면 한 번도 규범에서 벗어나려는 유혹을 받지 않고도 정상적이고 성공적인 삶을 살 수 있을 것이다.

 

그러나 보안 당국의 관점에서는, 나쁜 대답이 진실이고 좋은 대답이 무의미한 질문을 하나나 두 개 마련해 두는 것이 매우 유용할 수 있다. 일부 사람들은 타고난 문제아일 수 있고, 다른 사람들은 타고난 충성파일 수 있다. 양과 염소를 구분하는 것은 당국이 충성파에 집중할 수 있는 훌륭한 방법을 제공한다.

 

물론, 유형 1 사회에서 모든 사람이 신봉자일 필요는 없다. 그러나 특히 지배 계층에서 신봉자가 많을수록 좋다. 이상적인 구조는 신봉자들이 가장 유행을 따르고 성공적인 사회 집단에 집중되고, 반대자들은 (만약 존재한다면) 교육 수준이 낮고, 지능이 떨어지며, 재산도 많지 않은 상태로 머무는 것이다. 이것이 달성된다면, 신봉자들은 반대자들에 대해 자연스럽고 건전한 경멸을 느끼게 될 것이며, 반대자들은 성공하고 싶다면 자신이 자라면서 가졌던 나쁜 생각들을 기꺼이 포기할 가능성이 높다.

 

유형 1 사회의 필수 조건은 정보의 중앙집권적 조정이다. 국가 안보를 현실로 만드는 도구가 바로 정보 기관들이기 때문에, 이들이 서로 모순되는 것을 허용할 수 없다. 순수하게 군사력으로만 유지되는 국가에서 육군과 해군의 여러 부대들이 서로 다툴 수 있겠는가? 음, 아니지 않겠는가. 마찬가지로, 사상 통제(그리고 아마도 일부 군사력)로 유지되는 국가에서는 어떤 지적 충돌도 일급 위협이 된다. 사소한 세부 사항에 있어서도 의견 불일치는 곧 불안정성을 의미한다.

 

다시 말해, 유형 1 사회의 정보 기관들은 통합적인 시각을 가진다. 그들은 하나의 눈으로, 하나의 교리로, 하나의 공식적인 이야기를 통해 세상을 바라본다. 이를 '시놉시스'라고 부를 수 있다.

 

유형 1 국가는 어떻게 시놉시스의 일관성을 유지할까? 가장 쉬운 방법은 단일 지도자가 통일된 집행 감독을 하는 것이다. 이상적으로는 동일한 지도자가 물리적 안보와 지적 안보를 모두 관리한다. 만약 유형 1 국가가 단일 지도자를 가지고 있지 않다면, 최소한 하나의 권위 있는 기관이 있어야 한다. 안보는 시놉시스의 일관성에 의존하기 때문에, 어떤 차이가 생기더라도 이는 문자 그대로 내전으로 이어질 수 있다.

 

유형 1 사회의 역사적 정체성에 대해서는 미스터리가 없다. 이것은 명백하게 우파적 패턴이다. 또한 인류 정부의 기본 구조이기도 하다: 신왕(神王). 그리스인들은 이를 "동양적 전제주의"라고 불렀다. 기독교 역사에서는 이것을 카이사로파피즘(caesaropapism)이라고 한다. 앵글로-미국 역사에서는 고교회파 성공회 또는 가톨릭 전통이 대표하는 '왕좌와 제단의 국가'로 알려져 있다. 미국인들이 교회와 국가의 분리에 대한 애정을 표현할 때, 그들은 유형 1 설계에 대한 반감을 표현하는 것이다.

 

그리고, 물론, 20세기 역사에서 우리는 유형 1 국가를 가장 명확하게 국가사회주의와 이탈리아 파시즘에서 볼 수 있다. 파시즘은 기독교 유신론의 많은 요소들을 버렸지만, 기본적인 카이사로파피즘 구조를 재사용했다. 히틀러의 감독 하에서, 괴벨스는 사실상 나치 독일의 교황과 같은 존재였다. 그가 제3제국의 모든 지적 콘텐츠—영화, 학교, 대학까지—를 감독한 권한은 중세 교황의 권한과 동등했다. (*The Goebbels Experiment* 영화를 강력히 추천한다.)

 

일반적으로 "조정"으로 번역되는 나치 용어 *Gleichschaltung*은 현대 유형 1 설계의 정점을 나타낸다. 나치들은 또한 독일 국민에게 유용한 사상을 주입하기 위해 *Aufklärung*이라는 용어를 사용했는데, 이는 "계몽" 또는 문자 그대로 "정리"를 의미한다. 나는 "공익 메시지"를 볼 때마다 이 용어를 떠올린다.

 

공산주의 국가들에서도 유형 1 패턴을 볼 수 있는데, 그 형태가 조금 덜 뚜렷할 뿐이다. 공산주의 사회에서는 개인적 권위보다는 기관의 권위가 더 강조된다. 공산주의 히틀러를 식별하는 것은 쉬운 일이지만, 공산주의에 괴벨스와 동일한 인물을 찾는 것은 어렵다. 공산주의 국가들은 시간이 지나면서 개인적 권위의 쇠퇴를 경험했고, 그 권위는 대신 기관들로 넘어갔다. 그러나 현대 일당제 국가의 당은 구 기독교 체제에서 교회와 사실상 동일한 역할을 한다. 교회가 교황이든 시노드(회의)에 의해 통치되든, 설립된 교회는 설립된 교회일 뿐이다.

 

유형 1 국가는 역사에서 분명히 가장 흔한 형태이다. 그것은 세계의 종말이 아니다. 오늘날 중국은 유형 1 사회이다. 또한 세계에서 가장 성공적인 경제를 가지고 있으며, 살기에 나쁘지 않은 곳이다. 인류 역사상 가장 위대한 예술적 폭발을 경험한 엘리자베스 시대의 영국 역시 유형 1 사회였고, 비밀 경찰도 많았다. 반면에, 북한은 유형 1 사회지만 거의 모든 면에서 끔찍하다. 일반적으로 나는 유형 1 사회보다 유형 3 사회에서 살고 싶지만, 세부 사항이 중요하다.

 

그러나 문제는 다음과 같다.

 

문제는 현대, 1945년 이후의 서구 사회가 유형 1 사회의 묘사와는 확실히 맞지 않는다는 것이다. 예를 들어, 여기에 중앙집권적 조정 권위가 없다. 어떤 음모론(유대인!)을 제시하지 않는 이상, 그것은 존재하지 않는다. 괴벨스처럼 작가에게 무엇을 쓰라고 지시하거나, 영화 제작자에게 무엇을 촬영하라고 하거나, 기자에게 무엇을 인쇄하라고 하거나, 교수에게 무엇을 가르치라고 지시하는 인물이 없다. 교황도 없고, 교회도 없고, 당도 없으며, 아무것도 없다. 그리고 우리가 보았듯이, 유형 1 설계는 조정이 없으면 의미가 없다.

 

그러나 한편으로...

 

첫째, 우리 사회는 본질적으로 유형 1 사회와 일치하지 않지만, 다른 면에서는 상당히 잘 일치하는 것처럼 보인다. 둘째, 유형 3 사회와 일부 면에서는 일치하지만, 다른 면에서는 그렇지 않은 것처럼 보인다.

 

예를 들어, 유형 3 사회에서는 경쟁하는 기관들 사이에서 지적 비균질성이 보여야 한다. 하버드와 예일은 대부분 같은 의견을 가질 것이다. 왜냐하면 현실은 하나이기 때문이다. 뉴욕 타임스와 워싱턴 포스트도 마찬가지다. 그러나 항상 경직성, 침체, 표류가 있을 것이다. 경쟁, 특히 아이디어뿐만 아니라 기관들 간의 경쟁은 포퍼적 이상에 필수적이다. 우리는 이들 기관들이 현실에서 멀어지는 모습을 보아야 하고, 아이디어 시장은 이를 벌하고 그렇지 않은 기관들을 보상해야 한다.

 

이러한 모습을 목격하는가? 나는 그렇지 않다. 내가 보는 것은 하나의 시놉시스이다.

 

내 관점에서 볼 때, 하버드와 예일뿐만 아니라 서구 세계의 모든 주요 미국 대학들이 정확히 동일한 지적 산물을 제공하고 있다. 예를 들어, 어떤 대학이 더 좌파적일까? 하버드인가, 예일인가? 두 개의 주류 대학을 아무거나 골라봐도 이 질문에 답할 수 없을 것이다. 2 이것은 일종의 지적 펠로톤(선두 그룹)과 같다.

 

그리고 표류가 없다는 것도 아니다. 표류는 충분히 있다. 오늘날의 하버드와 1958년의 하버드를 비교했을 때, 어느 쪽이 더 좌파적인지는 명확하다. 그런데 어떻게 된 일인지, 전체 '펠로톤'이 동일한 방향으로, 동일한 속도로 표류하고 있다. 이것이 당신에게 "유형 3 사회"처럼 보이는가? 그렇지만 하버드와 예일 교수들에게 무엇을 가르치라고 지시하는 괴벨스가 있다면, 그 비밀은 놀랍도록 잘 지켜지고 있다.

 

신문도 마찬가지이다. 이른바 "주류 언론"은 분명히 하나의 시놉시스이다. 주류 대학과 비주류 대학 사이에 명확한 경계가 있는 것처럼, 주류 언론과 비주류 언론 사이에도 명확한 경계가 있다. 비주류 언론은 다양한 스펙트럼을 가질 수 있지만, 주류 언론은 시놉시스를 형성한다. 그리고 저널리즘과 학문적 시놉시스는 분명히 동일하다. 주류 기자들은 대체로 주류 학계의 권위를 도전하지 않는다.

 

이러한 "주류" 기관들은 유형 1 사회에서 예상되는 정보 기관들과 매우 흡사해 보인다. 그리고 그들의 산물은 분명히 하나의 시놉시스이다. 그럼에도 불구하고, 그들은 어떤 종류의 중앙집권적 조정을 받고 있는 것이 분명히 아니다.

 

나는 1945년 이후의 주류 시놉시스가 충분히 중요하다고 생각하여 고유명사로 사용할 필요가 있다고 본다. 이를 시놉시스라고 부르자. 또한 시놉시스를 만들어내고 전파하는 기관들—주류 학계, 저널리즘, 교육 3—을 하나의 이름으로 부르자. 이를 대성당(Cathedral) 4이라고 하자. 이러한 현상을 어떻게 설명할 수 있을까?

 

시놉시스는 물론, 이에 대한 답을 가지고 있다. 그 답은 우리가 유형 3 사회에 살고 있으며, 시놉시스는 모든 합리적인 생각들의 집합이라는 것이다. 대성당은 인간이 지식을 추구해온 위대한 여정의 정점일 뿐이다. 그것은 그 안에서 존재하고 설명하는 현실만큼 영속적이다. 그래서 2108년, 2208년, 3008년에도 하버드와 예일은 여전히 존재할 것이다.

 

여기 다시 우리의 무효 가설(null hypothesis)이 있다. 만약 당신이 시놉시스를 믿고 대성당을 신뢰한다면, 당신은 진보주의자이거나 바보일 것이다. 주류 대학 교육을 받고, 매일 아침 *뉴욕 타임스*를 읽으며, 둘 다 신뢰하면서 진보주의자가 되지 않는다는 것은 불가능하다. 물론, 당신이 바보가 아닌 이상 말이다.

 

그러나 또 다른 가설이 있다. 우리가 유형 2 사회에 살고 있다는 가설이다.

 

유형 2 사회는 합의 사회이다. 그 특징은 자발적 조정 현상이다. 이를 '괴벨스 없는 Gleichschaltung(역자 주: 독일어로 "동일화" 또는 "조정"을 의미하며 나치가 미디어, 교육, 예술, 노동조합, 법률 등 다양한 기관과 조직을 통합하고, 반대 의견을 억압하여 전체 사회를 하나의 이념적 체계로 강제적으로 통일한 것을 말한다.)'이라고 부를 수 있다. 자발적 조정은 다른 모든 면에서 유형 1 사회의 공식 정보 시스템과 유사한 체계를 만들어낼 수 있지만, 중앙 권위나 기관에 책임을 지지 않는다.

 

기본적으로, 유형 1 사회는 국가가 언론과 대학을 통제하는 정부 형태이고, 유형 2 사회는 언론과 대학이 국가를 통제하는 사회이다. 이 두 형태를 구별하는 것은 쉽지만, 실제 경험은 거의 비슷하다.

 

유형 1 사회처럼 유형 2 사회도 살기에는 비교적 편안하고 즐거울 수 있다. 유형 2 설계는 어떤 면에서는 더 안정적이고, 다른 면에서는 덜 안정적이다. 이것이 세상의 종말은 아니다. 그러나 유형 3 사회를 선호하는 사람으로서 나는 이를 해로운 것으로 본다.

 

유형 2 사회는 유형 1 사회에서 중앙 권위가 붕괴할 때 형성되는 경향이 있다. 유형 1 사회에서 여론은 권력이다. 그것은 군중의 힘이다. 군중은 군대를 이길 수 없지만, 군대가 중립적이라면, 더 큰 군중을 가진 쪽이 승리한다.

 

중앙 권위가 무너진 유형 1 사회에서는 어떤 일이 벌어지는가? 검열이 더 이상 작동하지 않고, 언론인들이 더 이상 명령을 따르지 않으며, 이단자들이 더 이상 화형에 처해지지 않고, 교수들이 정치적 신념 때문에 고용되거나 해고되지 않는다면? 자연스러운 결과가 유형 3 사회, 즉 오직 자유만이 지배하고 생각이 그 가치에 따라 경쟁하는 아이디어 시장이 될 것이라고 생각할지도 모른다.

 

그러나 여론과 정치 권력 사이의 연결은 여전히 유지된다. 따라서 정보 기관들은 여전히 권력 중심으로 작용하고 있다. 이들의 견해는 유형 1 감독이 없을 때 분명히 달라질 것이며, 두 가지 방식으로 경쟁할 수 있다. 하나는 지적 올바름을 바탕으로, 또 하나는 정치적 권력을 바탕으로 경쟁하는 것이다. 전자를 선택하고 후자를 포기하면, 모든 수단을 동원하는 자들에 비해 불리한 위치에 놓일 것이다. 게다가 정치적 권력이 더 치명적인 무기이므로, 성공적인 경쟁자들은 권력과 올바름 사이의 타협에서 전자를 택하는 경향이 있을 것이다.

 

우리는 유형 1의 병리 현상을 '강제적 권력 왜곡'이라고 설명할 수 있다. 정치적 권력은 사상의 지형을 왜곡하여 공정한 경쟁의 장을 비틀어 놓는다. 국가가 선호하는 사상은 인위적으로 대중화되고, 불리하게 여기는 사상은 인위적으로 억압된다.

 

유형 2에 해당하는 현상은 '매력적 권력 왜곡'이다. 강제하는 국가는 존재하지 않거나, 적어도 강제하지 않는다. 그러나 권력과 여론 사이의 연결은 여전히 남아 있다. 따라서 아이디어는 연합을 조직하는 기준으로서의 기능에 따라 선택적으로 선호된다. 이러한 연합은 효과적인 방법으로 권력을 위해 투쟁할 수 있다.

 

유형 3의 관점에서 보면, 매력적 권력 왜곡은 강제적 권력 왜곡과 마찬가지로 병리적이다. 이것은 아이디어의 성공 또는 실패에 기여하는 또 다른 기준이며, 그 아이디어의 타당성과는 무관하다.

 

예를 들어, 많은 면에서 무의미한 사상은 진리보다 더 효과적인 조직 도구가 될 수 있다. 누구나 진리를 믿을 수 있지만, 무의미한 것을 믿는 것은 충성의 위조할 수 없는 증거가 된다. 그것은 일종의 정치적 유니폼 역할을 한다. 그리고 유니폼이 있다면, 군대가 있는 셈이다. 우리는 이 효과를 이전에 통일된 유형 1 국가에서 보았지만, 유형 2 사회의 경쟁하는 세력들 사이에서도 똑같이 작동한다.

 

그러나 이것은 혼란스러운 유형 1 이후의 사회가 어떻게 성숙하고 자발적으로 조정되는 유형 2 사회로 응집되는지를 설명하지 못한다. 왜 우리는 여러 개의 시놉시스와 대성당이 아닌, 하나의 시놉시스와 하나의 대성당만을 가지게 되었는가?

 

내 생각에 그 답은, 유형 2 사회에도 결국 하나의 정부만 존재하기 때문이다. 두 개의 경쟁하는 정보 체계가 하나의 정부를 장악하는 것은 불가능하다. 정부를 장악한 정보 체계는 그 어떤 경쟁자들보다도 큰 이점을 얻는다. 그 체계는 스스로를 보조할 수 있고, 경쟁자들을 불이익으로 몰아넣을 수 있으며, 유형 1의 병리적 문제들을 모두 누릴 수 있다.

 

중앙 조정자를 획득하지 않고도 대성당은 국가의 자원과 권력을 장악할 수 있다. 대성당은 자신들의 시놉시스에 통합할 수 있는 정부 이론을 고안해낼 수 있으며, 국가는 그 이론을 따를 수밖에 없다. 이러한 이론들은 자연스럽게 대성당에 대한 풍부한 지원을 포함하며, 대성당은 "공공 정책," 즉 정부의 결정을 생산하는 역할을 맡게 된다. 즉, 진정한 권력은 순수함과 올바름에서 나오는 것이 아니라, 여론을 자발적으로 통제하는 대성당, 즉 교수들과 기자들이 쥐고 있는 것이다. 레닌의 위대한 질문, "누가 누구를?" 5이라는 질문이 여기서 답을 얻게 된다.

 

그러나 왜 대성당은 분열하지 않는가? 무엇이 하버드와 예일을 일치하게 만드는가? 왜 두 학교 중 하나는 수많은 진보적 대학들이 필요하지 않으며, 우수한 보수적 대학 하나에 대한 엄청난 미충족 수요가 있다는 것을 깨닫지 못하는가? 요컨대, 시놉시스가 왜 안정적인가?

 

내 생각에 그 답은 시놉시스가 대성당을 강화하고 적을 약화시키는 정치적 제안만을 포함하고 있기 때문이다. 그것은 다른 모든 제안을 거부하고 반대한다. 이러한 세트가 시간이 지남에 따라 변화함에 따라, 시놉시스도 변화할 것이다. 그것은 진리의 지형이 아닌 권력의 지형에서 일종의 언덕을 오르는 전략을 따르는 것이다. 따라서 본질적으로 내부에서 반대될 수 없다.

 

진보적이라는 것은 단순히 대성당과 시놉시스를 지지하는 것을 의미한다. 오늘날의 시놉시스는 근대 역사에서 첫 번째 유형 2 운동인 종교 개혁의 직계 후손이다. 종교 개혁을 통해 우리는 계몽주의에 도달하게 되고, 계몽주의와 시놉시스의 연결은 자명하다. 1945년 이후의 서구 정권은 모든 종교 개혁 이전이나 반(反)계몽주의 세력에 대해 최종적이고 돌이킬 수 없는 승리를 거두었고, 이것이 휘그 천년왕국이다.

 

(여기서 "천년왕국"이라는 말은 단순히 "유토피아"를 의미한다. 실제로 그것이 천 년 동안 지속될 것이라고 기대하지는 않는다. 현재의 정부 체제가 지닌 최종적인 문제는, 권력에 대한 수요를 오직 확장을 통해서만 충족시킬 수 있다는 점이다. 확장함에 따라 정책 결정 과정에 더 많은 입력이 포함되며, 결국 완전히 비효율적이 될 지경에 이른다. 그때 더 이상 확장할 수 없게 된다. 현재 시스템을 별의 생애 주기에 비유하는 것이 전혀 부적절하지 않다고 생각한다.)

 

이 분석은 명백히 넓고 단순하지만, 몇 가지 점을 설명해준다. 예를 들어, 자유지상주의(libertarianism)의 경우를 살펴보자.

 

자유지상주의자들은 종종 자신들을 "고전적 자유주의자"라고 부르며, 실제로 오늘날 "자유지상주의자"라는 단어는 존 스튜어트 밀이 자신을 "자유주의자"라고 불렀을 때 의미했던 것과 유사하다. 사실, 오늘날 유럽에서 "자유주의자"는 여전히 "자유지상주의자"를 의미하는 경우가 많다.

 

왜 (미국에서) 용어는 그대로 남고, 의미는 바뀌었는가? 그 이유는 실제로 본질적인 의미는 바뀌지 않았기 때문이다. 1858년이나 2008년이나, "자유주의자"는 대성당의 지지자였다. 즉, 휘그당원, 진보주의자, 급진주의자 등을 의미했다. 변한 것은 시놉시스이며, 오늘날 자유지상주의자들이 그 프로그램에 동참하지 않는 것이다.

 

19세기 자유주의적 휘그당원들과 급진주의자들은 경제적 자유를 지지했는데, 그 이유는 경제적 자유가 Tory(토리) 특권, 예를 들어 곡물법(그 혜택을 받은 자들은 토지를 소유한 귀족들이었다)을 파괴하는 것을 의미했기 때문이다. 이러한 법은 그들의 지지자들에게 해를 끼쳤고, 그들의 적들에게 이익을 주었다. 이 입장은 원칙에 근거하여 설명될 수 있었을 것이다. 하지만 그것이 정치적으로 유리하지 않았다면, 자발적 조정이 다른 원칙을 만들어냈을 것이다. 밀은 이러한 다른 원칙을 받아들였을 것이며, 그랬다면 우리는 여전히 그의 이름을 알고 있었을 것이다. 아니면 그가 진정으로 경제적 자유에 헌신했다면, 우리는 그의 이름을 알지 못했을 것이다.

 

20세기 초가 되면서, 구 영국 귀족 계층은 거의 몰락했고, 왕좌와 제단 체제의 잔재는 거의 남아 있지 않았으며, 반세기 전 기준으로 보면 사실상 모두가 급진주의자가 되었다. 따라서 진보 운동은 사회주의로 나아가 경제적 중앙집권화와 공식적인 자선 정책을 지지할 수 있게 되었다. 이러한 목표는 밀 시대에는 달성할 수 없었는데, 그때는 급진주의자들이 너무 약했고 토리당이 너무 강했기 때문이다. 이러한 전술적 변화는 어떤 비밀 결사에서 나온 것이 아니며, 전적으로 자발적 조정의 결과로 나타난 것이다.

 

20세기 말과 21세기 초의 자유지상주의는 정치적으로 큰 영향력을 얻지 못했다. 왜일까? 첫째, 자유지상주의는 대부분의 실질적 권력을 장악하고 있는 대성당에 반대하며, 대성당은 적대적인 세력에게 관대하지 않다. 둘째, 정의상 자유지상주의는 정부 확장을 믿지 않기 때문에, 얻은 권력을 활용하여 그 지지자들에게 일자리를 창출할 수 있는 메커니즘이 없다. 셋째, 그것이 반(反)대성당적인 Townies(역자 주: 대성당(Cathedral)이라는 주류 엘리트 집단에 속하지 않는 사람들. 특히 주로 소도시나 시골 지역에서 살아가며, 정치적, 문화적으로 주류 진보적 엘리트들과 반대되는 입장에 있는 사람들을 의미.)나 "보수주의자"들에게 호소할 경우, 자신을 비유행적이고, 따라서 비인기적이며, 반대 세력으로서 비효과적인 위치에 두게 된다. 혹은 대성당에 잘 보이려고 노력하면, 역시 반대 세력으로서 비효과적이게 된다. 자유지상주의는 갈 곳이 없다. 토리 지주 제도가 만연했던 존 스튜어트 밀 시대의 환경을 재창조할 수 없다.

 

따라서 우리는 다시 존슨 박사의 가설을 확인하게 된다. 휘그당의 모든 원칙은, 심지어 엄격하고 고상해 보이는 것조차도, 권력을 장악하려는 목표와 일치한다. 더 나아가, 휘그당원은 사회의 상태보다는 자신의 권력에 더 관심이 있다. 그는 천국에서 종으로 사느니 지옥에서 군림하길 원하며, 그 목표를 이루기 위해 천국을 지옥으로 바꾸는 일도 마다하지 않는다. 그럼에도 불구하고, 그는 자신의 휘그당적 신념에 진실하다. 이것이 그를 더욱 위험하게 만든다.

 

물론, 무효 가설도 있다. 어쩌면 우리는 이미 열린 사회에 살고 있으며, 시놉시스는 단순히 순수한 합리성의 표현일지도 모른다. 그것이 사실이라면, 분명히 훨씬 좋을 것이다.

 

그러나 존슨 박사가 옳았다면, 해답은 무엇인가? 충성 사회를 훨씬 뒤로한 우리는, 합의 사회에서 열린 사회로 어떻게 나아갈 수 있을까?

 

※ 저자 주

 

1. 존슨 박사의 가설에 동의한 것으로 유명한 진보주의자 중 한 명은 사울 알린스키(Saul Alinsky)이다(제3장). 알린스키는 그의 책 급진주의자들을 위한 규칙(Rules for Radicals)에서 다음과 같이 말했다.

 

"우리가 적어도 뒤돌아보며 첫 번째 급진주의자를 기억하지 않는다면 잊게 될 것이다. 전설, 신화, 역사에서—신화와 역사의 경계가 어디인지, 어느 것이 어느 것인지 누가 알겠는가—인류가 알게 된 첫 번째 급진주의자는 기존 체제에 반기를 들었고, 최소한 자신의 왕국을 얻을 정도로 효과적으로 반란을 일으킨 자였다. 그 이름은 바로 루시퍼이다."

 

2. 하버드와 버클리 간의 차이처럼 대학들 간에 분명히 약간의 차이가 존재하긴 하지만, 2008년의 하버드와 1908년(혹은 1808년 등)의 하버드 간의 차이에 비하면 그 차이는 미미하다.

 

3. 논쟁의 여지가 있지만, 엔터테인먼트 산업도 이 목록에 포함될 수 있다.

 

4. 이 용어는 실제 대성당을 비하하려는 의도가 아니다. 실제 대성당은 비종교적 반동주의자들조차도 사랑하는 곳이다. 주된 수사적 요점은, 시놉시스를 전파하는 자들이 공언된 세속주의와 가짜 평등주의에도 불구하고, 실질적으로는 신정적인 사제 계급이라는 것이다.

 

5. 즉, "누가 누구를 지배하는가?" 제7장을 참조하라.

 

원문 링크: https://www.unqualified-reservations.org/2008/05/ol4-dr-johnsons-hypothesis/#cha-0_footnote-ref-5