커티스 야빈, 나는 어떻게 민주주의를 믿지 않게 되었는가

 나는 어떻게 민주주의를 믿지 않게 되었는가

 

멘시우스 몰드버그(커티스 야빈), 2008년 1월 31일

 

며칠 전 몇 년 만에 옛 친구인 에릭과 점심을 먹었다. 에릭은 나보다 다섯에서 열 살 정도 나이가 많고, 버클리에서 철학 학위를 받았으며, 직업으로 인터넷 표준을 작성하는 안정적이고 책임감 있으며 성공적인 사람이다. 물론 나와는 다르다. 그는 독일에 살고 독일인과 결혼했으며, 그의 정치적 입장은 꽤나 진보적이다.

 

나는 에릭에게 이 블로그에 대해 이미 알려주었다고 확신했지만, 아마 긴 이메일 속에서 잊혔던 것 같다. 그래서 UR의 요점을 제대로 설명하지 못한 드문 기회를 얻게 되었다.

 

"이건 네오-그...," 내가 말했다. "아니, 사실 네오파시스트 증오 블로그는 아니야. 그냥 때때로 사람들을 놀라게 하려고 그렇게 부를 뿐이야. 이건, 뭐냐면, 반(反) 민주주의 블로그야."

 

"반(反) 민주주의 블로그라. 음, 그건 확실히..."

 

"인정해야 할 건, 이것은 저평가된 시장이라는 거지," 내가 말했다.

 

"뭐, 그 부분은 확실히 동의할 수 있어."

 

"그래," 내가 말했다. "사실 1년 반쯤 전에 나는 더 이상 민주주의를 믿지 않기로 결심했어. 정말 대단했지. 마치 신을 믿지 않기로 결심한 것과 같았어."

 

"차라리 250년 전에 신을 믿지 않기로 한 것에 더 가깝겠지," 에릭이 말했다. 그는 실제로 이렇게 말했다. 이 대화에서 한 줄도 빼지 않았다.

 

사실 나는 이 상황을 그렇게 생각해 본 적이 없었다. 하지만 그렇다—2008년에 민주주의를 믿지 않는다는 것은 1758년에 신을 믿지 않는 것과 매우 비슷하다.

 

첫째, 당신은 기본적으로 당신 사회의 모든 사람과 의견이 다르다. 둘째, 당신의 생각은 당신 정부가 설립된 정당성 이론을 훼손한다. 셋째, 당신의 신념을 인정하는 것, 그 신념을 전파하는 것은 사람들과 친구가 되거나 영향을 미치는 데 전혀 효과적이지 않다. 넷째, 당신이 처음 그것을 믿었던 이유는 어릴 적 어른들이 그것이 존재하고 좋다고 말해주었기 때문이다.

 

물론, 같은 논리가 호주 같은 것을 믿지 않는 경우에도 적용될 수 있다. "호주"는 거의 모든 사람들이 생각하는 것과 크게 다르지 않다고 나는 꽤 확신한다. 그러나 "민주주의"에 대해서는 같은 말을 할 수 있을지 확신이 없다. 만약 비슷한 의심을 공유한다면, 계속 읽어도 좋다.

 

나는 매우 특이한 방식으로 자랐다. (a) 철학을 가르치다가 미국 외교관이 된 아버지가 있었고, (b) 고등학교 전에 3학년을 월반했다. 나는 어떤 전통에 속한다고 정의할 수 있는 방식으로 문화적 적응을 전혀 경험하지 못했다. 아버지 쪽 부모는 그레이트 넥의 공산주의자였고, 어머니 쪽 부모는 태리타운의 공화당원이었지만, 이 두 세계 모두 철저히 거부되었다. 약간의 초기 단계의 홀푸드 문화는 있었으나, 일반적인 히피 문화의 흔적은 거의 없었다. 이는 거의 소크라테스식 교육이었다. 우리는 심지어 크리스마스 트리도 꾸미지 않았다. 우리는 아무것도 믿지 않았다.

 

우리는 절대로 TV를 보지 않았다. 그것은 상상조차 할 수 없는 일이었다. 하지만 나는 과학 소설을 많이 읽었다—아시모프, 아서 C. 클라크, 해리 해리슨, 그리고 물론 하인라인도 있었다. 그러나 내가 가장 좋아했던 것은 위대한 할 클레멘트였는데, 그는 내가 여전히 최고의 SF 소설이라고 생각하는 작품을 썼다. 순수 문학 부문에서는 마크 트웨인, 헌터 S. 톰슨, 야로슬라프 하셰크, 그리고 70년대의 위대한 풍자 소설인 『The Serial』을 포함한 기본적으로 부정적이고 비건설적인 자료들이 항상 주위에 널려 있었다.

 

그러나 나는 이 모든 것이 반(反) 민주주의적인 선동을 포함하지 않았음을 분명히 하고 싶다. 그리고 그것이 어느 정도로든 우익적인 성향을 띤 것도 전혀 아니었다. 부모님은 히피는 아니었지만, 왕당파도 아니었다. 그들은 공무원이었다. 우리가 미국에 있을 때는 NPR을 들었고, 미국 밖에 있을 때는 BBC를 들었다. 후자의 경우 VOA를, 전자의 경우 상업 라디오 방송을 듣는 것은 상상도 할 수 없을 정도로 촌스러운 일이었다.

 

(돌이켜 보면 VOA는 BBC만큼, 아니 더 좌파적이었을지도 모른다. 하지만 그것은 중요하지 않았다. 그 이름만으로도 충분했다. 어차피 BBC가 더 나았을 거라고 확신한다.)

 

보다시피, 이 관점에는 어느 정도의 경멸이 담겨 있다. 이는 어느 정도 세계 지배 계층의 관점과 일치하므로 일리가 있다. 예를 들어, 내가 어릴 때 배운 유일한 스포츠는 스쿼시였다. 아버지가 오포르투에서 영사로 근무할 때 우리는 르 메르디앙에 가서 스쿼시를 치곤 했다. 그 당시에는 그것이 전혀 이상하게 느껴지지 않았다. 아버지가 어디서 스쿼시를 배웠는지 모르겠지만, 그레이트 넥에서 배운 것은 분명 아니다. 아마 외교관 입문 교육에서 가르쳤을지도 모른다.

 

나는 미국, 진짜 미국을 다음과 같은 방식으로 소개받았다: 나는 키프로스의 가짜 영국식 공립학교에서 11살짜리 3학년 학생이었다가, 메릴랜드 콜럼비아의 진짜 미국 공립학교에서 12살의 10학년 학생이 되었다. 나는 아직도 머릿속에서 메릴랜드의 조각들을 떼어내고 있다. (물론, 콜럼비아는 진정한 메릴랜드가 아니다—그래서 그 이름을 가졌으리라. 프레더릭도 아니고, 그렇다고 실버 스프링도 아니다.)

 

예를 들어, 메릴랜드에서 첫 해에 내가 기억하는 첫 번째 일은 "펩 랠리"라는 것이었다. 미국 공립 고등학교에 다니지 않은 사람들을 위해 설명하자면, "펩 랠리"는 기본적으로 알베르트 슈페어가 뉘른베르크에서 한 것을 그대로 가져온 것과 비슷하다. 다만 (a) 실내에서 열리고, (b) 불꽃이 조금 덜하며, (c) 경례는 덜 하고, 소리 지르는 것은 많으며, 구호 외치는 것은 비슷한 정도다.

 

만약 해외에서 자녀를 키우면서 미국으로 다시 적응시키고 싶다면, 나는 이와 같은 충격과 공포 방식의 접근을 강력히 추천한다. 미국 고등학교에서 적응하는 것은 즐거운 경험은 아니었지만, 미국에 대해 어느 정도 존중심을 갖게 해 주었다: 미국은 실재한다. 대학에 가면 더 이상 진짜 미국에 있지 않다. 그곳은 미래의 미국을 계몽하고 동화시키기 위해 진짜 미국에 심어진 요새화된 전초기지다. 존중은 기대할 수 없다.

 

아마도 어느 정도 거리를 두기 위해 평소에 쓰는 완곡어법인 "플레인랜드"를 사용해야 할 것이다. 플레인랜드가 얼마나 이상한 나라인지 알고 있는가? 그곳에는 여전히 역사가 존재한다. 전 세계 어디에도 1940년 이전에 형성된 중요한 정치적 분열이 남아있는 곳은 없다. 공화당과 민주당 모두 FDR(프랭클린 D. 루스벨트)을 숭배하지만, 민주당은 조금 더 많이 숭배한다. 내 외할머니는 이제 자신이 1960년에 케네디에게 투표했다고 맹세한다. 나는 그녀가 닉슨에게 투표한 사실을 알고 있다. 나는 그들이 FDR을 싫어했을 것이라고 확신한다. 구(舊) 우파가 붕괴하지 않았던 것도 아니고, 그 잔재가 더 작은 조각들로 분해되지 않았던 것도 아니며, 심지어 그 흔적이 내 성장기에는 전혀 남아 있지 않았다. 하지만 일부 원자들은 살아남았고, 그 흔적은 알아볼 수 있다.

 

유럽에서는 그런 일이 없다. 유럽은 1945년에 정복되었지만, 플레인랜드에 의해 정복된 것이 아니라 조지타운에 의해 정복되었다. 내가 여기에 쓴 것처럼, 지금 유럽에서 유행하는 사상들은 1945년에 미국 국무부의 가장 영향력 있는 사람들이 믿던 것들의 분명한 후손들이다. 유럽의 이른바 "정당들"은 이 사상 체계의 약간 변형된 버전에 불과하며, 엘리트층 상위로 갈수록 완전히 동질화된다. 브뤼셀에는 정치가 전혀 없다. 정치가 필요하지 않기 때문이다. 상황은 이미 통제되고 있다.

 

유럽인들이 말하는 "반(反) 미국주의"는 사실, 미국이 1945년 자신의 이상을 제대로 실현하지 못하고 있다는, 일반적으로 매우 진지한 신념이다. "반 미국주의"는 오히려 "초(超) 미국주의" 또는 "조지타운주의"라고 부르는 것이 더 적절할 수 있다. 이는 분명히 1940년 이전의 미국에 대한 부정적 인식과는 아무런 관련이 없다. 전쟁 전 유럽과 오늘날 유럽 사이에는 최소한의 문화적 연속성도 없다. 모든 기관이 정화되었고, 모든 개인은 결국 사라졌다. 카페에서 마리화나를 허용하는 네덜란드인과 인도네시아를 지배했던 네덜란드인은 완전히 다른 행성에 있는 듯하다. 전자는 자신이 후자에게서 태어났다는 사실조차 철저히 부끄러워한다. 후자는 죽었고, 그것이 아마 축복일 것이다.

 

그래서: 나의 첫 정치적 견해는 당연히 조지타운주의적이었다. 나는 1984년 레이건이 당선된 다음 날 키프로스의 학교에 간 기억이 있다. 나는 몹시 창피했다. 내 나라가 그야말로 바지에 실수를 저지른 것처럼 느껴졌다. 조지타운주의자에게 미국은 세계를 민주주의와 평화로 이끌기 위해 존재하는 나라다. 분명히 레이건은 그 어느 것도 대표하지 않았다. 그는 플레인랜드와 "펩 랠리"를 대표했다. 물론 나는 그 어느 것도 잘 알지 못했지만, 그것들이 어딘가에 존재하며 기다리고 있다는 감각은 있었다.

 

조지타운주의의 대부라 할 수 있는 조지 케넌이 1984년 강연 "미국 외교와 군사"에서 이 갈등을 다음과 같이 표현했다. 이 강연은 그의 저서 『미국 외교』에 재수록되었다.

 

이 모든 혼란을 마주하고 우리 국가 정책에서 가장 큰 실수가 군사적 요인이 가장 두드러지게 관여하는 곳에서 발생하는 것은 당연한 일이다.

 

하지만 나는 이러한 혼란이 우리 정치 체제에 깊이 뿌리박힌 몇 가지 특징들에 의해 더 복잡해진 것은 아닌지 궁금하다. 나는 무엇보다도 미국 정치인의 국내 정치적 자의식에 대해 생각하고 있다. 이는 그가 외교 문제에 대해 발언하거나 행동할 때, 그가 말하고 행하는 것들이 실제로 다른 나라와의 관계에 미치는 영향보다는 국내 정치적 효과에 더 신경을 쓰는 경향을 의미한다. 이러한 경향에 비추어, 어떤 발언이나 행동이 외부적 효과에 있어서는 비효과적이거나 오히려 자멸적인 결과를 초래하더라도, 워싱턴에서는 그것이 목표로 하는 특정 국내 집단에게서 박수를 받는다면 성공으로 평가될 것이다. 이 경향이 극단으로 치닫게 되면, 미국 외교는 미국 정치적 청중 앞에서의 일련의 자세 취하는 것으로 전락하게 되고, 다른 나라와의 관계에 미치는 영향은 부차적인 고려 사항이 된다.

 

이 상황은 새로운 것이 아니다. 150년 전 토크빌이 쓴 말만 상기하면 된다. 그는 "민주주의 국가들은 대부분 외교 문제에 대해 가장 혼란스럽고 잘못된 생각을 가지며, 순전히 국내적 고려에 따라 외교 정책을 결정하는 경향이 있다"고 했다. 이것은 본질적으로 이상한 일이 아니다. 모든 정치인은 외교를 수행할 때 어느 정도 국내 여론을 고려해야 한다. 그러나 이러한 경향이 다른 곳보다 미국에서 더 극단적으로 나타나는 듯하다. 이는 부분적으로 미국 정치인이 호소하는 유권자의 성격으로 설명될 수 있다. 유럽의 의회 시스템에서는 보통 의회가 주요 유권자다—왜냐하면 정부는 의회의 지지를 잃으면 사임해야 할 수 있기 때문이다. 그러나 우리나라에서는 유감스럽게도 특히 공격적이고 소리 높이는 소수 집단이나 로비가 유권자가 되는 경우가 더 많다. 이상하게도, 이들은 대개 군사주의적이고 국수주의적인 입장에 서 있는 듯하다. 이는 특정 국가나 해외의 민족 집단을 우리 정부가 지원하길 원하거나, 또는 자신들의 정파적 목적을 달성하기 위해 애국심을 내세우며 국수주의적 구호를 외치는 것을 좋아하기 때문이다. 미국 행정부는 이러한 유형의 위협에 특히 취약해 보인다. 아마도 애국심 부족으로 비난받는 상황에 처하지 않으려 하기 때문일 것이다. 이로 인한 결과는 우리가 베트남이나 레바논 같은 제3세계 지역에서의 정책, 그리고 군축 문제나 주요 군사 강국들 간의 관계에서 여러 차례 목격한 바 있다.

 

내가 방금 말한 것에 어느 정도 타당성이 있다면, 이는 토크빌 외에도 많은 지혜로운 관찰자들이 주목한 사실에 대한 추가적인 증거일 것이다. 즉, 우리 정치 체제가 세계적 리더십을 지향하는 강대국의 외교 정책을 수행하기에 여러 면에서 잘 설계되지 않았다는 것이다. 나는 이 사실이 진실이라고 믿으며, 최근 몇 년 동안의 사건들이 토크빌조차 예측하지 못한 이 체제의 결함을 드러냈다고 생각한다.

 

우리는 이 문제를 어떻게 해결할 것인가? 우리 정부 시스템의 이러한 특징들이 우리 시대 안에 교정될 것이라고 기대하거나, 심지어 희망하는 것조차 순진한 생각일 것이다. 그것을 급격히 교정하려는 시도는 오히려 득보다 실이 더 클 수 있다. 많은 면에서, 이러한 특징들은 우리가 소중히 여기는 자유라는 커다란 동전의 반대면을 나타낸다. 이런 의미에서, 우리는 그것들을 부끄러워할 이유가 없다고 본다. 만약 이 정치 체제—모든 결함을 안고 있는—가 플로리다에서 알래스카, 메인에서 하와이까지, 가장 다양한 민족적, 문화적 배경을 가진 사람들을 포함하는 우리와 같은 거대한 집단이 그들의 자유를 희생하지 않고 통치될 수 있는 유일한 방식이라면, 그렇다면 그렇게 하도록 해야 한다. 그리고 비록 그것이 완벽한 것은 아니더라도 그러한 가능성이 존재한다는 사실에 감사해야 한다.

 

그러나 우리가 이 상황에 직면하여 할 수 있는 한 가지는, 우리의 정치 체제가 야심차고 광범위한 외교 정책을 수행하는 데 적합하지 않다는 사실을 현실적으로 받아들이고, 우리가 수용할 만한 개입과 책임을 결정할 때 이 한계를 염두에 두는 것이다. 물론, 이미 우리가 수용한 여러 책임들, 그 중에서도 가장 중요한 것들—예를 들어, NATO와 일본에 대한 우리의 의무—은 신성한 약속들로, 우리가 단기간에 벗어날 수 없는 것들이다. 우리는 그 약속들을 가능한 한 최선을 다해 이행하는 것 외에는 할 수 있는 일이 없으며, 이는 우리 나라뿐만 아니라 세계의 많은 지역의 평화와 안전이 우리가 그 약속을 어떻게 이행하느냐에 달려 있음을 인식하고, 그 약속들을 어느 곳에서든 미국 행정부가 필연적으로 가지게 되는 정파적 정치적 이해관계보다 우선시하려고 노력해야 한다. 그러나 새로운 책임을 수용하는 문제에 있어서는, 이제는 마침내 우리 국가의 역량의 한계와 우리가 자유를 위해 지불해야 하는 대가를 고려하려고 노력해야 한다. 우리는 이 세상에 우리가 해결할 수 없는 문제들이 있으며, 우리가 뛰어들어도 유익하거나 효과적이지 않은 심연이 있고, 우리의 개입 없이 해결되어야 할 다른 지역의 딜레마들이 있다는 사실을 인식해야 한다.

 

이것은 우리 할아버지와 증조할아버지들이 추구했던 완전한 고립주의를 요구하는 것이 아니다. 이는, 그렇게 표현할 수 있다면, 우리 국가의 전망에서 더 큰 겸손을 요청하는 것이며, 정치 체로서 우리의 한계를 보다 현실적으로 인식하고, 최근 수십 년 동안 우리가 보여온 것보다 더 큰 자제를 요청하는 것이다. 우리는 우리의 해안에서 멀리 떨어진 복잡한 상황에 스스로 개입해온 바 있다. 또한 이는 개인들 간의 상호작용에서처럼 민족들 간의 상호작용에서도 모범의 힘이 규범의 힘보다 훨씬 크다는 점을 기억하자는 요청이다. 그리고 현재 미국이 세계에 보여주는 모범은 우리가 보여줄 수 있고, 보여줘야 하는 것과는 거리가 멀다는 사실을 염두에 두자는 요청이기도 하다. 우리 국경 밖의 세계에 범죄, 빈곤, 부패, 마약과 포르노에 대처할 수 있는 국가의 모습을 보여주자. 우리는 오늘날 모두가 경험하고 있는 전자 통신의 대혁명을 우리 국민의 지적, 정신적 고양을 위한 도구로 바꾸는 능력을 증명해야 한다. 지금 TV가 그들에게 너무 자주 가하는 지적 쇠약과 남용 대신 말이다. 우리가 이러한 일들을 이루어낸다면, 미국의 영향력을 전 세계에 알리기 위해 27,000개의 핵탄두와 2,500억 달러가 넘는 군사 예산은 필요하지 않을 것이다.

 

나는 조지타운주의 세계관을 더 잘 설명하는 내용을 상상할 수 없다. 케넌은 물론 거인이었고, 이 글을 외교학을 공부하는 학생들에게 강연으로 전달했는데, 그들은 분명히 오늘날에도 그것을 적용하고 있을 것이다. 이 글은 매우 진지하며, 철저히 선의에 기반한 것으로 보인다. 그 안에는 실제로 내가 동의하는 지혜로운 내용들이 많이 담겨 있다. 심지어 민주주의를—어느 정도—비판하기도 한다.

 

그럼에도 불구하고, 이 글은 1984년의 산물이다. 지난 25년은 그 안에 몇 가지 결함을 남겼으며, 자세히 들여다보면 그 결함들은 전혀 잘 견디지 못한 채 남아 있다. 이러한 결함을 분석할 적절한 마음가짐을 갖기 위해, 이 사진을 한 번 살펴보자.

커튼 왼쪽과 오른쪽으로 비치는 빛을 주목하라. 우리가 보는 것은 잘못 연출된 사진 촬영 장면이다. 할리우드는 종종 실내 야경을 낮에 촬영하지만, 보통 창문에 검은색 마일러를 붙인다. 어떤 이유에서인지 이 장면에서는 그렇게 하지 않았고, 그 결과 의도치 않은 희극적인 요소가 생겨났다.

 

이 사진이 『타임』에 실리기까지 얼마나 많은 사람들이 실수했을지 생각해보라. 아마 세 명에서 네 명 정도일 것이다. 하지만 이 실수는 매우 귀중한 "블루퍼"이다. 왜냐하면 당신이 보지 말아야 할 무언가를 보여주기 때문이다. 메커니즘이 드러났고, 촬영 세트가 보이게 되었다. 사진의 왼쪽과 오른쪽을 조금 잘라내면, 마치 사람들이 촛불 아래서 중요한 결정을 논의하는 모습처럼 보인다—어쩌면 스트레스와 어려움이 가득한 시기일 것이다. 그러나 커튼을 복원하면 훨씬 더 흥미로운 무언가가 나타난다.

 

이것이 조지 케넌과 무슨 관련이 있는가? 그 사진을 찍은 사람들이 케넌과 같은 세계관을 가지고 있다. 그들 모두는 철저히 조지타운주의자들이다. 나는 이것을 보증할 수 있다. 따라서 그들이 당신의 눈을 속이려고 한다면, 케넌도 그럴 가능성이 있다는 의심은 합리적이다. 물론 "살렘 모하메드"는 조지 케넌이 아니지만, UR에서도 우리는 걷기 전에 기어야 한다.

 

여기 케넌의 커튼 뒤에 있는 태양이 있다:

 

우리나라에서는 유감스럽게도 유권자들이 특히 공격적이고 목소리가 큰 소수 집단이나 로비로 구성될 가능성이 더 크다. 이들은 어떤 이상한 이유로 대부분 군사주의적이고 국수주의적인 성향을 띠는 듯하다. 그 이유는 해외에 자신들이 지지하길 원하는 특정 국가나 민족 집단이 있거나, 또는 자신들의 정파적 목적을 달성하기 위해 국기를 휘감고 국수주의적 구호를 외치는 것을 좋아하기 때문이다.

 

이 말을 1984년에 들은 것이 아니라 오늘날 들었다고 가정해보자. 이것이 현실을 정확하게 묘사한 것처럼 느껴지는가?

 

"공격적이고 목소리 큰 소수 집단이나 로비"는 분명 존재한다. 그들은 정기적으로 돌로레스 공원에서 행진한다. 그들이 지지하는 "특정 국가나 민족 집단"은 무엇인가? 음, 팔레스타인인들? 당연히. 케넌이 말하는 "국가 상징"은 물론 카피예(팔레스타인 전통 머리 장식)를 의미하는 것이다. 문제 해결.

 

아니다. 사실, 그가 염두에 둔 것은 악명 높은 "이스라엘 로비"일 가능성이 크다. 뉴욕에서 친이스라엘 군중을 본 적이 있었던 것 같다. 그 수는 아마 10명에서 20명 정도였을 것이다. 물론 1984년도 아니었다. 반면에, 내가 1984년에 "공격적이고 목소리 큰" 것을 떠올리면, 생각나는 것은 반(反) 아파르트헤이트 투자 철회 운동이다. 반(反) 팔레스타인 투자 철회 운동이 있었던 적이 있는가? 팔레스타인 테러를 지원하는 아랍 국가들과 거래하는 회사에 투자하지 않겠다고 약속한 운동 같은 것은? 아마 내가 놓쳤을지도 모른다.

 

물론, 케넌이 그의 청중이 떠올리길 기대한 "특정 국가들"—즉, 촛불 같은 존재들—은 쿠바 이민자들, 대만인들, 남베트남인들 등이다. 그가 우리가 떠올리길 기대하지 않은 "특정 국가들"—커튼 뒤의 태양 같은 존재들—은 팔레스타인인들, 쿠바 사회주의자들, 마오이스트들, 북베트남인들 등이다. 이들은 모두 놀라울 정도로 크고 영향력 있는 "공격적이고 목소리 큰 소수 집단이나 로비"의 지지를 받았다.

 

게다가 두 번째 목록은 훨씬 더 길다. 그것은 사실상 제3세계 전체를 포함한다. 그리고 이 두 목록은 결코 혼동될 수 없다. 2008년에 뉴욕 필하모닉을 평양에 보내는 것은 교류로 간주된다. 1984년에 뉴욕 필하모닉을 프리토리아에 보내는 것은 완전히 다른 일이었을 것이다.

 

케넌의 강연이 1984년에는 의미가 있었던 이유는 그 당시 플레인랜드의 반공주의가 여전히 유효한 정치적 세력이었기 때문이다. 비록 간신히. 오늘날 같은 주장을 하려면, 반(反) 테러리스트 "공격적이고 목소리 큰 소수 집단"에 대한 터무니없는 이야기를 만들어내야 할 것이다. 그들은 너무 공격적이고 목소리가 커서 차에 노란 리본을 달았다. 반(反) 테러, 더구나 반(反) 이슬람주의나 반(反) 지하디스트 행진, 퍼레이드, 모임, 시위를 본 적이 있는가? 우리의 대학들이 반(反) 이슬람 파시스트 체니주의자 활동가들로 가득한가? 그런 주장은 우스꽝스럽고, 케넌은 그러한 주장을 할 만큼 어리석지 않았을 것이다.

 

돌이켜보면, 케넌은 투영하고 있었다는 것을 알 수 있다. 그와 그의 청중은 자신들이 플레인랜드 농민들의 들고 일어난 투창을 든 폭도로부터 공격받고 있다고 진정으로 인식했다. 케넌의 상사이자 정말 교활하고 오만한 사람이었던 딘 애치슨이 자신의 자서전을 쓸 때, 히스 사건에 대한 장을 "원시인들의 공격"이라고 불렀다. 케넌은 그렇게 조잡한 표현을 쓰지는 않았겠지만, 그 태도는 분명히 동일하다.

 

그러나 한 발 물러서서 더 넓게 보면, 이러한 "군사주의적이고 국수주의적인 소수 집단"이 워싱턴에서의 결정에 대한 영향력 면에서 1924년보다 1934년에 더 강했고, 1934년보다 1954년에, 1954년보다 1964년에, 1964년보다 1974년에 더 강했다는 것을 쉽게 알 수 있다. 물론 1944년에는 명백한 이유로 잠시 예외가 있었다. 반면에, 이 연속성을 1844년으로까지 쉽게 되돌릴 수도 있다. 북아메리카는 군사주의와 국수주의가 새로운 현상인 곳이 아니다.

 

그렇다면 존 버치 협회는 지금 어디에 있는가? 만약 "원시인들"이 정말로 "공격"하고 있다면, 그들은 그 일을 아주 서투르게 하고 있는 것이다. 왜냐하면 그들은 오히려 후퇴하고 있는 것처럼 보이기 때문이다. 반면에, 이러한 상황은 그들의 행동이 실제로 공격이 아니라, 오히려 저항으로 분류되는 것이 더 적절하다는 가설과 전혀 모순되지 않는다. "이 동물은 매우 사악하다: 공격하면, 스스로를 방어한다."

 

이것이 케넌이 민주주의를 신성시하면서도 정치를 비판할 수 있는 방식이다. 그는 원시주의적이고 조지타운주의적인 외교 정책을 어설프게 실행하려는 시도가 초래한 다양한 문제들을 직접 경험했다. 그는 거의 모든 1945년 이후의 군사적 갈등에서 원시인들이 한편에, 조지타운주의자들이 반대편에 서 있다는 것을 매우 잘 알고 있다. 사실, 그는 포토맥 강 건너편에 거대한 원시인들의 둥지가 있다는 사실도 알고 있다. (균형을 맞추기 위해 그들을 아링턴주의자라고 부를 수도 있을 것이다.)

 

케넌의 말은 신중하게 선택되었지만, 그는 말 그대로의 의미를 담고 있다. 그는 이 조직적 분열증이 수많은 실수와 재앙, 전쟁과 비극을 초래한 것을 직접 목격했다. 사실, 전후 갈등의 상당수에서 조지타운주의자들은 한쪽을 지지하고 아링턴주의자들은 반대편을 지지해 왔다. 때로는 단순히 지지하는 것에 그치지 않는데, 결국 아링턴주의자들의 전문 분야는 전쟁이기 때문이다. 그래서 이러한 작은 사건들 중 상당수는 악의적이고 부정적인 시각을 가진 사람에게는 대리전을 통한 내전으로 묘사될 수 있다. 그리고 솔직히 말해서, 이는 매우 불쾌한 일이다.

 

조지타운주의자의 정점에 선 케넌이, 만약 워싱턴이 아링턴주의자들의 간섭 없이 순전히 조지타운주의적 외교 정책을 따랐다면 이러한 끔찍한 일들이 일어나지 않았을 것이라고 믿는 것은 충분히 이해할 수 있다. 반사실적인 논리로서, 이 주장은 반박할 수 없다. 또한 입증할 수도 없다. 그리고 이와 정반대를 믿는 아링턴주의자들도 결코 부족하지 않다.

 

그리고 현명한 원로 정치가로서 케넌의 해결책은 다음과 같다: 이제 원시인들과 함께 사는 법을 배우고, 그들을 설득하여 점차 사라지게 하라. 국내에서 승리하고, 당신의 국민들을 "정신적, 지적으로 고양"시키면, 더 이상 동성애자 공산주의 "록 음악"에 대해 시비를 거는 버처들이 없는 상태에서 조지타운주의적 세계 민주주의와 평화 비전을 추구할 수 있을 것이다.

 

케넌이 유럽을 좋아하는 이유는 단순히 의회 시스템이 덜 정치적이기 때문이 아니다—유럽에는 조직된 원시인들이 없기 때문이다. 전후에 철저히 제압된 덕분에, 유럽은 조지타운주의적 통합에서 우리보다 훨씬 앞서 있다. 2008년의 공화당 같은 것이 오늘날 유럽에서는 용납되지 않을 것이며, 1984년의 공화당은 더 말할 나위도 없다. (그리고 진정한 경험을 원한다면, 60년대 레이건 주지사의 연설을 찾아보라.)

 

유럽에서 일어난 일은 그들의 지적 운영 체제가 완전히 재설치된 것이었다. 유럽에도 아링턴주의자들이 있었고, 그들 모두가 나치는 아니었다. 그리고 재프로그래밍된 것은 독일만이 아니었다. 유럽은 지난 50년 동안 1900년에 주류 정치 스펙트럼을 구성했던 일련의 관점들을 폐지해 왔다. 조지타운주의자들에게 완전히 정복되지 않은 곳은 플레인랜드뿐이었다. 그리고 1984년보다 지금 훨씬 더 많이 정복된 상태다.

 

따라서 우리는 케넌이 전하려는 이야기를 완전히 재구성하게 되었다. 애국주의적 선동가들과 싸우는 선량한 공직자의 이야기가 아니라, 세계를 지배하고 자신의 적들을 제거하려는 마키아벨리적 관료의 투쟁이 된다. 이 두 이야기 중 어느 것이 더 진실한가? 둘 다 아니다. 두 이야기는 모두 사실과 완전히 일치한다. 역사는 언제나 네커 큐브와 같다. (물론, 케넌이 긴 털을 가진 고양이를 키웠는지 여부를 알면 도움이 될 것이다.)

 

그리고 아링턴주의자들과 조지타운주의자들, 원시인들과 브라만들 간의 싸움에서 우리가 아직 배우지 못한 한 가지를 주목하라. 우리는 누가 승리했는지, 그리고 여전히 승리하고 있는지를 배웠다. 최소한 한쪽이 거짓말을 하거나 진실을 왜곡할 의지가 있다는 것도 배웠다—20세기에 이는 전혀 충격적인 일이 아니다. 그러나 우리가 배우지 못한 것은 누가 옳았고 누가 틀렸는지다. 사실, 어쩌면 둘 다 틀렸을지도 모른다.

 

그리고 이렇게 나는 민주주의를 믿지 않게 되었다. 신에 대한 비유로 돌아가자.

 

신에 관한 가장 놀라운 점은 사람들이 실제로 신을 믿었다는 사실이다. 오늘날 거의 아무도 신을 믿지 않는다. 그들이 신에게 허용하는 최대치는 그저 신이 "존재한다"는 정도다. 아마도 천국이 있을 것이고, 어쩌면 지옥도 있을 것이다. 그러나 신이 실제로 그의 외계 검은 마법의 초능력을 사용하여 지구상의 사건들에 영향을 미친다고 실제로 믿는 사람을 찾으려면, 매우 깊은 곳까지 파고들어야 한다. 우리는 이제 모두 이신론자가 되었다.

 

이 변화 이전에는 신과 악이 어떻게 공존할 수 있는지를 설명하려는 철학의 한 분야인 신정론(theodicy)이 존재했다. 그런데 그 답이 "공존하지 않는다"는 것이 너무나도 명백하게 느껴지지 않는가? 왜 이토록 똑똑했던 사람들—아퀴나스, 라이프니츠, 파스칼 등—은 단순한 귀무 가설(null hypothesis)을 고려하지 않았을까?

 

내 생각에 그 답은, 신을 진정으로 믿을 때, 신이 선하며 좋은 일들을 일으킨다는 믿음이 뇌 속에 깊이 뿌리박혀 있기 때문이다. 만약 당신이 신을 믿지 않게 된다면, 세상에 일어난 모든 악한 일들을 설명하는 문제를 즉시 해결하게 될 것이다. 동시에, 세상에 일어난 모든 선한 일들을 설명해야 하는 문제가 생길 것이다. 현재의 설명은 그것들이 선했기 때문에 일어났고, 따라서 신이 그것들을 원했다는 것이다.

 

마찬가지로, 국제 헤럴드 트리뷴(IHT)과 『이코노미스트』, 그리고 다른 조지타운주의적 미디어로 자란 나는 세상에 대한 간단하고 아름다운 설명을 가지고 있었다. 두 종류의 정부가 있었다: 민주적인 정부와 비민주적인 정부. 첫 번째 종류는 선했고, 두 번째 종류는 악했다. 역사는 인간이 악하고 비민주적인 정부로부터 선하고 민주적인 정부로 나아가는 이야기였다. 나머지는 모두 세부 사항에 불과했다.

 

사실을 이렇게 배열할 수는 있다. 그러나 첫째로, 역사는 사실들의 목록이 아니다. 둘째로, 우리가 사실들을 이 방식으로 배열할 때, 추가적인 설명이 필요한 남은 사실들이 있다는 것을 발견하게 된다. 물론 이러한 설명들을 조립할 수 있다. 거의 모든 역사 이론은 거의 모든 사실을 설명할 수 있다. 하지만 이러한 종류의 패치를 많이 적용할수록, 단순하고 아름다운 이야기는 더 멀어진다.

 

그리고 더 불편한 관찰이 있는데, 민주주의가 완벽하지 않다는 것을 설명하는 과정이 신정론과 놀랍도록 유사하다는 점이다. 이를 데모크라시 신정론, 즉 '데모디시'(demodicy)라고 부를 수 있을 것이다—민주주의가 어떻게 악과 공존할 수 있는지 설명하는 문제다.

 

아마도 당신은 민주주의가 이라크에서 정확히 완벽하게 작동하지 않았다는 것을 눈치챘을 것이다. 아, 선거는 있었다. 선거, 그건 맞다. 그러나 선거 후에 이라크가 벨기에로 변했는가? 음, 아니었다. 이것을 어떻게 설명할 수 있을까? 거의 우리가 원하는 방식으로 얼마든지 설명할 수 있다.

 

·민주주의는 점령군에 의해 강요될 수 없다.

·미국 군대가 인권 침해를 저질렀기 때문에 이라크인들은 우리를 증오한다.

·미국이 이스라엘을 지지하기 때문에 이라크인들은 우리를 증오한다.

·이라크인들은 서로를 증오하게 만드는 부족 간 갈등을 극복해야 한다.

·이라크인들은 사촌과 결혼하고 IQ가 낮다. 그들은 민주주의를 하기엔 너무 어리석다.

·"석유 저주"는 이라크인들이 값싼 석유 돈을 위해 싸우게 만든다.

·이라크는 식민주의에 의해 잔혹하게 다루어졌으며, 여전히 그로부터 회복 중이다.

 

끝없이 이어진다. 각각의 주장에 대해 우리는 예시, 반례, 반박, 재반박 등을 구성할 수 있으며, 결국 중세 철학처럼 복잡한 논쟁의 얽힘을 만들어낼 수 있다. 전형적인 데모디시(민주주의 신정론)다.

 

또 다른 예를 살펴보자: 남아프리카 공화국의 민주주의. 물론 여기서 "민주주의"란 다인종 민주주의를 의미한다. 백인만 투표할 수 있는 선거는 용납될 수 없다. 그것은 선거가 없는 것보다 더 나쁘다. 마치 말(馬)을 상원 의원으로 임명하거나, 마약에 중독된 매춘부를 교황으로 선출하거나, 폴 포트에게 노벨 평화상을 주는 것처럼 일종의 신성 모독이다.

 

물론 내가 대학에 다닐 때 이 문제는 엄청난 관심을 받았다. 그것은 그 당시 세계에서 가장 중요한 문제였다. 내가 다니던 대학의 평균적인 남학생에게 하나님이 평생 순결을 지키면 남아프리카에 민주주의가 올 것이라고 말했더라면, 그 학생은 즉시 동의했을 것이다. 그리고 1994년에 기적이 일어났다! 순결은 필요 없었다. 심지어 악한 백인들조차 민주주의에 투표했다.

 

최근 남아프리카 공화국에서 흥미로운 일이 일어났다. 정전이 발생했다. 이는 일시적이거나 우연한 일이 아닌 것 같다. 남아프리카 공화국은 앞으로 몇 년 동안 계획된 순환 정전을 겪을 것이다. 당신이나 내가 아는 일상적인 삶이 극단적인 보안 시스템과 무장 대응 팀에 의존하는 곳에서는 작은 문제가 아니다. 여기 당신과 나 같은 사람들이 그 나라를 떠나야 할지 여부를 논의하는 스레드가 있다. 다음은 그 중 하나의 예시다:

 

나 역시 떠날 결정을 했지만, 현재 다른 약속들이 있어서 당장 떠날 수는 없다. 그러나 시간이 지나면 떠날 것이다. 나 역시 범죄와 연관된 적이 있고, 내가 아는 거의 모든 사람이 범죄에 어떤 방식으로든 영향을 받았다. 예전에는 범죄에 관한 기사를 신문에서 읽는 것이었지만, 이제는 가까운 사람에게 일어나는 이야기를 듣는 상황이 되었다. 나는 두 번 강도를 당했고, 세 번 칼에 찔렸으며, 한 번은 폐를 찔렸다. 그리고 머리에 맞았다… 당시 나는 기말고사를 막 시작한 학생이었다. 그 후 또 다른 사건이 있었고, 나는 반복적으로 맞아서 병원에 입원했다. 내 가까운 친구는 패스트푸드점 앞에서 주문을 기다리다가 살해당했다. 언제 끝날까? 나는 동의한다. 우리는 범죄 이야기를 듣는 것에 너무 익숙해져서 이제는 그것이 일상이 되었다. 우리나라는 범죄로 가득 차 있다! 우리의 일간지에는 모든 이야기를 실을 공간조차 없다. 살인과 강간은 이제 3면이나 4면으로 밀려난다. 1면은 가장 끔찍하고 소름 끼치는 이야기들만을 위한 공간으로 남겨져 있다. 충격적인 이야기가 팔린다, 그리고 우리의 국가를 충격에 빠뜨리기란 점점 더 어려워지고 있다. 왜냐하면 폭력 범죄가 이제는 일상이 되었기 때문이다. 그러나 해외에서는 폭력 범죄가 일상적으로 목격되지 않는 곳에서는, 잃어버린 개 이야기조차도 1면에 실릴 수 있다. 남아프리카에 희망이 있는가? 솔직히 모르겠다. 하지만 우리는 큰 문제에 처해 있다. 나 역시 낙관적이었지만, 이제는 아무도 우리를 돕지 않을 것임을 깨달았다—정부는 전혀 신경 쓰지 않는다. 부패와 전력 위기는 또 다른 이야기다. 만약 떠날 수 있는 모든 사람이 떠난다면—그 다음에는 어떻게 될까? 내 친구 몇 명과 나는 지난 1년간 돈을 모았다. 새 차를 사기 위해서가 아니라 (어차피 그것은 납치되어 사라질 것이니까), 떠나기 위해서다. 정부가 말한 대로… 떠나고 싶으면 떠나라… 정부가 우리를 돕지 않으면, 우리는 스스로를 도와야 한다.

 

나는 일상적으로 폭력 범죄를 목격하지 않는다. 나는 1면에서 잃어버린 개 이야기를 본 적이 없다. 사실, 나는 어디에서도 칼에 찔린 적이 없다, 폐도 물론 아니다.

 

하지만 며칠 전 서점에 갔다가 1940년 5월 발행된 『나파 저널』 더미를 발견했다. 이 신문은 캘리포니아 나파에서 발행된 대형 신문이었다. 한 신문의 주요 헤드라인은 나치가 프랑스를 침공했다는 것이었다. 비슷한 성격의 다른 기사들도 있었다. 그리고 아래쪽, 그러나 분명히 1면에, 나파 저널은 경찰이 프레즈노에서 부정 수표를 발행한 혐의로 수배된 한 남자를 체포했다고 독자들에게 알릴 만한 가치가 있다고 판단했다. 흠.

 

어쨌든, 이 주제에 대한 뉴스를 찾다가 "SA Rocks"라는 작은 블로그를 우연히 발견했다. 그 블로그의 소개 페이지에서:

 

전 세계에서 온 남아프리카 공화국 출신의 교포들이 쓴 믿기 힘들 만큼 불쾌한 반(反) 남아공 블로그들을 읽고 나서 나는 입장을 표명하기로 결심했다. 이 블로그가 바로 그 입장이다. 나는 남아공의 모든 좋은 점들을 위해, 남아공 시민들이 하는 위대한 일들과 이 나라를 사랑하는 모든 사람들을 위해 일어섰다. 나는 이 나라를 사랑하며, 이 나라의 성공이 곧 올 것이라고 믿는다.

 

『SA Rocks』는 남아프리카를 맹목적으로 찬양하기 위한 웹사이트가 아니다. 나는 모든 나라가 결점이 있다는 것을 이해하며, 남아프리카의 결점을 부정하지 않는다. 그러나 나는 우리 나라를 비판하는 사람들이 충분히 많다고 느끼며, 이제 사람들이 남아프리카에 대해 긍정적으로 생각하고 행동하기 시작해야 할 때라고 생각한다.

 

정말 그렇다. 나는 즉시 이 글에 주목하게 되었으며, 이는 맥락에서 봐야 한다. 이 글도 좋다. 데모디시(민주주의 신정론)의 가장 순수하고 절박한 형태다.

 

이 사람들을 비웃어서는 안 된다. 그들은 정말로, 정말로 그들에게 일어나는 일을 겪을 자격이 없다. 누구도 칼에 찔릴 자격이 없으며, 특히 폐에 찔릴 자격은 없다. 하지만 질문은 여전히 남는다: 누군가 실수를 했는가? 그들이 X를 했는데, 돌이켜보면 Y를 했어야 했는가? 그리고 X를 하게 된 동기 중 하나가 민주주의를 믿었기 때문인가? 민주주의를 믿는다는 것은 도대체 무엇을 의미하는가?

 

우리는 이제 단순한 회의론을 넘어섰다. 우리는 구조적이고 합리적인 방식으로 사고할 준비가 되어 있다. 이쯤에서 잠시 글을 멈추고 맥주나 다른 음료를 한두 잔 마시는 것을 추천한다. 신경세포들을 느슨하게 유지해야 한다.

 

여기에는 두 가지 중요한 질문이 있다. 첫째: 민주주의를 믿는다는 것은 무엇을 의미하는가? 둘째: 민주주의를 믿지 않는다면, 무엇을 믿어야 하는가?

 

내가 보기에는, 민주주의를 믿는 데에는 두 가지 방식이 있다. 첫째, 민주주의 자체를 목적 그 자체로 믿을 수 있다—즉, 그 자체로 선한 목표라고 여기는 것이다. 둘째, 민주주의를 어떤 다른 목표를 달성하기 위한 수단으로 믿을 수 있다.

 

만약 민주주의 자체를 목적으로 믿는다면, 나는 정말로 도움을 줄 수 없다. 당신은 차라리, 예를 들어, 수구(물속에서 하는 폴로)를 그 자체로 목적이라고 믿는 편이 나을 것이다. 윤리적 공리들에 대해 논리적으로 논의하는 것은 불가능하다.

 

나는 대부분의 합리적인 사람들이 민주주의를 하나의 수단으로, 혹은 더 정확히 말하자면, 하나의 치료책으로 본다고 생각한다.

 

역사를 살펴보면, 그들은 두 종류의 정부가 있다고 지적한다: 좋은 정부와 나쁜 정부. 잘못된 통치는 매우 위험한 상태이며, 우리가 민주주의 국가들을 살펴보면, 일반적으로 그들은 잘못 통치되지 않는다. 따라서 민주주의—즉, 다당제 국가에서 자유롭고 공정한 선거를 실시하고 자유로운 언론과 기타 조건을 갖춘 선거 과정—는 잘못된 통치에 대한 치료책이며, 이는 살바르산이 매독에 대한 치료책인 것과 마찬가지다.

 

여기서 우리의 문제는 우리가 경험적으로, 즉 의사 과학적으로 사고하고 있다는 것이다. 역사는 실험이 아니다. 우리는 그것을 통제할 수 없기 때문이다. 만약 우리가 매독 치료제를 시험하고 있다면, 가능한 모든 면에서 동일한 매독 환자 두 그룹을 모으고, 한 그룹에게만 치료제를 투여하고 다른 그룹에게는 투여하지 않을 것이다. 그러나 우리는 민주주의에 대해 이렇게 할 수 없다. 대조군 정부는 존재하지 않는다.

 

통제되지 않은, 혹은 "자연적인" 실험들은 오해를 불러일으킬 수 있다. 만약 우리가 매독 치료제를 시험하는 방식이 그저 그것을 판매한 후, 구매한 사람들이 그렇지 않은 사람들보다 더 나아지는지 보는 것이라면, 우리는 단지 스스로를 혼란스럽게 만드는 방법을 찾고 있는 것이다. 매독이 가벼운 환자들이 3차 매독 환자들보다 그 약을 시도할 가능성이 더 높을지도 모른다. 아마 선거가 좋은 정부를 만드는 것이 아니라, 좋은 정부가 선거를 더 자주 실시할 가능성이 높은 것일지도 모른다. 역사의 사실들을 모아서, 그것들이 가장 그럴듯한 이야기로 자동으로 배열되기를 기대하면서 우리는 과학적이라고 생각한다. 하지만 사실 우리는 단지 인위적인 어리석음을 재발견한 것일 뿐이다.

 

더욱이, 그러한 이야기는 예외들로 가득할 가능성이 크다. 그리고 이는 우리를 다시 데모디시(민주주의 신정론)로 이끈다. 이라크는 민주주의 국가지만, 그곳은 끔찍한 곳이다. 바로 옆에 있는 두바이는 군주제 국가이지만, 페르시아만에서 가장 쾌적한 곳 중 하나다. 왜 그럴까? 다시 말하지만, 우리는 필요한 만큼 많은 설명을 제공할 수 있다.

 

그리고 최악의 경우, 우리는 정말로 처음부터 사고하는 것이 아니다. 우리는 민주주의가 좋은 정부를 만드는 수단이라는 전통적인 명제를 가지고 출발해 그것을 반증하려고 한다. 만약 우리가 같은 알고리즘을 신에게 적용한다면 어떻게 될까?

 

대신, 우리가 실제로 알고 있는 것에서 시작해 앞으로 나아가 보자.

 

우리는 인간이라는 종의 구성원들이 정부의 행동, 즉 권력에 대한 개인적인 영향을 얻고자 크게 노력한다는 것을 알고 있다. 우리는 민주주의에서 권력이 민주주의의 시민들 사이에 똑같이 나누어지며, 각 시민은 한 표씩 가진다는 것을 알고 있다. 따라서 각 시민은 자신에게 유리한 정부를 선호할 것이므로, 누구도 다른 사람보다 더 큰 권력을 가지지 않으며, 그들이 선출한 정부는 평균적으로 모든 사람의 이익을 대변할 것이다.

 

이것은 분명 민주주의에 대한 하나의 이론이다. 이를 이론 A라고 부르자. 이제 다른 이론을 하나 공유하겠다, 이론 B:

 

모든 사회나 정부에는 누려야 할 권리, 짊어져야 할 의무, 그리고 수행해야 할 신탁이 존재한다.

 

그 권리 중에는 재산권, 이동권, 자신의 노동의 결과물을 취하고 처분할 권리, 양심에 따라 예배할 권리, 그리고 이러한 모든 권리를 누리는 데 있어서 사회로부터 보호받을 권리, 이 보호를 실질적으로 보장하기 위해 제공되는 모든 법적 절차와 구제책을 누릴 권리가 포함된다. 이를 시민권이라 부르며, 우리가 시민적 평등을 말할 때, 이 권리들이 모든 시민에게, 모든 계층에게, 모든 인종에게, 모든 성별에게, 모든 연령에게, 그리고 모든 지적 수준, 사회적 지위, 그리고 가치에 상관없이 똑같이 평등하게 속한다는 것을 의미한다. ...

 

사회와 정부의 부담 중에는 공공 도로의 유지, 공공 건물의 제공, 공공 세금의 납부, 공공 안전의 방어 등을 들 수 있다. 이러한 부담은 적합성과 능력에 따라 모든 사람이 져야 마땅하다. 왜냐하면 이러한 부담은 우리가 받는 보호에 대한 대가를 지불하는 것이기 때문이다. 여성과 어린이, 정신 이상자와 지적 장애인은 도로 작업을 하거나 무기로 사회를 방어하지 않는데, 이는 그들의 위치나 능력이 허락하지 않기 때문이다. 그러나 그들 역시 모두 시민—혹은 사회의 구성원—이며 세금을 낸다. 이러한 것들은 부담이라고 불리는데, 이는 그것들이 우리 자신만을 위해서가 아니라, 공공을 위해서 짊어지는 것이기 때문이다.

 

마지막으로, 모든 사회나 정부에는 수행해야 할 신탁이 있다. 공직을 채워야 하고, 법을 제정하고 집행하며 관리해야 한다. 그렇지 않으면 보호를 위한 규칙이나 절차가 존재할 수 없다. 이러한 목적을 위해 대리인들을 선택해야 한다. 대리인을 선택하는 일, 그리고 그 임무를 수행하는 것 자체가 신탁의 범주에 속한다. 그것들이 신탁이라 불리는 이유는, 그것들이 자신을 위한 것이 아니라 타인—공공을 위한 권력이기 때문이다. 따라서 투표권은 맡겨진 신탁이며, 그 권한을 행사하는 것은 신탁을 행사하는 것—즉, 권리를 보호하기 위해 법을 제정하고 집행할 대리인을 선택하는 신탁을 수행하는 것이다. 모든 인간은 태어날 때부터 권리—개인적인 것으로서 각 개인에게만 영향을 미치는 권리—를 가지고 태어난다. 그러나 누구도 신탁—즉, 사회의 다른 모든 구성원들에게 영향을 미치는 권력—을 가지고 태어나는 것은 아니다. 한 사람이 공직에 태어났다고 말하는 것과 그가 그 공직에 대한 투표권을 가지고 태어났다고 말하는 것은 같은 것이다. 또한, 모든 신탁은 능력과 성실성을 내포한다. 자신의 임무를 이해하지 못하거나 그 임무를 충실히 이행할 성실성을 갖추지 않은 사람에게는 타인에게 영향을 미치는 임무를 맡길 권리가 없다.

 

사회 구성원의 권리가 무지하거나 악의적인 대리인들에 의해 보호되거나 적용된다면, 그 권리가 어떻게 안전할 수 있겠는가? 그리고 무지하고 악의적인 사람들이 그 대리인을 선택할 권리를 타고난다면, 어떻게 무지하고 악의적인 대리인을 피할 수 있겠는가?

 

권리는 개인적인 것으로, 사람과 함께 태어나며, 그 사람에게 속하고, 그 사람에게 영향을 미친다. 하지만 신탁은 상대적인 것으로, 사회와 함께 태어나며, 사회에 속하고, 사회의 이익을 위해 있으며, 사회의 통제 아래에 있다. 어떻게 어떤 사람이 태어날 때부터 나의 권리를 빼앗거나, 나의 권리를 빼앗을 다른 사람을 선택할 권리를 가질 수 있겠는가?

 

따라서 참정권은 권리가 아니다—특권도 아니다—그것은 신탁이며, 가장 엄숙하고 신성한 신탁이다. 그것은 사회를 보존하고, 권리를 보장하며, 개인을 보호하는 신탁이다.

 

당신이 자신의 신탁관리인으로, 혹은 당신의 아내나 자녀의 삶에서 가장 작은 일들을 맡길 신탁관리인으로 무지하거나 악의적이거나 신뢰할 수 없는 사람을 선택하겠는가? 그렇다면, 어떻게 모든 권리와 모든 보호, 그리고 모든 것이 의존하는 이러한 중대한 의무를 수행하도록 무지하거나 악의적인 사람을 신탁관리인으로 만들 수 있겠는가?

 

분명, 이 글이 어제 쓰인 것은 아니다. 하지만 매력적이지 않은가?

 

두 가지 가능성이 있다. 우리가 좋은 정부를 정의할 수 있거나, 정의할 수 없거나.

 

만약 우리가 좋은 정부를 정의할 수 없다면, 민주주의가 좋은 정부를 촉진한다고 어떻게 동의할 수 있는지 전혀 이해할 수 없다. 이론 A가 실제로 말하는 것은 좋은 정부란 민주주의가 만들어 내는 무엇이든지 간에 그것이라고 한다는 것이다. 모든 사람의 이익이 고려되지만, 그 이익이 채택되지 않으면 어쩔 수 없는 것이다. 당신은 갈색 머리를 가졌으니, 금발인 사람들이 당신을 잘게 갈아서 장미 덤불에 뿌리기로 결정한 것이다. 우리는 다시 민주주의를 목적 그 자체로 보는 이론으로 돌아왔다. 그리고 이 목적은 확실히 죽은 목적이다.

 

이론 B는 훨씬 더 흥미롭다. 이론 B는 우리가 실제로 좋은 정부가 무엇인지에 대해 동의할 수 있다고 주장한다. 좋은 정부란 시민들의 시민권을 보호하고, 그들에게 부과하는 부담을 최소화하며, 맡겨진 신탁을 성실하게 수행하는 정부이다. 이 목표를 달성하는 어떤 정부 구성 시스템도 좋은 시스템이다. 이 목표를 달성하지 못하는 시스템은 그렇지 않다. 덩샤오핑이 말했듯이, "고양이가 쥐를 잡기만 하면, 검든 흰든 무슨 상관인가?"

 

바로 그 점이 문제다. 위의 글의 저자는 조지아 출신의 상원 의원 벤자민 H. 힐이며, 그의 저서 『상황에 대한 노트』에서 발췌한 것이다. 힐 상원 의원은 여러 면에서 중요한 인물이었지만, 그 중 하나는 '리디머 장로교인(Redeemer)'였다는 점이다. 그리고 내가 신중하게 생략한 위의 글의 요점은 흑인들이 투표권을 가져서는 안 된다는 것이다.

 

따라서 우리는 약간의 문제에 직면해 있다. 만약 우리가 힐의 주장, 즉 참정권이 신탁이라는 논리를 따른다면, 우리는 분명히 비민주적인 방향으로 나아가게 된다. 그리고 그 방향으로 힐 자신이 가고자 했던 것보다 더 멀리 갈 수 있다. 왜 모든 백인 남성이 투표권을 가져야 하는가? 단지 고환이 있고 창백한 피부를 가졌다는 것이 그 사람이 "무지하고 악의적이지 않은" 신뢰할 수 있는 신탁관리자라는 확실한 증거는 아닐 것이다. 분명히 우리는 더 효과적인 시험을 고안할 수 있을 것이다.

 

그리고 우리의 목표가 정말로 신탁을 성실하게 이행하는 것이라면, 왜 어떤 종류의 선거권이 그 신탁을 구성하는 가장 효과적인 방법이라고 가정하는가? 분명히 구글의 주주들은 구글의 경영진에게 엄청난 신탁—마지막으로 확인했을 때 1,700억 달러 규모의 신탁—을 맡기고 있다. 이는 조지아주, 적어도 1870년대의 조지아만큼 중요한 가치가 있을 것이다. 그런데 어떻게 구글은 선거권 없이도 잘 운영되는데, 조지아는 선거가 필요할까? 그리고 어느 신탁이 더 효과적으로 수행된다고 추측할 수 있을까?

 

반면에, 힐 상원 의원과 그의 흰옷을 입은 동료들에게서 공포에 질려 물러선다면, 우리는 그의 논리를 마주하게 된다. 만약 우리가 좋은 정부를 정의할 수 있다면, 그것을 보장하는 시스템을 설계하는 데 공학적인 접근을 취할 수 있다. 더 나아가, 그 시스템의 예상 결과를 윤리적이거나 주관적인 기준이 아닌, 최소한 사실적이고 절대적인 기준에 따라 평가할 수 있다.

 

우리의 목표는 쥐를 잡는 동물이다. 우리는 다른 요구 사항도 추가할 수 있다. 우리의 쥐잡이는 고양이 화장실을 사용할 수 있어야 한다. 그것은 고양이처럼 가르랑거리고 무릎 위에 앉을 수 있어야 한다. 아기를 먹어서는 안 된다. 등등. 만약 당신이 원하는 것이 좋은 정부라면, 좋은 정부를 목표로 설계해야 한다. 만약 당신이 원하는 것이 다른 것이라면, 왜 그런가? 아마도 당신은 문제의 일부일지도 모른다—결국 문제가 있고, 누군가는 그 문제의 일부여야 하지 않겠는가?

 

그리고 민주주의—힐의 방식이든, 우리의 방식이든, 혹은 오딩가의 방식이든, 그 어떤 방식이든—이 이러한 공학적 과정의 결과물이라고 생각할 만한 이유가 있는가? 만약 그렇지 않다면, 그것이 이 목적을 달성하는 가장 효과적인 메커니즘이라고 믿을 만한 이유가 무엇일까? 분명히 덜 효과적인 다른 메커니즘이 존재한다는 것은 무관한 문제일 것이다. (또한, 사람들이 오래된 서체의 S를 읽게 하는 것은 너무 가혹할지 모르겠지만, 딘 터커에 대한 링크는 참을 수가 없다.)

 

이 모든 것이 흥미롭다. 하지만 이것이 정말로 민주주의를 믿지 않게 되는 방향으로 완전히 이끌어주는가? 나는 그렇게 생각하지 않는다.

 

대니얼 데넷의 새로운 신무신론자 책은 『종교를 자연현상으로 보기』라는 제목이다. 물론 나 자신도 무신론자이기 때문에 이런 종류의 자료는 너무 지루해서 말로 표현하기 어려울 정도지만, 사실 나는 데넷의 책에서 꽤나 막혔다. 그러나 나는 그 제목을 좋아하며, 그 비유가 여전히 유용하다고 생각한다.

 

그것은 사람들을 무신론자로 설득하는 흥미로운 방법을 표현한다. 대부분의 사람들은 신이 존재한다고 '이성적으로 설득당해서' 신을 믿는 것이 아니라, 너무 이른 나이에 오컴의 면도날을 적용했기 때문에 신을 믿는다. 부모님을 포함해 세상의 모든 사람들이 신을 믿는 이유에 대한 그들의 가장 간단한 설명은 신이 실제로 존재한다는 것이었다. 호주에 대해서도 같은 말을 할 수 있을 것이다.

 

데넷의 접근 방식은, 물론 거의 모든 경우에 효과적이지 않겠지만, 만약 신이 존재하지 않는다면 왜 모든 사람들이 신을 알고 있는지를 설명하는 것이다. 이 모든 '신' 개념은 어떻게 시작되었는가? 사람들이 2000년 동안 신을 믿어온 것이 이상하지 않은 이유는 무엇인가, 그런데 사실 그들이 틀렸던 이유는 무엇인가?

 

아마도 같은 접근 방식이 이 새로운 지적 바이러스... 아니, 백신인 반(反) 민주주의를 퍼뜨리는 데에도 효과가 있을 것이다. 만약 민주주의가 정말 대단한 것이 아니라면, 왜 모두가 그것을 믿는가? 어떻게 그렇게 커지게 되었는가? 우리가 인정해야 할 것은, 민주주의가 이렇게 커진 이유에 대한 매우, 매우 간단한 설명 중 하나는 그것이 정말 대단하다는 것일지도 모른다는 사실이다.

 

따라서 우리의 목표는 민주주의를 하나의 역사적 현상으로 이해하는 것이다. 이야기가 길어지니, 아마 다음 주에 본격적으로 다뤄볼 수 있을 것이다.

 

그러나 당신이 왜 이 문제에 관심을 가져야 하는지 궁금하다면, 결론을 먼저 말해보겠다.

 

1758년에 신을 믿지 않는 것에는 또 다른 의미가 있다. 그것은 2008년에 사람들이 읽고 싶어 하는 18세기 작가들이 거의 모두, 적어도 철저한 무신론자는 아니더라도, 어느 정도의 자유사상가였다는 점이다. 그 세기 동안 방대한 양의 글이 출판되었지만, 거의 대부분이 신앙서적이거나 전통적인 헛소리였다. 그러한 글은 오직 전문가들만이 읽는다. 이것이 불행한 일일 수도 있지만, 현실이 그렇다.

 

만약 20세기 작가들로 구성된 정전을 만들려고 시도한다면, 그 정전의 유일한 기준이 민주주의의 가치를 의심하거나 회의적인 견해를 표현하거나 보여준 작가들이어야 한다면, 어떤 결과가 나올까? 그 작가들—소설가, 시인, 수필가, 저널리스트 등—은 분명 소수에 속할 것이다. 하지만 18세기 무신론자들에게도 같은 말을 할 수 있다. 그리고 이 정전을 스탠포드에서 신입생들에게 읽히는 요즘의 작품들과 비교한다면, 더 읽기 쉬울까, 아니면 더 어려울까?

원문 링크:https://www.unqualified-reservations.org/2008/01/how-i-stopped-believing-in-democracy/