러셀 커크, "질서, 모든 것의 첫 번째 필요"

 질서, 모든 것의 첫 번째 필요

 

러셀 커크,『미국 질서의 뿌리』중 발췌 (ISI Books, 2003)

 

새로운 국가로 불린 미국이 건국된 지 2세기가 지난 지금, 우리는 미국 사회에 형상을 부여하는 신념과 법에 대한 이해를 새롭게 해야 할 필요가 있다. 우리 사회 역시 다른 모든 사회와 마찬가지로 '질서'라 불리는 것에 의해 유지된다. 이 책은 그 질서의 성격에 관한 것이다. 그렇다면 '질서'란 무엇인가?

 

시몬 베유는, 많은 고통을 겪은 여성이었는데, 그녀는 질서를 찾는 인간의 모습을 이렇게 설명한다: 밤길을 여행하는 한 남자가 가이드 없이 스스로 가고자 하는 방향을 끊임없이 생각하며 나아가는 모습이다. "그런 여행자의 길은 위대한 희망에 의해 밝혀진다"고 그녀는 말한다. 질서는 우리가 따르는 길이자, 우리가 목적과 의미를 가지고 살아가는 방식이다. 그녀는 계속해서 말한다. 음식과 주거보다도 우리는 질서를 가져야 한다. 만일 우리가 존재 속에서 조화와 질서를 인식하지 못한다면, 인간의 조건은 견딜 수 없는 것이 된다. "질서는 모든 것의 첫 번째 필요이다."

 

사람이 스스로와 다른 사람과 더불어 살아가려면, 그는 먼저 질서를 알아야 한다. 만일 우리가 영혼의 질서와 사회의 질서를 갖추지 못하면, 우리는 '암흑 그 자체와 같은 땅에 거하게 될 것이다'라고 욥기는 말한다. '죽음의 그늘과 같은 곳, 질서가 없고, 빛이 어둠과 같은 곳에.'

 

시몬 베유가 밤길을 혼자 여행하는 남자를 은유적으로 묘사했을 때, 그녀는 자신을 떠올리고 있었다. 그녀는 33년의 짧은 생애 동안 끊임없이 자신의 영혼을 정돈하려 애썼다. 그녀는 프랑스인이었고, 유대인이었으며, 기독교인이었다. 그녀는 영적인 질서를 찾기 위해 그리스 철학, 인도 철학, 산스크리트어, 기독교 신비주의, 양자 이론을 공부했다. 그녀는 고된 노동의 삶을 이해하고자, 그리고 그것을 공유하기 위해 농장과 공장에서 일했다.

 

동시에 시몬 베유는 현대 세계에서의 사회 질서를 고민하고 있었다. 그녀의 얇은 책 『뿌리의 필요』는 "인류에 대한 의무 선언을 위한 서곡"이라는 부제를 가지고 있다. 그녀는 이 책을 독일군이 점령한 프랑스를 떠나 망명 중에 썼다. 당시 프랑스 임시 망명 정부의 요청에 따라, 나치 지배에서 해방될 경우 프랑스인들이 어떻게 그들의 질서의 뿌리를 다시 찾아 평화와 정의 속에서 함께 살아갈 수 있을지에 대한 연구로서 집필한 것이다.

 

시몬 베유는 영적인 의심과 사회적 혼란을 너무나 잘 알고 있었다. 1936년 스페인 내전을 이해하기 위해 그녀는 카탈로니아 전선에서 몇 주간 공화군과 함께 있었고, 그 경험은 그녀의 죽음까지 그녀를 괴롭혔다. 1943년 그녀는 점령된 프랑스 국민들의 고통을 나누기 위해 자신이 하루에 먹는 음식을 억압된 프랑스인들이 허락받은 양 이상으로 먹지 않기로 결심했다. 당시 그녀는 영국의 요양소에 있었고, 건강 상태는 극도로 나빴다. 결국 그녀는 사실상 굶어 죽었다. 그녀의 여러 책은 사후에 출판되었다.

 

시몬 베유는 우리 20세기를 그리스 기원전 5세기의 혼란과 매우 유사한 시대로 묘사했다. 그녀는 “마치 우리가 프로타고라스와 소피스트들의 시대로 돌아간 것 같다. 그 시대는 설득의 기술, 즉 현대에는 광고 문구, 홍보, 선전 회의, 언론, 영화, 라디오와 같은 것이 사유를 대신하고 도시의 운명을 지배하며 쿠데타를 일으켰던 시대다. 그래서 플라톤의 『공화국』 제9권은 마치 현대 사건들을 설명하는 것처럼 읽힌다”고 적었다.

 

5세기 그리스와 현대를 비교하는 이 비유는 매우 적절하다. 여기에 덧붙이자면, 우리의 혼란의 시대는 또한 기원전 1세기 로마 공화국의 혼란과 기원후 5세기 로마 문명의 대참사적 붕괴와도 유사하다. 개인으로서도, 문명으로서도, 마치 어둠 속에서 가이드 없이 헤매는 그 사람처럼, 시몬 베유처럼, 그리고 이제는 먼지가 된 사회들처럼, 20세기 말의 우리는 질서를 찾아 헤매고 있다.

 

다른 많은 개념들처럼, 아마도 "질서"라는 단어는 그 반대인 "혼란"을 살펴보는 것이 가장 잘 이해하는 방법일 것이다. 혼란된 삶은 혼란스럽고 비참한 삶이다. 사회가 전반적인 혼란에 빠지면, 그 구성원 중 많은 이들이 존재 자체를 멈출 것이다. 그리고 사회 구성원들이 정신적으로 혼란 상태에 있다면, 공공체의 외적인 질서 역시 지속될 수 없다.

 

우리는 "법과 질서"라는 말을 함께 사용한다. 사실, 이 둘은 연관되어 있지만 동일한 것은 아니다. 법은 사회적 질서에서 발생하며, 질서가 기능할 수 있게 만드는 일반적인 규칙들이다. 그럼에도 불구하고, 질서는 법보다 더 큰 개념이고, 사회적 질서의 많은 측면은 실정법에 의해 규제되기보다는 신념과 관습에 의해 결정된다.

 

"질서"라는 단어는 자신의 성격 안에서든, 또는 공동체에서든 체계적이고 조화로운 배열을 의미한다. 또한 "질서"는 공동체 내에서 특정 의무를 이행하고 특정 권리를 누리는 것을 의미하기도 한다. 그래서 우리는 "시민 사회 질서"라는 표현을 사용한다.

 

이 책에서 우리는 미국의 질서의 뿌리를 살펴본다. 오래되고 복잡한 이 뿌리들은 우리 모두에게 생명을 제공한다. 우리는 두 가지 종류의 뿌리를 구분할 수 있다. 하나는 도덕적 질서, 즉 영혼의 질서의 뿌리이며, 다른 하나는 시민 사회 질서, 즉 공화국의 질서의 뿌리이다.

 

우리 질서의 기원을 설명할 때 어느 정도 문명의 역사를 추적하지만, 이 책은 문화에 대한 포괄적인 연구는 아니다. 그러한 작업은 이미 다른 이들에 의해 이루어졌다. 이 책은 오히려 특정 제도와 관습, 그리고 현대까지도 개인과 공화국의 질서를 유지하는 데 중요한 역할을 하는 특정 사상과 신념에 초점을 맞추고 있다. 이 연구보다 현재 우리의 불만족에 더 관련 있는 주제는 없을 것이다.

 

우리는 차례로 히브리인들로부터 받은 질서의 유산, 그리스와 로마의 고전적 문화, 중세와 종교 개혁 시대, 특히 영국에서 비롯된 유산, 17세기의 격동적 문명, 18세기의 우아한 문명, 그리고 미국의 식민지 경험을 살펴본다. 우리는 미국 질서가 성장한 신념과 제도에 대해 논의할 것이다.

 

질서의 뿌리를 찾다 보면 우리는 네 도시로 이끌린다: 예루살렘, 아테네, 로마, 그리고 런던이다. 오늘날 워싱턴, 뉴욕, 시카고, 로스앤젤레스에서 미국인들이 경험하는 질서는 이 네 고대 도시들의 경험에서 비롯된다. 만약 우리의 영혼이 무질서하다면, 우리는 비정상으로 빠져들어 충동을 제어할 수 없게 된다. 만약 우리의 공공체가 무질서하다면, 우리는 무정부 상태로 빠지게 되어, 모든 사람이 다른 사람과 적대하게 된다. 16세기 리처드 후커가 썼듯이, "질서 없이는 공공 사회에서 살아갈 수 없다. 왜냐하면 질서의 부재는 혼란의 어머니이기 때문이다." 이 구원적 질서는 3천 년 이상의 인간의 노력으로 이루어진 산물이다.

 

영혼의 '내적 질서'와 사회의 '외적 질서'는 밀접하게 연관되어 있기에, 이 책에서는 두 가지 측면의 질서를 다룬다. 미국인들 사이에서 높은 수준의 개인적 도덕적 질서가 없었다면, 법의 지배는 이 나라에서 성립되지 못했을 것이다. 정치적 질서가 없었다면, 미국인의 개인적 성격은 파괴적인 이기주의로 빠져들었을 것이다.

 

질서는 영혼의 첫 번째 필요이다. 스스로를 다스릴 수 있는 어떤 원칙을 인식하지 않으면, 우리는 마땅히 사랑해야 할 것을 사랑할 수 없다.

 

질서는 공공체의 첫 번째 필요이다. 서로 평화롭게 살아가기 위해서는, 우리는 정의를 실현할 수 있는 어떤 질서의 원칙을 인식해야 한다.

 

좋은 사회는 높은 수준의 질서, 정의, 그리고 자유로 특징지어진다. 이들 중 질서는 가장 우선한다. 왜냐하면 적절한 시민 사회 질서가 이루어지기 전에는 정의가 강제될 수 없으며, 질서가 우리에게 법을 제공하지 않는다면 자유는 폭력에 불과하기 때문이다.

 

러시아에서 태어난 한 학자가 나에게 말한 적이 있다. 그는 끔찍한 사건들을 통해 질서가 정의와 자유에 선행해야 한다는 것을 깨달았다고 했다. 러시아 혁명 당시 그는 멘셰비키, 즉 온건 사회주의자였다. 볼셰비키가 상트페테르부르크에서 권력을 장악했을 때, 그는 흑해의 오데사로 도망쳤다. 그곳에서 그는 무정부 상태에 빠진 거대한 도시를 발견했다. 젊은 남성들이 무리를 지어 트램을 장악하고, 오데사 도심을 미친 듯이 질주하며 보행자들에게 마치 비둘기를 사냥하듯 소총을 난사했다. 언제든지 자신의 아파트에 무작위 범죄자나 광신자가 침입할 수 있었고, 그들은 빵 한 덩어리를 위해 살인을 저질렀다. 이러한 무정부 상태 속에서 정의와 자유는 단지 말에 불과했다. "그때 나는 정의와 자유를 알기 전에 질서가 있어야 한다는 것을 배웠다"고 그 친구는 말했다. "나는 공산주의자들을 매우 증오했지만, 그때조차도 공산주의의 엄격한 질서가 아무 질서 없는 상태보다 낫다는 것을 깨달았다. 공산주의 하에서 많은 사람들이 생존할 수 있었지만, 전반적인 혼란 속에서는 아무도 생존할 수 없었다.“

 

미국에서는 질서, 정의, 자유가 함께 발전해 왔지만, 이들은 동시에 쇠퇴할 수도 있다. 매 세대마다 일부 인간들은 도덕적 질서와 사회적 질서를 격렬하게 반항한다. 비록 질서에 대한 증오는 자멸적이지만, 이는 무시할 수 없는 현실이다. 사실을 무시하면, 그 사실이 당신을 지배하게 될 것이다. 반세기 전, 개인적 질서와 공적 질서의 광범위한 붕괴를 인식한 윌리엄 버틀러 예이츠는 현대 세계의 고통이 된 것에 대해 이렇게 썼다:

 

"모든 것이 무너지고, 중심은 잡아주지 못한다;

순전한 무정부 상태가 세계에 풀리고,

피로 흐려진 조수가 밀려오며, 어디에서나

순수함의 의식이 익사한다;

최선의 사람들은 모든 신념을 잃고, 최악의 사람들은

강렬한 열정으로 가득 차 있다."

 

지난 반세기 동안 많은 국가에서 중심은 제 역할을 하지 못했다. 그러나 혁명이나 전쟁이 기존 질서를 파괴하면, 사람들은 생존을 위해 새로운 질서의 원칙을 찾는 것이 필수적이라는 것을 깨닫는다. 구질서를 무너뜨린 후, 혁명가들은 새로운 질서를 명령하기 시작한다. 그러나 종종 그들이 무너뜨린 질서보다 더 가혹한 질서를 만들기도 한다. 인류는 단순한 힘만으로는 오랫동안 통치될 수 없다.

 

어떤 질서도 완벽했던 적은 없으며, 우리는 마음에 더 가까운 새로운 질서를 만들 수 있을 것이라고 상상하는 유혹에 빠지기 쉽다. 한 신입생이 내게 오늘날에는 과거의 신념과 제도가 필요하지 않다고 말했다. 그는 자신이 더 나은 도덕 체계와 정치 구조를 제시할 수 있다고 주장했다. 나는 그에게, 예를 들어, 현재 존재하는 기계적 장치에 대한 참고 없이 가솔린 엔진을 만들 수 있는지 물었다. 그는 할 수 없다고 답했다. 나는 도덕적이고 사회적인 문제가 단순한 기계 장치보다 훨씬 더 섬세하고 복잡하다고 관찰했다. 그리고 비록 그의 새로운 질서가 외견상 구질서보다 우월하더라도, 그것을 받아들일 사람은 그 자신과 몇몇 추종자들뿐일 것이라고 덧붙였다. 사람들은 인류의 경험이 증명된 것을 근거로 어느 정도 신뢰성을 인정하며, 자신보다 특별히 더 권위 있는 사람이 아닌 누군가가 창조한 새로운 질서를 저항하는 경향이 있기 때문이다.

 

그 학부생은 문명의 경험을 거부한 점에서 특별하지 않았다. 우리 시대는 로마 공화국 말기, 즉 마르쿠스 툴리우스 키케로의 시대와 유사하다. 혼란이 그를 둘러싼 가운데, 키케로는 개인적, 공적 혼란의 원인을 분석했다. 그는 『공화국』에서 이렇게 썼다. "우리 시대보다 오래 전, 조상들의 관습은 훌륭한 인물들을 형성했고, 그 뛰어난 인물들은 선조들의 관습과 제도를 지켜나갔다. 그러나 우리 시대는 공화국을 마치 옛날의 아름다운 그림처럼 물려받았고, 그 색깔은 오랜 세월의 경과로 이미 희미해지고 있었다. 그리고 우리는 그 그림의 색을 되살리는 것은 고사하고, 그 형태와 윤곽조차 보존하지 못했다."

 

플라톤이 그랬듯이, 키케로는 질서의 문제가 개인적이면서도 동시에 사회적인 문제임을 이해했다. 로마의 인간과 로마의 정의는 함께 쇠퇴했다. 이것은 여전히 그렇다. 이 때문에 플라톤과 키케로는 현재의 상황에서도 여전히 중요한 의미를 지닌다.

 

"그림의 색을 되살리는 것"이 이 책의 목적이다. 우리는 미국에서 내적 질서와 외적 질서를 형성하며 여전히 지속되는 사회적 경험과 사상들에 대해 논의하고 있다. 오늘날 대학에서 "현실성"에 대한 대중적 요구는 어느 정도 정당성을 지니며, 이 책은 현재 우리의 논쟁과 관련이 있도록 쓰였다. 조지 산타야나는 "역사를 무시하는 자는 역사를 반복할 운명에 처해 있다"고 말했다. 여기에 덧붙이자면, 질서의 뿌리를 소홀히 하는 자는 혼란의 메마른 황무지에서 방황한 후 필사적으로 그 뿌리를 물주어야만 할 것이다.

 

우리가 그 뿌리에 대해 얼마나 알고 있느냐에 따라, 이 세기 말에 미국과 세계가 어떤 질서를 가질지 결정될 수 있다. 그것은 알도스 헉슬리의 『멋진 신세계』에 나오는 것처럼 부유하지만 비인간적인 질서일 수도 있고, 조지 오웰의 『1984』에 나오는 것처럼 잔혹한 이념에 의해 통제되는 군사 국가일 수도 있다. 혹은 예루살렘, 아테네, 로마, 런던에서 발생한 질서와 인식할 수 있게 연결되면서도 새롭게 개선된 질서일 수도 있다.

 

자유와 정의를 보호하는 고차원적 질서는 인간의 존엄성을 선언한다. 이는 G. K. 체스터턴이 "죽은 자들의 민주주의"라 불렀던 것을 확인하는 것으로, 현재 살아 있는 사람들의 의견뿐만 아니라 우리보다 앞선 남성과 여성들의 판단도 존중한다. 이러한 고차원적 질서는 수세기에 걸친 인간의 실질적 경험과 우리보다 앞선 시기의 통찰력 있고 지적인 사람들의 판단에 기초하고 있다.

 

이 고차원적 질서에 맞서, 우리 시대에는 여러 이데올로기들이 맞서 싸우고 있다. 이데올로기는 종종 폭력을 동반하는 광신적 정치 신념이다. "이데올로기"는 역사적 경험에 기초하지 않은 추상적 정치 교리에 대한 예속을 의미한다. 이데올로기는 뒤집어진 종교이며, 이데올로기를 따르는 자는 역사학자 야콥 부르크하르트가 "무시무시한 단순화자"라고 부른 유형의 사람이다. 공산주의, 파시즘, 아나키즘은 이들 중 가장 강력한 이데올로기들이었다. 이데올로기적 구호의 단순화된 매력은 여전히 우리 시대의 보다 인간적인 사회 질서를 위협하고 있다.

 

오늘날의 미국 질서는 이데올로기에 기반을 두지 않았다. 그것은 만들어진 것이 아니라 자연스럽게 성장한 것이다. 이 미국 질서는 불변이 아니며, 사회적 존재의 환경이 변화함에 따라 어떤 측면에서는 변할 것이다. 미국의 법은 스파르타인들에게 결코 변경되지 않도록 한 리쿠르고스가 제정한 법과 같지 않다. 또한 우리는 고대 그리스의 또 다른 민족인 로크리안 사람들을 모방하지도 않는다. 로크리안 사람들은 법을 변경하자고 제안한 시민의 목에 밧줄을 걸었다. 만일 그 개혁자가 자신의 지혜를 국민들에게 설득한다면, 영예를 받았으나, 그렇지 못할 경우에는 목이 매달려 죽임을 당했다. 에드먼드 버크가 말했듯이, 변화는 우리의 보존 수단이다.

 

하지만 변화가 개선이 되려면 일부 사항에서는 영속성이 있어야 한다. 미국인들은 일반적으로 오래된 도덕적 습관과 오래된 정치적 형식에 대한 존경심을 유지하고 있는데, 이는 그러한 습관과 형식이 그들이 이해하는 질서를 표현하기 때문이다. 질서의 이러한 지속적인 원칙에 대한 집착은 대부분의 현대 국가들이 겪는 혼란스럽고 폭력적인 변화로부터 미국을 지키는 데 크게 기여해 왔다.

 

어떤 질서도 완벽하지 않다. 인간 자체가 불완전하므로 우리는 이상향에 도달하지 못할 것이다. (사실 만약 우리가 이상향에 도달한다면, 그곳에서 무한한 지루함을 느낄 수도 있다.) 그러나 질서의 뿌리가 건강하다면, 그 질서는 새롭게 활력을 얻고 개선될 수 있다. 만약 그 뿌리가 시들어버린다면, "죽은 나무는 그늘을 제공하지 못한다." 영속성과 진보는 적이 아니며, 견고한 기초 없이는 개선이 있을 수 없고, 그 기초는 점진적으로 갱신되지 않으면 지속될 수 없다. 황무지에서 길을 찾는 여행자는 살아 있는 질서의 그늘을 찾는다. 이 책은 질서를 새롭게 하고 정의와 자유를 개선하기 위해 그 뿌리에 물을 주는 것을 목적으로 한다. 1776년 패트릭 헨리가 말한 "경험의 등불"이야말로 우리의 질서를 새롭게 할 희망이다.

원문 링크: https://kirkcenter.org/kirk-essay-order-the-first-need/