하버드 대학에서 열린 커티스 야빈과 다니엘 앨런의 민주주의에 관한 토론

https://youtu.be/rMMA0UzDaJA?si=4EXViIlU4tfa-BMQ

『Unqualified Reservations』 및 『The Gray Mirror: Fascicles 시리즈』의 저자 커티스 야빈(Curtis Yarvin)과, 하버드대학교 제임스 브라이언트 코넌트 석좌교수인 다니엘 앨런(Danielle Allen) 교수가 하버드 교수회관(Harvard Faculty Club)에서 민주주의, 엘리트 형성, 그리고 미국 정치의 미래를 주제로 토론합니다.

본 행사는 패시지 프레스(Passage Press)의 주최로, 존 애덤스 소사이어티(John Adams Society)가 주관하며, 데이비드 베가(David Vega)의 사회로 진행되었습니다.

토론은 2025년 5월 5일에 열렸습니다.

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사회자: 네, 모두 와 주셔서 감사합니다. 하버드 교수 클럽(Harvard Faculty Club)에 오신 것을 환영합니다. 

먼저 간단히 감사의 말씀을 드리고 싶습니다. 오늘 연사로 참석해주신 다니엘 앨런(Danielle Allen) 교수님, 커티스 야빈(Curtis Yarvin) 선생님께 감사드리며, 이 행사가 이루어질 수 있도록 도와주신 하버드 교수 클럽 관계자 여러분께도 깊이 감사드립니다. 

제가 간단히 드리고 싶은 말씀은, 무엇보다 서로에 대한 존중을 유지해 주시기 바랍니다. 전반적으로, 방해가 되는 행동은 허용되지 않을 것입니다. 

이제 간단히 두 연사를 소개해 드리겠습니다. 먼저 앨런 교수님은 하버드 대학교 교수로서, 민주주의 개혁을 위한 앨런 연구소(Allen Lab for Democracy Renovation)의 소장이십니다. 정치철학자이자 윤리학자이며, 공공정책 전문가로 활동하고 계십니다. 

또한 비영리 단체의 리더이자, 민주주의 옹호자, 기술 윤리학자(tech ethicist), 그리고 여러 권의 저서를 집필한 저자이기도 하십니다. 교수님의 글은 애틀랜틱(The Atlantic), 워싱턴 포스트(The Washington Post) 등 다양한 매체에서 만나보실 수 있습니다. 과거에는 하버드의 에드먼드 앤 릴리 사프라 윤리센터(Edmund and Lily Safra Center for Ethics)를 이끌었으며, 코로나19 팬데믹 당시에는 ‘팬데믹 회복 로드맵(Roadmap to Pandemic Resilience)’을 주도하셨습니다. 2022년에는 매사추세츠 주지사 선거에 출마하시기도 했습니다. 

교수님의 연구는 민주주의의 재활성화, 시민 참여, 제도 개혁에 중점을 두고 있습니다. 가장 최근 저서인 『정의를 통한 민주주의(Justice by Means of Democracy)』는 이러한 주제를 급진적 듀크(Radical Duke) 이론과 함께 다루고 있으며, 2026년에 출간될 예정입니다(제가 기억하기로는 그렇습니다). 그 밖의 주요 저서로는 『우리의 선언(Our Declaration)』, 『코로나바이러스 시대의 민주주의(Democracy in the Time of Coronavirus)』 등이 있습니다. 

커티스 가이 야빈(Curtis Guy Yarvin) 선생님은 미국의 블로거이자 정치 이론가(political theorist), 소프트웨어 개발자로 활동 중이며, 멘시우스 몰드버그(Mencius Moldbug)라는 필명으로도 알려져 있습니다. 브라운 대학교를 졸업하셨고, 1990년대 실리콘밸리의 자유지상주의적(libertarian) 기술 문화에 영향을 받으셨으며, 루트비히 폰 미제스(Ludwig von Mises), 머리 로스바드(Murray Rothbard), 토머스 칼라일(Thomas Carlyle), 한스-헤르만 호페(Hans-Hermann Hoppe)와 같은 사상가들에게서 큰 영향을 받으셨습니다. 

야빈 선생님은 특히 한스-헤르만 호퍼의 저서 『민주주의, 실패한 신(Democracy: The God That Failed)』(2001)을 읽은 이후로, 민주주의 체제에 대한 비판적인 관점을 발전시켜 오셨습니다. 

야빈 선생님은 이른바 신반동주의 운동(neo-reactionary movement), 혹은 ‘암흑의 계몽(Dark Enlightenment)’의 창시자 중 한 분으로, 이 사조는 워릭 대학교의 철학자 닉 랜드(Nick Land)와 함께 주도하셨습니다. 그는 『무자격 권고(Unqualified Reservations)』라는 블로그를 운영하며, 미국의 민주주의를 책임 있는 군주제 또는 기업형 통치 구조로 대체할 것을 주장해 왔습니다. 아울러 자유주의(liberalism)를 “대성당(the Cathedral)”이라 명명하며, 사회 전반에 만연한 지배 체계로서 비판해 오셨습니다. 

2002년에는 ‘어빗(Urbit)’이라는 분산 컴퓨팅 플랫폼을 설립하였습니다. 

2023년에는 『무자격 권고』에서 선별한 글들을 Passage Press를 통해 출간하셨으며, 같은 해 첫 독립 저서인 『소책자 1: 소란(Fascicle One: Disturbance)』 또한 출간하셨습니다. 

자, 이제 양 연사님을 본격적인 토론의 장으로 모시고자 합니다. 

토론 형식에 대해 간단히 말씀드리면, 오늘은 총 두 개의 논제를 다룰 예정이며, 각 주제에 대해 약 30분씩 두 연사님께서 번갈아가며 발언하실 예정입니다. 두 논제에 대한 논의가 충분히 이루어진 후에는 마무리 발언(closing remarks)으로 토론을 정리하겠습니다. 

첫 번째 논제는 다음과 같습니다. “우리 사회의 장기적 안정성과 번영은 민주주의 제도보다는 집중된 행정 권력(concentrated executive authority)에 의해 더 잘 보장된다.” 이 논제에 대해 먼저 앨런 교수님의 발언을 청해보겠습니다. 

다니엘 앨런: 좋습니다. 우선, 데이비드께 감사드립니다. 이렇게 자리에 함께할 수 있어 기쁩니다. 그리고 오늘 참석해주신 모든 분들께도 감사드립니다. 

이 논의는 ‘암흑의 계몽(Dark Enlightenment)’과 ‘빛의 계몽(Bright Enlightenment)’ 사이의 대화라고 볼 수 있겠네요. 흥미로운 논의가 될 것으로 기대하고 있습니다. 

이 질문에 답변드리기에 앞서, 제가 어떤 배경을 가진 사람인지 간단히 말씀드리고 싶습니다. 소개에서도 들으셨듯, 저는 하버드 교수이자 민주주의 옹호자로 활동하고 있습니다. 

많은 분들이 저에게 이렇게 묻곤 하십니다. “다니엘, 그렇게 다양한 역할을 하고 계시는데, 도대체 정확히 무슨 일을 하시는 건가요?” 그에 대한 저의 대답은 아주 간단합니다. “저는 민주주의에 대해 일합니다. 과거, 현재, 미래—물음표 없이요.” 

이 주제는 제게 매우 진정성 있는 관심사입니다. 말하자면, 일종의 가족으로부터 물려받은 유산과도 같습니다. 예를 들어, 저의 아버지 쪽 할아버지께서는 1940년대 북플로리다에서 최초의 NAACP(미국 유색인지위향상협회) 지부 중 하나를 창립하는 데에 참여하셨습니다. 

그 당시 북플로리다는 남조지아와 다를 바 없을 정도로 인종차별적 분위기가 강했습니다. 상황은 매우 위험했고, 린치 사건도 증가하고 있었습니다. 

할아버지께서는 참정권을 확보하기 위해 목숨을 걸고 행동하셨습니다. 어머니 쪽 집안으로는, 제 외증조할아버지께서 1917년 보스턴 커먼(Boston Common)에서 여성 참정권 운동가들(suffragettes)과 함께 행진하셨고, 외증조할머니께서는 1930년대에 미시간주 여성 유권자 연맹(League of Women Voters)의 회장을 맡으셨습니다. 이 모든 것은 그분들이 인간의 역량 강화(empowerment)야말로 인간의 번영과 복지의 기초라고 믿으셨기 때문입니다. 

그런 가정환경에서 자라며, 저 또한 어릴 적부터 자연스럽게 이러한 헌신과 가치를 체득하게 되었습니다. 그런 맥락에서는 놀라운 일이 아니겠지요. 저는 민주주의의 가치를 당연하게 여겼습니다. 

하지만 성인이 되어 제 세대가 사회로 진입하는 과정을 지켜보며, 민주주의의 가치에 관한 문제는 점점 더 복잡해졌습니다. 저는 경험의 분기, 즉 갈라지는 현실을 목격하게 되었습니다. 저는 이른바 ‘대성당(the Cathedral)’ 내에서 막대한 기회와 특권을 누릴 수 있었고, 저의 형제자매들도 성공적인 삶을 살아가고 있습니다. 

그와 동시에, 저는 어린 시절 거리에서 함께 축구공을 차며 놀던 사촌 형제들 중 더 이상 이 자리에 없는 이들도 보았습니다. 약물 중독, 수감 생활, 총기 폭력 등, 가장 어려운 문제들로 인해 삶이 무너졌습니다. 

2009년, 제 막내 사촌이 세상을 떠난 이후 저는 마치 벽에 머리를 부딪히는 심정으로 깊이 고민하기 시작했습니다. ‘민주주의는 추상적으로만 가치 있는 것이 아닌데…’ 우리는 자유와 평등이라는 이상을 수용하지만, 그 핵심은 바로 이런 이상이 실현되었을 때, 각 세대가 이전 세대보다 나아질 수 있고, 한 세대 전체가 함께 발전할 수 있는 사회를 만들어내야 한다는 점입니다. 

그리하여 저는 ‘우리의 민주주의가 어떻게 하면 그 본래의 약속을 실질적으로 실현해낼 수 있을까’라는 질문에 천착하게 되었습니다. 처음에는 형사사법 개혁(criminal justice reform) 분야로 발을 들였고, 이 제도를 실질적으로 바꾸기 위해 많은 노력을 기울였습니다. 

그러나 실제로 문제를 해결하려고 시도해보면, 설령 상식적이고 초당적인 해법이 있다 하더라도, 통치 기능의 마비(governance dysfunction)로 인해 제도를 관철시키는 일이 매우 어렵다는 사실을 곧 깨닫게 됩니다. 

이 과정에서 저는 저희 아버지가 철학자셨다는 점도 떠올리게 되었습니다. 커티스 선생님의 아버지도 철학자셨던 것으로 알고 있습니다. 아마 이 지점까지는 저희 이야기가 꽤 유사했을지도 모르겠습니다. 

그러나 그 이후에는 길이 갈라집니다. 커티스 선생님께서는 현재 미국의 이와 같은 현실을 바라보며 이렇게 말씀하십니다. "보십시오, 여러분. 20세기 이전의 역사는 전부 절대군주제(absolute monarchy)의 역사입니다. 절대권력이 사람들을 위해 성과를 낼 수 있었던 시대입니다." 

그는 이러한 절대군주들이 인종 위계(racial hierarchy)에 대한 신념을 바탕으로 통치했으며, 동시에 자신들이 가진 자산—토지와 인민—을 최대한 활용하여 성과를 추구했다는 점에서 현대 기업과 유사하다고 봅니다. 기업이 자본의 극대화라는 목표 아래 운영되듯이, 당시의 군주들도 유사한 방식으로 ‘성과를 내는’ 통치를 수행했다는 것입니다. 

당시의 절대군주들이 토지와 사람에 대한 투자를 중시했고, 인종 위계(racial hierarchies)를 신념으로 받아들였기 때문에, 그들은 인종 청소(racial cleansing)도 기꺼이 감행하였습니다. 커티스 선생님의 견해에 따르면, 바로 이러한 방식만이 '국민을 위한 성과(deliver for people)'를 낼 수 있는 사회를 만든다고 보는 것입니다. 

그에 따르면, 우리가 살고 있는 20세기적 세계는 허위 위에 세워져 있습니다. 즉, 평등주의(egalitarianism)의 허위, 민주주의가 국민을 위한 체제라는 허위 말입니다. 이런 허위 위에 세워진 체제이므로, 커티스 선생님은 체제 전환(regime change)이 필요하다고 주장합니다. 

그는 다음과 같은 이상적인 체제를 제안합니다: 절대군주제(absolute monarchy)—책임을 지지 않는(unaccountable), 권력분립 없음(no separation of powers), 견제와 균형 없음(no checks and balances), 제한 없음(no limits). 그리고 그 군주가 도널드 트럼프(Trump)가 될 수도 있다고 봅니다. 

어쩌면 이미 그가 선출된 셈이고, 그런 변화가 이미 일어나고 있는지도 모르겠다고, 커티스 선생님은 저서에서 말합니다. 

그 군주가 일론 머스크(Elon Musk)일 수도 있습니다. 비록 책에서는 언급하지 않았지만, 이전에 공개적으로 그렇게 말한 적도 있습니다. 누구라고 단언하기는 어렵습니다. 

트럼프일 수도, 머스크일 수도, 아니면... 토끼일 수도, 오리일 수도 있겠지요. 둘 중 하나는 어쨌든 이 나라를 이끌며 모든 문제를 해결해줄 인물이라는 이야기입니다. 

분명히 이 부분에서 저는 커티스 선생님과 길이 갈라집니다. 왜냐하면, 그가 말한 역사는 역사적 사실에 부합하지 않기 때문입니다. 역사 속 전제정(autocracies)이 인간을 위한 선(good)을 실질적으로 실현해냈다는 주장은 사실이 아닙니다. 

전제정은 역사적으로 지속적으로 자유(freedom)를 침해해왔습니다. 이 점은 제가 이후에 다시 강조드릴 것입니다. 저는 여러분께 ‘자유’라는 개념, 그리고 그것이 여러분에게 어떤 의미와 가치를 갖는지를 생각해보시기를 바랍니다. 

둘째로, 평등주의(egalitarianism)는 20세기의 단순하고 나약한 발명품이 아닙니다. 

평등주의는 수천 년 전부터 우리 사회에 존재해 왔으며, 점점 더 강력한 흐름으로 자리 잡아왔습니다. 고대까지 거슬러 올라가며, 기독교는 이미 1600년대 초부터 이 사상을 확장해 나갔습니다. 

예를 들어, 1600년대 제임스타운(Jamestown)에서는 계약 노동자들(indentured servants)이 참정권을 요구하며 파업을 벌이기도 했습니다. 동일한 정신이 플리머스(Plymouth)에서도 나타났습니다. 

모든 인간 존재—아프리카인 역시 포함한—에 대한 평등의 정신은 지속되어 왔습니다. 『독립 선언서(The Declaration of Independence)』는 평등에 대한 진정한 헌신의 산물이었으며, 그것은 매사추세츠, 펜실베이니아, 버몬트에서 노예제 폐지(abolition of enslavement)로 이어졌습니다. 이는 심지어 독립 전쟁이 끝나기 전의 일이었습니다. 

로드아일랜드 역시 독립 전쟁 전에 이미 인종 위계에 반대하고, 이를 거부한 바 있습니다. 다시 말해, 평등주의는 결코 20세기의 나약한 발상이 아닙니다. 

평등주의(egalitarianism)가 의미하는 바는, 실로 단순합니다. 그것은 곧 보통 사람들(ordinary people)이 자유(freedom)를 주장할 권리가 있다는 사실을 반영하는 것입니다. 단지 그것뿐입니다. 정말로 단순한 원리입니다. 

평등주의란 바로 그것을 뜻합니다. 자유란 두 가지 차원을 포괄합니다. 첫째는 개인의 삶에서 나 스스로의 삶을 이끌 수 있는 힘이며, 둘째는 우리 모두를 제약하는 공적 삶(public life)—즉 규범(norms)과 법률(laws)—을 타인과 함께 형성하고 방향을 잡아나갈 수 있는 힘입니다. 

만약 여러분이 자유를 진정으로 사랑하신다면, 가능한 선택지는 하나뿐입니다. 왜냐하면, 책임을 지지 않는 권력(unaccountable power), 절대권력(absolute power)은 결코 책임을 지지 않기 때문입니다. 그것이 바로 절대권력의 정의입니다—그것은 책임을 지지 않습니다. 어떠한 절대권력도 스스로에 대해 책임지지 않습니다. 

그리고 절대권력은 필연적으로 부패합니다. 자유를 짓밟고, 박해하고, 억압하게 됩니다. 

그러므로 지금 우리 앞에 놓인 진짜 질문은 ‘민주주의와 자유를 지킬 것인가, 말 것인가’가 아니라 ‘그것을 어떻게 구현할 것인가’입니다. 

질문은 단 하나입니다. 우리는 과연 우리의 제도(institutions)를 재설계하여 민주주의와 자유를 실현할 수 있는가? 그 답은 ‘그렇다’입니다. 

그리고 지금 당장 실현할 수 있는 가장 효과적인 개혁은 바로 정당 개혁(party reform)입니다. 정당 경선(primary elections)을 폐지하고, 점점 축소되는 소수 기반의 유권자만을 대표하며 권력을 독점하는 정당의 구조를 해체해야 합니다. 그들은 현재 우리의 제도를 장악하고 있습니다. 

우리, 국민이 권력을 되찾아야 합니다. 그래야만 우리는 우리의 제도를 다시 설계하여 제대로 작동하는 체제를 만들 수 있습니다. 

사회자: 감사합니다, 앨런 교수님. 이제 야빈 선생님의 답변과 발표를 청해보겠습니다. 

커티스 야빈: 우선, 이 자리를 가능하게 해주신 모든 분들께 감사드립니다. 무엇보다 이 자리에 용기 있게 나서주시고 많은 노력을 기울여 주신 앨런 교수님께 깊이 감사드립니다. 그리고, 하버드 대학교에도 감사드리고 싶습니다. 비록 우리가 지금 학교 이름을 명시해서는 안 된다는 말도 들었지만, 어쨌든 이 자리를 마련해주신 관계자 분들께 감사를 전하고 싶습니다. 

또한, 이 행사를 가능하게 해주신 분들 모두—우리가 지금 위치한 이 학교, 제 출판사인 패시지 프레스(Passage Press), 그리고 공화주의 토론 모임인 존 애덤스 소사이어티(John Adams Society)—에게도 감사드립니다. (관중들 사이서 외치는 목소리: "우후!") 

그리고 저는 오늘 이 자리가 앨런 교수님과 제 관점을 정면으로 맞대어 검증해볼 수 있는 아주 귀중한 기회라고 생각합니다. 

저는 전혀 다른 맥락에서 성장했습니다. 흔히 ‘딥 스테이트(deep state)’라고도 불리는 체제 내부에서 자랐다고 할 수 있습니다. 제 아버지는 미국 외교관(Foreign Service Officer)이셨고, 어머니는 에너지부(DOE, Department of Energy)에서 일하셨으며, 제 의붓아버지는 수년 간 미 의회에서 일하셨고, 지금은 존스홉킨스 국제대학원(SAIS, Johns Hopkins School of Advanced International Studies)에서 강의하고 계십니다. 그는 한때 조 바이든 대통령의 참모로도 일한 바 있습니다. 

그러한 체제 내부의 ‘이면’을 관찰하며 자라온 저는, 앨런 교수님께서 말씀하신 추상적 개념들과 실제 현실 사이에 상당한 괴리가 있음을 느꼈습니다. 

그래서 교수님의 말씀에 대해 두 가지 초기 반응을 드릴 수 있을 것 같습니다. 

첫째는, 제가 최근에 교수님의 책을 읽으면서 느낀 점인데요—정확한 제목이 "민주주의는 정의로 가는 길이다(Democracy is a path to justice)"였던가요? 아니면 반대였던가요? 어쨌든, "정의에 이르는 길로서의 민주주의(Justice by Means of Democracy)"라는 표현이 더 정확하겠습니다. 

그 책을 읽으며, 저는 마치 무슬림 학자가 쓴 이슬람사 서적을 읽는 듯한 느낌을 받았습니다. 이것은 부정적인 의미가 아니라, 특정 체제를 전적으로 신념으로 받아들이는 사람의 시각이라는 뜻입니다. 

예를 들어, 제가 무슬림이 쓴 9세기 다마스쿠스의 아바스 왕조(Abbasid Caliphate)에 관한 역사를 읽는다면, 그 저자는 ‘이 칼리프가 진정한 칼리프인가’, ‘이것이 참된 이슬람인가’ 등의 문제에 깊이 관심을 두겠지요. 그러나 저는 무슬림이 아니기에, 그런 질문들은 제게는 실질적으로 큰 의미가 없습니다. 

마찬가지로, 『정의에 이르는 길로서의 민주주의(Justice by Means of Democracy)』를 읽으면서도, 각 장이 시작할 때마다 이런 식의 신앙 고백이 느껴졌습니다. 마치 “알라 외에 신은 없고 무함마드는 그의 예언자다(There is no god but Allah and Muhammad is his prophet)”라는 문장이 계속 반복되는 것처럼 말입니다. 

저는 이해합니다. 이것이 교수님의 신념이시라는 것을요. 

하지만 그런 추상 개념들은 현실과 거의 연결되어 있지 않다고 저는 생각합니다. 그리고 이런 추상성은, 앞서 언급한 이슬람 역사에 대한 비유 외에도, 제가 정치철학을 배운 결정적인 한 권의 책을 떠올리게 했습니다. 

저는 소위 이탈리아 정치철학 학파(Italian school of political philosophy)의 지지자입니다. 그리고 그 철학의 입문서로서 제가 우연히 헌책방에서 발견한 훌륭한 책이 있습니다. 바로 제임스 번햄(James Burnham)의 『마키아벨리언들(The Machiavellians)』입니다. 

이 책은 정치사상사에서 가장 뛰어난 에세이 중 하나로 시작합니다. 바로 단테(Dante)의 『제정론(De Monarchia)』를 신랄하게 비판하는 서평입니다. 번햄은 당시 트로츠키주의자에서 신보수주의자(neocon)로 변화하는 과도기에 있었고, 이러한 변신을 최초로 이룬 인물 중 한 명입니다. 이 책은 1940년에 출간되었습니다. 

그는 단테의 『제정론』—즉, 중세 이탈리아 시인 단테가 쓴 정치이론서—를 읽고, 그 안에 등장하는 숭고한 추상 개념들을 요약한 뒤, 이렇게 말합니다. “좋습니다. 이 추상 개념들을 이해하려 애쓰는 건 의미 없습니다. 그 대신 현실을 보죠.” 

그리고 그는 단테가 실제로 말하고 있는 바는 다름 아닌 두 정치 세력—백괄프(White Guelphs)와 흑괄프(Black Guelphs) 간의 권력 투쟁이라는 사실을 짚습니다. 즉, 단테의 고상한 추상 개념들은 결국 자신이 속한 정치 파벌의 이해관계를 포장하기 위한 수사에 불과하다는 것이지요. 정확히 단테가 어느 쪽이었는지는 기억나지 않지만, 본질적으로는 정치적 행위와 이해관계로 환원됩니다. 

그래서 제가 살아온 현실 세계를 들여다보았을 때, 민주주의(democracy) 같은 개념 역시 특정 목적을 위해 사용되는 추상적 수사일 뿐이라고 느꼈습니다. 이 개념은 매우 편향적인 방식(tendentious)으로 쓰이고 있다고 생각합니다. 

예컨대, 앨런 교수님의 민주주의 정의를 읽으며 느낀 점은, 교수님은 민주주의라는 단어 자체를 하나의 선(good)으로 취급하신다는 것입니다. 그리고 그 개념을 정의하실 때, 단순히 선거가 존재하는 체제만으로는 민주주의라 할 수 없다고 말씀하시지요. 

대신에, “지배 없는 차이(difference without domination)”와 같은 원칙을 가져야 하며, 단순히 지도자를 뽑고 그들이 권력을 행사하는 것만으로는 민주주의가 아니라는 것입니다. 

그러나 저는 이런 입장을 보며, "이건 세계에서 가장 긴 '진정한 스코틀랜드인 오류(No True Scotsman Fallacy)' 사례 아닌가요?"라고 생각했습니다. 

스코틀랜드인을 정의한다면, 보통은 “스코틀랜드 출신”이나 “스코틀랜드 시민권자” 정도의 단순한 기준이면 충분합니다. 마찬가지로 민주주의도 단순한 기준으로 측정할 수 있어야 합니다. 즉, 이 나라가 얼마나 민주적인가를 묻는다면, 저는 이렇게 답하겠습니다: 유권자들이 실제로 어느 정도의 권력을 갖고 있는가? 

예컨대, 유럽연합(EU)에서는 자주 민주적 결핍(democratic deficit)이라는 표현이 사용됩니다. 이는 유럽 의회(European Parliament)가 실제 권한 없이 상징적 기능만 수행하고 있으며, 실제 유럽을 움직이는 조직은 유럽연합 집행위원회(European Commission)이고, 이 집행부는 누구에게도 책임을 지지 않는다는 의미입니다. 이는 마치 연방대법원(Supreme Court)이나 하버드대학교(Harvard)처럼 말입니다. 

그래서 저는, 사람들이 민주주의를 옹호한다고 하면서 실제로 옹호하는 것이 무엇인가를 보면, ‘시민사회(civil society)’나 ‘우리의 제도(institutions)’와 같은 말을 쓰곤 하는데, 이러한 것들은 선거와 권력 이양이라는 핵심 개념과 거의 관련이 없어 보입니다. 

예를 들어, 앨런 교수님의 책에서는 미국 민주주의의 상징으로 여겨지는 하원의 구조에 대한 비판이 거의 없습니다. 하원 의원은 98%의 재선율(incumbency rate)을 가지고 있고, 신임 의원은 체계상 최하위에서 시작합니다. 실제로 미국 의회는 민주주의에 대한 완충장치(buffer)로 작동하고 있으며, 다시 말해 포퓰리즘(populism)—제가 생각하기에 포퓰리즘은 민주주의의 동의어입니다—에 대한 저항 구조입니다. 

물론 저는 그것이 좋은 것이라고는 생각하지 않습니다. 

따라서 오늘 우리가 가장 집중해야 할 지점은 바로 ‘민주주의’라는 단어의 의미에 대한 차이라고 생각합니다. 

다니엘 앨런: 좋습니다. 우선 감사드립니다. 제 책 속에 ‘신념(conviction)’이 담겨 있다는 사실을 잘 파악해주신 점, 매우 고맙게 생각합니다. 맞습니다. 제 책에는 신념이 있습니다. 허무주의적 자기도취(nihilistic narcissism)는 저와는 맞지 않는 방식이지만, 어쩌면 선생님께는 익숙하신지도 모르겠군요. 

그렇습니다, 허무주의적 자기도취(nihilistic narcissism)는 제 방식이 아닙니다. 그럼 이제 본격적으로 민주주의(democracy)에 대해 이야기해보죠. 이를 위해서는 우리가 보호하고자 하는 가치가 무엇인지, 자유(freedom)와 평등(equality)의 의미가 정확히 무엇인지 더 깊이 파고들 필요가 있습니다. 

그 논의에 들어가기에 앞서, 한 가지는 분명히 하고 싶습니다. 저 역시 재선율(incumbency rate) 문제는 심각하다고 생각합니다. 그래서 제가 아까 정당 개혁(party reform)을 강조했던 이유도, 바로 오늘날 우리가 더 이상 실질적인 경쟁 선거(competitive elections)를 갖고 있지 않기 때문입니다. 

이 점에서 저와 커티스 선생님은 의견을 같이합니다. 즉, 오늘날의 미국 민주주의는 민주주의의 기준에 부합하지 않는 방식으로 작동하고 있다는 사실에 대해선 공감합니다. 

그러나 저희가 갈라지는 지점은 여기에 있습니다. 즉, 해결책이 트럼프(Trump)나 머스크(Musk)와 같은 책임을 지지 않는 CEO형 군주(unaccountable CEO monarchs)를 통한 체제 전환(regime change)인가, 아니면 기존 민주주의의 개혁(renovation)인가—이 차이입니다. 

자, 다시 근본적인 문제로 돌아가 보겠습니다. 커티스 선생님께서 지속적으로 강조하시고 주장하시는 바는, 인간의 차이(human difference)는 근본적이며, 우리는 그것을 바탕으로 사회를 조직해야 한다는 것입니다. 그리고 그 구조는 대체로 인종 위계(racial hierarchy)의 형태를 취하며, 이 주장의 증거로 DNA 개념을 들고 오십니다. 이러한 주장은 평등주의(egalitarianism)에 대한 반박(reputation)으로 제시됩니다. 

그러나 저는 이렇게 말씀드리고 싶습니다. 평등은 인간 차이에 선행하는 개념입니다. 인간 차이란 개념 자체가 ‘인간(human)’이라는 범주가 먼저 존재해야만 성립할 수 있습니다. 

그렇다면 우리가 모두 속해 있는 이 ‘인간’이라는 범주의 본질은 무엇일까요? 그 범주는, 우리 모두가 판단하는 존재(judging creature)라는 점에서 성립합니다. 우리는 도덕적 능력(moral capacity)을 갖고 있으며, 모두가 어제보다 더 나은 내일을 만들기 위해 노력합니다. 

우리는 순간순간, 날마다 선택을 합니다. 그 선택은 우리가 도덕적 존재이기 때문에 가능한 것이며, 그 과정에서 우리는 자신의 자유를 발현하고 표현하게 됩니다. 이러한 자유의 작동은 곧 인간의 존엄(human dignity)의 핵심이자, 인간의 번영을 이루기 위해 반드시 보호받아야 할 가치입니다. 

이것이 제가 갖고 있는 신념의 근본입니다. 

그래서 네, 제 책에는 확고한 신념(conviction)이 있습니다. 그 신념은 100% 확실합니다. 그러나 그 신념은, 다시 강조하지만, 인간의 평등이 인간의 차이에 선행한다는 인식에 기반하고 있습니다. 

물론, 그렇다고 해서 우리가 모두 똑같다는 뜻은 아닙니다. 

오히려 그 반대입니다. 우리는 각기 다른 크기, 형태, 피부색, 능력 등으로 태어납니다. 인간은 참으로 다양하며, 바로 그 다양성이야말로 인류의 아름다움이라 할 수 있습니다. 그러나 우리가 ‘인간의 차이(human difference)’에 대해 말하고 그것을 존중할 수 있는 이유는, 인간의 평등(human equality)이 전제되어 있기 때문입니다. 

또한 우리는 반드시 인식해야 합니다. 인간 집단은 유동적이며 다채롭습니다. 인간은 관계 맺는 방식이 시간에 따라 변하고, 어떤 열망이나 재능이 어떤 인구 집단에 어떻게 분포되는지를 예측하거나 고정할 수는 없습니다. 

그리고 바로 그렇기 때문에, 인간의 가치를 극대화하는 유일한 방법은 자유(freedom)를 최대한 보호하는 것입니다. 그게 전부입니다. 

그렇다면, 자유를 어떻게 보호할 수 있을까요? 그 답은, 개인의 삶에서는 스스로를 통치(govern)하고, 공적인 영역에서는 타인과 함께 공동으로 통치하는 것에 있습니다. 

그리고 그것을 부르는 이름은 단 하나입니다. 민주주의(democracy)입니다. 

그 외의 모든 것은 설계와 운영의 문제입니다. 바로 그것이 커티스 선생님이 실질적으로 제기하고 계시는 바입니다. 즉, 제도 설계(engineering)에 관한 문제인 것입니다. 

물론 우리 민주주의 체제를 더 효과적으로 만들기 위해 개선해야 할 설계적 요소는 굉장히 많습니다. 그 점은 저도 동의합니다. 

사회자: 야빈 선생님께 질문드리겠습니다. 선생님께서 제안하신 체제 안에서, 책임성(accountability) 문제는 누구나 가장 우선적으로 제기할 수밖에 없는 부분입니다. 

즉, 강력한 행정 권력(strong executive)을 도입하는 체제에서, 그 권력자에게 책임을 어떻게 물을 수 있는지에 대한 문제가 핵심인데요. 이 부분에 대해 어떻게 답변하시겠습니까? 

커티스 야빈: 아, 저는 그게 이번 토론의 두 번째 주제인 줄 알았습니다. 두 번째 주제는 하버드 자체, 그리고 하버드가 상징하는 가치와 교육 구조에 대한 것 아닌가요? 그럼 일단 잠시 한 걸음 물러나서, 앨런 교수님의 평등(equality) 관련 발언에 대해 먼저 응답드리고자 합니다. 

우선, 제가 느끼기에는 교수님의 발언은 많은 부분이 검증 불가능한 추상 개념(unfalsifiable abstractions)에 기반한 것으로 보입니다. 조금 더 날카롭게 말씀드리자면, “모든 인간은 평등하게 창조되었다(All human beings are created equal)”는 문장을 철학적 선언 혹은 신념 고백(confession of religious faith)으로 받아들일 수도 있고, 아니면 경험적 진술(empirical statement)로 받아들일 수도 있습니다. 

만약 그것을 경험적 진술로 간주한다면, 저는 이렇게 말하고 싶습니다. “정말로 더 진실에 가까운 문장은 이것입니다: 일란성 쌍둥이(identical twins)는 평등하게 창조된다.” 

그 말은, 일란성 쌍둥이는 유전적으로 동일하며, 동일한 능력, 동일한 필요, 동일한 목표를 가지고 태어난다는 뜻입니다. 저는 ‘모든 인간이 본질적으로 같다’는 생각을 전적으로 거부합니다. 물론 우리에게 공통된 요소들이 있기는 하지만, 중요한 것은 삶의 방식(regime, 혹은 정치체제)입니다. 

그리고 이것은 고전 정치철학(classical political philosophy)의 핵심 진리 중 하나입니다. 그 진리는 오늘날에도 재발견되고 있습니다. 즉, 모든 시대, 모든 민족에게 적합한 단 하나의 통치 체제란 존재하지 않는다는 것입니다. 

이를 극단적인 예시로 설명하자면, 저는 이렇게 묻고 싶습니다: “외부와 접촉하지 않은 부족(uncontacted tribes)에게 적합한 체제란 무엇입니까?” 예컨대, “그레이터 안다만 섬(Greater Andaman Island) 주민들에게 적절한 제도란 어떤 것입니까?” 

그렇다면 우리는 안다만 제도(Andaman Islands)를 침공해야 할까요? 그들의 활과 화살을 빼앗아야 할까요? 혹은 그들에게 참정권을 부여해야 할까요? 

아마존에 있는 외부와 접촉하지 않은 부족들(uncontacted tribes)의 시민들은 어떻습니까? 그들을 불러 모아 투표용지를 나눠주고 “이제 브라질 대통령을 뽑으세요”라고 말하는 것이 과연 그들에게 도움이 되는 일일까요? 그들이 룰라(Lula)와 보우소나루 주니어(Bolsonaro Jr.) 사이에서 선택을 강요받는 것이 정말로 ‘진보’나 ‘해방’입니까? 

저는 그렇게 생각하지 않습니다. 그들이 진정으로 필요로 하는 것은 그런 방식의 정치 참여가 아니라고 봅니다. 

저는 정부의 기준(standard of government)에 대해 생각할 때, 알렉산더 포프(Alexander Pope)의 유명한 구절을 떠올립니다. “정부의 형태는 어리석은 자들이나 다툰다. 무엇이 가장 잘 통치하는가, 그것이 곧 최선이다.” 제가 조금은 엉뚱하게 인용했을 수도 있겠습니다만, 취지는 그러합니다. 

오늘날 미국의 통치 결과를 객관적으로 살펴보면, 저는 폐허가 되어버린 도심의 황폐함(inner cities)을 외면할 수 없습니다. 분명히 50년 전에는 번성했던 많은 지역들이 지금은 더 이상 그렇지 않습니다. 

그래서 저는 토머스 칼라일(Thomas Carlyle)이 제시한 이른바 “잉글랜드의 상황에 관한 질문(Condition of England Question)” 개념으로 돌아가게 됩니다. 이것은 일종의 통계적 접근(statistical reasoning)을 거부하는 방식이기도 합니다. 

즉, 어떤 지역의 상황을 판단하고자 할 때, 숫자나 지표보다는 실제로 그곳의 사람들을 바라보고 이렇게 자문하는 것입니다: “이 사람들은 어떤 삶을 살고 있는가?” “정부는 이들에게 번영을 가져다주고 있는가?” “정부는 이들이 제대로 살아가도록 돕고 있는가?” 

제가 앨런 교수님의 작업에서 가장 두드러지게 느낀 점은, 고대적 자유(liberties of the ancients) 혹은 적극적 자유(positive liberty)에 대한 강조가 반복적으로 드러난다는 것입니다. 이는 곧 정치 권력의 행사란 태생적 권리(birthright)이며, 문명사회에서 인간 존재의 본질에 속한다는 주장입니다. 

하지만 저는 이 점에서 찰스 1세(Charles I)의 입장에 더 가깝습니다. 그는 이렇게 말했습니다: “신민(subject)과 군주(sovereign)는 전혀 다른 존재다.” 

저는 정치 권력에 대한 욕망이 인간 본성의 일부일 뿐만 아니라, 영장류의 조상(Simeon ancestry)에게서도 나타나는 본질이라고 생각합니다. 실제로 침팬지 사회를 보면, 권력을 얻고자 하는 행태가 인간과 유사하게 나타납니다. 

만약 당신이 자신의 DNA를 확산시키고 싶은 침팬지라면, 우두머리 침팬지(chief chimp)가 되어야 합니다. 즉, 정치 권력에 대한 이 욕망, “중요해지고 싶다”는 갈망(lust for mattering)은, 오늘날 하버드 입학 지원서에서조차 확인할 수 있습니다. 모두가 세상에 영향을 끼치고 싶다고, 세상을 바꾸고 싶다고 말하지 않습니까? 결국, 그것은 권력을 원한다는 이야기입니다. 

그런데 저에게 있어 이러한 권력에 대한 욕망은—앨런 교수님께서 보시기에는 긍정적이고 선의의 감정으로 보이겠지만—저는 이것을 일종의 욕망(lust), 심지어는 죄악(sin)에 가깝다고 생각합니다. 그리고 이 욕망은 오늘날 세계와 살아 있는 이들의 삶에 심각한 해악을 끼쳐 왔다고 봅니다. 

사회자: 교수님께서 답변하시겠습니까? 

다니엘 앨런: 예, 시간이 허락된다면 꼭 답변드리고 싶습니다. 몇 가지 혼동을 바로잡고 싶기 때문입니다. 

첫째는 ‘평등(equality)’이라는 용어에 관한 것이고, 둘째는 ‘권력(power)’이라는 개념에 관한 것입니다. 

먼저 평등에 대해 말씀드리겠습니다. ‘평등’이라는 개념은 다양한 형태로 존재합니다. 누군가가 여러분에게 평등이나 평등주의(egalitarianism)에 대해 이야기할 때는 반드시 이렇게 물어보셔야 합니다: “어떤 종류의 평등을 말씀하시는 건가요?” 

그들이 말하는 평등은 다음과 같은 여러 범주 중 하나일 수 있습니다: 

도덕적 평등(human moral equality): 모든 인간이 도덕적으로 동등한 존엄과 가치가 있다는 주장 

정치적 평등(political equality): 시민으로서의 권리와 정치 참여에 있어 동등함 

사회적 평등(social equality): 사회적 지위, 관습, 대우 등에서의 동등함 

지적 평등(intellectual equality): 인지 능력이나 교육 접근성의 동등함 

경제적 평등(economic equality): 자산과 소득, 경제적 기회의 동등함 등 

이처럼, ‘평등’이라는 말은 단일한 개념이 아닙니다. 그러므로 평등에 대해 논의할 때는, 정확히 어떤 종류의 평등을 말하고 있는지를 분명히 해야만 제대로 된 대화를 할 수 있습니다. 

커티스 야빈: (중간에 질문 시도) 혹시 간단히 그 부분에 대해 여쭤봐도 될까요? 

다니엘 앨런: 아뇨, 그 전에 제가 두 번째 요점을 마저 말씀드릴게요. 선생님 말씀에도 많은 내용이 담겨 있었기 때문에, 일단 제 이야기를 마무리하고 다시 넘어가겠습니다. 

두 번째 주제는 ‘권력(power)’에 관한 것입니다. 여기서 우리는 다음과 같은 몇 가지 개념들을 구분해서 생각해야 합니다: 자유(freedom), 자치(self-government), 권력(power), 지배(domination). 

커티스 선생님께서 저에게 ‘권력’에 대한 욕망이 있다고 말씀하신 것은, 실제로는 ‘지배’(domination) 개념을 저에게 전가하고 계신 것입니다. 

예, 인간은 분명히 타인을 지배하려는 충동을 지닌 존재입니다. 우리는 이 욕망을 언제 어디서나 목격합니다. 아마 이 토론 자리에서도 저와 커티스 선생님 사이에서 상호 지배의 긴장감이 감지되고 있을지도 모르겠습니다. 

이처럼, 인간은 타인을 지배하고자 하는 욕망에 쉽게 휘말리는 존재입니다. 그러나 그것은 인간의 부정적인 속성입니다. 

왜냐하면 지배하려는 욕망은, 다른 누군가의 자유를 실현하고자 하는 욕망을 침해하고 방해하기 때문입니다. 

우리가 인간의 번영(human flourishing)을 추구하고자 할 때, 진정한 목표는 모든 인간이 자율적인 행위자(agent)가 될 수 있도록, 자기 자신의 의지를 행사할 수 있는 영역을 확보해주는 것입니다. 모든 사람에게 실질적인 행위 영역(spheres of agency)을 보장해야 합니다. 

그리고 그것을 실현할 수 있는 유일한 방법은 개인의 사적 영역(private sphere)을 보호하고, 공적 영역(public sphere)을 함께 공동 창조(co-create)할 수 있는 기회를 모두에게 보장하는 것입니다. 

이것이야말로 지배(domination)의 문제를 해결할 수 있는 유일한 해법입니다. 

그러므로 제가 정치적 평등(political equality)을 주장할 때, 그것은 결코 지배를 정당화하려는 것이 아닙니다. 오히려 저는 권력의 공유(sharing of power)를 통해 도덕적으로 평등한 모든 인간의 자유를 보호하자는 입장을 견지하고 있는 것입니다. 

따라서 도덕적 평등과 권력이라는 주제를 두고 이 개념들을 풀어가는 과정에서 생긴 정의상의 혼란은, 상대적으로 취약하고 느슨한 해석들(tentative or tenuous definitions)을 구별하는 데서 비롯되었다고 생각합니다. 

커티스 야빈: 무엇보다 먼저, 하나의 유용한 사고실험(thought experiment)을 제안해보고 싶습니다. 

앨런 교수님께서는 도덕적 평등(moral equality)의 원칙을 침팬지(chimpanzees)에게까지 확장하시지는 않을 것입니다. 그렇지 않습니까? 하지만 침팬지는 우리 인간과 유전적으로 밀접한 관계를 맺고 있는 진화적 사촌입니다. 이 자리에 찰스 다윈이 계신 것이 아니라면, 이 사실은 아마 모두 인정하실 겁니다. 

우리 인간은 침팬지로부터 이어지는 연속적인 유전적 고리(genetic chain) 속에 놓여 있습니다. 그 점을 지적한 인물 중 한 명은 다름 아닌 스티븐 제이 굴드(Stephen J. Gould)입니다. 하버드 대학교의 공산주의자 진화생물학자였던 그는, (적어도 마르크스주의적 입장을 견지했던) 이런 사실을 관찰했습니다. 

그는 다음과 같은 흥미로운 점을 지적했습니다. 즉, 인간과 침팬지 사이에는 수많은 잃어버린 고리(missing links)들이 존재한다는 것입니다. 예컨대, 호모 하빌리스(Homo habilis), 오로린 투게넨시스(Orrorin tugenensis), 아파렌시스(Australopithecus afarensis) 등이 그렇습니다. 

그런데 만약 오늘날 이들 고대 인류가 현대 사회에 함께 존재하고 있다면, 우리는 그들에게도 도덕적 평등의 자격이 있는가? 하는 문제에 대해 심각한 윤리적·철학적 고민에 빠지게 될 것입니다. 

그래서 저는 하나의 사고실험으로 앨런 교수님께 여쭙고 싶습니다. 만약 우리가 약 200만 년 전의 호모 하빌리스(Homo habilis)의 게놈(genome)을 해독하여, 그 유전 정보를 인간 세포에 삽입한다고 가정해 보겠습니다—마치 요즘 회자되는 디어울프(direwolf) 부활 이야기처럼요. 

이런 존재도, 교수님께서 말씀하신 도덕적 평등의 주체가 될 수 있을까요? 

만약 ‘인간성(humanness)’이 이진적 속성(boolean quality)—즉, 0이거나 1, 인간이거나 아니거나—이라고 본다면, 인류 역사 어딘가에는 도덕적 평등을 갖지 못한 어머니가, 도덕적 평등을 지닌 아이를 낳은 시점이 있어야 한다는 뜻입니다. 그렇다면 교수님의 이론은 그 전환이 어떻게 작동했는지를 어떻게 설명하실 수 있을까요? 

그리고 두 번째로, 권력(power)에 대해 말씀드리고 싶습니다. 

지금까지 앨런 교수님께서 인류를 고귀한 존재로 찬양하는 말씀을 많이 하셨지만, 정작 인간 본성의 핵심적인 요소인 지배 욕구(libido dominandi)—즉, 다른 이를 통제하고자 하는 욕망—에 대해서는 부정적인 평가를 내리셨습니다. 

이는 결국 교수님께서 인간 본성 자체를 개혁(reform)하려고 하신다는 의미로 보입니다. 마치 한때 신(新)소비에트 인간(New Soviet Man)을 만들고자 했던 것처럼 말입니다— 지배 욕구를 제거한 새로운 인간상 말이지요. 

하지만 제가 바라보는 인간사회는 좀 다릅니다. 아리스토텔레스(Aristotle)는 세 가지 기본 정치 체제—군주정(monarchy), 과두정(oligarchy), 민주정(democracy)—을 구분했습니다. 그는 각 체제마다 ‘좋은 형태’와 ‘나쁜 형태’가 있다고 보았지만, 저는 그보다는 그것들이 중립적 형태의 권력 양상이라 생각합니다. 

현대 사회에서 저는 이 세 가지를 다음과 같이 번역하고 싶습니다: 

군주정(monarchy) → 권위(authority) 또는 권위주의(authoritarianism) 

과두정(oligarchy) → 실력주의(meritocracy) 또는 명망(prestige) 

민주정(democracy) → 대중성(popularity) 또는 포퓰리즘(populism) 

그리고 저는 오늘날 이 세 가지 권력 양상이 모두 활발히 작동하고 있다고 봅니다. 

그 중 일부는 우리 사회는 명망(prestige) 있는 기관과 시민사회(civil society)가 통치해야 한다고 주장합니다. 그들은 ‘권위(authority)’라는 개념을 매우 싫어합니다. 

그러나 그런 기관들—실제로는 거의 책임지지 않는 기관들—이 진정 민주적인가요? 

앤서니 파우치(Anthony Fauci) 박사는 누구의 선거를 통해 뽑혔습니까? 

그는 사실상 코로나 바이러스 기원을 개발하고(according to Yarvin), 은폐하고, 사회적 거리두기라는 개념(“6피트 간격 유지”)을 권고했지만, 그 수치가 도대체 어디서 유래된 것인지조차 명확하지 않습니다. 

20세기 중반까지만 해도, 명망 있는 엘리트에게 권위를 위임하는 것이 당연하게 여겨졌지만, 이제는 우리도 실력주의(meritocracy)나 명망(prestige)에 의존하는 체제가 과연 온전한 것인지 다시 질문해야 할 시점이 된 것 같습니다. 

그러므로 오늘날 우리가 '민주주의(democracy)'라고 부르는 체제를 살펴보면, 저는 그것을 일종의 유도된 민주주의(guided democracy)라고 봅니다. 마치 우리가 푸틴(Putin)의 민주주의를 이야기할 때와 같은 방식입니다. 

푸틴의 민주주의는 군주정(monarchy)에 의해 유도되는 민주주의입니다. 반면, 우리가 경험하고 있는 민주주의는, 약 100년 전 월터 립먼(Walter Lippmann)이 정식화한 방식대로, 명망(prestige)과 시민사회(civil society)에 의해 유도되는 민주주의입니다. 

저는 이제 이 문제를 정면으로 다뤄보았으면 합니다. 

사회자: 좋습니다. 앨런 교수님, 시간이 제한되어 있는 관계로 야빈 선생님께서 두 번째 발언에서 강조하신 바와 같은 '민주주의의 설계적 문제(engineering problems)'에 초점을 맞춰 말씀해 주실 수 있을까요? 

또한, 저희가 이미 두 번째 주제로 자연스럽게 넘어가고 있는 것 같긴 한데요, 시간이 얼마 남지 않았기 때문에 저는 아주 간단히만 한 가지 말씀을 드리고 싶습니다. 

다니엘 앨런: 예, 제가 반드시 말씀드리고 넘어가야 할 점이 하나 있습니다. 아리스토텔레스(Aristotle)를 그렇게 엉망으로 요약해버리는 건 도저히 넘어갈 수 없습니다. 저는 아리스토텔레스를 매우 아끼는 사람입니다. 

아리스토텔레스에게 있어 정치체제의 여섯 가지 형태는 매우 중요한 구분입니다. 즉, 군주정(monarchy), 과두정(oligarchy), 민주정(democracy) 이 세 가지 각각은 ‘좋은 형태’와 ‘나쁜 형태’로 나뉘며, 그 차이는 통치자가 자기 자신을 위해 통치하는가, 혹은 피통치자의 이익을 위해 통치하는가에 달려 있습니다. 

아리스토텔레스가 좋은 통치(good government)를 가능케 하는 조건으로 본 것은 법(rule of law), 권한의 제한(limit), 그리고 책임성(accountability)이었습니다. 

따라서 아리스토텔레스의 구분에서 핵심은 전제정(tyranny)과 제한된 군주정(monarchy) 사이의 구분입니다. 후자는 법과 제약에 묶여 있기 때문에 좋은 형태의 통치가 가능합니다. 

예를 들어, 영국의 입헌 군주제(British constitutional monarchy)처럼 18세기, 19세기 동안 점진적으로 발전해 온 체제는 국민을 위한 우수한 통치와 거버넌스(governance)를 제공해 왔습니다. 

민주주의만이 유일한 좋은 통치 방식은 아닙니다. 하지만 권력의 제한과 법치주의(rule of law)는 반드시 필요합니다. 

사회자: 좋습니다. 지금 이야기 흐름상 자연스럽게 두 번째 주제로 넘어가고 있는 것 같습니다. 이번 주제는 하버드 자체를 다루지만, 야빈 선생님께서 언급하신 바와 같이, 더 넓게는 '명망 있는 기관(prestige institutions)'이나 '시민사회(civil society)' 전체를 포함하는 문제로 볼 수도 있습니다. 

두 번째 논제는 다음과 같습니다: 

“엘리트 양성의 모델로서 하버드는, '능력주의(merit)'와 '평등(equality)' 사이에서 끊임없이 논쟁 중인 균형을 기반으로 운영되고 있다. 그러나 그 결과는, 하버드 졸업생들이 형성하는 정치·문화 체계의 민주적 정당성(democratic legitimacy)을 약화시키고 있다.” 

동전 던지기 결과에 따라, 이번에는 야빈 선생님께서 먼저 말씀해주시면 되겠습니다. 

커티스 야빈: 좋습니다. 이 주제에는 정말 많은 요소들이 담겨 있습니다. 말 그대로 unpack(해체)할 것이 아주 많지요. 

제가 앨런 교수님의 책을 읽으며 궁금했던 부분 중 하나는 이것입니다: 과연 앨런 교수님께서 이상적으로 상정하시는 민주주의는, 하버드 입학사정관이 지원자를 평가할 때 ‘그의 인격적 내용’이 아니라 ‘그의 피부색’에 따라 판단하는 방식도 정당화하는 것일까요? 

저는 이것이 이러한 기관들이 직면한 매우 중대한 질문이라고 생각합니다. 

왜냐하면 우리가 하버드를 엘리트 양성의 핵심 기관으로 바라보는 순간, 사실상 우리는 과두적인 성격을 지닌 기관의 민낯을 마주하게 되기 때문입니다. 

분명히 말하자면, 하버드 대학교는 1636년에 설립되었으며, 이는 미국이 건국되기 훨씬 전의 일입니다. 그리고 제가 알기로 하버드를 어떤 방식으로든 유권자에게 책임지게 하자고 주장한 사람은 단 한 명도 없었습니다. 

실제로 하버드 내부의 많은 사람들은, 선출된 정치인들이—즉 '더러운 민주주의에 의해 오염된' 정치인들이—하버드의 입학사정을 담당하는 사람들을 결정한다는 발상을 혐오스럽게 여길 것입니다. 

이러한 사실은 우리가 지금 ‘민주주의(democracy)’라는 단어를 사용하는 방식이, 원래의 문자적 의미에서 얼마나 멀어졌는지를 보여주는 단적인 예라고 생각합니다. 

물론, 앨런 교수님께서도 잘 알고 계시겠지만, ‘민주주의’라는 단어는 역사적으로 오랫동안 부정적인 의미로 사용되어 왔습니다. 미국의 건국자들(Founding Fathers)은 이 단어를 지금 우리가 ‘폭민정(ochlocracy)’—즉, ‘군중에 의한 군중을 위한 통치’의 나쁜 형태—이라 부르는 개념과 동일하게 사용했습니다. 

그리고 제가 오늘날 우리의 제도를 바라볼 때, 예컨대 앤서니 파우치(Anthony Fauci)와 같은 수많은 관료들로 구성된 상시 행정 국가(permanent administrative state)는 민주적 책임성(democratic accountability)으로부터 완전히 보호되어 있습니다. 

게다가, 이 시스템을 유권자들의 통제 아래로 되돌리고자 했던 시도—예컨대 도널드 트럼프 대통령 체제 하에서 이루어진 복잡하고 성공적이지 못한 개혁 시도들—는 극심한 저항에 부딪혔습니다. 

결국 오늘날 이 시스템을 들여다보면, ‘민주주의’라는 단어가 실상 과두정(oligarchy)을 뜻하는 데 사용되고 있다는 점에서, 저는 이 현상을 매우 오웰적인(Orwellian) 것으로 느낍니다. 

그리고 앨런 교수님께 묻고 싶습니다. 이게 어떻게 오웰적이지 않을 수 있습니까? 

다니엘 앨런: 야빈 선생님 말씀대로, 여기엔 unpack(분석)할 내용이 많습니다. 그러니 우선 몇 가지 사실 관계부터 분명히 짚고 넘어가고, 그 다음에야 우리가 ‘위대한 대학’들로부터 기대할 바에 대해 이야기할 수 있을 것 같습니다. 

첫 번째로, 하버드 칼리지의 창립자는 바로 매사추세츠 주(Massachusetts)입니다. 하버드는 국가가 직접 설립한 대학이며, 19세기 중반까지는 주 의회(state legislature)가 하버드에 대한 책임을 직접적으로 지고 있었습니다. 

즉, 하버드와 시민사회 간에 아주 명확하고 직접적인 연결선이 없었던 적은 없습니다. 오늘날에도, 하버드는 지역사회에 대해 책임감을 강하게 느끼고 있는 기관입니다. 그 책임감이 항상 효과적으로 실현되느냐고요? 아니요, 그렇지는 않습니다. 그래서 대학 내부에도 개혁이 필요하다는 목소리가 많고, 실제로 할 일이 많습니다. 

그게 첫 번째로 짚고 넘어가야 할 점입니다. 

두 번째로는, 대학교와 민주주의 간의 관계에 대한 보다 일반적인 질문입니다. 

우리가 대학에 바라는 바는 무엇인가? 이러한 관계는 어떤 역사적 배경을 가지고 있는가? 그리고 오늘날 우리는 어떻게 그것을 올바르게 구현할 수 있을 것인가? 

하버드 칼리지는 매사추세츠 만 식민지(Massachusetts Bay Colony)의 뒤를 이어 설립되었고, 당시 이 식민지는 식민지 내 여러 학교에 걸쳐 공교육 체계(public education)를 설립했습니다. 

그 주요 목적은 시민 교육(civic education)과 시민적 역량(civic strength)의 배양이었습니다. 즉, 젊은 세대들이 법을 이해하고, 공공의 삶에 기여할 수 있도록 하는 것이 교육의 본질적 목적이었던 것입니다. 

왜냐하면, 다시 말하지만, 자유를 보호하기 위해서입니다. 누군가가 법을 이해하지 못한다는 이유로 자의적인 처우(arbitrary treatment)를 받는 일이 없도록 하기 위함이지요. 

그래서 매사추세츠 만 식민지(Massachusetts Bay Colony), 더 나아가 매사추세츠 주의 교육 프로젝트는 처음부터 끝까지 자유의 프로젝트(project of freedom)였습니다. 즉, 법의 구조와 연결된 자유, 그리고 그 자유를 실현하기 위한 교육기관의 역할이란, 바로 지식과 관계를 기반으로 한 시민적 역량(civic strength)을 양성하는 것이었습니다. 그 시민적 역량이야말로, 건강한 자치사회(self-governing society)를 떠받치는 토대였던 것입니다. 

그리고 이러한 발상은 단지 식민지들만의 생각이 아니었습니다. 조지 워싱턴(George Washington) 역시 이 생각을 가장 먼저 받아들인 인물 중 하나였습니다. 

워싱턴은 국립대학교(national university)를 설립하고자 했고, 그 대학에는 모든 주(state)에서 온 학생들이 모이기를 희망했습니다. 즉, 그는 지리적 다양성(geographic distribution)을 중시했던 것이지요. 

그의 믿음은 이랬습니다: 건강한 공화국(republic), 건강한 입헌 민주주의(constitutional democracy)에 필요한 시민적 역량은 전국의 다양한 사람들을 하나의 공동체로 엮어내는 교육을 통해 비로소 실현될 수 있다는 것이었습니다. 

제가 이 모든 이야기를 말씀드리는 이유는, 오늘의 두 번째 논제 자체가 잘못된 전제를 내포하고 있기 때문입니다. 

그 전제란 무엇인가 하면, ‘평등주의(egalitarianism)’와 ‘탁월함(excellence)’은 서로 긴장 관계에 있다는 생각입니다. 

물론 두 개념이 충돌할 수도 있습니다. 하지만 반드시 충돌해야만 하는 것은 아닙니다. 

탁월함(excellence)과 재능(talent)은 어디에나 존재합니다. 그리고 위대한 대학들의 역할은 그 재능이 어디에 숨어 있든 발굴해내는 것이어야 합니다. 

혹시 제 책에서 소수자 우대 정책(affirmative action)에 대한 직접적인 옹호를 찾지 못하셨다면, 그 이유는 제가 지난 10년 동안 그 정책을 옹호한 적이 없기 때문입니다. 지금도 마찬가지입니다. 

제가 일관되게 옹호해온 것은 다음과 같은 입학 방식에 대한 구상입니다: 대학은 일정 수준 이상의 자격 기준(merit threshold)을 설정하고, 그 기준을 넘은 사람들에 대해서는 지리적 혹은 사회경제적 기준에 따라 추첨제(lottery)를 운영하는 방안입니다. 

입학 제도를 어떻게 설계할 것인지에 대해서는 여러 접근 방식이 가능하겠지만, 그보다 더 중요하게 생각해야 할 점은 이것입니다: 

우리 대학들이 이 국가의 공동 삶(collective life)에서 어떤 역할을 할 것인가? 대학의 역할은 단지 연구, 지식 생산, 혁신을 통해 국가 안보, 경제 경쟁력, 국민 건강을 지원하는 데 그쳐서는 안 됩니다. 

그것만으로는 다리 두 개짜리 벤치에 불과합니다. 우리는 세 개의 다리를 가진 튼튼한 의자(stool)가 필요합니다. 

세 번째 다리란 무엇인가? 그것은 바로 시민적 역량(civic strength)입니다. 

대학은 학내 구성원 모두가—배경이나 관점이 다르더라도—서로 연결될 수 있도록 관계의 직조(weaving relationships)를 해야 합니다. 민주 공동체의 일원으로서 함께 살아갈 수 있는 관계망을 만들어야 하는 것입니다. 

말할 내용은 참 많지만, 분명한 것은 이 하나입니다: 지성의 생명(life of the mind)을 보호하는 능력은 자유(freedom)를 지키는 데 있어서도 핵심적 역할을 한다는 사실입니다. 우리가 집중해야 할 일은 바로 이것입니다. 

커티스 야빈: 음, 지금 말씀하신 내용 속에서 많은 추상적 개념들(abstractions)이 들렸습니다. 매우 아름다운 추상 개념들이긴 합니다. 하지만 저는 그 역사적 의미를 좀 더 구체적으로 풀어보기 위해, 짧은 역사 이야기를 하나 들려드리고자 합니다. 

여기 계신 분들 중 혹시 로버트 칼리프(Robert Califf)라는 이름을 들어보신 분 계신가요? (뒤쪽에서 반응) 아, 저기 뒤쪽에서 모자 쓴 분 한 분 계시네요. 

그럼 혹시 인크리스 매더(Increase Mather)라는 이름은 들어보신 분? 또는 코튼 매더(Cotton Mather)는요? 

아, 역시 코튼 매더는 반응이 있군요. 저도 어릴 적 영재가 되려다 실패한 경험이 있는 사람으로서, 이 인물에 대해 매우 깊은 존경심을 가지고 있습니다. 

코튼 매더(Cotton Mather)는 하버드 총장이었던 인크리스 매더(Increase Mather)의 아들일 뿐만 아니라, 하버드 역사상 최연소 입학생이기도 했습니다. 그는 11세의 나이로 하버드에 입학했고, 당대에도 천재(genius)로 널리 인정받았습니다. 물론 그는 하버드 총장의 아들이기도 했죠. 그 시절에는 혈통(heredity)이라는 것을 꽤 존중했기 때문입니다. 

코튼 매더는 훗날 하버드 총장이 될 것으로 기대되었지만, 결국 그렇게 되지는 못했습니다. 그 이유는 다음과 같습니다. 

여러분은 혹시 세일럼 마녀재판(Salem witch trials)에 대해 알고 계신가요? 

사실 마녀재판은 청교도주의(Puritanism)라는 광범위한 사조 속에서 나타난 부차적 현상(epiphenomenon)이었습니다. 우리가 흔히 듣는 “청교도의 혈통이 끊길 때까지(Till the stock of the Puritans fail)”라는 표현처럼, 이 마녀광풍은 제임스 2세(James II)와 앤드로스 총독(Governor Andros)의 뉴잉글랜드 지배체제(Dominion of New England)가 무너진 이후, 매사추세츠에 만연하게 된 급진적 청교도주의(radical Puritanism)의 산물이었습니다. 

이 시기에는 매우 이상하고 기이한 현상들이 퍼졌습니다. 예컨대, 마녀의 존재를 믿는 신념, 그리고 '유령 증거(spectral evidence)'라고 불리는 비과학적 증거 방식이 뉴잉글랜드 전역에서 유행했습니다. 

당시 하버드는 이미 상당히 오래된 교육기관이었습니다. 그리고 이 마녀광풍이 종결된 과정은 매우 주목할 만합니다. 

그 중심에 있었던 인물은 로버트 케일리프(Robert Calef)였습니다. 그는 학자가 아니라 상인이자 시민이었습니다. 그는 당시 상황을 보고 “이건 미친 짓이다”라고 판단했고, 이에 대한 반박으로 『More Wonders of the Invisible World』라는 책을 집필합니다. 이 책은 코튼 매더가 쓴 『Wonders of the Invisible World』—악마의 작용에 대한 내용을 담은 책—에 대한 비판적 주석서였습니다. 

하지만 케일리프는 이 책을 매사추세츠에서 출판할 수 없었고, 결국 영국에서 출판하여 역수입하는 방식으로 책을 퍼뜨렸습니다. 그리고 아마 1690년대 중 어느 시점(정확한 연도는 기억나지 않지만), 그 책은 하버드 캠퍼스 안에서 불태워졌습니다. 코튼 매더 본인에 의해 말이지요. 

그럼에도 불구하고, 하버드는 결국 자신이 내세우는 이상(Veritas, 진리)을 다른 모든 이상들보다 더 중요하게 여겼습니다— 앨런 교수님께서 열거하신 가치들보다도 말입니다. 

저는 로버트 케일리프의 사례에서 매우 큰 영감을 받습니다. 그는 그 누구보다도, 당시 하버드가 지키지 못하고 있던 하버드의 이상을 진심으로 믿고 있었던 사람이었습니다. 그는 이렇게 말했습니다: “나는 하버드의 이상을, 지금의 하버드보다도 더 깊이 믿는다. 그래서 나는 하버드로 돌아가고, 매사추세츠 시민들에게 호소할 것이며, 이 이상들을 회복시키고자 노력할 것이다.” 

그 결과, 마녀광풍은 종식되었습니다. 

코튼 매더는 나중에 자신은 온건한 마녀 사냥꾼이었다며, “모든 경우에 유령 증거를 믿은 것은 아니었다”고 해명하려 했지만, 그의 명성은 이미 회복 불가능할 정도로 훼손되었고, 결국 하버드 총장이 되는 일도 일어나지 않았습니다. 

그래서 저는 이 이야기가 매우 고무적이라고 생각합니다. 왜냐하면, 이처럼 본질적으로 귀족적이고, 전혀 민주적이지 않은 제도들조차도 자기 쇄신(self-renewal)의 능력을 갖고 있다는 것을 보여주기 때문입니다. 

그리고 저는 바로 그런 점을 기대합니다. 제가 하버드나 그에 준하는 명성을 가진 다른 대학에 방문할 때, 거기서 자기 쇄신(self-renewal)의 역량이 살아 숨 쉬는 모습을 보고 싶습니다. 

하지만 저는 그 자기 쇄신의 역량이, 동시에 하버드가 지닌 엄청난 영향력과 공공정책 결정에 끼치는 압도적 영향력이라는 부패의 위험과도 끊임없이 싸워야 한다고 생각합니다. 

그리고 그 권력은, 결과적으로 진리의 사명(the mission of truth)을 타락시키고(corrupt) 있다고 저는 봅니다. 

다니엘 앨런: 야빈 선생님 말씀처럼, 새로움의 정신(spirit of renewal)은 우리 캠퍼스와 다른 대학들에서도 분명히 환영받아야 할 가치라고 생각합니다. 그 점은 별다른 이견이 없는 부분일 것입니다. 

문제는 결국, 그 새로움의 정신을 실현하기 위해 우리가 어떤 과제를 수행해야 하는가 하는 것입니다. 

제 생각에, 미국의 대학들은 이제 미국 시민들과의 새로운 사회적 계약(social contract)을 모색해야 할 시점에 와 있습니다. 그 사회계약은 몇 가지 요소로 구성될 수 있다고 봅니다. 

우선, 그러한 쇄신의 일부로서, 우리는 모두 학문적 자유(academic freedom), 탐구의 자유(freedom of inquiry), 그리고 시민사회의 사적 권리와 헌법적 권리(private and constitutional rights of civil society institutions)의 중요성을 함께 인정해야 합니다. 

저는 여기서 시민사회(civil society)라는 용어를 다시 사용하고자 합니다. 대학은 시민사회의 구조를 지탱하는 핵심적 기반(anchor)이며, 시민사회는 곧 자유가 실현되는 공간입니다. 

우리가 그 자유를 지키기 위해 노력하면서 동시에 질문해야 할 것은, “쇄신이 또 어디에서 필요한가?”라는 점입니다. 

저는 그 이유 중 하나가 기술관료주의(technocracy)의 문제에 있다고 생각합니다. 

기술관료주의의 문제란, 전문성(expertise)이 현실과 단절되었을 때 발생하는 문제입니다. 즉, 사람들이 실제로 경험하고 있는 것들과 괴리된 채 조언을 제공하면서도, 그 조언이 겸손(humility) 없이 내려지고, 다양한 이해관계자와 시각의 검증을 거치지 못하는 현상 말입니다. 이 점은 우리가 반드시 개선해야 할 부분입니다. 의심의 여지가 없습니다. 

또한 우리는 분명히, 기회 제공(opportunity)의 역량을 더욱 강화해야 합니다. 입학 제도의 공정성(fairness)을 뚜렷하게 보여줄 수 있는 구조를 확립해야 하며, 저는 이미 지난 10년간 주장해 온 입학 방식에 대한 제 나름의 접근도 다시 한번 강조하고 싶습니다. 

그런데 기회 문제를 이야기할 때, 우리는 반드시 대학 등록금과 비용(cost) 문제에 직면해야 합니다. 

저는 3년제 학사 과정을 도입해 보는 실험이 필요하다고 생각합니다. 이는 가계의 부담을 빠르게 줄일 수 있는 방식이며, 교육비 지출을 상당히 경감시킬 수 있습니다. 

또한 3년 안에 교육을 마칠 수 있다면, 더 많은 사람들이 대학에 진입할 수 있게 되고, 그 결과 우리는 더 많은 사람을 교육할 수 있으며, 또한 더 넓은 사회적 기반과도 연결될 수 있습니다. 

그리고 마지막으로 다시 한 번 강조하자면, 시민적 역량(civic strength)을 위한 교육이 반드시 필요합니다. 

그 말은, 우리가 수행하는 교육과 모든 지적 작업의 방향을 다원주의(pluralism)라는 이상에 맞추어야 한다는 뜻입니다. 

우리는 다원주의 사회입니다. 

우리는 우리 캠퍼스에 모든 배경과 정체성의 사람들을 초대합니다. 우리는 정체성(identity)과 이념(ideology)에 있어 다양성(diversity)을 가지고 있습니다. 

그러한 맥락 속에서 우리의 목표는, 서로 다른 입장 사이에서도 문명적 논쟁(civil disagreement)이 가능하고, 서로에게 배울 수 있으며, 어렵고 고된 대화를 감내하며, 동시에 저는 다음과 같은 문화를 지향해야 한다고 봅니다: 

서로에 대한 상호적 헌신(mutual commitment), 존중(respect)에 기반한 관계, 그리고 함께 공유하는 다음과 같은 원칙에 대한 헌신: 입헌 민주주의(constitutional democracy), 헌법주의(constitutionalism), 법치(rule of law), 비폭력(nonviolence), 포괄적 포함(full inclusion). 

이 모든 것이 우리가 수행해야 할 과업입니다. 이러한 노력을 통해, 우리는 하버드, 미국의 다른 대학들, 그리고 미국 시민들과의 새로운 사회 계약(new social contract)을 세울 수 있어야 합니다. 

사회자: 혹시 기술관료주의(technocracy)가 하버드와 같은 명망 있는 기관 내부에서 어떻게 작동하는지에 대해서도 한 말씀 부탁드립니다. 

커티스 야빈:  좋습니다. 하지만 저는 다원주의(pluralism)를 믿지 않습니다. 제가 믿는 것은 진리(veritas)입니다. 

그리고 진리와 오류(error) 사이의 다원주의란, 사실 다원주의가 아닙니다. 

다원주의에 대해 이야기할 때, 저는 다음과 같은 에드먼드 버크(Edmund Burke)의 말을 떠올립니다: 

“헌법이란 죽은 자와 살아 있는 자 사이의 계약이다.” 

오늘날 우리가 목격하는 현상 중 하나는, 제가 1차 자료들을 직접 탐독하면서 정말 충격을 받았던 점이기도 한데, 지난 10년, 20년은 물론, 100년, 200년, 심지어 300년에 걸쳐, 정치적·사회적 관점의 허용 범위가 극도로 좁아졌다는 사실입니다. 

이 세상에는, 과거에는 당연하게 받아들여졌지만 이제는 아예 사라져버린 시각들이 존재합니다. 

예를 들어, 율리우스 에볼라(Julius Evola)가 제2차 세계대전 이후 재판을 받았을 때, 그는 다음과 같이 말했습니다: 

“내 신념은 단지 프랑스 혁명 이전까지는 모두가 ‘당연하고 자연스럽다’고 여겼던 것들일 뿐이다.” 

그리고 저는, 율리우스 에볼라나 조제프 드 메스트르(Joseph de Maistre) 같은 사상가들의 신념이 오늘날 하버드에서 전혀 대표되지 않고 있다는 사실을 봅니다. 

물론 그 사상들이 틀렸다면 그것은 문제가 되지 않습니다. 그러나 만약 그들이 틀리지 않았다면, 그것은 분명한 문제입니다. 

그리고 기술관료주의와 하버드 권력 구조의 상호작용에 관해 말씀드리자면, 저는 이 논의를 코로나(COVID) 사태로 되돌아가야 한다고 생각합니다. 왜냐하면 그것은 우리 사회의 통치 구조를 설명하는 데 아주 많은 것을 시사하기 때문입니다. 

저는 이렇게 봅니다: 

코로나는, 우리 사회가 어떻게 통치되고 있는지를 보여주는 메시지였으며, 이는 마치 체르노빌(Chernobyl)이 소비에트 연방에 전달한 메시지와 같지만, 사망자는 체르노빌보다 훨씬 많았습니다. 

우리는 다음과 같은 사실들을 무시해서는 안 됩니다: 

바이러스학(virology)이라는 학문이 코로나를 ‘창조했다’는 점, 

최고의 바이러스학자들이 그것을 만들었고, 

또 은폐했다는 점. 

그리고 저는, 이 사태의 원인을 특정 개인에게 돌리는 것, 예컨대 “이건 파우치(Fauci)의 책임이다”라고 말하는 것에는 동의하지 않습니다. 

저는 이것이 개인의 문제가 아니라 체제의 문제(systemic failure)라고 봅니다. 

그리고 이 체제를 들여다보면, 전후(post-war) 사회에서 과학이 통치되는 방식은 이렇습니다: 

“당신은 과학자입니다. 그러니 그냥 추상적으로 호기심을 갖는 것이 아니라, 문제를 해결하러 온 사람입니다.” 그리고 과학자들에게 그렇게 말한 결과로 생겨난 것은, 바로 '그랜트맨십(grantsmanship)', 즉 연구비 따내기 문화였습니다. 

예컨대 한 바이러스학자는 이렇게 말하는 것이죠: 

“와, 굉장히 심각한 문제가 있습니다. 이 문제를 해결하려면 저에게 공적 자금이 필요합니다.” 

그렇게 해서 SARS 1이 중대한 문제였다는 주장에서 출발하여, “코로나바이러스는 변이(mutate)되어 위험한 바이러스가 될 수 있다”는 추론으로 나아가고, 더 나아가서는, 

“그렇다면 우리가 직접 이 바이러스들을 변이시켜보자. 자연에서 우연히 일어날 수 있는 일을 미리 실험해보자는 것이다.” 는 식의 논리까지 발전했습니다. 

결과적으로, 바이러스를 치료하던 과학자들은 바이러스를 창조(create)하는 존재로 넘어가버렸습니다. 

그리고 2020년 초, 그들은—그들의 슬랙(Slack) 메시지를 보면 알 수 있듯이— 이 바이러스가 우한(Wuhan)에서 유출되었을 가능성이 매우 크다는 점을 조기에 인식했습니다. 

물론 이것은 중국의 실험이었지만, 그 기원은 서구의 연구 프로젝트였던 셈입니다. 

그리고 그들은 그 사실을 은폐하는 결정을 내립니다. 그것은 사실상 범죄적(criminal)이라 부를 수 있는 결정이었습니다. 

그래서 저는 전문가들의 인센티브 구조를 다시 살펴보고자 합니다. 

이와 관련하여, 저는 다시금 세 가지 통치 형태를 떠올립니다: 

권위에 의한 통치(authority) — 즉, 명령과 지배에 의한 통치. 앨런 교수님께서 말씀하신 그 ‘지배(domination)’의 방식입니다. 

명망에 의한 통치(prestige) 

대중성에 의한 통치(popularity) 

초기 진보주의자들(initial progressives), 즉 1900년대 초반 이 체제를 만든 사람들은, 교수들이 공공 정책을 설정한다는 개념 자체를 아예 생각해보지 못했던 시대를 살았습니다. 

그들은 선출된 정치인들이 정책을 만드는 진짜 민주주의(democracy)의 결과를 지켜보며 이렇게 말했습니다: “이건 부패했고, 무능하다.” 오늘날 사람들이 도널드 트럼프에게 말하는 것과 비슷한 비판입니다. 

사실 그들은 그런 말을 윌리엄 매킨리(William McKinley) 대통령에게도 했습니다. 물론 저는 그들이 트럼프에 대해서는 더 옳았다고 생각하지는 않습니다. 

당시 미국의 귀족층(Aristocrats)은 황금시대(Gilded Age)를 바라보며, ‘정실주의와 엽관주의로 뒤덮인 이권 잔치(Great Barbecue)’라 불리던 당시 미국 정치의 실상을 보며 말했습니다: 

“이것이 우리가 원했던 민주주의인가?” 

즉, 선출된 정치인들이 국가를 운영하는 체제—말 그대로 민주주의(democracy)—를 보며 그들은 외쳤습니다: 

“이건 최악이다. 도대체 누가 우리를 이 혼란으로부터 구원할 수 있을까?” 

하지만 그 당시엔 왕정(monarchy)이라는 선택지가 현실적으로 불가능했습니다. 그래서 그들은 다음과 같이 생각했습니다: 

“그렇다면 교수들을 권력의 중심에 놓는 것은 어떨까? 전문가들, 옛 귀족층, 가장 똑똑한 사람들에게 맡겨보자.” 

그리고 그 아이디어는 절대 실패할 수 없는 해법처럼 보였습니다. 하지만 그들은 몰랐습니다. 그렇게 권력을 부여받은 엘리트들조차도 부패할 수 있다는 사실을. 

그 결과, 본래는 선의로 가득 찼던 비악한(non-evil) 바이러스학자들조차도 결국은 전 세계적으로 2천만 명의 목숨을 앗아간 팬데믹을 창조해내고, 그것을 은폐하는 사태로까지 이어지게 된 것입니다. 

그리고 저는, 이러한 교훈은 단지 보건 정책뿐 아니라 모든 공공 정책 영역에서 동일하게 적용된다고 생각합니다. 

예컨대, 저는 우크라이나 전쟁(Ukraine war) 역시 COVID 사태와 매우 유사한 비극적 사례라고 봅니다. 

즉, 책임지지 않는 공공 정책(unaccountable public policy)이 아무런 견제 없이 실행될 때 나타나는 구조적 문제입니다. 

그리고 이러한 구조는 과두적(oligarchic)이고, 권위(authority)가 아니라 명망(prestige)에 기반하고 있으며, 그렇다고 해서 그들이 권력이 없는 것도 아니고, 잘못된 통치를 저지를 수 있는 힘이 없는 것도 아닙니다. 

“그렇다면 과연, 지금 우리가 살고 있는 세계는 '교수들이 지배하는 세상'인가?” “과연, ‘교수’란 자격을 정하는 기준은 무엇인가?” 

이런 질문들을 던져야 할 때입니다. 

다니엘 앨런: 물론, 교수들이 실제로 권력을 쥐고 있지 않다는 사실은 우리 모두 잘 알고 있습니다. 그건 너무도 분명한 일이죠. (하지만 그 부분은 잠시 후에 다시 언급하겠습니다.) 

먼저 저는, 야빈 선생님께서 앞서 하신 말씀의 첫 부분, 즉 다원주의(pluralism)와 진리(veritas)가 서로 충돌한다고 주장하신 대목부터 짚고 넘어가고자 합니다. 

그 주장은 사실이 아닙니다. 자유를 보호한다는 것은 곧 사고의 다양성(diversity of thought)을 창출하는 일입니다. 

제임스 매디슨(James Madison)도 그렇게 말했습니다. 그는 오래전부터 이런 사상을 공유해 왔고, 다른 사람들도 같은 입장을 견지해 왔습니다. 

즉, 자유를 보호한다는 것은 곧 진리를 추구하는 데 필요한 조건들—바로 사상 간의 충돌(conflict of ideas)—을 만들어내는 일입니다. 그 충돌은, 우리가 다루기 어려운 질문들에 대해 경쟁적 숙고(competitive consideration)를 가능하게 합니다. 그러한 질문들은 결코 단정지을 수 있는 결론이 쉽게 주어지지 않기 때문입니다. 

이런 맥락에서 보면, 다원주의란 진리를 위한 싸움에 유리하게 작용하는 요소입니다. 다원주의를 존중하고 보호하는 것은 탐구(discovery)의 과업을 촉진하는 데 매우 유익합니다. 

지식 탐구라는 과업은 언제나 대립적 구조(adversarial structures), 그리고 경쟁적 구조(competitive structures)로부터 이익을 얻어왔습니다. 

물론 과학이라는 실천 영역이 스스로를 더욱 개선할 여지는 늘 존재합니다. 그리고 예, 교수들이 실제로 모든 것을 장악하고 있는 것은 아닙니다. 

하지만 누가 부정하겠습니까? 전문성(expertise)이라는 것에는 분명 특정한 종류의 권력(power)이 따릅니다. 

하지만 그것은 아주 특수한 유형의 권력입니다. 그리고 우리가 질문해야 할 것은, 그 권력이 다른 종류의 권력들과 어떤 관계 속에 위치하는가입니다. 

이때 저는, 우리가 추구해야 할 이상(ideal)을 이해하기 위해서는 아리스토텔레스(Aristotle)에게로 돌아가는 것이 가장 좋다고 생각합니다. 

아리스토텔레스는, 사람들이 사회에서 작용할 때 어떤 종류의 지식과 전문성을 동원하게 되는지를 정교하게 설명해낸 인물입니다. 

그가 정치체제(regime types)에 대해 논의할 때, 그 각각의 정치체제가 서로 다른 유형의 지식(offering of knowledge)을 공동의 사회적 장(table)에 올려놓는 방식에 대해서도 이야기합니다. 

즉, 국민들(the people)은 그들만의 독특한 기여를 합니다. 그들은 사회가 추구해야 할 가치들에 대한 명확한 이해(clarity about values)를 제시하고, 또한 그들이 사회 안에서 어떤 역할을 수행하고자 하는지, 그리고 무엇을 위해 번영하려 하는지에 대한 동기를 제공합니다. 

고대적 의미에서의 과두정(oligarchy) 체제는 명예(honor), 특권(privileges), 권리(rights) 등에 대한 명확한 인식을 제공합니다. 

그리고 아리스토텔레스의 설명에 따르면, 군주(monarchs)는 훈련된 전문성(trained expertise)을 사회에 제공하는 존재입니다. 

물론, 현대 사회는 이러한 것들을 다양한 방식으로 다르게 창출할 수 있습니다. 하지만 중요한 것은, 우리는 이 모든 것이 필요하다는 점입니다. 

우리는 보통 사람들의 관점에서 비롯되는 가치에 대한 명료함(clarity about values)도 필요하고, 동시에 훈련된 전문성(trained expertise)도 필요합니다. 

그리고 우리는 반드시, 그 훈련된 전문성의 세계에 참여할 수 있는 길이 누구에게나 열려 있어야 하며, 그 경로가 경쟁적(competitive)이고, 그 과정에서 산출되는 결과물들이 경쟁적이고 대립적인 구조(adversarial structures) 속에서 발전될 수 있어야 한다는 점을 명확히 해야 합니다. 

이런 논의가 조금 장황해졌다는 건 저도 잘 압니다. 하지만 다시 말하자면, 일반적으로 교수들이 실제로 통치권을 쥐고 있는 것은 아닙니다. 

그러나 전문지식(expertise)과 보통 사람들의 상식(common knowledge)은 적절한 구조를 함께 설계한다면 충분히 조화롭게 작동할 수 있습니다. 

커티스 야빈: 이제 저는 이 토론이 매우 성공적이었다고 생각합니다. 왜냐하면 우리는 지금, 제가 보기엔 가장 중요한 지점에 도달했기 때문입니다. 그것은 바로 아이디어의 시장(marketplace of ideas)이 실제로 어떻게 작동하느냐는 문제입니다. 

잘 작동하는 아이디어의 시장이란, 본질적으로 다윈주의적 시스템(Darwinian system)입니다. 여러 아이디어들이 존재하고, 그 가운데 가장 적합한(fittest) 아이디어가 살아남는 구조입니다. 

물론 저는 ‘D’로 시작하는 그 단어(진화, Darwinism)를 좋아하진 않지만, 비유를 하자면 아이디어들은 마치 돌연변이(mutated traits)처럼 퍼져 나가고, 그 가운데 가장 생존력 있는 것이 살아남습니다. 

그 시스템이 제대로 작동하려면, ‘적합성(fitness)’의 정의가 우리가 바라는 정의와 일치해야 합니다. 

문제는, 과학자들이 자기 연구실에서 콩을 다른 콩과 교배하면서, 

“와, 이렇게 작동하는구나.” 라고 감탄하던 목가적 분위기의 19세기 과학에서는 그렇게 자연스럽게 진리(veritas)가 선별되었습니다. 즉, 가장 생존력 있는 아이디어가 곧 가장 진실한 아이디어였던 것입니다. 

그러나 제가 20세기 이후의 전문성 체계를 바라볼 때, 특히 하버드에서 나온 아이디어들이 공공정책을 좌우하게 된 이후의 시대를 보면, 그건 전혀 다른 양상을 보여줍니다. 

다시 바이러스학(virology)을 예로 들어 보겠습니다. 

사실 로버트 케일리프 같은 인물들은 COVID 이전의 바이러스학계 안에도 존재했습니다. 그리고 그들은 용감하게 이렇게 외쳤습니다: 

“당신들은 기능증강 연구(gain-of-function research)를 해서는 안 됩니다.” 

그들은 말했습니다: 

“그 연구로부터 실제로 얻을 수 있는 것은 아무것도 없습니다.” 

그리고 우리는 실제로, COVID가 창출된 이후, 그 말이 옳았다는 사실을 알게 되었습니다. 

그들은 “우리는 이런 바이러스가 출현할 수 있다는 걸 예측하고 있다”고 말했지만, 결국 그 예측은, 실제 바이러스를 만들어냄으로써 현실이 되었을 뿐이었습니다. 

자, 그런데 여러분은 정말 무언가를 배웠습니까? 아니죠, 배운 게 없습니다. 

그리고 실제로 여러분이 보게 되는 것은, 보조금 중심의 과학(grant-funded science) 체계 안에서 ‘진화’하는 것은 결국 “더 많은 보조금을 받는 과학”이라는 점입니다. 

예를 들어 생각해보십시오. 기능증강 연구(gain-of-function research)에 반대하는 바이러스학자라고 가정해 봅시다. 당신은 팀 플레이어가 아닙니다. 당신은 동료들의 연구비를 박탈하려 드는 사람이며, 당신은 이렇게 말하는 셈입니다: 

“이 주제는 연구하지 마세요.” 

하지만 동료들은 이렇게 말하죠: 

“이 주제를 기반으로 나는 멋진 연구를 진행하고 있어요. 1918년 스페인 독감이 다시 문제가 될 수 있다는 가설에 근거해, 우리가 그 바이러스를 재창조해봅시다.” 

사실, 이른바 반(反)학문적이라 불렸던 트럼프 행정부 하에서도 매우 불편한 사건이 벌어졌습니다. NIAID(국립 알레르기·전염병 연구소) 부소장급 인사가 바로 1918년 독감을 복원한 기능증강 연구의 핵심 인물이었습니다. 

그 바이러스가 아직 유출되진 않았지만, 언젠가는 재앙을 초래할 가능성이 여전히 존재합니다. 

이 상황을 보며 저는 생각했습니다: “와… 교수들이 정권을 잡고 있지 않다면, 도널드 트럼프를 대통령으로 뽑아도 기능증강 연구의 세계는 멈추지 않는구나.” 

제가 보는 기능증강 연구는, 다른 많은 연구들처럼, 내부적으로 관료적 이점을 지닌 구조입니다. 왜냐하면 그 연구는 ‘돈’을 가져오기 때문입니다. 

그리고 이건 단순한 기업 로비나 뇌물 문제가 아닙니다. 과학계의 거의 모든 구성원들이, 결국에는 자신의 연구실을 유지하려면 “돈을 끌어오는 능력”이 필수라는 사실을 너무도 잘 알고 있기 때문입니다. 

사실 저 개인적으로도, 이런 이유 때문에 과학을 떠났습니다. 

오늘날 훌륭한 과학자가 되기 위해서는, ‘제국을 세우는 사람(empire builder)’이 되어야만 합니다. 

하지만 저는 그런 사람이 아니었습니다. 그건 제 성향과 맞지 않았습니다. 

결과적으로 지금의 과학계는 파우치(Fauci), 랄프 배릭(Ralph Baric), 피터 다스작(Peter Daszak) 같은 “효율적인 관료들”의 세대를 낳았습니다. 

저는 이들이 지금쯤이면 감옥에 있어야 마땅하다고 생각합니다. 

그들은 실제로 거의 아무런 책임도 지지 않았습니다. 

에코헬스 얼라이언스(EcoHealth Alliance)— 피터 다스작(Peter Daszak)이 이끌었던 이 기관은 연방 보조금 지급 대상에서 제외되었지만, 그는 이렇게 말했습니다: 

“좋아요, 문 닫을게요. 이름만 바꿔서 새로 시작하면 되잖아요.” 

이 모든 과정은 깊이 있는 무책임(unaccountability)의 증거처럼 보입니다. 

이런 부패한 구조는 단지 보건정책에만 국한되지 않습니다. 

나토(NATO)의 동진 확대에서 누가 이익을 봤습니까? 저는 잘 모르겠습니다. 

하지만 확실한 건, 수많은 사람들이 목숨을 잃었다는 사실입니다. 

우크라이나, 이게 당신들에게 어떤 결과를 가져왔습니까? 

또한, 1960년대의 사회정책들을 보십시오. 당시 거의 모든 학자들이 지지했던 그 정책들이 지난 50년간 어떤 참혹한 유산(devastation)을 남겼는지— 그건 바로 앨런 교수님께서도 말씀하신 부분입니다. 

그 당시 최고의 사회과학자들은 그 모든 정책에 찬성표를 던졌습니다. 

제가 여기서 보는 것은 다음과 같습니다: 

이 시스템은 가장 참된 아이디어(truest ideas)를 진화시키는 것이 아니라, 가장 강력한 아이디어, 어떤 의미에서는 가장 해로운(pernicious) 아이디어를 진화시키고 있다는 점입니다. 

그리고 저는 그 현상이, 앨런 교수님께서 말씀하신 “적극적 자유(positive liberty)”, 즉 “권력은 인간 본성의 본질적 목표”라는 신념과 결코 무관하지 않다고 생각합니다. 

사회자: 앨런 교수님, 야빈 씨의 발언이 사실이나 역사적으로 정확하든 아니든 간에, 그가 제기한 주장—즉, 교수나 학문 엘리트 계층이 부적절한 권력을 행사하게 된 구조적 문제—에 대해 구조적인 문제가 실제로 있다고 보시는지요? 

다니엘 앨런: 그 안에는 정말 많은 주장들이 담겨 있어서 전체에 대해 일일이 답변하는 것은 오늘의 논제 범위를 벗어난다고 생각합니다. 하지만 몇 가지는 짚고 넘어가고자 합니다. 

우선, 과학은 매우 고된 작업입니다. 그리고 동시에, 과학은 본질적으로 관료적인 체계에 속해 있습니다. 이 두 가지는 동시에 참입니다. 

과학자들은 매우 높은 기준의 탐구 규범(norms for inquiry)에 따라 작업합니다. 그들은 서로를 매우 높은 기준으로 평가하며, 치열한 경쟁 환경 속에서 서로를 검증합니다. 

그렇다면, 관료적 압력(bureaucratic pressures)이 과학의 전개 방식에 영향을 주고 있을 가능성은 있는가? 네, 그럴 수 있습니다. 

과학은 스스로를 성찰하고, 자신의 작업 방식이 올바른지 점검해야 하는가? 그렇습니다. 저는 그 모든 지적에 동의합니다. 

하지만 일반적으로, 과학계는 매우 높은 수준의 기준(high standards)을 확립해왔고, 자신들의 연구에 대해 지속적인 검증과 평가에 대한 헌신(commitment to testing and evaluating)을 유지해오고 있습니다. 

그러나 보다 근본적으로 중요한 질문은, 오늘의 원래 논제로 돌아가 이런 점이라 봅니다: 

“과연 이 대학, 특히 하버드가, 우리 사회 전체를 위한 선(good)을 수행할 수 있는 위치에 있는가?” 

그 질문에 대한 제 대답은 ‘그렇다’입니다. 

그 이유는, 우리는 핵심 가치들에 대해 매우 명확한 입장을 갖고 있기 때문입니다. 

그 가치는 ‘진리(Veritas)’, 그리고 동시에 ‘다원주의(pluralism)’입니다. 

다시 한 번 강조하자면, 이 두 가치는 상호보완적이며, 학문의 자유(academic freedom)와 지적 자유(intellectual freedom)를 옹호하면서도 쇄신과 개혁의 길로 나아가는 것은 충분히 가능합니다. 

우리는 '개혁을 통해 수호할 수 있습니다(defend by renovating).' 

그리고 저는 하버드가 지금 그 길 위에 있다고 믿습니다. 

사회자: 좋습니다. 이제 마무리 발언(closing statements)으로 넘어가도록 하겠습니다. 5분에서 10분 정도—아마 8분 정도로—할당된 것으로 알고 있습니다. 

야빈 씨, 먼저 마무리 발언을 부탁드립니다. 

커티스 야빈: 그렇다면 저는 조금 특별한 방식으로 마무리 발언을 해보고자 합니다. 잠시 동안이나마 앨런 교수님의 입장을 옹호하는 방식으로 말해보려 합니다. 

이번 토론에서 저는 주로 제 입장을 설명해왔고, 그 설명이 어느 정도는 설득력을 가졌다고 스스로 생각합니다. 과두정(oligarchy)에 대한 비판을, 추상적 이념이 아니라 구조적 현실에 기반해 제기해왔기 때문입니다. 

물론, 세 가지 통치 체제 모두 각기 다른 사회나 구조 속에서 나름대로 작동할 수 있습니다. 

사실, 과두정의 좀 더 긍정적인 명칭은 ‘귀족정(aristocracy)’입니다. 

하버드는 오랫동안, ‘최선의 이들이 통치한다(rule of the best)’는 이상을 구현하려고 노력해온 기관입니다. 1690년대의 마녀 광풍(witch craze) 이후에도 회복했고, 2020년대의 각성(wokeness) 광풍 이후에도 회복의 가능성을 보여주고 있습니다. 

그리고 저는 그 회복을 실제로 보고 싶습니다. 

제가 항상 강조해왔던 교훈 중 하나는 다음과 같습니다: 

저는 스스로를 정파적인 사람(partisan)이라기보다는 지식인(intellectual)이라고 생각합니다. 그런 제 입장에서, 이른바 ‘제 편’에 있는 사람들에게 제가 자주 하는 말이 있습니다. 

우리가 이른바 엘리트 기관들(elite institutions)을 바라볼 때, 그것에 대한 시선은 세 단계를 거쳐 변화합니다. 

먼저, 멀리서 이 기관들을 바라볼 때, 우리는 그것들을 그저 ‘신화적 이미지(mythology of the institution)’로 받아들입니다. 

마치 지적 향연(intellectual banquet)이 펼쳐지는 뿔잔처럼, 모든 진리가 줄지어 놓여 있고, 무한한 학문적 기쁨이 존재하는 것처럼 보입니다. 

하지만 실제로 그 가까이에 다가가 보면, 우리는 그 안에서 특유의 냄새를 맡게 됩니다. 특히 특정 분야에 있어서는, 이내 이렇게 느끼게 됩니다: 

“나는 지금 거대한 분뇨 더미(dung heap)를 마주하고 있구나.” 

이것이 아마도 많은 트럼프 지지자들(Trump supporters)이 가진 정서일 것입니다. 그들은 대체로 이렇게 말하죠: 

“여기엔 아무것도 없어. 그냥 다 쓸어버려야 해.” 

그런데 저는 이렇게 말합니다: 

“그 분뇨 더미를 좀 더 가까이서 들여다보세요. 거기엔 옥수수 알갱이(kernels of corn)도 있습니다.” 

제가 접해온 모든 엘리트 기관들에서는, 언제나 진정한 씨앗(seeds)들이 존재했습니다. 그리고 그 씨앗들은 다음 세대의 재생(renewal)을 이끌어낼 것입니다. 

이 씨앗들은, 진정으로 그 가치를 믿는 이들, 즉 진리(veritas)라는 영원한 가치, 그 자체를 신념으로 삼는 이들입니다. 

저는 앨런 교수님과 의견을 같이합니다. 재생의 능력(capacity for renewal)은 분명 존재합니다. 

그러나 우리는 동시에, 하버드가 20세기 동안 어떤 모습이 되었는가를 아주 면밀하게 들여다봐야 합니다. 그것은 하버드가 이전 몇 세기 동안 보여주었던 모습과는 매우 다릅니다. 

물론 제가 여러 차례 언급했던 이상적 군주정(ideal monarchy)에 비추어 볼 때, 트럼프 행정부는 그와는 전혀 다른 모습을 띱니다. 트럼프는 황제(emperor)가 아니라 반항아(rebel)입니다. 그는 새로운 체제를 창조하는 것이 아니라, 기존 체제를 흔드는 인물입니다. 

하지만 그 안에서도 우리는, 군주정의 실패 요소들도 함께 발견하게 됩니다. 

제가 아리스토텔레스적 3분법의 현대적 해석에서 말한 군주정-과두정-민주정이 권위(authority), 명망(prestige), 대중성(popularity)으로 대응될 수 있다고 할 때, 

트럼프 행정부는 전형적인 권위주의적 포퓰리즘(authoritarian populism)의 사례로 보입니다. 

물론 트럼프는 히틀러는 아닙니다. 하지만 두 체제가 권위주의적 포퓰리즘의 특징을 공유한다는 말은 틀리지 않았습니다. 

그런 권위주의적 대중정치 체제는 명망의 기반(prestige), 즉 귀족정적 뼈대(aristocratic backbone), 제도적 기반(institutional foundation) 없이는 취약하고(brittle), 왜곡되고(questionable), 위태롭습니다. 

결국, 엘리트 기관들의 과제는 스스로를 쇄신하는 것(self-renewal)입니다. 반면, 이 기관들에 반대하는 이들의 과제는 다음과 같은 질문에 답하는 것입니다: 

“우리는 어디로 가야 하는가?” “명망(prestige)은 어떻게 재창조되어야 하는가?” “그 명망은 기존의 씨앗들—즉 옥수수 알갱이들—이 자라 새로운 들판이 될 때 생성되는가?” “혹은 전혀 새로운 기관들로 대체되어야 하는가?” 

그건 아직 분명하지 않습니다. 

그러나 분명한 것은, 명망 있는 기관들(prestigious institutions)은 반드시 필요하고 필수적이라는 점입니다. 명망(prestige)은 필수적입니다. 

제가 말하는 엄밀한 의미에서의 민주주의, 즉 대중주의(populism)는 충분하지 않습니다. 

권위(authority)만으로도 부족합니다. 

‘진리(veritas)’는 필수적입니다. 제도(institutions)는 필수적입니다. 

그 제도는 진화론적 과정(Darwinian process)을 통해 진리와 오류를 걸러낼 수 있어야 합니다. 그것이 바로 과학(science)의 이상(ideal)이며, 그 이상은 여전히 유효한 이상입니다. 

그러나 과학이 진리(veritas)가 아니라, 권력(power)이나 제국 건설(empire building)을 위해 필터링된다면— 그것은 재앙적인 일입니다. 

물론 그런 사례가 항상 2천만 명을 죽이는 결과를 낳는 것은 아닙니다. 하지만 엄청난 시간 낭비와 자원 낭비를 초래합니다. 

제가 예로 드는 건 늘 같습니다. 바로 아밀로이드 가설(amyloid hypothesis)입니다. 

우리는 지금, 이상에 부합하는 체제를 다시 세우기 위한 상당한 방향 전환과 구조 개편이 필요합니다. 

그 구조 개편이 내부의 자발적 쇄신(internal renewal)에 의해 이루어질지, 혹은 외부의 강제적 개입(forced renewal)에 의해 이루어질지는 현재로서는 매우 불분명합니다. 

하지만 제가 믿고, 우리 모두가 동의할 수 있기를 바라는 점은 이겁니다: 

우리가 오늘 이 자리에 있는 이와 같은 대학은, 반드시 필요하며, 본질적으로 중요한 존재입니다. 그리고 그 안에는 반드시 변화가 필요합니다. 

감사합니다, 앨런 교수님. 

다니엘 앨런: 감사합니다. 

우리는 다음의 점에 공감할 수 있을 것이라 생각합니다: 

이와 같은 대학들은 사회에 필수적인 존재이며, 뛰어난 역사를 가지고 있을 뿐 아니라, 앞으로도 찬란한 미래를 열어갈 가능성을 품고 있습니다. 

그리고 이러한 대학들 내부에는 이미 쇄신의 동력(energies of renewal)과 역동성(dynamism)이 존재합니다. 

하지만 정말 중요한 질문은, 더 넓은 맥락에서의 물음이라고 생각합니다. 

"이러한 제도들(institutions)이, 과연 자유롭고 평등한 자치 시민들(self-governing citizens)을 위한 자유 사회의 지속적인 삶에 기여하고 있는가? 아니면 전혀 다른 어떤 방향을 향해 가고 있는가?" 

야빈 씨의 저서에서 제기되는 주장 중 하나는 다음과 같습니다: 

"히틀러와 스탈린은 절대군주제(absolute monarchy)의 명성을 훼손시켰다. 다만, 그들이 그러한 극단적 결과(홀로코스트와 굴라크의 폭정)에 이른 이유는, 앵글로-아메리카 동맹의 실존적 위협 때문이었다.” 

그러나 이 주장은, 나치 독일과 스탈린 체제의 전체주의(totalitarianism)가 역사적으로 어떻게 전개되었는지를 설명하는 정확한 역사 해석이 아닙니다. 

제가 이 말을 드리는 이유는 다음과 같습니다: 

우리가 시민사회의 제도들(civil society institutions)의 미래를 고민할 때, 동시에 우리가 추구하고자 하는 정치 체제(political institutions)에 대해서도 매우 분명하고 정직한 시선을 가져야 한다는 것입니다. 

절대군주제는 자유를 보호하는 경로가 아닙니다. 

따라서 우리는, 정치 제도이든 시민사회 제도이든, 모두 동일한 방향으로 나아가야 합니다. 

우리는 대학의 쇄신이 필요합니다. 우리는 민주주의의 쇄신이 필요합니다. 

하지만 두 경우 모두, 인간의 자유(human freedom)를 떠받치는 핵심 기반(anchor)은 절대적으로 보존되어야 합니다. 

사회자: 정말 감사합니다. 앨런 교수님과 야빈 씨, 두 분 모두께 깊이 감사드립니다. 

이제 이 토론이 끝난 후에는, 복도 건너편에서 간단한 음식과 음료가 제공됩니다. 제가 알기로는 오후 10시까지 이용하실 수 있습니다. 

오늘 이 자리에 함께해 주신 여러분께 진심으로 감사드리며, 곧 다시 뵙기를 바랍니다. 

감사합니다. 

[박수 소리]