열린 마음을 가진 진보주의자들에게 보내는 공개 서한 제5장

열린 마음을 가진 진보주의자들에게 보내는 공개 서한

제5장: 세계 평화로 가는 가장 짧은 길

멘시우스 몰드버그 (Mencius Moldbug) · 2008년 5월 15일

네 번의 장황하고 길었던 글을 쓴 후, 이번 장에서는 조금 다른 접근을 해보려 한다. 열린 마음을 가진 진보주의자들에게 보내는 공개 서한 대신, 이번에는 단 한 사람에게 보내는 서한이다. 그 대상은 과학 소설 작가 찰스 스트로스(Charles Stross)다.

이런 대담함을 부리는 첫 번째 이유는 찰리를 알고 있기 때문이다. 어느 정도는 말이다. 적어도, 90년대 초에 그가 소설가를 꿈꾸던 시절, 나는 귀찮은 십대였고 우리는 같은 유즈넷 그룹에서 어울렸다. 솔직히, 내 랭보(Rimbaud) 시절에 나를 조금이라도 참아준 사람이라면 지금 내가 저지를 수 있는 어떤 끔찍한 일에도 항의하지 않을 만큼 유순할 것이다.

두 번째 이유는 작년 그의 크리스마스 소원 목록에 찰리가 많은 열린 마음을 가진 진보주의자들이 바라고 있는 선물이 포함되어 있었기 때문이다. 바로 세계 평화다.

마침 나는 세계 평화를 위한 계획을 가지고 있다. 단 하나의 문제는 그것이 진보적인 계획이 아니라는 것이다. 듣고 싶지 않은가? 자, 듣고 싶어 할 거라고 안다.

내 제안은 상상할 수 있는 가장 명백한 것이다. 아마도 이것이 내가 누구도 그것을 제안하는 것을 들어본 적이 없는 이유일 것이다. 그것은 한 문장으로 표현될 수 있다. 준비됐나? 자, 간다. 미국은 지구상의 모든 정부의 독립과 주권을 인정하고, 고전적인 국제법 원칙에 따라 그것을 존중해야 한다.

이 제안이 당신에게 진보적으로 들릴 수도 있다. (진보적으로 들리도록 의도된 것이다.) 우리가 볼 때, 이것은 윌리엄 정복왕(William the Conqueror)만큼이나 진보적이다.

이 제안이 세계 평화라는 환상적인 목표를 달성할 수 있는 힘을 가지고 있다고 의심할 수도 있다. 독자여, 나는 단지 당신의 인내심에 의지할 수밖에 없다. 모든 것이 밝혀질 것이다. 하지만 즉시 밝혀지지는 않을 것이다.

왜 내가 평화 계획을 직접 설명할 수 없는가? 왜 당신은 또 몇 천 단어를 읽어야 하는가? 당신은 진보주의자이고 나는 반동주의자이기 때문이다. 독립, 주권, 국제법 같은 용어는 우리에게 같은 의미를 가지지 않는다.

비트겐슈타인(Wittgenstein)이 말했듯이, 만약 사자가 말할 수 있다면, 우리는 그를 이해하지 못할 것이다. 진보적인 20세기의 시민으로서, 우리는 정부와 역사에 대한 진보적인 이론과 함께 자랐다. 오늘날 모든, 혹은 거의 모든, 지적인 사람들은 이 이론을 믿는다. 그리고 만약 우리가 그것을 현실로 받아들인다면, 세계 평화를 위한 반동적인 계획이라는 개념은 말하는 사자만큼이나 말이 안 된다.

오늘날 모든 사람들이 (역사적 기준으로는 휘그(Whig)와 거의 차이가 없는 "보수주의자"를 포함하여) 진보주의자인 이유에 대한 두 가지 설명이 있다. 첫 번째는 진보적인 가치가 보편적이고 진보적인 분석이 반박할 수 없다는 것이다. 두 번째는 진보적인 세계관이 진실과 정의 외의 어떤 속성을 가지고 있어 지속적으로 적을 물리칠 수 있었다는 것이다.

나는 "물리쳤다"라고 말하는데, 그것은 "물리쳤다"라는 의미다. 예를 들어, 만약 추축국이 전쟁에서 승리했다면 어떨까? 이 반사실을 구성하는 쉬운 방법은 많지만, 아마도 가장 쉬운 방법은 하이젠베르크(Heisenberg)가 나치 폭탄을 더 잘 만들었다고 상상하는 것이다. 만약 나치가 1943년에 핵무기를 가지고 있다면, 나치의 2008년으로 가는 길은 꽤 직선적이다.

질문은: 우리 나치의 2008년에서 위키피디아는 어떻게 보일까? 나치 위키피디아가 있다고 가정해보자. 오늘날과 똑같은 중립적 관점(NPOV) 정책을 가지고 있다고 가정해보자:

모든 위키피디아 기사와 다른 백과사전적 콘텐츠는 중립적 관점(NPOV)에서 작성되어야 하며, 신뢰할 수 있는 출처에 의해 출판된 모든 중요한 견해를 공정하게, 가능한 한 편견 없이 대표해야 한다.

물론, 나치의 2008년에서는 모든 "중요한 견해"가 나치의 견해다. 모든 "신뢰할 수 있는 출처"는 나치의 출처다. 모든 위키피디아 편집자, 모든 기여자는—이해했을 것이다. 물론, 의견의 다양성이 있을 것이다—급진적인 나치, 보수적인 나치, 그리고 온건한 나치가 있을 것이다. 나치피디아는 나치 사상의 위대한 강의 주요 흐름을 반영해야 한다.

(정말로 머리를 깨고 싶다면, 나치의 2008년이 실제 2008년에 영화 제작팀을 보내고, 유대인 볼셰비키 자본가들이 물리치지 않았을 때 세계가 어떻게 될지를 보여주는 선전 다큐멘터리를 만든다고 상상해보라. 카메라의 눈은 물론 선택적이다. 하지만 무엇을 선택할까? 음.)

하지만 실제 2008년에는 나치피디아가 존재하지 않는다. 왜일까? 나치피디아를 쓸 나치가 충분하지 않기 때문이다. 실제로 2008년에는 나치가 없다. 네오나치가 있지만, 그들은 하층민이다. 네오나치즘은 바보 같고 성공할 가능성이 없기 때문에 괴짜와 패배자만을 끌어들인다. 국가 사회주의 자체는, 바보 같기는 마찬가지지만, 성공적이었다. 지식 계층에서도, 정확히 그들의 정치적 기반은 아니지만, 많은 지지자를 찾았다. 재능 있고 야심 찬 나치가 부족한 적은 없었다. 왜 부족했겠는가?

그래서 나치피디아는 없지만 있을 수 있다. 남부 연합 위키피디아는 없지만 있을 수 있다. 그리고 자코바이트 위키피디아는 없지만 있을 수 있다. 첫 번째를 상상할 수 있다면, 두 번째를 상상할 수 있는가? 나는 세 번째를 상상할 수 없다—나는 자코바이트이기 때문이다.

일부 주제에 대해서는 나치피디아가 꽤 신뢰할 수 있을 것이라고 확신한다. 예를 들어 의학이나 물리학—나치 핵무기는 독일 물리학의 끝을 의미했을 것이다. 많은 기술 분야에서 2008년의 추축국 과학자와 엔지니어가 우리를 능가했을 가능성이 전혀 없지 않다. 예를 들어 나치 CPU가 어떻게 생겼는지 보는 것은 확실히 멋질 것이다.

하지만 유대인, 유대교, 유대학 등에 관한 주제에 대해서는 나치피디아가 무엇을 말하는지 신경 쓰지 않는다. 우리는 그것이 터무니없다는 것을 안다. 더 정확히 말하면, 진실과 오해의 조합이다. 아마도 몇 가지 사실 오류가 있을 것이다. 하지만 왜 있어야 하는가? 괴벨스(Goebbels)가 항상 말했듯이, 진실은 최고의 선전이다. 유대인 페이지가 유대인이었던 사람에 의해 수행된 모든 음흉한 행위로 연결된다면, 그것은 확실히 충분할 것이다. (케빈 맥도널드(Kevin McDonald)는 이 게임의 현대적 대가다.)

그래서 정부에 대한 나의 주장이다: 진보주의자로서, 당신의 정부 이론—그 역사, 원칙, 심지어 현재의 구조와 운영—은 터무니없다.

유대인에 대한 오해가 나치 개요의 근본적인 요소인 것처럼, 정부에 대한 오해는 휘그 개요의 근본적인 요소다. 그것은 단순히 수리할 수 없다. 당신이 진보주의자이고 과거와 현재의 정부를 이해하고 싶다면, 당신의 가장 좋은 전략은 당신이 알고 있는 모든 것을 잊고 처음부터 시작하는 것이다. "선 마음, 초심."

이것을 보여주는 재미있는 방법은 나는 미스터리의 방법이라고 생각한다. 나의 반동적인 제다이 마음의 트릭을 사용하여, 역사 쓰레기통에서 고심하여 질문을 던진다. 당신은 대답할 수 없다. 그리고 나는 대답한다. 그리고 당신은 깨달음을 얻는다—원하든 원하지 않든.

여기 질문이 있다: 오늘날 미국에서 가장 성공적인 개신교 교파는 무엇인가?

북아메리카가 주로 개신교 난민에 의해 식민지화되었음을 고려하면, 답은 꽤 명백할 것이다. 나는 그것이 매우 명백하다고 생각한다. 거의 속임수 같은 질문이다. 당신에게 명백한가? 그렇지 않다면, 우리가 어떤 깨달음을 찾을 수 있는지 보자.

어느 날 오래된 책을 뒤적이다가 이상한 작은 에세이를 발견했다고 가정해보자.

300년 전의 일이다. 이 저자는 분명히 당신의 언어 역사에서 가장 중요한 작가 10명 중 한 명이다. 어쩌면 상위 5명 중 한 명일지도 모른다.

이 에세이는 원래 팸플릿으로 인쇄되었다. 이는 매우 재치 있고 날카롭게 쓰인 논쟁적인 팸플릿이며, 그 정치적 입장은 극단적이다. 당시 몇몇 인물들이 승인했을지도 모를 정책을 옹호하지만, 공개적으로 지지된 적은 없다. 그런 정책은 전혀 적용되지 않았다. 사실, 정치적 흐름은 정반대로 바뀌었다.

그러나 이상한 점은 그 주장이 상당히 설득력 있다는 것이다. 300년 전의 관점에서뿐만 아니라 지금의 관점에서도 그렇다. 300년 전의 극단적인 정책이 지금 주류가 되었다는 것은 아니지만, 적어도 이 극단적인 정책들은 아니다. 그러나 팸플릿은 X가 실행되지 않으면 Y가 발생할 것이라고 경고한다. X는 실행되지 않았다. 그리고 Y가 발생했다.

더욱 이상한 점은 이 팸플릿이 일종의 도발이나 검은 선전으로 익명으로 인쇄되었다는 것이다. 이는 스위프트식 풍자가 아니었다. 이는 믿을 만했다. 독자들은 이를 매우 진지하게 받아들였다. 그러나 실제 저자는 X에 강하게 반대했으며, 그의 정체가 밝혀졌을 때 당국은 웃지 않았다.

저자는 다니엘 디포(Daniel Defoe)였다. 팸플릿은 '이단자들과의 가장 짧은 길(The Shortest-Way with the Dissenters)'이었다. 나는 '가장 짧은 길'을 전체적으로 읽어볼 것을 추천한다. 물론 짧고 꽤 재미있다.

'가장 짧은 길'의 멋진 점은 17세기 잉글랜드의 토리(Tory) 역사를 휘그(Whig)식의 애매한 말장난이나 이중 언어 없이 거의 완벽하게 제공한다는 것이다. 내레이터의 관점에서, 물론 그는 초고위 토리이다, 17세기 잉글랜드의 역사는 일종의 정신적 바이러스에 시달리는 국가의 역사이다.

그 바이러스는 '이단(Dissent)'이라 불린다. 그들의 침을 흘리는 좀비들은 어떻게든 종교적 광신자이자 공산주의 음모자들인 이단자들이다. 이 나무의 열매는 명확하다: 전쟁, 빈곤, 혁명, 그리고 폭정. 이 전염병을 다루는 유일한 방법은 철의 막대로 뿌리를 뽑는 것이다. "이제, 도둑들을 십자가에 못 박자!" 2008년 선거가 당신의 피를 끓게 한다면, 1704년의 정치는 확실히 접촉 스포츠였다.

그러나 어떤 역사가도 이 글의 본질적인 주장에 이의를 제기하지 않을 것이다: 앵글리칸들이 권력을 잡았을 때, 이단자들보다 훨씬 더 관대했다는 것이다. (참고로, 이단자는 대체로 청교도와 비슷한 존재이다.)

그리고 정말 흥미로운 점은, 모든 이성에도 불구하고, 이 비참한 자들이 그들의 음모를 계속하도록 허용된다면 어떤 일이 일어날 것인지에 대한 고위 토리의 예측이다:

"우리의 후손이 이 자비심 없는 세대의 무자비한 손아귀에 떨어질 때, 우리의 교회가 분열, 당파, 열광, 혼란에 휩싸일 때, 우리의 정부가 외국인에게 이양되고 우리의 군주제가 공화국으로 쇠퇴할 때, 그러한 반영이 얼마나 정당할 것인가!"

로완 윌리엄스(Rowan Williams), 브뤼셀(Brussels), 누구든지? 물론, 잉글랜드는 상징적인 군주제를 유지하고 있지만, 윌리엄 오브 오렌지(William of Orange)를 가짜 왕으로 묘사할 수 있는 작가가 현재의 무능한 왕족을 어떻게 묘사할지 상상하기 싫다.

물론, 오늘날의 휘그, 즉 현대의 진보주의자에게는 이러한 변화가 모두 좋은 것이다. 영국의 군주제는 공화국으로 쇠퇴한 것이 아니다. 그것은 공화국으로 성장했다. 그 정부는 외국인에게 이양된 것이 아니다. 그것은 원칙적인 통합의 위대한 행위로 그들과 합쳐졌다. 등등.

그러나 나는 디포 자신조차도, 하물며 고위 토리가 이를 이렇게 보았을 것이라고 생각할 이유가 없다. 1704년의 '공화국'은 프레이즈-갓 베어본(Praise-God Barebone)을 의미했다. 앤 여왕 시대의 잉글랜드에서 공화주의자를 찾는 것은 현대 독일에서 나치를 찾는 것만큼이나 어려웠다. 알겠다, 약간 과장했다. 조금.

그러나 여기에는 난제가 있다: 우리는 300년 된 문서를 가지고 있는데, 그 제안은 1704년의 기준으로도 너무 우익적이어서 아무도 진지하게 말할 수 없었다. 오른쪽에 있는 유일한 것은 문자 그대로 스페인 종교재판이다. 그러나 그 분석과 예측은 정확하다. 그것이 조금 이상하다고 생각하지 않는가?

이것이 개신교 문제에 대한 답인가? 세계 평화의 열쇠인가? 둘 다 아니다. 그것은 단지 작은 단서일 뿐이다.

당신은 다시 오래된 책들을 뒤적이기 시작한다. 그리고 또 다른 책을 발견한다.

이번에는 역사책이다. 겨우 100년 된, 정말로 젊은 책이다. 나는 저자에 대해 들어본 적이 없고 그에 대한 전기적 정보를 찾을 수 없다. 그는 단순히 역사학자이다. 내가 판단하기에 꽤 훌륭한 역사학자이며, 그의 시대에는 꽤 평판이 좋았다.

그러나 그 책은 작은 다이너마이트이다. 그것은 지구상에서 가장 중요한 정부의 기초 신화를 비판적으로 재평가한 것이다. 그것은 깊이 전복적이다.

공식적인 이야기에서는, 창립자들은 폭군의 점령 정권에 의해 권리가 너무 자주 침해당한 신중하고 원칙 있는 사람들이었으며, 자유에 대한 사랑이 마침내 평화에 대한 사랑을 이겼고, 그들은 절망적인 투쟁 끝에 용기와 무력으로 승리했다. 그러나 역사학자에 따르면...

그러나 왜 그것을 망치겠는가? 그 책은 시드니 조지 피셔(Sydney George Fisher)의 '미국 혁명의 진정한 역사(True History of the American Revolution)'이다. (여기 원래 뉴욕 타임즈 리뷰가 있다.) 나는 피셔가 미국인이라고 믿는다, 그의 결과를 고려할 때 이는 놀랍다. 그는 첫 번째 단락에서 이렇게 말한다:

"이 혁명의 역사의 목적은 우리 역사가들이 해왔던 것보다 더 솔직하게 원본 권위를 사용하는 것이다. 그들은 내러티브에서 나에게는 진정한 그림에 필수적인 것처럼 보이는 많은 것을 생략하는 것이 바람직하다고 생각한 것 같다."

나 같은 수정주의자에게는, 이런 단락은 거의 물리적인 흥분을 불러일으킨다. 당신이 길을 걷다가 자동차 창문을 깨기 위해 돌아다니는 크랙 중독자라고 상상해보라, 갑자기 인도에 소프트볼 크기의 거대한 돌이 보인다. 누구의 것인가? 누가 그것을 거기에 두었는가? 그것이 당신의 파이프에 들어갈 것인가? 누가 신경 쓰는가? 당신은 아기에게 달려드는 늑대처럼 그것에 달려든다.

피셔 씨를 믿는다면, 역사가들이 생략한 것은 무엇인가? 다시 미스터리의 방법을 사용해보자. 미국 혁명에 대한 몇 가지 질문이 있다, 당신은 이에 대해 좋은 답을 가지고 있지 않을지도 모른다:

첫째: 왜 미국의 충성파들이 영국의 정당과 별명을 공유하는가? 이는 단순한 우연인가, 아니면 어떤 이상한 동맹을 암시하는가? 그리고 그 동맹의 반대편에는 무엇이 있는가? 충성파들이 토리라고 불린다면, 왜 애국자들을 휘그라고 부르는 사람은 없는가?

둘째: 영국의 전략은 도대체 무엇인가? 왜 적군들은 뉴욕이나 필라델피아에서 그렇게 많은 시간을 보내는 것처럼 보이는가? 밸리 포지는 필라델피아에서 불과 20마일 떨어져 있다. 알겠다, 겨울이다. 그러나 제발, 20마일이다. 워싱턴 장군은 그곳에서 눈 속에서 굶주리고 있다. 그의 군대는 대거 탈영하고 있다.

로드 하우(Lord Howe)는 머스킷을 든 몇 명의 병사를 보내 그를 데려오게 할 수 없었을까? 사실, 잘 표현된 저녁 초대장 하나면 충분했을 것 같다.

셋째, 인지세법(Stamp Act)이 그렇게 참을 수 없는 학대였다면, 영국 제국은 어떻게 캐나다, 호주 등 다른 식민지에서 모두가 그렇게 온순했을까? 대표 없는 과세가 폭정으로 가는 첫걸음이라는 생각은 이해할 수 있다. 그렇다면 폭정은 어디에 있는가? 여왕 폐하의 강제 수용소는 어디에 있는가? 물론 보어 전쟁(Boer War)이 있긴 했다. 하지만 일반적으로 왜 미국의 역사는 다른 식민지의 역사와 그렇게 다른가?

넷째, 왜 미국 외부에서는 이러한 불행한 사건들에 대해 아무도 원망하지 않는가? 혁명은 전쟁이었다. 양쪽 모두 꽤 폭력적이었다. 세계의 일부 지역에서는 사람들이 전쟁에서 패배하면 그것이 단순히 신의 뜻이라고 느끼지 않는다. 그들은 신이 어떤 보복을 받으면 더 만족할 것이라고 느끼고, 이 믿음을 자손에게 전한다. 미국의 불쾌한 사건에서는 많은 사람들이, 즉 왕당파(loyalists)가 집에서 쫓겨났다. 그들은 작은 여행 가방만 가지고 떠나야 했다. 이런 일이 중동에서 일어나면 우주가 존재하는 한 기억된다.

이 질문들 중 두 가지에 대한 약간의 단서는 우리가 방금 떠난 텍스트, 'The Shortest-Way'에 있다. 다니엘 디포(Daniel Defoe), 혹은 그의 극단적인 토리(Tory) 대체 자아가 이렇게 쓴다:

잉글랜드에서 이교도에 대한 법률의 첫 번째 시행은 제임스 1세 시대에 있었고, 그 결과는 무엇이었는가? 진실로, 그들이 겪은 최악의 일은 그들 자신의 요청에 따라 그들을 뉴잉글랜드로 보내 새로운 식민지를 세우도록 하고, 그들에게 큰 특권, 허가, 적절한 권한을 주고, 보호 아래 두고, 모든 침략자로부터 방어하고, 그들로부터 세금이나 수입을 받지 않는 것이었다!

이것이 잉글랜드 교회의 잔혹함이었다! 치명적인 관대함! 그것은 그 훌륭한 왕자, 찰스 1세(King Charles I)의 파멸이었다. 제임스 왕이 잉글랜드의 모든 청교도를 서인도 제도로 보냈다면, 우리는 혼합되지 않은 국가 교회가 되었을 것이다! 잉글랜드 교회는 분열되지 않고 온전하게 유지되었을 것이다!

(내 생각에, 청교도를 매사추세츠나 자메이카로 보내는 것의 차이는 적어도 내레이터의 마음에서는 기후의 문제가 아닌 것 같다. 오, 아니다.)

이 구절에서 우리는 세 가지를 배운다. 첫째, 혁명의 문제는 이미 70년 전에 진행 중이었다. 둘째, 휘그(Whiggery)는 청교도주의의 정치적 투영이기 때문에(다른 곳에서 내레이터는 광신적인 휘그 정치인이라고 언급한다), 이것은 휘그와 토리의 갈등이다. 셋째, 적어도 토리의 관점에서 보면, 뉴잉글랜드는 전례 없는 전제 정치에 굴복하기는커녕 독특한 특권을 누렸다.

실제로 피셔(Fisher)는 이렇게 표현한다:

영국 정부는 반항적인 청교도, 퀘이커교도, 로마 카톨릭을 제거하게 되어 기꺼이 그들에게 자유로운 헌장을 주었다. 이것은 우리 식민지 역사를 연구하는 많은 학생들을 놀라게 한 오래된 헌장의 많은 자유를 설명한다. 이러한 자유로운 문서 중 일부는 스튜어트 왕들에 의해, 그들의 관리와 궁정인들의 승인 하에 주어졌으며, 그들은 그들의 삶의 거의 모든 다른 행동으로 자유 의회와 자유로운 국민 대표의 단호한 적임을 보여주었다.

예를 들어, 코네티컷은 1662년 찰스 2세(Charles II)로부터 거의 독립적인 식민지를 만들 수 있는 헌장을 얻었고, 오늘날 영국 제국의 식민지 중 코네티컷과 로드아일랜드가 항상 가졌던 만큼의 자유를 가진 곳은 없다. 코네티컷과 로드아일랜드는 자신들의 입법부와 총독을 선출했으며, 그들의 법을 승인받기 위해 잉글랜드로 보내지 않아도 되었다. 현대 영국 식민지는 자체 총독을 선출하지 않으며, 국민에 의해 선출된 입법부가 있다면 그 입법부의 행위는 본국 정부에 의해 거부될 수 있다. 자신들의 총독을 선출하고 원하는 법을 제정하는 공동체는 현대 영어 의미에서 식민지가 아니다. 코네티컷과 로드아일랜드는 외국과 조약을 맺을 수 없었지만, 다른 면에서는 우리가 지금 말하는 반독립적인 연방으로서 잉글랜드의 보호국 또는 종주국 아래 있었다.

피셔의 역사의 많은 깔끔한 점 중 하나는 그것이 영국 제국이 실제로 존재하던 시기에 쓰였다는 것이다. 과거의 그림자 같은 두려운 존재가 아니라. 영국의 관점에서 보면, '반독립적인 연방'의 상태는 최선의 경우 불규칙하고, 최악의 경우 부패했다. 일반적으로 후자였다. 이 공간은 피셔가 제시하는 부패와 탐욕의 광대한 태피스트리를 담기에는 너무 짧다. 책을 읽어보라.

기본적으로, 프랑스라는 제3자가 있는 동안 잉글랜드와 미국은 문제를 강요하지 않으려 했다. 그러나 1763년에 상황이 바뀌었다:

캐나다가 정복되고 잉글랜드가 그것을 소유하게 되면서, 식민지와 잉글랜드는 갑자기 서로를 노려보게 되었다. 각자는 자신의 진정한 목적을 더 직접적으로 추구하기 시작했다. 잉글랜드는 주권을 확립하고, 학대를 폐지하며, 당시 표현대로 식민지를 재구성하려 했다. 식민지의 애국적 당파는 재구성을 저항하고, 모든 옛 특권을 유지하며, 심지어 새로운 특권을 얻으려 했다.

다시 말하지만, 나는 피셔가 제시하는 미국인들이 프랑스화로부터 새롭게 안전해진 후 영국의 포옹에서 벗어나려는 시도에서 제시한 기괴한 감옥 변호사식 소송의 백과사전적 해부를 복사할 공간이 없다. 책을 읽어보라. 그리고 소송과 함께, 더 불길한 발전이 있었다—폭도들의 폭력이다:

1765년 여름 동안, 다양한 식민지의 의회가 항의 결의안을 통과시키는 동안, 애국당의 폭도들은 다른 방식으로 항의했다. 보스턴의 폭도가 제안된 인지세 배포자를 형상으로 매달아 놓는 것에 만족하지 않고, 그들 중 한 명의 사무실을 땅에 평평하게 하고 그의 개인 집의 창문과 가구를 부수었다는 것을 읽고 영국인들은 확실히 놀랐다. 그들은 해군 법원의 서류와 기록을 파괴하고, 세관 감독관의 집을 약탈하고 그의 와인으로 술에 취했다. 그리고 마침내 실제로 부총독 허친슨(Lieutenant-Governor Hutchinson)의 집으로 가서 그의 목숨을 구하기 위해 도망쳐야 했다. 그들은 그의 집을 완전히 파괴하고, 의자와 마호가니 테이블을 부수고, 큰 금박 액자 그림을 부수고 그의 정원의 모든 과일 나무를 찢었다. 허친슨 총독은 그 지방 출신으로, 그 지방의 역사가였으며, 그의 도서관과 함께 그가 30년 동안 수집한 많은 귀중한 역사적 원고가 소멸되었다. 폭도들은 침대를 찢고 깃털을 꺼내어 그의 옷, 린넨, 부서진 가구, 그림과 함께 거리에 흩뿌렸다.

이 폭행이 전날 청교도 목사인 메이휴 박사(Rev. Dr. Mayhew)의 설교에 의해 선동되었다는 사실은 영국인의 눈에 그 잔혹성을 줄이지 않았다. 그는 "너희를 괴롭히는 자들이 끊어지기를 원하노라"라는 본문으로 설교했다.

"그리고 군중은 그의 지시를 문자 그대로 따를 뻔했다. 많은 존경받는 시민들이 이러한 폭력과 과잉에 충격을 받았거나 충격을 받은 것처럼 보였다. 그들은 혐오감을 표명하는 타운 미팅을 열고, 미래의 이러한 폭력을 방지하기 위해 경비대를 조직했으며, 폭도들에게 보상을 제공했다. 그러나 역사학자들이 우리에게 확신시키듯이, 폭도들이 잘 알려져 있었음에도 불구하고 아무도 처벌받지 않았다. 두세 명이 체포되었지만 친구들에 의해 구출되었고, 그들에 대한 법적 절차를 진행하는 것이 불가능하다는 것이 밝혀졌다.

나는 '충격을 받은 것처럼 보였다'는 표현이 마음에 든다. 이것이 바로 존슨 박사의 가설의 본질을 포착하지 않는가? 최근의 사상가가 말했듯이, "죄는 죄지만, 새처럼 자유롭다. 정말 훌륭한 나라다."

하지만 이제 문제의 핵심에 도달한다. 모든 미국인이 휘그는 아니며, 모든 영국인이 토리는 아니다.

휘그-토리 갈등의 역사는 세 번의 내전으로 가장 잘 설명된다: 17세기에는 대서양 동쪽에서, 18세기에는 대서양 건너편에서, 19세기에는 대서양 서쪽에서. 그래서 미국 혁명은 대서양 가운데에 내전을 가진 것이다. 피셔가 설명하듯이:

식민지의 세금 문제는 다시 제기되었다; 무역 전문가, 식민지에 익숙한 모든 종류의 사람들, 프랭클린을 포함하여 하원 의원 앞에서 증언하고 심문받고 반대 심문을 받았다. 다른 식민지의 대리인들은 끊임없이 로비에 참석했다. 정보 출처가 탐구되지 않은 채 남아 있지 않았다. 그 나라의 가장 유능한 사람들이 끊임없는 토론에서 서로 대립했고 식민지 세금은 모든 계층의 대화의 주요 주제였다. 두 가지 주요 질문이 있었다: 스탬프 법이 헌법적인가? 그리고 헌법적이라면, 그것이 적절한가? 이것은 휘그의 급진적인 부분의 이닝이었고, 자유주의와 식민지에 호의적이었기 때문에 그들은 스탬프 법이 적절하지 않다고 결정했다. 그들은 따라서 법이 통과된 지 1년 이내에 그것을 폐지했다. 그러나 그들은 의회가 식민지를 원하는 대로 세금 부과할 헌법적 권리가 있다는 것을 확신했으며, 따라서 의회가 식민지를 "모든 경우에" 구속할 헌법적 권리를 주장하는 선언법을 통과시켰고, 이것은 여전히 영국의 법이다.

스탬프 법의 폐지에 대한 기쁨은 우리가 듣기로는 영국에서도 매우 특별한 방식으로 표현되었다. 템즈 강의 배들은 깃발을 올리고 집들은 불을 밝혔다. 식민지 주민들은 무역 중단으로 강력한 타격을 가할 수 있었던 것처럼 보였다. 그러나 이후의 사건들이 보여주듯이, 기쁨은 보편적이지 않았다. 그것은 휘그 또는 미국 무역의 회복으로부터 구제를 기대하는 특정 선주, 상인, 노동자들의 기쁨이었다. 그것은 시끄럽고 눈에 띄었다. 무역 손실로 인한 고통에 대한 설명에 과장이 있었음이 틀림없다. 의회가 로비에서 조작된 흥분에 의해 놀랐을 가능성이 있다; 왜냐하면 곧 대다수의 영국인들이 적절한 식민지 정책에 대한 의견이 변하지 않았다는 것이 밝혀졌고, 미국 무역의 중단이 영국의 사업이나 상업적 이익에 심각한 피해를 주지 않았다는 것이 발견되었기 때문이다.

그러나 미국에서는 기쁨이 물론 보편적이었다. 편지와 연설, 교회에서의 감사, 즉시 해산된 보이콧 협회, 재개된 무역, 가난한 사람들에게 제공된 홈스펀, 그리고 영국이 법을 폐지하도록 강제할 수 있었기 때문에 자신들이 자랑스럽고 더 독립적이라고 느꼈다.

식민지 주민들은 세금에 대한 큰 항소를 위해 휘그 행정부를 우연히 만난 것이 확실히 운이 좋았다. 선언법과 스탬프 법의 폐지가 건전한 헌법적 법률과 건전한 정책의 결합이었다고 자주 말해졌으며, 이후에 일관되게 이러한 휘그 정책이 계속되었다면 영국은 미국 식민지를 잃지 않았을 것이라고 한다. 확실히 그러한 휘그 정책이 계속되었다면 식민지는 몇 년 더 명목상 종속 상태로 유지되었을 것이다. 그러나 그러한 정책은 식민지를 반독립 상태로 남겨두고, 영국의 주권이 확립되지 않은 채로, 영국에 대한 승리로 고무된 강력한 식민지 주민 당파와 함께 남겨두었을 것이다. 그들은 마지막 끈이 끊어질 때까지 더 많은 독립을 요구했을 것이다.

사실, 휘그의 스탬프 법 폐지는 식민지를 독립으로 가는 길에서 멀리 나아가게 했다. 그들은 자신의 힘을 배웠고, 단합된 행동으로 무엇을 할 수 있는지를 배웠으며, 영국 정부를 그들이 선택한 게임에서 이겼다. 그것은 인상적인 교훈이었다. 의식적으로든 무의식적으로든 그들 중 반란당은 자연적으로 분리된 사람들이 거의 피할 수 없는 독립적인 국적에 대한 감정에서 한 걸음 앞으로 나아갔다.

이러한 폐지, 이러한 후퇴와 식민지 주민들의 폭동, 위협, 강요에 대한 양보는 확실히 종속국을 다루는 데 있어서 진정한 길로 추천된 "확고하고 일관된 정책"이 아니었다. 토리들은 이 점에서 폐지를 비난했고, 다음 10년 또는 15년 동안 식민지 얽힘의 증가를 그것에 기인했다.

이것이 문제의 핵심이다. 여기서 흥미로운 점은 종속국을 다루는 두 가지 실질적인 이론이 있다는 것이다. 하나는 종속국의 불만을 해결하고, 그들의 오류를 용인하며, 그들의 불만을 이해하는 것이 가장 효과적인 방법이라고 말한다. 다른 하나는 "진정한 길"이 "확고하고 일관된 정책"이라고 말한다.

이것은 도덕적 불일치가 아니다. 이것은 "해야 한다"가 아닌 "이다"의 문제다. 영국의 두 당파는 목표에 대해 동의한다—혹은 적어도 동의하는 것처럼 보인다—: 의회의 권위를 인정하는 미국 식민지. 휘그는 이 목표를 달성하는 가장 효과적인 방법이 미국에게 영국이 정말로 그들의 친구라는 것을 설득하는 것이라고 생각하며, 양보가 요구될 때 양보를 한다. 토리는 이 목표를 달성하는 가장 효과적인 방법이 확고하고 일관된 힘을 사용하는 것이며, 미국인들에게 대안이 없다는 것을 보여주는 것이라고 생각한다.

전쟁 후, 휘그 이론은 영국에서 일반적으로 받아들여졌다. 이것은 네 번째 질문에 대한 답이다: 왜 영국인들이 악감정을 갖지 않는가. 그들은 전쟁이 영국의 실수로 인해 발생했다고 믿기 때문에 악감정을 갖지 않는다. 3장에서 우리는 휘그 역사학의 유명한 원형인 맥컬리의 영국사 첫 번째 단락을 읽는다. 두 번째 단락에서:

왕관의 두 중요한 종속국에서 잘못이 정당한 응징으로 이어지는 것을 볼 수 있을 것이다; 어떻게 경솔함과 고집이 북미 식민지를 모국과 묶는 끈을 끊었는지, 어떻게 아일랜드는 인종이 인종을 지배하고, 종교가 종교를 지배하는 저주를 받아 제국의 일원이 되었지만, 시들고 왜곡된 일원으로서 정치체에 아무런 힘을 더하지 못하고, 영국의 위대함을 두려워하거나 질투하는 모든 이들에게 비난의 대상이 되었는가.

물론 나중에 영국은 매콜리(Macaulay)의 조언을 따르고 아일랜드에 양보를 했다. 그 결과, 아일랜드인들은 오랜 평화를 누렸고 영국 제국에 그들의 영원한 헌신과 사랑을 보답했다. 그렇지 않다.

역사는 과학이 아니다. 정부도 마찬가지다. 미국의 실험이나 아일랜드의 경우는 모든 변수가 통제된 일반적인 사례가 아니다. 그것들은 오히려 양육과 비슷하다. 모든 아이가 다르다. 그럼에도 불구하고 대부분의 양육 전문가들은, 몇몇 진보주의자를 제외하고, "확고하고 일관된" 접근을 지지한다. 그리고 대부분의 부모는 그것이 당연하다고 여긴다.

순전히 지적인 관점에서 보면, 휘그(Whig) 이론은 명백하지 않기 때문에 매력적이다. 사실, 그것은 직관에 반한다. 식민지를 유지하고 싶다면, 그들을 자유롭게 하라. 거의 스팅(Sting)의 노래 같다. 그리고 이 이론에는 지식인의 자리가 있다. 설명이 필요하다. 반면에 "확고하고 일관된 정책"은 다시 명백하다. 그리고 누가 명백한 것을 설명함으로써 생계를 꾸리겠는가?

반면에 휘그 이론은 더 실용적인 매력을 가지고 있다.

휘그 이론이 옳고 토리(Tory) 이론이 틀렸다고 가정해보자. 그렇다면 토리들은 그들 자신의 이익에 반하는 일을 하고 있는 것이다. 확실히 드문 일이지만, 전례가 없는 것은 아니다.

휘그 이론이 틀리고 토리 이론이 옳다고 가정해보자. 그렇다면 토리들은 그들 자신의 이익을 증진시키고 있는 것이다. 그리고 휘그들은...

여기 재미있는 점이 있다. 미국의 애국당과 영국 휘그들 사이에는 자연스러운 동맹이 있다. 결국 그들 모두 휘그다. 어느 정도의 연대감을 기대할 수 있다. 왜 영국 휘그들은 미국 반란군을 지지하지 않는가?

그 이유는 지금이 2008년이 아니기 때문이다. 21세기에는 자신의 정부에 무기를 든 적을 격려하는 것이 정상적인 정치다. 반역이라는 단어는 거의 웃기다. 18세기에는 다른 문제였다.

반란군은 단지 어떤 아이디어를 위해 싸우는 무장한 사람들이며, 일단 진압되면 전쟁 포로로서 풀려나야 한다는 독점적으로 미국에서 기원한 교리는 아직 자리를 잡지 못했다. 반란은 당시에는 미국의 혁명권 교리 아래에서 이후보다 더 심각한 일이었다. 대부분의 식민지 주민들은 1745년 프리텐더(Pretender) 아래에서 반란을 일으킨 자들에 대한 잔인한 학살과 참수형을 기억할 수 있었다. 몬머스(Monmouth)의 반란과 같은 반란에 대한 끔찍한 교수형, 고문, 그리고 남녀노소를 가리지 않은 추방은 결코 잊혀지지 않았다. 반란 후 런던의 모습에 대한 묘사를 듣지 않은 식민지 주민은 없었다. 반란군의 피투성이 팔과 뒷다리가 도살된 고기처럼 걸려 있고, 템플 바(Temple Bar)와 런던 브리지(London Bridge)에서 몇 달 동안 썩어가는 끔찍한 머리들이 지나가는 사람들에게 점점 머리카락이 빠져나가는 모습을 보였다. 

만약 의회에서 휘그들이 공개적으로 반란군 편에 섰다면, 토리들의 눈에는 '가장 짧은 길(The Shortest-Way)'의 꿈이 춤을 추었을 것이다. 버크(Burke)와 같은 친미 입장을 취한 사람들은 사실 반란군을 지지하는 가장 효과적인 방법이었다. 그들이 독립을 받을 자격이 있다는 이유가 아니라, 화해가 그것을 막는 가장 효과적인 방법이며 군사적 강압은 결코 효과가 없다는 이유에서였다. (이것이 전혀 익숙하게 들리지 않는가?)

여기서 우리는 또한 왜 미국의 애국자들이 자신들을 휘그라고 묘사하지 않았는지, 그리고 그들의 영국 친구들도 그러지 않았는지를 알 수 있다. 만약 우리가 혁명가들을 휘그로 생각한다면, 우리는 누가 운전석에 앉아 있는지 묻게 된다. 미국의 누더기 군대와 폭도들인가, 아니면 그들의 반란을 격려한 영국의 지식인들인가. 우리는 혁명을 다른 수단에 의한 영국 정치의 연장으로 보게 된다. 마치 오늘날의 공화당원과 민주당원이 세계 반대편의 어떤 중요하지 않은 나라에서 서로 다른 군대를 지원하는 것처럼. (물론, 이것은 결코 일어날 수 없지만, 매우 불안할 것이다.)

미국 혁명에 대한 휘그 이론은 어떤 식으로든 직접적으로 입증될 수 없다. 미국은 다시 fold로 돌아가도록 화해되지 않았다. 휘그의 마음속에서는, 이것은 물론 휘그의 화해가 실제로 시도되지 않았기 때문이다. 적어도 충분히 시도되지 않았다. 더 높은 용량이 환자를 치료했을 것이라는 의심의 여지가 없다.

그러나 토리 이론은 간접적으로 반증된다. 왜냐하면 토리들이 전쟁을 시도했고 실패했기 때문이다. 둘 중 하나는 옳아야 하므로 휘그 이론은 간접적으로 입증된다. 매우 전형적인 휘그 논리다.

문제는 하나뿐이다. 내가 토목 공학자이고 새로운 베이 브리지(Bay Bridge)의 심각한 설계 결함이 붕괴를 초래할 것이라고 경고하는 편지를 캘트랜스(Caltrans)에 보낸다고 가정해보자. 그들이 나를 고용하면, 나는 그것을 고칠 것이다. 그들은 내 편지를 무시한다. 다리가 붕괴된다. 이것은 나를 예언자, 또는 적어도 "내부 고발자"로 만든다.

반면에, 다리 기초 주변에서 내 지문이 묻은 아세틸렌 토치가 발견된다면, 문제는 다른 빛을 받게 된다, 그렇지 않은가?

따라서 토리들이 미국 혁명을 진압하지 못한 것이 휘그의 화해 이론에 대한 증거로 간주되기 위해서는, 토리들이 실패한 이유가 휘그들이 그들의 성공을 방해했기 때문이 아니라는 것을 아는 것이 좋을 것이다.

나는 그 시기의 전문가도 아니고, 역사가도 아니다. 그래서 나는 이 문제에 대한 하나의 논쟁의 여지가 없는 사실을 지적할 것이다. 그것은 두 명의 영국 주요 장군, 하우(Howe)와 콘월리스(Cornwallis)가 휘그였다는 것이다. 사실, 휘그 의원이었다. 나머지는 피셔(Fisher)의 손에 맡기겠다. 아마도 그가 옳을 수도 있고, 아닐 수도 있다.

정말 흥미로운 것은 아무도 신경 쓰지 않는 것처럼 보인다는 것이다. 결국, 우리는 미국 정부에 의해 어느 정도 지배되는 세계에 살고 있다. 그것이 군사적 힘을 통해서든, "도덕적 지도력"을 통해서든. 워싱턴은 비판자들이 없는 것이 아니다. 그리고 당신은 반미주의자들이 미국 프로젝트를 처음부터 어느 정도 사기적인 것으로 제시하는 역사 해석에 뛰어들 것이라고 생각할 것이다.

그리고 아마도 그럴 것이다. 아마도 시드니 조지 피셔(Sydney George Fisher)가 "바이럴"이 될 것이다. 아마도 다음 주에는 아이만 알자와히리(Ayman al-Zawahiri)가 그의 동굴에서 인쇄물을 가지고 있을 것이다. (불행히도, '진정한 역사(True History)'는 많은 나쁜 페이지 스캔을 가지고 있지만, 그의 '미국 독립을 위한 투쟁(Struggle for American Independence)'이라는 나중에 두 권으로 확장된 책도 시도해 볼 수 있다: I, II. 아쉽게도 아랍어 번역은 제공되지 않는다.)

하지만 나는 의심스럽다. 왜냐하면 '진정한 역사'는 충성주의자 또는 토리의 역사로서 반동주의적 역사이기 때문이다. 그것은 그것을 접하는 어떤 반동적인 반미주의자들에게 풍부한 재미를 제공할 것이다. 그러나 세계에는 15명 정도의 반동적인 반미주의자들만 남아 있으며, 그들 중 누구도 나이가 들지 않았기 때문이다.

60, 구글은 서버 업그레이드를 잠시 미뤄도 될 것 같다.

그렇다면 반동적인 반미주의란 무엇인가? 찰스 프랜시스 애덤스(Charles Francis Adams)는 그의 에세이 "국가적 마음의 변화" (1902)에서 이를 잘 표현한다:

나는 멀리 1860년대, 우리 남북 전쟁의 어둡고 힘든 날들에 영국에서 처음 겪었던 경험을 회상했다. 그리고 더 최근에는 1896년의 상업적 불황과 자유 은화 주조에 대한 논쟁 중에 다시 경험했다. 그때, 특히 초기에는, 미국과 미국인, 그리고 미국의 사물에 대해 영국인들이 말할 수 있는 가장 모욕적이고 쓰라린 말들이 쏟아졌다. 우리는, 타임즈가 지배 계층의 발언을 반영하며 끊임없이 우리에게 말하던 대로, "부정직하고 퇴폐적인" 인종이었다. 우리의 유일한 숭배 대상은 전능한 달러였다. 노골적인 경멸의 표현으로 우리의 문명을 얇은 겉치레로, 민주주의를 터진 거품으로 묘사하며 우리의 실패를 공개적으로 기뻐했다.

1960년대에도 마찬가지로 영국인들은 미국에 대해 모욕적인 말을 서슴지 않았다. 그러나 우리는 폭도에 의해 지배되는 퇴폐적인 야만인들이었는가? 전혀 그렇지 않다. 이제 미국은 민주적이지 않다는 비판을 받았다. 우리는 반동적인 파시스트 자본주의 돼지로 불렸다. 그리고 그 사이에, 애덤스가 설명하듯이, 허니문 기간이 있었다:

그리고 이제 얼마나 큰 변화인가! 그리고 얼마나 갑작스러운가! 미국에 대해 말할 수 있는 가장 좋은 말과 칭찬이 쏟아졌다. 우리의 대표들은 열렬한 환호를 받았다. 맥킨리(McKinley) 장례식 다음 날, 윈체스터에서 열린 킹 알프레드 천년 기념식에서 로즈베리 경(Lord Rosebery)의 말처럼, 위대한 앵글로색슨 혈통의 가지들이 세기를 넘어 바다를 건너 손을 맞잡고 있었다. 청중들은 그의 말에 크게 박수를 보냈다.

아, "위대한 앵글로색슨 혈통." 헌터 S. 톰슨(Hunter S. Thompson)이 말했듯이, 우리는 그 이후로 인종 관계에 대해 많은 것을 배웠다.

그래서 한 세기 동안, 우리는 영국이 반미주의에서 친미주의로, 다시 반미주의로 돌아가는 과정을 본다. 이것이 반전인가? 진자가 흔들렸다가 다시 돌아온 것인가? 그러나 두 종류의 반미주의에서 실제 정치적 동기를 살펴보면, 미국에 대한 증오를 제외하고는 공통점이 거의 없다.

분명히 우리를 혼란스럽게 하는 것은 이 '반미'라는 단어다. 이를 반으로 나누면 경향이 명확해진다. 반미적이라는 것은 미국 정치 이론에 저항하는 것을 의미한다. 초미적이라는 것은 미국 정치 이론을 너무 완전히 수용하여 미국 자체보다 더 미국적이 되어, 미국이 자신의 원칙을 지키지 않는다고 느끼는 것이다.

따라서 우리는 단조로운 경향을 이해한다: 미국 정치 이론의 수용이 증가하고 있다. 애덤스는 흥미로운 설명을 제시한다:

첫 번째는 우리의 거대한, 장기적인 남북 전쟁의 결과였다. 그 투쟁의 한 단계에서, 미국—충성스러운 미국을 말한다—은 영국에서 지배 계층으로 불리는 사람들, 즉 귀족, 사업가와 금융인, 군대와 해군, 학문적 직업인들 사이에서 가장 낮은 평가를 받았다. 그럼에도 불구하고, 그들은 우리가 그들이 모든 가능한 형태의 발언으로 "불가능"하다고 선언한 것을 성취하는 것을 보았다. 우리는 반란을 강력한 손으로 진압했고, 승리한 군대를 평화롭게 해산하며 모든 약속을 이행했다. 우리는 그들이 이해할 수 없는 방식으로, 경험이 제공하지 않는 선례로 결과를 이뤘다. 그럼에도 불구하고, 경멸과 섞인 반감은 너무 깊이 뿌리박혀 있어 즉시 사라지지 않았고, 즉각적인 존경과 친밀함으로 변모하지 않았다. 그들은 기다렸다. 그러고 나서 몇 가지 놀라운 사건들이 빠르게 연이어 발생했다—모두 10년 이내에.

나는 클리블랜드 대통령의 베네수엘라 외교를 좋아하지 않는다. 나는 공공연한 자리에서의 잔혹함을 사적인 거래에서와 마찬가지로 좋아하지 않는다. 좋은 매너와 예의는 항상 지킬 수 있으며, 단호한 태도가 필요할 때도 마찬가지다. 그럼에도 불구하고, 그때 확립된 선례가 우리에게 나쁘고 앞으로도 나쁠 것이지만, 영국에 관한 한, 그때 채택된 태도와 자세는 즉각적이고, 어떤 면에서는 유익한 결과를 낳았다. 평균적인 영국인은 자신을 주장하는 사람을 진심으로 존경한다—항상 그가 그 주장을 실현할 의지와 능력을 가지고 있다면.

이것은 남북 전쟁의 결과로 그들이 느낀 것이다. 우리는 그들이 가장 자신 있게 우리가 할 수 없다고 선언한 것을 했고, 그들이 마음속으로 실패했다고 느끼는 것을 했다. 반란 동안 그들은 남부 연합의 정복이 가능하다고 하더라도—그들이 명백히 그렇지 않다고 선언한 것—남부 연합의 평화화는 불가능하다고 주장했다. 그들은 또한 자신들이 무슨 말을 하는지 알고 있다고 생각했다. 그들은 수세기 동안 아일랜드를 손에 쥐고 있지 않았는가? 지금도 거기에 있지 않은가? 그들은 히버니아의 불만이라는 끝없는 수렁에 빠져 있지 않은가? 우리의 경험도 마찬가지일 것이며, 더 큰 규모와 더 심각한 형태로 나타날 것이라고 생각했다. 그러나 우리가 이뤄낸 결과는 그들의 예측을 완전히 배반했다. 반란이 진압되었을 뿐만 아니라 남부 연합은 빠르게 화해되었다. 영국인들은 이를 이해할 수 없었다; 트란스발의 경우에도 그들은 지금 이해하지 못한다. 그들은 단지 우리가 그들이 할 수 없었던 것을 실제로 했고, 여전히 하려고 노력하고 있다는 것을 본다. 스페인 전쟁은 우리의 국내 화해 작업이 정복만큼 완전했음을 보여주었다. 

다시 말해, 그들은 우리가 강력하기 때문에 우리를 사랑한다. 현재의 반미주의 이론과는 상당히 대조적이다! 그러나 그것에 의해 반박되지는 않는다—베네수엘라 중재 이후로 많은 강력함이 다리 아래로 흘러갔다. 아이젠하워가 수에즈 위기 때 앤서니 이든(Anthony Eden)에게 전화로 농장 언어를 사용했다고 한다. 이든은 교양 없는 사람이 아니었고, 그는 분명히 오래된 반미 전통에 익숙했으며, 팔머스턴(Palmerston)과 러셀(Russell)이 그저 총알을 물고 남부 연합을 인정했다면 이런 일이 일어나지 않았을 것이라고 한두 번 중얼거렸을 것이다.

애덤스의 요점은 합리적인 행위자는 갈등에서 편을 들어야 할 경우, 승리할 가능성이 더 높은 쪽을 선택해야 한다는 진리로 요약된다. (최근 또 다른 저명한 정치인이 같은 요점을 더 승마적인 용어로 표현했다.)

따라서 우리는 초미주의를 이해한다: 모든 실제 결정이 워싱턴에서 이루어지는 세계에서, 초미주의는 그러한 결정을 가장 효과적으로 영향을 미치는 방법이다.

먼저, 미국 본토의 초미주의자들과 동맹을 맺는다. 이들은 결코 부족하지 않다. (하워드 진(Howard Zinn)은 에스키모인가?) 정의에 따르면, 미국의 권력은 이 행위자들의 방향으로 움직이고 있으므로, 당신은 승리하는 팀에 속해 있다. 둘째, 당신은 승리하는 팀에 당신의 무게를 더하여, 다음과 같은 감정을 끊임없이 표현함으로써 어떤 형태의 보상을 받을 자격을 얻는다: 미국, 우리는 당신을 싫어한다.

그리고 만약 당신이 미국의 원칙을 따르지 않는다면, 우리는 계속해서 당신을 싫어할 것이다.

물론, 이것은 의식적인 전략이 아니다. 그냥 우연히 효과가 있는 것이다. 얼마나 많은 미국인들이 이 현상에 따라 극단적인 미국 정치에 대한 지지를 표명하는지 놀랄 수도 있다. 이는 버락 오바마(Barack Obama) 같은 인물이 "미국의 도덕적 리더십"에 대해 이야기할 수 있게 해준다. 반미국적인 입장을 가진 사람이라면, 만약 미국이 도덕적 리더라면, 도덕적 추종자들은 누구인지 정말 궁금할 것이다. 지구가 정말 이렇게까지 낮아졌는가? 그렇다, 안타깝게도 그렇다.

만약 당신이 미국을 싫어하지만, 특히 이제는 모두가 그렇게 되면서 극단적인 미국인이 되는 것이 지겨워졌다면, 반미국적인 설득으로 전환하는 것을 고려해보는 것이 어떨까? 나는 당신에게 딱 맞는 책을 가지고 있다. 그것은 라파엘 셈스(Raphael Semmes) 제독의 '해상 서비스 회고록(Memoirs of Service Afloat)'이다. 이 책은 위대한 남부 연합 소설이며, 만약 그것이 허구라면 그럴 것이다. 만약 당신이 "보편적인 양키 국가"라는 표현을 경멸적인 방식으로 사용하고 싶었던 적이 있다면, 셈스 제독에게 달려가라. 그러나 당신의 다른 많은 의견들이 변화해야 할 것임을 명심하라.

그러나 우리는 애덤스의 발표에서 다른 점을 주목한다. 그것은 미국 혁명에 대한 휘그 이론과 상당히 일치하지 않는다. 영국인들이 감명을 받을 만하다! 매콜리(Macaulay)는 방금 그들에게 미국인들이 단순한 군사력으로 정복되고 평화롭게 될 수 없다고 말하고 있었다. 보편적인 양키 국가가 등장하여 바로 그렇게 한다. 아마도 주님 저항군처럼 총알에 무적이었던 것은 진짜 양키들일 것이다.

그리고 우리는 다시 한번 '가장 짧은 길(The Shortest-Way)'을 떠올린다:

로저 레스트레인지 경(Sir Roger L’Estrange)은 그의 우화 모음집에서 닭과 말에 대한 이야기를 들려준다. 닭은 마구간에서 말들 사이에 앉아 있었고, 그에게는 먹이통이나 다른 편의시설이 없었기 때문에, 그는 땅에 앉아 있을 수밖에 없었다. 말들이 공간을 위해 서로 밀치고 닭의 생명을 위협하자, 그는 그들에게 이렇게 조언한다. "부디, 신사 여러분! 우리가 서로를 밟지 않도록 가만히 서 있자!"

세상에는 이제 그들이 자리에서 내려와 다른 사람들과 동등하게 되었고, 그들이 받을 만한 대우를 받을 것이라는 강력하고 정당한 우려 속에서, 이제 에소프의 닭처럼 평화와 연합, 그리고 기독교적 절제의 의무를 설교하기 시작하는 사람들이 있다. 그들이 권력을 가졌을 때, 이러한 은혜들은 그들의 문에서 낯선 존재였다는 것을 잊고 있다! 

그래서 우리는 휘그가 토리에게 반란을 일으킬 때, 토리는 "서 있어야 한다! 우리가 서로를 밟지 않도록." 그러나 신발이 다른 발에 있을 때, "그러한 은혜들은 그들의 문에서 낯선 존재였다."

이것은 미국 혁명과 남북 전쟁에서 반란의 정당성에 관한 문제가 아니다. 진보주의자로서, 물론 당신은 첫 번째 반란이 정당하다고 믿고(그다지 강하게는 아니지만), 두 번째 반란이 부당하다고 믿는다(매우 강하게). 이것들은 우리가 논쟁할 수 없는 도덕적 문제이다.

문제는 두 경우 모두에서 강제적 억압의 물리적 효과이다. 당신의 역사 이론은, 물론 당신이 발명한 것이 아니라 받은 것이지만, 첫 번째 경우에는 강제가 효과가 없었다고 확신한다. 두 번째 경우에는 이론이 필요 없다. 그것이 효과가 있었다는 것을 아는 데는 이론이 필요 없다. 만약 당신이 옛 휘그 선조들처럼 칼빈주의적 섭리를 진정으로 믿었다면, 문제는 해결되었을 것이다. 신은 그 길이 신비롭지만 팔은 무적이며, 정의로운 편에 있다. 따라서 정의로운 원인을 극복하려는 시도는 무의미하며, 부당한 원인은 모든 힘을 다해 저항해야 한다. 신은 스스로 돕는 자를 돕는다.

당신은 이 믿음을 오래 전에 포기했다. 그러나 그 부수적인 믿음은 단순한 습관으로 인해 지속된다. 나는 다른 설명을 찾을 수 없다. 그리고 그 믿음이 진실이든 거짓이든, 오늘날 대부분의 전쟁이 일종의 반란이기 때문에 세계 평화를 위한 전략에 명확히 중심적이므로, 우리는 그것을 해결해야 한다.

우리가 전쟁에 대한 휘그 이론을 추구하면서, 우리는 17세기 초에서 19세기 후반으로 나아갔다. 이제 20세기로 조금 더 들어가서, 모두가 인식할 수 있지만, 강한 애착을 가진 사람은 거의 없는 에피소드를 선택하자.

조셉 툼멀티(Joseph Tumulty)는 뉴저지 정치인으로, 우드로 윌슨(Woodrow Wilson)의 고문 중 한 명이었다. 1921년에 그는 '내가 아는 우드로 윌슨(Woodrow Wilson As I Know Him)'이라는 제목의 정치 회고록을 출판했다. 이는 역사에 다소 새로운 장르였다.

이 회고록에는 다음과 같은 구절이 포함되어 있다. 이 시점에서 자명하다고 생각하고 싶다. 지루하다면 대충 읽어도 되지만, 실망하지 말라. 결론이 있다.

아일랜드 민족의 열렬한 열정의 놀이를 목격하고, 아일랜드가 자신의 사랑하는 땅을 영국 지배로부터 자유롭게 하기 위해 오랫동안 노력해 온 자기 결정권의 실현을 가져오기 위해 우리 정부가 어떤 긍정적인 조치를 취할 것을 요구하는 국가의 수도에서 사이드라인에 서 있는 사람은, 세계의 모든 억압받는 사람들을 위한 자기 결정권의 이상을 처음으로 표명한 미국 대통령 우드로 윌슨이 아일랜드인들이 자신의 사랑하는 땅을 영국 지배로부터 자유롭게 하기 위해 오랫동안 노력해 온 것을 슬프게도 염두에 두지 않는 것처럼 보였다. 그러나 나처럼 내부에 있는 사람들에게는, 미국 대통령이 아일랜드에서 자치 정부의 원인을 진전시키고 이 복잡한 문제에 대한 명확하고 만족스러운 해결책을 가져오기 위해 모든 적절하고 정당한 방법으로 신중하게 효율적인 수단을 찾고 있다는 것이 분명했다.

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유럽 전쟁 이전에 대통령과 나는 종종 아일랜드 문제와 그의 영향력을 어떻게 발휘할 것인지에 대해 논의했다. 그는 아일랜드 문제는 힘으로 해결될 수 없다고 생각했다. 수세기 동안 정의를 요구해온 아일랜드의 정신은 정복할 수 없는 것이었다. 그는 우리가 이 민감한 문제를 논의할 때마다, 영국 정부가 수세기 동안 실천해온 힘과 보복의 정책이 아일랜드 국민의 끈질긴 목적을 강화시켰을 뿐이며, 그 불굴의 민족의 끓어오르는 불만을 표면 아래에 유지하는 데 성공했을 뿐이라고 여러 차례 지적했다. 나는 내각 회의 후 우리의 대화가 끝날 때, 대통령이 해결책을 포기한 듯 고개를 저으며 "유럽의 정치인들은 인간이 질투와 증오가 아니라 사랑, 동정, 정의로만 결합될 수 있다는 것을 결코 배울 수 없다"고 말했던 것을 기억한다. 그는 영국이 조정을 찾지 못한 것이 우리나라뿐만 아니라 전 세계적으로 감정을 강화하고 있으며, 해결책을 위한 선동이 전염병처럼 퍼져 결국 큰 국가적 위기로 이어질 것이라고 확신했다.

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그가 나와 이 문제를 논의하면서 말했다. "영국이 아일랜드 문제를 다루는 전체 정책은 불행하게도 아일랜드 국민을 신뢰하는 정책이 아니라 공포 정책에 기반을 두고 있다. 보어인의 경우 신뢰와 믿음의 정책이 얼마나 훌륭하게 작용했는지. 불행하게도, 아일랜드 국민은 이제 그들을 향한 영국의 정책의 근거가 복수, 악의, 파괴라고 믿고 있다."

보어인들에 대한 신뢰와 믿음의 정책이 얼마나 훌륭하게 작용했는지. 불행하게도, 아일랜드 국민은 이제 그들을 향한 영국의 정책의 근거가 복수, 악의, 파괴라고 믿고 있다. 툼멀티, 남부 재건 시절 남부를 증오하는 사람들이 링컨의 마음을 독으로 채워 남부에 대한 보복 정책을 추진하도록 하려 했던 것을 기억하나? 그러나 링컨은 그러한 제안을 경멸스럽게 외면했다. 영국이 아일랜드 국민의 깊은 인간성과 내재된 관대함을 믿는 것이 이 문제를 해결할 유일한 힘이다. 영국 정치인들은 결국 힘이 영구적으로 아무것도 해결하지 못한다는 것을 깨달아야 한다. 그것은 오히려 증오와 원한을 만들어 어떤 문제의 해결을 어렵고 거의 불가능하게 만든다. 나는 이 문제를 논의한 영국인들에게 미국과 영국 간의 진정한 동료애는 이 문제가 확실히 해결되고 사라지기 전까지는 결코 존재할 수 없다고 강조하려 했다. 대통령은 백악관에 온 영국 대표들과의 비공식적인 논의에서 이 문제의 해결 필요성을 강조하며, 그들의 실패가 모든 면에서 영국과의 관계를 난처하게 만들고 있다고 지적했다. 만약 적절하게 할 수 있었다면, 우드로 윌슨은 오래전에 영국에 아일랜드 문제 해결을 직접 제안했을 것이다. 그러나 불행히도 심각한 외교적 장애물이 아일랜드 문제를 공개적으로 지지하는 것을 방해했다. 그는 국제법에 따라 어떤 국가도 다른 친선 국가의 문제에 직접적으로 관여할 권리가 없다는 것을 슬프게도 알고 있었다. 외교의 전통에 따르면 그러한 '간섭'은 관련된 국가들 간의 우호적인 관계를 위험에 빠뜨린다.

우드로 윌슨은 대통령이 되기 오래 전에 아일랜드의 자치에 대한 자신의 입장을 웅변적으로 선언하고 아일랜드 자유의 대의를 공개적으로 지지했다. 그는 1910년 10월 26일 뉴저지주 뉴브런즈윅에서 연설하면서 이렇게 말했다:

최근에 신문을 주의 깊게 읽어보셨나요? 바다 건너에서 오는 소문을 주목하셨나요? 그 소문은 무엇인가요? 소문은 영국의 계획이 아일랜드의 자치뿐만 아니라 스코틀랜드의 자치를 포함하고 있으며, 런던이나 다른 곳에서 영국 제국을 미국의 모델에 따라 대연방 국가로 대표할 의회를 구성하려는 것이라는 것입니다. 그 계획의 근본에는 무엇이 있나요? 그 근본에는 소수의 영국인들이 세계의 모든 지역에서 사람들을 실질적인 파트너십으로 끌어들이지 않고 통치할 권리가 없다는 생각이 있습니다. 아일랜드에서 울려 퍼진 이 목소리, 자치에 대한 목소리는 이제 세계의 의견에 의해 지지받고 있으며, 이 충동은 영국 헌법에서 존중되고 인정받아야 할 정신입니다. 그것은 단순히 사람들의 권리, 감정, 전통적인 원칙에 대한 모호한 이야기가 아니라, 이러한 것들이 실현될 수 있는 무언가를 의미하며, 이러한 회의에서 나올 수 있는 계획에 희망을 두고 있습니다. 영국 정부를 운영하는 사람들이 조심하지 않으면 불안이 빠르게 퍼져 온 나라가 불길에 휩싸일 것이고, 그러면 혁명과 정부의 변화가 있을 것입니다. 

이 연설에서 그는 아일랜드 문제 해결을 위한 자신의 계획이 아일랜드의 대의를 제기할 수 있는 포럼을 설립하여 미국을 포함한 세계의 여론의 전력을 발휘하여 이 세계를 혼란스럽게 하는 문제의 해결을 강력하고 전폭적으로 주장하는 것임을 명확히 했다. 우리는 아일랜드의 혼란에 대한 기사를 담고 있는 일간지를 읽으며, 1910년 우드로 윌슨의 연설에 담긴 선언이 얼마나 예언적인 비전을 가지고 있었는지를 깨닫는다.

영국 정부를 운영하는 사람들이 조심하지 않으면 불안이 빠르게 퍼져 온 나라가 불길에 휩싸일 것이고, 그러면 혁명과 정부의 변화가 있을 것입니다.

나는 영국 의회의 연합군 지도자인 에드워드 카슨 경의 태도와 위협에 대한 그의 열렬한 분개를 회상한다. 그는 하원에서 자치법이 통과된 후 미국 언론에 실린 카슨의 다음 발언을 읽었다: "이 제안된 의회가 우리에게 강요될 경우, 우리는 그 권위를 인정하지 않기로 엄숙히 상호 서약한다. 이것이 반역인지 아닌지 나는 전혀 상관하지 않는다." 카슨의 발언을 논의하면서 대통령은 말했다: "나는 애스퀴스의 자리에 있고 싶다. 나는 이 반역자가 정부의 권위를 인정할지 아니면 그것을 무시할지를 보여주겠다. 그는 반역죄로 교수형에 처해야 한다. 애스퀴스가 이 신사의 허세를 부리지 않으면 아일랜드의 불안과 반란의 전염이 퍼져 제국을 구할 수 있는 주요 작전만이 남게 될 것이다. 공개적으로 혁명을 옹호하는 이러한 신사들과의 협상은 문제를 더욱 악화시킬 것이다. 영국의 권위자들이 지금 단호하게 행동한다면, 그들의 어려움은 줄어들 것이다. 앤드류 잭슨의 약간의 단호함과 용기가 지금 아일랜드 문제를 해결할 것이다." 

나는 신께 맹세한다, 나는 표시된 부분을 제외하고 아무것도 생략하지 않았다. 툼멀티는 아일랜드의 불굴의 정신에서 앤드류 잭슨의 '단호함과 용기'로 직접 넘어간다. 심지어 전환도 없다. 그냥 빵, 빵이다. 직접 확인해봐라—397페이지.

보어인들과의 신뢰와 믿음의 정책이 얼마나 훌륭하게 작용했는지에 대한 부분을 잡았는가? 그래—신뢰, 믿음, 그리고 강제 수용소. 윌슨이 남부에 대한 언급에서 의미하는 바는 보어 전쟁 이후 영국이 남아프리카 정부에 많은 지역적 책임을 넘겼다는 것이다. 물론, '앤드류 잭슨의 단호함과 용기'로 철저하고 포괄적인 패배를 안긴 후에.

툼멀티는 물론 아일랜드 출신의 정치적 중개인이었다. 그는 2008년을 위해 글을 쓰고 있지 않았다. 그러나 그는 휘그의 혁명 이론과 휘그의 반란 이론을 한 호흡으로 내뱉는 멋진 실수를 저질렀다. 우리는 그것들이 얼마나 이상하게 맞아떨어지는지를 볼 수 있다. 휘그의 반란 이론은 결국 토리의 혁명 이론일 뿐이다. 그것들은 공존할 수 있지만, (정당한) 혁명과 (부당한) 반란 사이의 구별은 최소한 그럴듯하지 않다.

그럼에도 불구하고, 진보주의자로서 당신은 둘 다 믿으며, 절대 혼동하지 않을 것이다. 예를 들어, 어떤 혼란스러운 보수 지식인이 티모시 맥베이, 에릭 루돌프, 바이런 드 라 벡위스의 범죄에 대해 윌슨식 수사로 깊이 뿌리박힌 불만이나 오래된 투쟁에 대해 반응했다고 상상해보라. 이들은 혁명가가 아니었다. 그들은 반역자였다. 즉, 이들은 좌파 정치 범죄자가 아닌 우파 정치 범죄자였다. 그들은 처벌받아 마땅했다. 그리고 이것은 전혀 어렵지 않았다.

오른쪽 지식인들은 그들의 행동을 변명하지 않기로 선택하는 데 어려움을 겪지 않았다.

여기 당신의 주의를 끌지 못했을 수도 있는 사실이 있다. 성공적인 우익 반란은 한 번도 없었다. 즉, 게릴라나 "도시 게릴라"(혹은 "테러리스트") 전쟁의 전술을 사용하여 정부군보다 정치적으로 우익인 게릴라 세력이 성공한 적은 없다. 어느 정도 스페인의 프랑코(Franco)를 성공적인 우익 반란군으로 분류할 수 있지만, 그의 세력은 정부보다 더 조직적이고 규율이 있었다. 프랑코주의는 반란으로 변한 쿠데타였고, 결국 영국과 미국이 그것에 반대하여 개입하지 않기로 한 특이한 이유로 성공했다.

예를 들어, 억압과 불의가 정말로 반란 운동의 원인이라면, 왜 소련 블록 국가들에서는 반란이 일어난 적이 없었을까? 물론 아프가니스탄은 의심스러운 예외다. 당신이 진보주의자일지라도 공산주의 억압이라는 것이 없었다고 믿을 만큼 진보적일 수는 없다. 그러나 그것은 어떤 종류의 폭력적 반응도 일으키지 않았다. 그게 어찌 된 일인가?

명백한 대답은 바로 디포(Defoe)의 것이다. "그들이 권력을 손에 쥐었을 때, 그 은혜들은 그들의 문에서 낯선 존재였다." 혁명적 폭력의 원인은 억압이 아니다. 혁명적 폭력의 원인은 약한 정부다. 사람들이 강한 정부에 반란을 일으키지 않는 것은 그들이 어리석지 않아서이며, 패배할 것을 알기 때문이다. 반란을 물리치는 방법은 단 하나뿐이며, 그것은 어떤 운동을 물리치는 방법과 같다. 즉, 그것이 승리할 가능성이 전혀 없고, 계속 싸워도 얻을 것이 없다는 것을 명확히 하는 것이다.

생각해 보라. 당신이 X국에서 정부가 반란군과 싸우고 있다는 소식을 들었다고 하자. 다른 것은 아무것도 모른다. 어느 쪽에 베팅하겠는가? 당연히 정부다. 왜냐하면 정의상 더 강하기 때문이다. 더 많은 인원과 더 많은 무기를 가지고 있기 때문이다. 그렇지 않다면 정부가 아닐 것이다.

따라서 현대의 반란은 겉보기와 다르다. 그것은 정치적 청중을 위한 환상이다. 피셔(Fisher)가 옳다면, 1783년에 승리한 것은 대륙군이 아니라 대륙군과 영국 휘그당의 연합이었다. 그들은 크롬웰(Cromwell)의 죽음으로 붕괴된 옛 휘그 공화국을 대체할 새로운 휘그 공화국을 만들었다. 둘 중 어느 쪽도 혼자서는 이 임무를 달성할 수 없었다.

반란, 우리가 지금 "테러리즘"이라고 부르는 것도 포함하여, 일종의 극장이다. 게릴라 극장이라고 할 수 있다. 그것은 민주주의 정치의 부속물로 존재하며, 그것 없이는 존재할 수 없다. (나는 게릴라가 전쟁의 부속물인 반도 전쟁 유형의 당파적 캠페인을 제외한다.)

반란의 목표는 단순히 그 지지자들의 정치적 요구가 충족될 때까지 폭력이 계속될 것임을 보여주는 것이다. 군사적 부문은 폭력을 일으킨다. 정치적 부문은 일반적으로 폭력을 비난하면서도, 그 폭력을 멈출 수 있는 방법은 요구를 충족시키는 것뿐이라고 설명한다.

이 설계의 아름다움은, 적어도 악마의 관점에서는, 전혀 조정이 필요 없다는 것이다. 그것은 완전히 분산되어 있다. "명령과 통제"가 없다. 정치인과 테러리스트가 좋은 친구일 때 종종 의심을 불러일으킨다. 반란 설계에서는 둘 다 서로의 행동에서 이익을 얻을 수 있으며, 어떤 범죄적 연결도 없다. 그들은 심지어 그 노력을 협력으로 생각할 필요도 없다.

반란군과 정치인은 가치 체계를 공유할 필요도 없다. 예를 들어, 아이만 알자와히리(Ayman al-Zawahiri)가 미국 진보주의자들과 어떤 가치를 공유한다고 생각할 이유는 전혀 없다. 나는 셰이크 알자와히리가 원하는 대로 정부를 만들 경우 어떤 정부가 될지에 대해 어느 정도 알고 있다. 진보주의자들에 대해서도 같은 말을 할 수 있다. 그들은 서로 아무런 관련이 없다—누구의 중간 이름이 무엇이든 간에.

그러나 셰이크 알자와히리가 2006년 선거에서 민주당의 승리를 무자헤딘의 공으로 돌렸을 때, 그는 객관적으로 옳았다. 민주당은 이라크가 미국 군대(모두가 알다시피 공화당 소속)가 빠져나올 수 없는 수렁이 될 것이라는 그들의 예측이 사실로 드러났기 때문에 승리했다. 무자헤딘이 없었다면, 누가 이라크를 수렁으로 만들었겠는가? 외계인인가?

적절한 피드백 루프를 만들려면 정치인의 노력이 반란군을 도와야 하고, 반란군의 노력이 정치인을 도와야 한다. 알자와히리 효과—이는 정확히 유일한 사례는 아니다—는 후자의 좋은 예다. 전자는 우리가 반군주의라고 부를 수 있는 휘그 정치의 경향에 의해 제공된다.

반군주의는 "무장 투쟁"을 가장 명백한 방식으로 돕는다: 그것의 반대자들을 반대함으로써. 모든 것이 동등하다면, 어떤 전문 군사력도 비전문적 상대를 물리칠 것이다. 마치 NBA 팀이 여자 주니어 바시티 팀을 물리치는 것처럼. 반군주의의 효과는 정치적, 군사적 경기장을 조정하여 반란군이 동등하거나 심지어 더 큰 승리 가능성을 갖도록 하는 것이다.

반군주의가 중요한 역할을 하는 전쟁은 종종 "비대칭"이라고 묘사된다. 이 용어는 오해의 소지가 있다. 진정한 "비대칭" 전쟁은 한쪽이 다른 쪽보다 훨씬 강한 갈등일 것이다. 명백한 이유로, 이것은 드문 일이다. 현대의 비대칭 전쟁은 한쪽의 힘이 주로 군사적이고, 다른 쪽의 힘이 주로 정치적인 전쟁이다. 물론 이것은 정치적, 군사적 측면이 적어도 명목상 같은 정부의 일부일 때만 작동하므로 모든 비대칭 전쟁은 내전이다—비록 외국 군인이 외국 영토에서 싸울지라도.

반군주의는 어떻게 그것을 수행하는가? 전쟁에서는 항상 그렇듯이, 가능한 모든 방법으로. 하우 경(Lord Howe)의 경우, 매우 의도적인 군사적 무능력처럼 보이는 것을 볼 수 있다. 군사적 오판은 하우 경의 경우처럼 군사 지도부 수준에서 발생할 수 있으며, 매크나마라(McNamara)와 같은 민군 관계에서도 발생할 수 있다. 군대가 전쟁에서 승리하고 그 민간 지도자들이 단순히 항복할 수도 있다, 프랑스 알제리의 경우처럼.

그러나 오늘날 가장 인기 있는 접근법은 전쟁의 규칙을 변경하는 것이다. 전쟁은 잔인하다. 당신이 외계인이라면, 이 잔인함에 반대하는 사람이 그것을 개선하거나 적어도 시도할 것이라고 기대할 수 있다: (a) 어느 쪽이 덜 잔인한지 결정하여 그 쪽을 지지하거나; (b) 잔인한 행동에 대한 동기를 최소화하는 전쟁 규칙을 홍보하거나; (c) 결정적이고 최종적인 결과로 전쟁이 가능한 한 빨리 끝나도록 장려하는 것이다.

현대 진보주의는 이 행동들과 전혀 닮지 않았다. 사실, 그것은 그들의 정반대와 닮았다. 그것은 분명히 잔인함에 반대하는 동기에 의해 움직이지만, 그 행동들은 그 효과를 달성하기 위해 계산되지 않았다. 한 마디로, 그것은 반군주의다.

예를 들어, 현대 미국 군대는 역사상 어떤 군사력보다도 변호사 대 군인 비율이 가장 높다. 그것은 심지어 사소한 공격에서도 법적 의견을 요청하는 것을 일상적인 측면으로 삼는다. 전투의 열기 속에서 내린 판단에 대해 자신의 군인을 재판하는 것을 전혀 꺼리지 않으며, 이는 하우 경에게는 완전히 미친 짓으로 보일 것이다. (여기에는 그 결과에 대한 개인적인 서사가 있다.) 한편, 적들은 가장 야만적인 고문을 즐긴다. 그리고 진보주의자는 어느 쪽을 선호하는가? 아니면, 그의 객관적인 행동이 어느 쪽을 지지하는가?

이렇게 전쟁의 규칙을 조정하는 것은 전략적으로 뛰어난 방법이다.

21세기의 반군국주의자는 1960년대의 조잡한 선배들처럼 반군을 공개적으로 지지할 필요가 없다. (톰 헤이든(Tom Hayden)의 표현을 빌리자면, "우리는 모두 이제 베트콩이다.") 오늘날 누구나 마우스를 클릭하면 NLF가 NVA였고 NVA가 냉혈한 살인자였다는 것을 알 수 있지만, 당시에는 이 지식이 논란의 여지가 있었고 얻기 어려웠다. 이를 알고 있던 사람들은 일반적으로 똑똑한 사람들이 아니었다. "우리는 모두 이제 알카에다다"라는 말은 단순히 성립하지 않으며, 그런 말을 듣지도 않는다. 그러나 그럴 필요도 없다.

임의의 수준의 반군국주의는 군사 전술을 사법 및 경찰 절차와 융합함으로써 달성할 수 있다. 예를 들어, 영국이 볼리비아 군대에 의해 놀라운 해상 쿠데타로 침공당했다고 가정해 보자. 누가 이길 것인가? 아마도 볼리비아가 아닐 것이다. 그래서 그들은 시도하지 않는다.

그러나 볼리비아 군인들이 영국 법의 완전한 보호를 받는다고 가정해 보자. 그들을 구금하는 유일한 방법은 체포하는 것이며, 실제로 범죄를 저질렀다는 합리적인 의심이 있어야 기소할 수 있다. 영국에서 볼리비아인이라는 것은 범죄가 아니다. 물론 그들을 쏠 수는 없다. 적어도 재판과 완전한 항소 절차 없이 말이다. 포격, 공습 등과 같은 무차별 학살은 물론 문제 밖이다. 등등.

그래서 영국은 볼리비아의 한 주가 된다. 전쟁은 항상 불확실하지만, 볼리비아인들은 확실히 시도해 볼 만하다. 그들이 잃을 것은 무엇인가? 영국 감옥에서 잠시 시간을 보내야 할 몇몇 군인들뿐이다. 정확히 콜카타의 블랙홀은 아니다. 그래서 왜 안 되는가?

이것이 반군국주의가 전쟁을 일으키는 방식이다. 전쟁은 끔찍하며, 승리할 가능성이 없다면 아무도 싸우려 하지 않는다. 반군국주의는 반군에게 그 기회를 제공한다. 이것이 피드백 루프의 다른 절반이다.

이제 아마도 잊고 있었을 질문에 답할 준비가 되었다: 오늘날 미국에서 가장 성공적인 개신교 교파는 무엇인가?

"성공적"이라는 단어는 까다롭다. 단순히 숫자로 통계를 내야 할까? 하지만 나는 반동주의자다. 인원 수와 따뜻한 몸은 나에게 아무 의미가 없다. 영향력과 중요성으로 세는 것이 더 낫다. 권력의 복도에서 누구의 조언이 들리는가? 부유하고 유명하며 유행하는 사람들은 어떤 종파에 속하는가? 누가 명망 있는 기관을 통제하는가?

하지만 더 까다로운 단어는 "교파"다. 문제는 교파가 항상 큰 의미를 가지는 것처럼 보이지 않는다는 것이다. 많은 경우, 그것들은 과거로부터 물려받은 의미 없는 라벨처럼 보인다. 사람들을 별개의 종파의 구성원으로 정의하려면, 그들이 중요한 것에 대해 의견이 다를 것으로 기대해야 한다. 마지막으로, 예를 들어, 회중교도와 성공회 교도가 서로 싸우는 것을 본 적이 언제인가? 유니테리언과 감리교도가 격렬한 신학적 싸움에서 서로를 비난하는가?

음, 아니다. 나는 주요 이유가 에큐메니컬 운동이라고 의심한다. 이것이 의견의 융합을 초래하는 것은 놀랍지 않다. 오늘날 미국에서 실제로는 두 종류의 개신교도가 있다: 주류(즉, 에큐메니컬)와 복음주의자. (혼란스럽게도, 19세기에 "복음주의자"로 묘사된 사람들은 오늘날 주류의 조상이다. 나는 "전통주의자"라고 부르는 것을 선호한다.) 위대한 기독교 신앙의 역사에서 예상할 수 있듯이, 이 두 종파는 고양이와 개처럼 서로를 싫어한다. 미스터리가 해결되었다.

그리고 이름에서 알 수 있듯이, 주류는 사회적으로 더 명망이 높고 영향력 있는 위치나 권위 있는 위치에 있을 가능성이 훨씬 더 높다. 이것이 우리의 질문에 대한 답인가? 꼭 그렇지는 않다.

주류 개신교 신앙에 관한 것은 그것이 개신교도들만 공유하는 것이 아니라는 점이다. 주류 개신교도와 본질적으로 동일한 세계관을 가진 가톨릭, 유대인, 무슬림, 그리고 꽤 많은 무신론자들을 찾을 수 있다. "온건한 무슬림"이란 무엇인가? 대체로 개신교 무슬림이다.

지난 150년 동안 가장 영향력 있는 미국 종파 중 하나는 유니테리언이었다. 유니테리언이 가진 신념은 시간이 지남에 따라 변했지만, 현대 유니테리언(또는 유니테리언 유니버설리스트)은 어떤 종교를 가지고 있거나 전혀 종교가 없어도 유니테리언이 될 수 있다고 믿는다. 물론, 만약 당신이 무슬림이나 가톨릭이라면, 이 종파의 거의 모든 전통적인 신념을 버려야 하며, 종종 이름만 남긴다. 그러나 유니테리언들이 그들의 신념에 대해 거의 같은 일을 했기 때문에, 별로 문제되지 않는다.

주요 출처의 멋진 점은 종종 하나만으로도 당신의 주장을 증명할 수 있다는 것이다. 만약 고대 그리스 문서에서 상대성 이론이 언급된 것을 발견하고 그 문서가 진본임을 안다면, 고대 그리스인들이 상대성을 발견했다는 것을 알 수 있다. 어떻게? 왜? 그것은 중요하지 않다. 고대 그리스에 대한 당신의 이해는 그리스 상대성을 포함해야 한다.

내가 이 블로그를 시작하게 된 발견 중 하나는 고대 문서였다. 음, 사실 그렇게 오래된 것은 아니다. 1942년의 것이다. 그것은 의심할 여지 없는 진본이다. 사실, 그것은 여전히 그것을 작성한 동일한 조직에 의해 호스팅되고 있다. 오래된 unqualified-reservations 블로그 독자라면 이것을 본 적이 있을 것이다. 열린 마음을 가진 진보주의자라면 놀랄 수도 있다. 문서는 여기 있다:

종교: 아메리칸 말번

1942년 3월 16일 월요일

이것들은 제2차 세계 대전 이후 공정하고 지속 가능한 평화를 위한 조직된 미국 개신교의 초개신교적 새 프로그램의 주요 내용이다:

궁극적으로, "위임된 권한의 세계 정부."

미국 고립주의의 완전한 포기.

국가 주권에 대한 강력한 즉각적인 제한.

모든 군대 및 해군의 국제적 통제.

"인플레이션과 디플레이션을 방지하도록 계획된 보편적인 화폐 시스템."

전 세계적인 이민의 자유.

세계 무역에 대한 모든 관세 및 쿼터 제한의 점진적 제거.

"모든 피지배 및 식민지 민족의 자치" (미국 내 흑인에 대한 훨씬 더 나은 대우 포함).

"처벌적 배상, 굴욕적인 전쟁 죄책 선언, 임의의 국가 분할 없음."

"세계의 모든 지역에 개발 자본을 제공하기 위해 '약탈적이고 제국주의적인 후유증 없이' 민주적으로 통제되는 국제 은행."

이 프로그램은 연방 교회 협의회에 의해 오하이오 웨슬리언 대학교에 소집된 30여 개 교파의 375명의 임명된 대표들에 의해 지난주에 채택되었다. 이제 전국의 모든 지역 개신교 교회는 프로그램을 지지하도록 권장될 것이다. "기독교 시민으로서," 후원자들은 "우리의 신념을 실질적인 현실로 번역하고, 미국이 도덕적인 국제 생활 방식을 창조하는 데 완전하고 필수적인 역할을 하도록 보장하는 여론을 형성해야 한다"고 주장했다.

프로그램을 작성한 375명의 대표 중에는 5개 교파의 15명의 주교, 7명의 신학교장(예일, 시카고, 프린스턴, 콜게이트-로체스터 포함), 8명의 대학 및 대학교 총장(프린스턴의 해롤드 W. 도즈 포함), 연방 교회 협의회의 거의 모든 고위 관리 및 존 R. 모트, 어빙 피셔, 하비 S. 파이어스톤 주니어를 포함한 잘 알려진 평신도 그룹이 포함되어 있었다. "지적으로," 텍사스의 감리교 감독 이반 리 홀트는 "이것은 내가 본 가장 저명한 미국 교회 모임이다"라고 말했다.

"30년간의 회의 참석."

회의는 초기에 존 포스터 덜레스(John Foster Dulles)와 그의 교회 간 위원회가 제출한 '공정하고 지속 가능한 평화의 기초를 연구하기 위한' 13개의 '필수 원칙'을 통과시키며 그 성격을 드러냈다. 이 원칙들은 독일이나 일본에 모든 책임을 전가하는 대신, 미국이 제1차 세계 대전 이후의 근시안적 이기주의를 반성하고, 세계가 지속적인 평화를 누리려면 미국이 새로운 장을 열어야 한다고 선언했다.

발췌문:

적어도 한 세대 동안 우리는 세계에서 압도적인 경제력을 가지고 있었고, 이를 통해 세계 사건의 형성을 결정적으로 영향을 미칠 수 있는 능력을 가지고 있었다. 실제로 세계를 형성하는 영향력이 주로 무책임한 힘들에 의해 이루어졌다는 것은 우리에게 수치와 굴욕의 문제여야 한다. 우리의 긍정적인 영향력은 자신과 단기적인 물질적 이익에 집중함으로써 손상되었다. ... 미래가 과거의 반복이 되지 않으려면, 미국은 자신의 힘과 기회에 걸맞은 건설적인 행동에 대한 책임을 받아들여야 한다.

세계의 자연 자원은 고르게 분포되어 있지 않다. 따라서 이러한 자연 자원의 소유는 일반적인 이익을 위해 수행해야 할 신탁이다. 이는 모든 사람에게 동등한 조건으로 판매하겠다는 제안 이상을 요구한다. 그러한 제안은 필요로 하는 사람들이 자신의 상품과 서비스를 판매함으로써 구매할 수 있는 수단을 얻지 못한다면 무의미한 제스처일 수 있다.

이 원칙들이 받아들여지면서, 회의는 전후 세계의 사회적, 경제적, 정치적 문제와 그 세계에서 교회의 자체 위치 문제를 각각 연구하기 위해 네 그룹으로 나뉘었다. 논의는 뜨겁고 격렬하게 진행되었으며, 한 가지 주목할 만한 침묵이 있었다: 일본군이 자바를 점령하고 있는 주에 전쟁 자체에 대한 논의는 사실상 금기였다. 이유는 연방 교회 협의회가 다른 다섯 개의 위원회가 전쟁 노력과 직접적으로 연결되어 있기 때문에 회의의 관심이 평화 계획에 있어야 한다고 느꼈기 때문이다. 한 전쟁 성명서—기독교 교회 자체는 전쟁 중이 아니다—는 영향력 있고 진주만 이전에 고립주의적이었던 '크리스천 센추리'의 편집자 찰스 클레이턴 모리슨(Charles Clayton Morrison)에 의해 제안되었다. 이 성명서는 날카로운 논쟁 후 64-58의 투표로 소위원회 보고서에 실제로 삽입되었다. 그러나 본회의에서는 규정 위반으로 판결되었다.

회의의 경제적 의견 중 일부는 정치 프로그램의 극단적인 국제주의만큼이나 센세이션을 일으켰다. 새로운 경제 생활의 질서가 임박하고 필수적이며, 민주주의의 틀 내에서 자발적인 협력을 통해 또는 폭발적인 정치 혁명을 통해 반드시 올 것이라고 주장했다. 이익 동기를 그 자체로 비난하지 않으면서, 이익 시스템의 다양한 결함이 전쟁, 선동가와 독재자, 대량 실업, 주택과 농장에서의 광범위한 퇴거, 빈곤, 청년의 기회 부족과 노년의 안전 부족을 초래한다고 비난했다. 대신 교회는 인간 복지에 의해 측정된 경제적 배열을 요구해야 하며, 개인적 이익이나 정부의 강제보다 인간 서비스의 기독교적 동기를 최우선으로 해야 한다고 호소해야 한다.

"집단주의는 우리가 좋아하든 싫어하든 오고 있다,"라고 세계 교회 협의회의 공동 비서인 영국의 윌리엄 패톤(William Paton) 박사가 말했다. 그러나 회의는 확실히 핑크빛인 영국의 유명한 말번 회의(TIME, 1941년 1월 20일)만큼 왼쪽으로 기울지는 않았다. 그러나 노동의 산업 관리에서의 증가하는 역할 요구를 지지했다. 노동의 집단적 협상 부정이 "노동을 상품으로 전락시킨다"는 노동의 신조를 반영했다. 우리의 부가 더 공평하게 분배되도록 하기 위한 과세를 촉구했다. 정부와 협동 소유 실험을 촉구했다.

"모든 개인은," 회의는 선언했다, "전일제 교육 기회를 가질 권리가 있다... 은퇴 시 경제적 안전을 가질 권리가 있다... 적절한 건강 서비스를 받을 권리가 있다 [그리고] 사회적으로 필요한 서비스에서 일할 의무가 있다."

공정하고 지속 가능한 평화의 정치적 기초에 대한 회의 성명서는 교회의 전후 첫 번째 의무가 "모든 국가의 복지를 고려하여, 패배한 국가, 점령된 국가, 승리한 국가 모두를 포함한 공정한 평화 협정을 이루는 것"이라고 선언했다. 제1차 세계 대전 후 독일에 대한 봉쇄와 대조적으로, 전쟁 후 모든 필요한 국가에 대한 즉각적인 식량과 기타 필수품 제공을 요구했다. "우리는," 감리교 감독 프랜시스 J. 맥코넬(Francis J. McConnell)은 설명했다, "사람들의 몸을 강화할 뿐만 아니라 그들의 영혼을 강화하기 위해 안정적인 물질적 번영으로 돌아가야 한다."

정치적으로, 회의의 가장 중요한 주장은 이제 지역 및 국가 정부가 수행하는 많은 의무가 "이제 국제 권위에 의해만 효과적으로 수행될 수 있다"는 것이었다. 개별 국가들은 "국내 질서 유지"를 제외하고는 군대를 포기하고 세계가 국제 군대와 해군에 의해 치안 유지되도록 해야 한다고 선언했다. 이 '이빨 있는 국제 연맹'은 또한 "국가 간의 논쟁에서 최종 판단의 권한... 국제 무역과 국가 간 인구 이동의 규제"를 가질 것이다.

궁극적인 목표: "위임된 권한을 가진 적절히 구성된 세계 정부: 국제 입법 기관, 적절한 관할권을 가진 국제 법원, 필요한 권한을 가진 국제 행정 기관, 적절한 국제 경찰력 및 전 세계 경제 권한을 집행하기 위한 조항."

*세계 정치, 사회 및 경제적 통합에 대한 열정에도 불구하고, 교회 지도자들은 자신들에 대해서는 덜 과감했다. 그들은 자신들의 통합 부족이 세속 세계에 빛나는 본보기가 아니라는 것을 솔직히 인정했지만, "협력 노력의 주장을 가능한 한 교파의 명성보다 우선시해야 하는 새로운 시대의 교파 간 협력"을 요구하는 것 이상은 하지 않았다.

연방 의회의 정책은 현대 진보주의 의제로 즉시 인식된다. 그러나 그 형용사는 (사전적 의미를 제외하고) 사용되지 않는다. 같은 프로그램과 일반적으로 연관되는 다른 형용사, 즉 자유주의도 사용되지 않는다. (나는 이 단어를 사용하는 것을 정말 싫어한다—러시 림보처럼 들리게 만든다.)

대신, 우리 기자가 이 프로그램을 설명하기 위해 사용하는 형용사는 무엇인가? 초-프로테스탄트. 즉, 오늘날 미국에서 가장 성공적인 개신교 교파 후보가 있다. 그 교파는 바로 진보주의 자체다.

진보주의자들, 적어도 진보주의자들의 대다수는 자신들을 종교 운동으로 생각하지 않는다. 사실, 적응적 이유로 추정되지만, 그들은 거의 모든 신학적 흔적을 버렸지만, 여전히 평화의 왕자에 대한 애정이 남아 있다. 그러나 영국의 반대파에서 빌 모이어스(Bill Moyers)로 이어지는 계보는 침팬지에서 인간으로 이어지는 것만큼이나 명확하다.

몇 번의 실패한 실험 후, 나는 진보주의를 개신교 종파로 이해한 유니버설리즘이라는 이름을 만들어 여기서 한동안 사용해왔다. 나는 여전히 이 단어에 대해 확신이 없지만, 신학적이고 세속적인 여러 이유로 적절하다. 그것은 무해해 보이며, 진보주의자들은 종종 자신을 소문자 u 유니버설리스트라고 묘사한다. 그러나 진보주의자는 그 추종자들이 자신을 부르는 이름이며, 이를 존중하는 것이 예의인 것 같다. 나는 그냥 왔다 갔다 할지도 모른다.

어떻게 부르든, 진보주의는 단지 종교 운동이 아니다. 그것은 단지 영적 의견의 문제가 아니다. 고전적 이슬람처럼, 그것은 완전한 생활 방식이다. 그리고 그것은 정치적 팔—휘그리(Whiggery)를 동반한다. 반대파-휘그 복합체가 좋든 나쁘든, 그것이 알려진 우주 역사상 가장 성공적인 종교적이고 정치적인 운동이라는 것을 인정하지 않을 수 없다.

그래서 그것이 우리의 질문에 대한 하나의 답이다. 그러나 더 불안한 답이 있다.

성공을 측정하는 또 다른 방법은 전송의 충실도이다. 유니버설리즘은 확실히 그로부터 내려왔다.

17세기 미국 청교도들(이 책을 읽어보면 믿게 될 것이다), 평균적인 청교도는 진보주의적 신념에 대해 절대적으로 경악할 것이다. 17세기에는 거의 모든 사람이 그랬을 것이다. 하지만 누가 가장 가까울까?

사실, 17세기 극단적인 반대파 중 현대 진보주의와 신념이 매우 유사한 사람들이 있다. 그들의 신념은 동일하지 않다—그것은 기대하기 어려운 일이지만—두 신념이 충돌할 수 있는 지점을 찾기 위해서는 많은 노력이 필요할 것이다. 많은 표면적인 의식과 전통이 버려졌지만, 현대의 이 종파의 구성원들은 확실히 진보주의자들이다. 그리고 이 종파는 반대파 기준으로는 젊은 편이지만, 'The Shortest-Way'가 쓰여진 이후로 꽤 영향력을 발휘해왔다.

물론, 나는 퀘이커(Quaker)를 언급한다. 만약 타임(TIME) 기자가 연방 교회의 프로그램을 슈퍼 퀘이커라고 묘사했다면, 그의 청중을 혼란스럽게 했을지도 모르지만, 그의 신학은 오히려 더 정확했을 것이다. 미국에서 주류 개신교의 역사는 대체로 퀘이커화의 역사이다. 기본적으로 우리는 모두 퀘이커가 되었다. 심지어 나는 반동주의적 자코바이트(Jacobite)이지만, 퀘이커의 글을 놀랍도록 공감할 수 있다.

그러나 그들이 영국에서 추방된 이유가 있다. 여기, 퀘이커와 제1차 세계 대전에 대한 1917년의 흥미로운 논의에서(위대한 퀘이커 스타일로, 순수하고 뻔뻔하게 퀘이커 헤리티지 프레스에서 주최한), 퀘이커에 대해 일부 사람들이 불편해하는 예시가 있다:

우선, 퀘이커의 태도가 이 문제[전쟁]에 대해 사회주의자들의 태도와 다르지 않다는 점을 주목해야 한다. 일부는 열렬한 민족주의자이고 일부는 고질적인 평화주의자이다. 퀘이커들은 그들의 애국적이고 군사적인 영웅들을 가지고 있다. 우리의 첫 번째 국기를 만든 베시 로스(Betsy Ross)는 이 사회의 회원이었다. 토마스 미플린(Thomas Mifflin), 워싱턴의 첫 번째 부관이자 대장군, 또한 퀘이커였다; 메이저 제너럴 네이선 그린(Nathaniel Greene)도 그랬다; 벅스 카운티의 교사였던 제이콥 브라운(Jacob Brown)은 미국 육군 총사령관이 되었다. 로버트 모리스(Robert Morris)는 주로 퀘이커 대출을 통해 혁명을 재정 지원했다. 영국 퀘이커 중 가장 저명한 인물 중 하나인 존 브라이트(John Bright)는 노예제를 근절하기 위한 미국 전쟁을 정당화했다. 휘티어(Whittier)의 폐지 시는 마지막까지 전투적이었다. 심지어 윌리엄 펜(William Penn)은 필요할 경우 무력으로 강제하는 국제적인 "평화를 강제하는 연맹"을 제안했다. 그럼에도 불구하고 평화주의의 교리는 퀘이커주의의 원칙에서 항상 중요한 역할을 해왔고, 미국 역사에서 이 사회의 구성원들이 공식적으로 인정할 수 없는 방어 프로젝트를 지원함으로써 그들의 진정한 애국심과 신념을 조화시키기 위해 사용한 이상한 방편들을 다루는 기묘한 장이 있다. 프랭클린은 "군사 목적을 위한 지원을 승인할 때마다 그들에게 주어진 곤란"에 대한 조명을 제공한다. 정부를 불쾌하게 하고 싶지 않으며, 그들의 원칙을 위반하기 싫어하여, 그는 "다양한 회피책"을 사용했다고 말한다. 가장 흔한 것은 "왕의 사용"을 위한 돈을 승인하고 지출에 대한 모든 조사를 피하는 것이었다. 그러나 뉴잉글랜드가 펜실베니아에 화약을 사기 위한 지원을 요청했을 때, 이 기발한 장치는 작동하지 않았다:

그들은 화약을 사기 위한 돈을 승인할 수 없었다, 그것은 전쟁의 재료였기 때문이다; 그러나 그들은 3000파운드의 지원을 승인하고 그것을 빵, 밀가루, 밀 "및 기타 곡물" 구매에 할당했다. 의회의 일부는 하원에 더 큰 곤란을 주고 싶어하는 마음으로 주지사에게 그가 요구한 것이 아니기 때문에 그 조항을 받아들이지 말라고 권고했지만, 그는 "나는 그 돈을 받을 것이다, 왜냐하면 나는 그들의 의미를 아주 잘 이해하고 있다—다른 곡물은 화약이다."라고 답했다. 그는 실제로 그것을 샀고, 그들은 결코 그것에 대해 반대하지 않았다.

이것이 당신에게 이해가 되지 않는다면, 당시의 흑색 화약은 "corns," 즉 곡물 형태로 제공되었다. "다른 곡물"의 이야기는 내가 전설로 받아들일 준비가 되어 있지만(프랭클린은 신뢰할 수 있는 출처가 아니다), 퀘이커 혐오자들 사이에서는 꽤 유명하다. 또한 윌리엄 펜의 "평화를 강제하는 연맹"에 대해서도 주목하라, 나는 5분 전까지 전혀 알지 못했다. 매일 새로운 것을 배우게 된다.

나는 진보주의를 종교적 운동으로 생각하는 것이 어렵다. 솔직히, 우리 사회가 밝은 미래의 합리성과 진실로 나아가는 것이 아니라, 고대 종교 종파의 철권으로 미끄러져 들어가고 있다는 주장은 거의 상상할 수 없는 것이다. 이 목적을 위한 하나의 사고 실험은—아마도 악한 외계인의 행동을 통해—모든 진보주의자가(그가 "기독교인"이라고 자칭하든 아니든) 자동으로 전통주의자로 변하고, 그 반대도 마찬가지로 변한다고 상상하는 것이다. 물론 당신은 제외하고.

당신은 갑자기 모든 권력, 명성, 영향력의 레버가 위험한 종교적 광신자들에 의해 장악된 세계에 살고 있다는 것을 깨닫게 될 것이다. 적어도 당신이 위험하다고 생각하는 종교적 광신자들이다. 진보주의자이니까.

바로 그렇다. 나는 진보주의자가 아니다. 하지만 나는 또한 전통주의자도 아니다. 나는 전혀 기독교인이 아니다. 나는 이 모든 역사적 짐에서 깨어나기 위해 약간의 노력을 기울일 가치가 있다고 믿는다.

이제 우리는 우리가 시작한 주제, 세계 평화를 고려할 준비가 되었다.

기호학적 관점에서(나는 브라운(Brown)대학에 그냥 간 것이 아니다, 얘들아), 세계 평화에 대한 흥미로운 점은 이 두 작은 단어가 놀랍도록 정확하고 그 복합어가 거의 덜 정확하지 않지만, 그 문구는 엠프슨적 날카로움을 가지고 있다는 것이다. 그것은 논리적으로 연결되지 않은 두 개념을 상기시킨다: 인간 상호작용으로 알려진 전쟁 상태에서 벗어난 행성 삼의 목표와 그 목표를 달성하기 위한 전략.

이 전략은 일반적으로 평화주의로 알려져 있다. 19세기와 20세기 역사에서 평화주의는 국제주의 운동이라고 할 수 있는 집단, 즉 고정된 조직 구조 내에서가 아니라 집단적으로 행동하는 사람들과 관련이 있다. 이 불명확한 범주는 지난 200년 동안 엄청난 수의 개인과 프로젝트를 포괄하지만, 국제주의자는 세계 평화를 달성하는 가장 좋은 방법은 인류 전체의 이익을 위해 행동하는 글로벌 기관을 구축하는 것이라고 믿는다고 요약하는 것이 공정하다고 생각한다. 테니슨(Tennyson)의 'Locksley Hall'은 고전적 표현이다:

전쟁의 북소리가 더 이상 울리지 않고, 전투 깃발이 사람의 의회, 세계의 연방에서 접힐 때까지.

대부분의 상식이 불안한 왕국을 경외하게 하고, 친절한 지구가 보편적 법에 싸여 잠들게 될 것이다. 

세계 평화처럼 중요한 문제에 대해 우리 자신을 혼란스럽게 할 필요는 분명히 없다. 그래서 나는 평화주의라는 단어에 반대한다. 이 기호는 두 개의 기호화된 것을 하나의 기호로 결합함으로써—전쟁 없는 세계의 목표와 'Locksley Hall' 국제주의의 전략—세 가지 가정을 몰래 끼워 넣는다. 이 가정들은 매우 진실일 수 있지만, 나에게는 상당히 명백하지 않다.

하나: 국제주의는 목표를 달성할 수 있는 유일한 전략이다. 둘: 국제주의는 목표를 달성하는 데 효과적인 전략이다. 셋: 국제주의는 목표 달성의 주요 장애물이 아니다.

이 글을 여기까지 읽어 내려왔다면, 휘그주의(Whiggery)와 퀘이커주의(Quakerism)를 알아볼 수 있을 것이라 생각한다. 그래서 세계 평화를 위한 록슬리 홀(Locksley Hall) 전략의 대안으로 고전 국제법으로의 복귀를 제안하고자 한다.

물론, 우리 국제주의자들은 국제법에 대해 끊임없이 이야기한다. 그러나 그들이 말하는 것은 현대 국제법이다. 그들은 자신들이 지난 세기에 이룬 변화가 개선이라고 믿는다. 퀘이커화는 항상 개선이며, 국제법은 확실히 철저히 퀘이커화되었다.

여기서 '고전적'이라는 것은 제1차 세계 대전 이전의 모든 것을 의미한다. 그러나 한 세기가 좋은 구분선이다. 따라서 우리의 텍스트로 조지 B. 데이비스(George B. Davis)의 1908년 3판 '국제법의 요소(Elements of International Law)'를 사용하자. 이 책이나 저자에 대해 아는 바는 없지만, 분명히 표준 텍스트이다. 그 안에는 원시적인 보편주의(proto-Universalism)의 작은 조각들이 있지만, 쉽게 식별하고 버릴 수 있다. 대부분은 고전 유럽 세계의 국정 운영에 대한 모든 지혜를 담고 있으며, 출처를 잘 인용한다. 이는 조지 B. 데이비스가 누구였든 간에 그의 개인적인 의견의 단순한 모음집이 아니다.

예를 들어, 고전 국제법에서 게릴라 전쟁에 대한 부분을 보자:

게릴라. 게릴라라는 용어는 전쟁 법을 위반하여 야전에서 군대 근처에서 작전을 수행하는 개인이나 집단에 적용된다. 그들은 유니폼을 입지 않으며, 정부의 명령 없이 행동하고, 그들의 작전은 주로 초소 경비원과 보초를 죽이고, 고립된 개인이나 부대를 암살하며, 강도와 다른 약탈 행위를 포함한다. 그들은 전쟁 법에 의해 통제되지 않기 때문에 그 보호를 받을 자격이 없다. 포로가 되면, 그들은 매우 엄격하게 처벌되며, 처벌은 범죄에 비례한다. 그들의 작전은 전쟁의 일반적인 결과에 영향을 미치지 않으며, 단지 그 심각성을 악화시킬 뿐이다. 그들에 의해 희생된 생명은 무의미하게 희생되며, 이에 상응하는 이점도 없다.

차이가 크다! 여기, 전쟁의 정당성에 대한 부분을 보자:

전쟁의 정당성. 전쟁의 내재적 정당성에 대해 국제법은 관여하지 않는다. 전쟁은 국제 관계의 사실로 존재하며, 그러한 것으로서 받아들여지고 논의된다. 전쟁 법을 정의할 때, 그 규칙과 관행을 공식화하고, 그 사용의 변화를 통해 더 큰 인도주의를 추구하거나, 전쟁의 지속 시간을 단축하고, 작전을 제한하며, 평화의 회복과 교전국의 정상 관계로의 복귀를 가속화하려는 일반적인 국가의 동의를 확보하려고 시도한다.

친구들이여, 이것은 이성의 달콤한 음악이다. 구글 북스(Google Books) 뒤의 좋은 진보주의자들이 퀘이커화되지 않은 상태로 여러분의 검토를 위해 제시한 것이다. 그들은 자신들이 아는 것보다 훨씬 더 잘하고 있다.

이 책 전체를 인용할 수는 없다. 이 주제에 관심이 있다면—누가 그렇지 않겠는가?—그냥 읽을 가치가 있다. 외교 의전, 조약 등에 관한 장은 건너뛰어도 된다. 전쟁과 주권이 주요 관심사이다.

고전 국제법은 결코 완벽하지 않았지만, 단순히 아름다운 공학 작품이었다. 그것은 오늘날 우리에게 해결 불가능해 보이는 문제를 꽤 효과적으로 해결했다: 중앙 집행자 없이 주권 국가들 간의 올바른 행동을 강제하는 것. 이를 세계 평화를 위한 피어 투 피어(peer-to-peer) 아키텍처라고 부를 수 있다.

지금 우리가 가진 것은 더 클라이언트-서버(client-server) 접근법에 가깝다. 어느 정도 작동한다. 그러나 안정적이거나 확장 가능하다고 생각되지 않는다. 국제법은 동등한 세계를 위해 설계되었다. 그것은 한 국가—처음에는 영국, 나중에는 미국—가 표면적으로는 자선적이고 근본적으로는 휘그적인 동기로 세계 집행자로 행동하기로 결정했을 때 무너졌다. 그 시점에서, 그것은 평화와 독립의 도구가 아니라 지배와 전쟁의 도구가 되었다. "다른 곡물."

고전 국제법의 전통을 두 단어로 압축한다면, 그것은 아마도 라틴어로 '우티 포시데티스(uti possidetis)'일 것이다. 세계 평화의 열쇠가 되는 단일한 구문이 있다면, 그것은 바로 이것이다. 놀랍게도, 그것은 위키피디아 페이지도 가지고 있다. 그러나 고전적 개념은 현대적이고 꽤 모순적인 '우티 포시데티스 유리스(uti possidetis juris)'와 혼동되어 있다.

우티 포시데티스의 개념은 모든 정부가 합법적이고 주권적이라는 원칙이다. 모든 정부는 사실상 존재한다. 그들의 국경은 군사력에 의해 정의된다. 두 국가가 국경에 대해 의견이 다르면, 그들이 분쟁을 해결해야 한다. 그들의 해결은 모두에 의해 존중되어야 한다. 데이비스가 말하길:

평화 조약은 형식, 세부적인 준비 방법, 구속력에서 일반 조약과 유사하다. 그들은 일반 조약 및 개인 계약과는 달리, 계약 당사자의 위치에 있어서 차이가 있다. 이는 그들의 의무적 성격을 전혀 훼손하지 않으며, 이는 너무 강하게 주장할 수 없다. "개인이 강압 하에 체결한 계약은 무효이다. 이는 사회의 복지를 위해 그러해야 하기 때문이다. 만약 그것이 구속력이 있다면, 겁이 많은 사람들은 끊임없이 위협이나 폭력에 의해 그들의 권리를 포기하고, 심지어 그들이 겪고 있는 억압에 대해 비밀로 할 것이다. 그러한 계약이 무효라는 지식은 그것을 강요하려는 시도를 인간 범죄 중 가장 드문 것으로 만든다. 반면에, 사회의 복지는 국가가 강압 하에 체결한 계약이 구속력을 가져야 한다고 요구한다. 그렇지 않으면 전쟁은 약한 당사자의 완전한 정복과 파멸로만 끝날 것이다."

즉, 정확히 20세기에 그들이 끝났던 방식이다. 만약 그들이 끝났다면.

교전국 중 어느 한쪽이 전쟁의 목적이 달성되었다고 믿거나, 달성할 수 없다고 확신할 때; 또는 어느 쪽의 군사 작전이 전쟁의 운명을 결정적으로 그들의 편으로 결정할 만큼 성공적일 때, 일반적인 휴전이 합의되고, 평화 회복을 위한 협상이 시작된다.

이 규칙들의 맛을 알 수 있다. 그것들은 진정으로 독립적인 국가들의 세계를 위해 설계되었다—영국이나 미국의 보호령이 아닌. 우티 포시데티스의 규칙 하에서, 국가성은 객관적인 설명이다. 아무도 묻지 않는다: 하마스가 국가를 가져야 하는가? 묻는 것은: 가자가 국가인가? 고전 국제법 하에서는, 대답은 분명히 "예"이다.

이 계획이 중동에서 어떻게 평화를 창출할지 간단히 살펴보자. 첫째, 이스라엘과 그 이웃 국가 간의 국경은 영구적으로 고정된다. 그것들은 단순히 현재의 경계선이며, 이는

1967년 전쟁. 서안 지구에는 모호한 관할권이 존재한다. 이스라엘은 불완전한 점령이라고 할 수 있는 상태를 유지하고 있다. 가자는 독립된 국가다. 이스라엘이 서안 지구 대부분을 철수시키고 가자와 같은 상태로 두는 것이 현명하다고 생각할 것이다. 이를 라말라라고 부르자.

미국은 이러한 분쟁에서 완전히 중립적이다. 이스라엘에게 어떤 지원도 하지 않는다. 팔레스타인에게도 어떤 지원도 하지 않는다. 누구에게도 지원하지 않는다. 보호령이나 "친구"가 필요하지 않다. 미국은 수소폭탄과 안젤리나 졸리(Angelina Jolie)를 가지고 있다. 다른 이들은 후자를 사랑하거나 전자를 두려워할 수 있다. 혹은 그 반대일 수도 있다. 그것은 그들의 선택이다.

중동, 특히 이스라엘 주변 지역은 사실상 자연적으로 안정된 지역이다. 이 지역은 전쟁을 원하지 않는 국가인 이스라엘이 공격적이고 영토 회복을 원하는 이웃들인 가자와 라말라보다 훨씬 강하기 때문에 안정적이다. 따라서 두 가지 가능성이 있다.

첫째, 가자와 라말라는 800파운드의 고릴라 옆에 살고 있음을 인식한다. 그들은 신중하게 행동한다. 국경 너머로 로켓을 발사하지 않으며, 시민들이 그렇게 하지 못하도록 막는다. 그리고 전쟁은 없다.

둘째, 가자와 라말라는 이스라엘을 계속 공격한다. 고전적인 국제법에 따라 이스라엘은 보복할 권리를 행사하고 공격을 멈추기 위해 필요한 모든 조치를 취한다. 만약 "필요한 모든 조치"가 이스라엘이 가자의 인구를 바이오 연료로 전환해야 한다는 것을 의미한다면, 그렇게 한다. 고전적인 국제법의 기본 원칙은 적국의 모든 시민이 적이라는 것이다.

물론 전쟁법은 전투를 인간적으로 만들기 위한 것이며, 인도적 전쟁의 기본 원칙은 다음과 같다.

인간 생명의 손실을 수반하는 적에 대한 강제적 조치는 전쟁의 목적에 직접적으로 영향을 미치지 않으며, 전쟁을 끝내는 데 실질적으로 기여하지 않는 한 정당화될 수 없다.

즉, 가자 주민들이 정말로 유대인의 피에 대한 욕망에 미쳐서 마지막 가자 주민이 바이오디젤로 처리될 때까지 카페에서 자폭을 멈추지 않을 것이라면, 바이오디젤로 처리한다. 그렇지 않다면, 물론 이러한 행동은 정당화될 수 없다.

물론 가자 주민들은 그렇게 미친 것이 아니다. 그들은 정상적인 사람들이다. 그들은 즉시 첫 번째 옵션을 선택할 것이며, 그들이 아직 그렇게 하지 않은 유일한 이유는 그들이 단지 자신의 일을 하고 있기 때문이다. 이스라엘을 미워하는 것은 팔레스타인의 국가 산업이다. 즉, 미국과 유럽의 지원을 통해 팔레스타인의 GDP 전체를 거의 생성한다. 팔레스타인 사람들이 이스라엘을 공격하는 것을 멈추고, 그냥 정상적인 사람들처럼 삶을 살게 되면, 그들에게 돈을 줄 이유가 없어진다. 그리고 돈은 끊긴다.

아, 당신은 외친다, 하지만 정의! 팔레스타인 사람들은 정의를 외친다! 글쎄, 아마도 이스라엘이 팔레스타인 사람들에게 돈이나 땅, 치즈버거, 혹은 무언가를 주는 것이 정의로울 것이다. 나는 이 돈이 워싱턴이 아닌 이스라엘에서 나와야 한다고 생각하고 싶다. 하지만 팔레스타인 사람들이 돈이나 땅, 치즈버거를 원한다면, 그들은 이스라엘이나 다른 누구로부터 이러한 상품을 스스로 추출할 방법을 찾아야 할 것이다. 왜냐하면 고전적인 국제법의 세계는 삼촌 샘이 모든 사람에게 정의를 베푸는 세계가 아니기 때문이다.

이것이 고전적인 국제법의 천재성이다. 그것은 실제 주권의 개념에 기반을 두고 있다. 당신이 평화를 강제하는 퀘이커 "연맹"을 설립하거나 심지어 영국의 "세력 균형"을 설립할 때, 당신은 국제적 초주권을 설립한다. 그것은 세계 정부다. 그것은 퀘이커의 손에서는 실행 가능한 설계가 아니다. 그것은 나치의 손에서는 실행 가능한 설계일 수 있지만, 당신은 그것을 원하겠는가?

팔레스타인 문제는 퀘이커주의의 귀류법이다. 퀘이커들은 불만을 해결함으로써 평화를 만들 수 있다고 믿는다. 이 원칙이 좌파를 향하면 정의 없이는 평화 없다가 되고, 우파를 향하면 유화 정책이 된다. 예를 들어, 뉴질랜드 운동가 존 민토(John Minto)는 퀘이커의 흔적이 가득한 인물로, 생존권을 기발하게 재창조했다:

이스라엘이 원하지 않는 여러 조각의 질 낮은 땅에서 400만 명의 팔레스타인 난민이 스스로를 통치하는 인공적인 국가는 의미 있는 어떤 의미에서도 실행 가능하지 않다.

모든 초기 불만이 어떤 객관적인 기준에 의해 절대적으로 정당하더라도, 불만과 보상의 순환은 곧 갱스터를 끌어들이고 마피아 불만 공장을 만들어낼 것이다.

비극은 민토 씨와 그의 동료들이 평화의 진정한 원칙을 볼 수 있는 데 매우 가까워졌다는 것이다: 평화는 당신이 원하는 대로가 아니라 있는 그대로의 세상과 함께 살아가는 것을 배우는 것이다. 퀘이커라면 이것을 한순간에 볼 수 있을 것이라고 생각할 것이다. 하지만 나는 권력이 그들을 부패시켰다고 두려워한다.

팔레스타인 사람들이 "질 낮은 땅"을 가지고 있다고 생각하는가? 그렇다면 농업은 아마도 그들의 분야가 아닐 것이다. 두바이도 꽤 형편없는 땅을 가지고 있다. 그곳 주민들은 유대인 문제에 대해 훨씬 덜 고민한다. 아마도 두바이가 가자를 합병하는 간단한 해결책이 있을 것이다. 인접한 국경은 바람직하지만, 21세기에는 필수적이지 않다. 과거를 잊고 미래에 살자.

세계의 국가들이 미국에 얼마나 정치적으로 의존하고 있는지를 과대평가하는 것은 거의 불가능하다. 우리가 고전적인 국제법의 원칙을 밤새 받아들인다면, 다음 주에는 세계 거의 모든 나라에서 군사 쿠데타가 일어날 것이라고 생각한다. 현재 세계에서는, 예를 들어 브라질에서 군사 정부가 놀라운 속도로 외면당하고 고립되어 소멸될 것이다. 고전적인 국제법의 세계에서는, 미국은 브라질에서 어떤 형태의 정부가 시행되는지 신경 쓰지 않는다. 그것은 단지 브라질이 미국을 침공하지 않고, 미국의 선박을 괴롭히지 않고, 채무를 회피하지 않는 것만을 신경 쓴다. 브라질에는 회복해야 할 질서가 많고, 그것을 회복함으로써 얻을 수 있는 명성이 많다. 적어도 브라질에서는. 그리고 워싱턴이 브라질에 대해 어떻게 생각하는지가 왜 중요해야 하는가? 답변: 중요하지 않아야 한다.

2008년의 세계에는 하나의 주요 주권 국가, 미국이 있다. 두 개의 작은 국가, 러시아와 중국은 공산주의를 거쳐 거의 반동주의적이라고 할 수 있는 정부 체제로 발전했다. 미국의 지원에 의존하지 않음으로써, 걸프의 석유 왕국들도 일정 수준의 주권을 유지했다. 이란과 그 위성국들은 핵무기를 개발하고 미국에 대해 미친 듯이 공격적임으로써 안정적인 주권을 달성하려고 노력하고 있다. 그들의 공격이 성공한 후 멈추기를 바라지만, 누가 알겠는가?

현재 세계의 두드러진 금융 특징은 민주주의 세계와 반동주의 세계 사이의 거대한 무역 적자다. 이는 후자에게 유리하다. 이것은 우연이 아니다. 걸프 국가들은 석유를 가지고 있기 때문에 반동주의적이다. 이는 그들이 국무부의 또 다른 제3세계 보호령이 되는 대신 전통적인 정부 형태를 어느 정도 유지할 수 있게 했다. 러시아도 석유를 가지고 있으며, 공산주의 이후 같은 효과를 가졌다. 그리고 중국은 민주주의에 대한 대담한 저항의 결과로 건강한 자본주의 산업 기반을 가지고 있는 진정한 희귀종을 가지고 있다.

이 금융 불균형은 공산주의 세계와 서구 세계 사이의 상황을 떠올리게 한다. 물론, 이것은 단지 우연일 수도 있다.

기대는 하지 않는 것이 좋다. 시간이 좀 걸릴 것이다.

며칠 전 타임스에 재미있는 기사가 실렸다. 쿠웨이트 사람들이 자신들이 민주주의를 가지고 있고, 두바이는 그렇지 않다는 사실을 알아차렸다는 내용이다. 그런데 두바이가 오히려 더 잘 살고 있는 것처럼 보인다. (쿠웨이트의 "금융 지구" 사진을 놓치지 말라. 정말 웃긴다.) 물론 쿠웨이트가 대단한 민주주의를 가진 것은 아니다. 쿠웨이트는 입헌 군주국이다. 하지만 두바이는 절대 군주국이고, 그 차이는, 음, 놀랍다. 특히 쿠웨이트가 두바이보다 훨씬 더 많은 석유를 가지고 있다는 점에서 더욱 그렇다.

휘그의 거대한 물결이 세계의 끝과 해변의 꼭대기까지 밀려왔다. 그 근원은 도덕적 정의가 아니라 단순한 권력이다. 그 권력은 쇠퇴하고 있다. 여전히 미래처럼 보이지만, 예전만큼은 아니다. 물속에서 모래가 드러나기 시작하고 있다. 또 다른 물결이 올 것인가? 아니면 물이 그냥 뒤로 물러날 것인가? 만약 그렇다면, 천천히 물러날 것인가, 아니면 공산주의가 사라졌던 것처럼 어느 날 갑자기 사라질 것인가?

원문:https://www.unqualified-reservations.org/2008/05/ol5-shortest-way-to-world-peace/