Mencius Moldbug, 열린 마음을 가진 진보주의자들에게 보내는 공개 서한 제7장: 정부의 추악한 진실

열린 마음을 가진 진보주의자들에게 보내는 공개 서한

제7장: 정부의 추악한 진실

맹시어스 몰드버그 (Mencius Moldbug) · 2008년 5월 29일

제6장에서, 열린 마음을 가진 진보주의자 여러분, 우리는 정부의 클린룸 재설계를 진행했다. 그 결과는 현재의 제도와는 전혀 닮지 않았고, 과거의 것과도 거의 닮지 않았다. 이것이 당신에게 놀라운 일인가? 역사의 열매가 달콤할 것이라고 기대하는가?

이번 장에서는 그 열매가 실제로 어떤 것인지 살펴본다. 아마도 당신은 11학년 시민 교육 수업 시간에 골대 뒤에서 담배를 피우며 시간을 보내지 않았을 것이다. (아직 11학년 시민 교육 수업에 있다면, 취한 상태에서 훨씬 더 흥미로울 것이다.) 아마도 당신은 정기적으로 타임스를 읽었을 것이다. (타임스는 취한 상태에서 더욱 끔찍하다.) 아마도 당신은 이러한 신뢰할 만한 출처와 다른 출처들이 당신의 머릿속에 쏟아 부은 방대한 사실들이 적어도 기본적인 이해를 구성한다고 기본적으로 가정할 것이다.

그러나 이는 잘못된 생각이다. 그리고 우리는 정부에 있어 아이작 뉴턴이 물리학에, 배리 본즈가 야구에, 앨버트 호프만이 LSD에 해당하는 마키아벨리 씨가 그 이유를 설명해 줄 것이다.

"국가의 정부를 개혁하고자 하며, 모든 사람을 만족시키면서 그것이 받아들여지고 유지되기를 바라는 사람은 적어도 옛 형태의 외관을 유지해야 한다. 그래야 사람들은 제도에 변화가 없다고 생각할 것이고, 실제로는 완전히 달라졌어도 말이다. 대다수의 사람들은 현실보다 겉모습에 만족하며, 보이는 것에 더 큰 영향을 받기 때문이다."

예를 들어, 로마 원수정(Principate)과 어느 정도는 전제정도 옛 공화정의 형태를 유지했다. 만약 아우구스투스 시대의 로마에 뉴욕 타임스가 있었다면, 그것은 원로원과 집정관들의 활동으로 가득 찼을 것이다. 원로원 의원들이 이렇게 말했다. 집정관들이 저렇게 했다. 그러나 실제로 중요한 모든 것은 아우구스투스를 통해 이루어졌다. 만약 포럼의 맨홀에 원로원 전체가 빠졌다면, 아무것도 변하지 않았을 것이다. 물론 공화정의 환상을 더 이상 유지할 수 없다는 점을 제외하고는 말이다.

(로마인들은 군주를 위한 단어도 가지고 있었다. 바로 라틴어로 '왕'을 의미하는 렉스(Rex)이다. 그러나 어떤 로마 황제도, 아무리 방탕하고 독재적이며 오만하더라도, 왕이라는 칭호를 채택하지 않았다. '황제'는 단순히 '사령관'을 의미하는 임페라토르(Imperator)의 영어화된 표현이다. 즉, 장군을 의미한다.)

종종 환상이 더 이상 아무도 속이지 않을 때, 그것은 언어적 관습으로 지속된다. 특히 관료들의 입에서 그렇다. 그래서 영국의 공식 언어에서는 여왕이 여전히 영국의 절대적인 개인 통치자인 것처럼 말할 수 있다. 실제로는 그녀에게 아무런 권력이 없는데도 말이다. 아무도 이것에 혼란스러워하지 않는다. 그것은 단지 고풍스러운 표현일 뿐이다. 그러나 여전히 그것은 효과가 있다.

권력은 수줍은 짐승이다. 그녀는 자신의 이름이 들리는 것을 피한다. 우리가 영국을 누가 통치하는지 물을 때, 우리는 '여왕'이라는 답을 기대하지 않는다. 여왕은 멋질 수 있지만, 모두가 그녀가 통치하지 않는다는 것을 안다. 이 얇은 외피를 벗기면, 우리는 '의회'라는 단어를 접하게 된다. 대부분의 사람들은 이에 만족한다. 이것이 당신의 공식적인 답변이다. 여왕은 명목상의 권력을 가진다. 의회는 공식적인 권력을 가진다. 그러나 이것이 실제 권력이 어디에 있는지를 알려주는가? 왜 그래야 한다고 기대하는가? 언제 그랬던 적이 있는가?

권력은 숨을 이유가 많다. 권력은 맛있고, 모두가 그것을 원한다. 그것의 바삭하고 달콤한 과육을 물어뜯고, 입술에서 그 즙을 핥는 것은 단순한 쾌락 이상이다. 그것은 만족이다. 그것은 충족이다. 그것은 의미이다. 새가 애벌레를 사랑하는 것은 남자와 권력 사이의 유대에 비하면 미약하고 일시적인 애착이다. 물론 권력은 애벌레처럼 다른 방어 수단을 가질 수 있다. 독이 든 가시 같은 것들 말이다. 그러나 왜 위장부터 시작하지 않는가? 왜 막대기나 잎사귀 이상의 모습으로 보이려 하는가?

물론, 진보주의자로서 당신은 권력이 어디에 숨겨져 있는지에 대한 온갖 생각을 가지고 있다. 그것은 기업, 부패한 정치인, 은행가, 군대, 텔레비전 설교자 등의 손에 있다고 생각할 것이다. 이러한 관점을 모두 '음모론'이라고 폄하하는 것은 부당하며, 모든 음모론을 거짓이라고 폄하하는 것도 부당하다. 예를 들어, 레닌은 음모자였다. 앨저 히스, 베네딕트 아놀드, 심지어 마키아벨리 자신도 그랬다.

그럼에도 불구하고, 가장 숨기 좋은 장소는 보통 눈에 잘 띄는 곳이다. 예를 들어, 놈 촘스키는 대중 매체를 통제함으로써 기업이 권력을 행사한다고 주장하는 '동의 제조'라는 책을 썼다. 이 문구는 월터 리프먼(Walter Lippmann)의 '공공 여론(Public opinion)'에서 빌려온 것이다. 모든 진보주의자가 읽어야 할 책이다. 라 위키(La Wik)에는 훌륭한 요약이 있다.

리프먼은  동의를 만들어내는 것이 적절히 활용될 때 현대 사회에 유용하고 필요하다고 주장한다. 왜냐하면 '공통의 이익'—모든 사람의 일반적인 관심사—은 많은 경우 명확하지 않으며, 대부분의 사람들이 관심이 없거나 할 수 없는 철저한 데이터 수집과 분석을 통해서만 명확해지기 때문이다. 따라서 대부분의 사람들은 잘 알고 있는 사람들이 세계를 요약해 주어야 한다.

리프먼은 정치 엘리트의 많은 부분을 현대 국가의 일들이 일어나는 복잡한 '보이지 않는 환경'을 스스로 제대로 이해할 수 없는 집단에 포함시키기 때문에, 그는 전문가들(‘전문화된 계급’)이 데이터를 수집하고 분석하여 결론을 의사 결정자들에게 제시하도록 제안한다. 의사 결정자들은 결정을 내리고 '설득의 기술'을 사용하여 대중에게 결정과 그에 따른 상황을 알린다.

리프먼의 '전문 계층'은 누구인가? 그것은 촘스키의 기업 CEO들인가? 루퍼트 머독일까? 전혀 아니다. 그것은 리프먼 자신과 같은 사람들, 즉 기자들이다. (리프먼은 자신의 분석 및 설득 기관을 다소 불행하게도 '정보국'이라고 묘사했다.)

따라서 우리는 '동의를 조작'하는 두 후보를 가지고 있다. 그것은 기자들에게 보고하는 기업 임원들일 수 있다. 아니면 눈에 띄는 곳에 있는 기자들 자신일 수 있다. 또는 물론 둘 다일 수 있다. 진정한 아가사 크리스티 스타일로 말이다. 정치적 탐정으로서 우리는 다음과 같은 질문을 할 수 있다: 이들 중 어느 쪽이 수단, 동기, 기회를 가지고 있는가?

그러나 나는 너무 앞서 나가고 있다. 일반적인 첫 원칙에서 시작하여, 우리는 우리의 정부 시스템을 이해하려고 한다. 현대 서구의 정부 시스템을 가장 잘 설명하는 한 단어는 무엇인가, 진보주의자 여러분?

아마도 당신은 '민주주의'라고 말했을 것이다. 두 단어를 사용할 수 있다면 '대의 민주주의'라고 말할지도 모른다. 그래서 우리의 진보적인 실험 대상인 스트로스(Stross) 씨는 여기서 민주주의의 성공을 그 가정된 장점으로 설명한다. (그는 실제로 놀랍게도 진실에 가까이 다가간다. 곧 알게 될 것이다.)

단어는 우리가 원하는 대로 의미한다. 그러나 대의 민주주의라는 표현을 민주적 선거에서 선택된 국민의 대표들이 권력을 가진 정치 체제로 해석한다면, 미국은 로마 제국이 공화국이었던 것과 같은 의미에서 대의 민주주의이다.

영국은 왕국이고, 중국 공산당은 공산주의다.

사실, 열린 마음을 가진 진보주의자여, 당신은 민주주의를 두려워하고 혐오한다. 게다가 당신은 그렇게 하는 것이 옳다. 대의 민주주의는 철저히 경멸스러운 정부 형태다. 그것은 최선의 경우 위험하고 비실용적이며, 최악의 경우 범죄적이다. 그리고 당신은 그것을 독약처럼 싫어한다.

하지만 당신은 이 이름 아래 그것을 싫어하지 않는다. 당신은 그것을 정치라는 이름 아래 싫어한다. 정치적, 당파적, 정치인 등의 단어가 당신의 마음속에서 어떤 연상을 일으키는지 생각해보라. 당신은 조지 W. 부시가 법무부를 정치화했다고 말한다. 그리고 이는 가혹한 비난이다. 만약 당신이 흑인을 정치만큼 싫어한다면, 당신은 조지 W. 부시가 법무부를 흑인화했다고 말할 것이고, 그 표현은 같은 정도의 경멸을 담고 있을 것이다.

마찬가지로, 당신이 비정치적, 초당적, 양당적, 심지어 새로운 그리고 정말로 터무니없는 탈당파적이라는 반의어를 들을 때, 당신의 마음은 따뜻함과 애정으로 가득 찬다. 마치 당신이 인종차별주의자이고 노르딕, 앵글로색슨, 혹은 무색소성(amelanistic)이라는 단어를 들었을 때처럼. 그리고 민주주의라는 단어를 들었을 때도 마찬가지다. 당신은 조지 W. 부시가 법무부를 민주화했다고 결코 말하지 않을 것이다.

그런데 "비정치적 민주주의"라는 표현을 들으면 약간 어색하게 들린다. 정치 없는 민주주의가 가능할까? 정치 없는 대의 민주주의가 가능할까? 그게 무슨 의미일까? 아마도 정당이 없다는 뜻일까? 그러니까 두 개의 정당은 좋고, 하나의 정당은 나쁘고(매우 나쁘고), 정당이 전혀 없는 것이 더 좋다는 말인가? 라 위키(La Wik)에는 비정당 민주주의에 대한 호기심 많은 페이지가 있는데, 이 문제들 중 일부가 전형적으로 단절되고 계몽되지 않은 방식으로 탐구된다.

이것은 현대 진보주의자의 마음에서 발견되는 모순 중 하나일 뿐이다. 당신은 아마도 스스로 이 문제에 대해 궁금해했을 것이다. 우리가 보았듯이, 진보주의는 본질적으로 종교적 운동이기 때문에, 민주주의의 필수 악인 정치의 신비는 덜 계몽된 시절에 신학의 큰 질문을 위해 예약된 뇌의 같은 부분에 깔끔하게 들어간다. 어떻게 신이 동시에 세 인격일 수 있을까? 정말로 놀라운 신비다.

프라우다(Pravda)의 두 가지 새로운 이야기는 이 아이러니를 아름답게 보여준다. 첫 번째 이야기에서는, 우리의 용감한 기자가 민주주의 없이 더 나아질 것이라고 상상할 수 있는 원주민 부족을 발견하고 긍정적으로 즐거워한다. 두 번째 이야기에서는, 우리의 두려움 없는 기자가 가장 어두운 북미에서, 군중 속에서 머리를 세는 것이 책임 있는 공직자를 선택하는 합리적인 방법이라는 터무니없는 믿음을 가질 만큼 후진적이고 잘못된 믿음을 가진 야만인들에 충격을 받는다.

이 신비를 조금 더 깊이 탐구해보자. 만약 우리의 민주적 정부의 행동이 정치인의 탐욕스러운 책략에 기인하지 않는다면, 누가 그것에 책임이 있는가? 이상적인 비정치적, 초당적, 혹은 탈당파적 국가에서는 누가 결정권을 가지는가? 우리는 다시 권력의 기본 질문으로 돌아간다. 레닌이 한때 "누가? 누구를?"이라고 요약한 것처럼. (이것은 우리가 아직 "whom"이라는 단어를 사용했을 때 영어에서 더 의미가 있었다. 레닌이 의미한 것은: 누가 누구를 지배하는가?)

그래서 정치인이 지배해서는 안 된다면, 열린 마음을 가진 진보주의자여, 누가 지배해야 하는가? 우리가 두 단어로 답하는 패턴을 계속한다면, 답은: 공공 정책이다.

진보주의자에게는—역사를 고려할 때 다소 아이러니하게도—레닌의 질문은 완전히 부적절하다. 당신은 정부가 "누가" "누구를" "지배"해야 한다는 생각을 거부한다. 오히려 당신은 정부가 공공의 이익을 위해 적절히 수행될 때, 물리학, 지질학, 수학과 같은 객관적인 학문이라고 믿는다.

물리학자, 지질학자, 수학자가 누구인지 "누가"는 중요하지 않다. 독일 물리학, 자유 지질학, 혹은 가톨릭 수학은 없다. 올바른 물리학, 올바른 지질학, 올바른 수학만 있다. 물리학자들이 올바른 물리학과 잘못된 물리학을 구분하는 과정과 기준은 지질학이나 수학과는 상당히 다르며, 이러한 과정 중 어느 것도 완벽하지 않거나 즉각적으로 작동하지 않는다. 하지만 모두가 오류와 무지에서 진리와 지식으로 나아가는 명백한 경향을 가지고 있다.

말할 필요도 없이, 만약 미국이 수학부를 가지고 있다면—솔직히 왜 없는지 모르겠지만, 만약 이 잘못이 바로잡힌다면, 그것은 계속 바로잡힐 것이다—조지 W. 부시가 토폴로지, 계산 가능성, 게임 이론 등에 대한 부서의 심의를 "정치화"하는 것은 철저히 부적절하고 무책임할 것이다.

물론 공공 정책은 물리학, 지질학, 수학과 모순되어서는 안 된다. 하지만 이것들은 그것의 주요 지지대가 아니다. 우리가 공공 정책의 마법 상자를 들여다보면, 법, 경제학, 윤리학, 사회학, 심리학, 공중 보건, 외교 정책, 저널리즘, 교육 등과 같은 분야를 본다.

그리고 우리가 이러한 분야의 역사를 볼 때, 우리는 두 가지 중 하나를 보는 경향이 있다. (a) 그 분야가 20세기에 거의 발명되었거나(사회학, 심리학), (b) 그 20세기 원칙이 19세기 전임자와 거의 관련이 없다는 것이다(법, 경제학). 예를 들어, 우리는 5장에서 국제법과 관련하여 이것을 보았다. 하지만 다시, 나는 앞서 나가고 있다.

진보주의자로서, 당신은 공공 정책의 분야를 거의 과학적이라고 본다. 20세기는 과학적 공공 정책의 세기다. 그리고 독일 물리학이나 가톨릭 수학이 없는 것처럼, 독일 공공 정책이나 가톨릭 공공 정책도 없다. 공공 정책만 있다. "누가"는 없다. 지배는 없다. 세계 지배는 없다. 단지 글로벌 거버넌스만 있다.

그래서 조지 W. 부시가 법무부를 "정치화"하는 것이 부적절한 이유를 알 수 있다. 그것은 법무부가 법학자들로 구성되어 있기 때문이다. 조지 W. 부시는 법학자인가? 멧돼지가 F-16인가? 정치가 과학의 영역에 침범할 때, 그것은 단순한 위반 이상이다. 그것은 일종의 강간이다. 나치 돌격대가 불타는 책 더미 주위를 춤추는 모습이 즉시 떠오른다. 미국인이라면, 고등학교 시절을 지배했던 무분별한 운동도 떠오른다. 열린 마음을 가진 진보주의자여, 이 논쟁에서 어느 쪽을 선택하는 데 주저함이 있는가? 물론 없다.

따라서 우리는 과학적 정부 시대에 생존하는 일종의 퇴화된 파충류 뇌 또는 태아 아가미 틈새로서의 대의 정치 민주주의의 운명을 본다. 고전적인 마키아벨리 스타일로, 민주주의의 형태가 재정의되었다. 그것은 더 이상 대중의 선출된 대표가 정부를 통제한다는 것을 의미하지 않는다. 그것은 정부가 공공의 이익을 위해 과학적 공공 정책을 구현한다는 것을 의미한다. (공공 정책은 정의상 공공의 이익이다.)

우리는 링컨의 간결한 문구로 전체를 요약할 수 있다: 국민의, 국민에 의한, 국민을 위한 정부. 모든 정부는 국민의 것이다(그들은 또한 동물 통제를 제공한다). 국민이 그들이 있는 대로, 국민에 의한 것은 나쁜 생각으로 판명된다. 하지만 우리는 여전히 국민을 위한 정부를 가질 수 있으며, 이는 세 가지 중 두 가지를 제공하며, 이는 나쁘지 않다. 그것은 국민의 것이고 국민을 위한 것이기 때문에, 그리고 데모스는 결국 단지 사람을 의미하기 때문에, 우리는 현대 과학 민주주의를 위한 좋은 오래된 단어를 유지할 수 있다.

당신은 이미 이 모든 것을 알고 있을지도 모르지만, 아마도 이 시스템이 어떻게 발전했는지에 대한 간단한 여행이 가치 있을 것이다.

오래된 정치 형태의 민주주의의 기본적으로 범죄적인 성격은 미국(그리고 그 이전에는 물론 영국) 역사에서 여러 번 발견되고 재발견되었다. 인기 있는 역사학자 조지프 엘리스는 그의 저서 "American Creation"에서 건국자들의 민주주의에 대한 판단을 요약한다: "외래의 기생적 힘." 이는 물론 그들의 판단일 것이다.

1790년대, 즉 1770년대가 아닌 시점에서 그들은 이미 기생적인 힘에 대한 충분한 경험을 쌓았다. 이 시기의 전근대사를 살펴보면—앨버트 베버리지(Albert Beveridge)의 4권짜리 존 마셜(John Marshall) 전기(Ⅰ, Ⅱ, Ⅲ, Ⅳ)를 추천한다—그 이유를 알 수 있다. 11학년 시민 수업에서 제1공화국에 대해 많이 배우지 못한 이유가 있다.

제2공화국, 즉 헌법 시기는 계몽된 귀족들에 의한 정부로의 회귀를 보았다. 처음에는 연방주의자들 아래, 이후에는 제퍼슨주의자들 아래에서였다. 이들은 교묘하게 대중의 선동을 타고 집권하여, 뚜렷하게 연방주의적인 방식으로 통치했다(이런 트릭은 나중에 다시 반복되었다). 이 좋은 감정의 시대는 정치의 원조격인 앤드루 잭슨(Andrew Jackson)의 선거까지 지속되었고, 그는 다른 천재적인 작품들 중에서도 엽관주의를 발명했다—정부 직책에 정치적 충성자들을 거리낌 없이 임명하는 제도였다.

그 후의 정치적 혼란기는 때때로 이성의 번뜩임(역사상 최고의 정부 재정 시스템과 같은)으로 구별되었고, 북부와 남부 간의 교착 상태로 인해 완화되었으며, 이는 놀랍도록 작고 단순한 워싱턴을 유지했다. 그러나 1860년대의 대규모 군사적 광기로 퇴보했다. 헨리 애덤스(Henry Adams)와 같은 많은 북부 지식인들은 노예 권력의 패배가 연방 도시의 모든 문제를 치유하고 그것을 의도된 빛나는 등대로 변모시킬 것이라고 가정했다. 그러나 그렇지 않았다.

대신, 연합 시기 또는 제3공화국에서는 20세기 기준으로는 놀랍도록 제한된 정부였지만, 18세기 기준으로는 거의 전능한 정부가 민족 기계, 부패한 정치인, 준범죄 금융가, 음흉한 배후 조종자, 부도덕한 기자, 기득권층 등에게 넘어갔다. 역사는, 물론 항상 승자의 편에 서서, 이를 길디드 시대(Gilded Age)로 기록했다.

길디드 시대 시스템은 모든 결점에도 불구하고 아마도 미국 역사상 가장 책임감 있고 효과적인 정부를 창출했다. 건축물은 항상 권력의 본질을 나타내는 좋은 단서이며, 길디드 시대의 건물들은 여전히 서 있는 곳에서는 장식적이다. 국가의 번영과 생산성은 물론 비할 데 없었다. 법률은 엄격했고 엄격하게 집행되었다—오늘날의 범죄의 고름과 같은 것은 상상할 수 없었다.

보수 성향의 영국 저널리스트 G. W. 스티븐스(G. W. Steevens)는 길디드 시대 미국에 대한 훌륭한 여행기를 썼다—The Land of the Dollar. (특히 N-단어를 신경 쓰지 않는다면 매우 읽기 쉽다.) 스티븐스는 1898년에 뉴욕시에서 빈민가와 같은 것을 찾을 수 없었고, 그의 의도는 칭찬할 만한 것이 아니었다. 길디드 시대의 사회 개혁가 제이콥 리스(Jacob Riis)의 과장된 표현—How The Other Half Lives라는 제목이 기억날지도 모른다—을 수디르 벤카테쉬(Sudhir Venkatesh)의 세계와 비교하는 것은 흥미로운 일이다. 리스의 빈민가 거주자들은 때때로 잘 씻지 않은 상태였다. 그들은 "지저분"할 수 있었다. 그들은 맥주를 많이 마신다. 그들의 아파트는 작고 환기가 잘 되지 않는다—환기는 어떤 이유에서인지 주요 관심사인 것 같다. 이러한 모든 공포는 여전히 오늘날 로어 이스트 사이드의 주민들에게 영향을 미치고 있으며, 그들은 거의 누구의 자선도 필요로 하지 않는다.

그러나 길디드 시대의 정치 시스템은 다시 말해 범죄적이었다. 즉, 민주적이었다. 옛 미국 시스템은 아마도 오늘날의 중국 정부와 가장 잘 비교될 수 있다. 그들은 매우 다른 기원에서 발전했지만, 그들은 부패라는 보편적인 매체에서 수렴했다. 정부는 이익 센터로 작용하지만 (신중상주의와는 달리) 이익의 분배는 비공식적이다. 배당금은 수천 가지 불투명한 전략으로 다투어진다. 중국은 민주주의가 아니기 때문에 표를 사는 행위는 거기서 행해지지 않는다. 그러나 여기서는 확실히 행해졌다.

그리고 보스들과 재벌들은 대체로 교양 있는 사람들이 아니었다. 때때로 나는 이것이 그들의 적들이 제기하는 주요 반대라고 느낀다. 미국의 지식인 귀족들은 단순히 그들의 나라가 이러한 부패하고 무례한 폭력배들에 의해 통치되는 세계를 용납할 수 없었다. 그래서 귀족들이 그렇듯이, 그들은 복수를 계획했다.

나는 앞서 "개혁"을 언급했다. 그리고 마키아벨리(Machiavelli)는, 위로 스크롤하면, 같은 단어를 사용한다. 물론 그는 단순히 "형태를 바꾸다"라는 의미로 사용했다. 그는 어떤 함축도 암시하지 않는다. 그러나 주의하라, 열린 마음을 가진 진보주의자여, 당신의 "개혁"이라는 단어에 대한 연관성을. "초당적"이라는 단어와 모든 다른 좋은 단어들처럼, 그것은 당신의 뇌의 행복한 부분과 연결되어 있다. 라 위키(La Wik)의 개혁 페이지는 나쁘지 않다.

정치적으로, 현재 체제의 가장 깊은 뿌리는 초기 연합 시기의 자유 공화당과 머그웜프(Mugwumps)에서 발견된다. 그들이 가장 많이 연관된 원인은 공무원 제도 개혁으로, 대통령의 공무원 임명 권한을 제거하고 경쟁 시험으로 대체했다—물론 이는 귀족의 후손들을 선발하는 경향이 있었다.

라 위키에는 초기 진보주의에 대한 많은 다른 논의가 있다: 정착 운동, 페이비언 협회, 폭로 전문 기자들. 당신은 아마도 11학년 시민 수업에서 이와 관련된 많은 내용을 접했을 것이다. (만약 당신이 아직 11학년 시민 수업에 있다면, 이 자료를 위해 추가로 한 번 더 학습하라. 필요할 것이다.)

오늘날 링컨 스테픈스(Lincoln Steffens)를 읽는 것은 흥미롭다. 불행히도 구글 북스는 그의 Shame of the Cities에서 우리를 실망시켰지만, 여기 샘플이 있다. 그리고 스테픈스의 자서전(실제로는 그의 삶에서 느슨하게 끌어온 일련의 비난)은 쉽게 구할 수 있다. 가장 두드러지는 것은 엄청난 자기만족과 오만함이다. 예를 들어, 스테픈스는 시어도어 루스벨트(Teddy Roosevelt)와 대화하고 있을 것이다. 가까운 개인 친구다. 그러나 대통령은 항상 스테픈스의 조언을 따르지 않는다. 그는 때때로 타협한다. 그것은 그가 약하거나 무지하거나 부패했거나, 어쩌면 그 세 가지 모두이기 때문이다.

스테픈스의 어조는 그를 약자로 생각할 때만 효과가 있다. 그러나 약자는 백악관에서 드물게 발견되며, 후견적 관점에서 보면 이 약자가 승리했다는 것을 보여준다. 이는 그를 강자로 만든다. 그리고 그의 오래된 유령은 마이클 무어(Michael Moore)와 같은 사람의 수사에서 쉽게 인식될 수 있지만, 스테픈스의 작품을 잠깐만 살펴보면 그가 공격하는 정치적 전통과 같은 것은 오늘날 세계에 존재하지 않는다는 것을 알 수 있다. (민족 정치 기계가 있는 정도까지, 그것들은 확고히 스테픈스의 후계자들의 손에 있다.)

반면에 스테픈스의 전통은 번성했다. 예를 들어, 그는 월터 리프먼(Walter Lippmann)의 멘토였다. 현대 저널리즘의 사회적 네트워크를 추적하면, 모든 선은 스테픈스와 그의 동료들에게로 돌아간다. 그리고 그 선은 해외로도 이어진다: 스테픈스는 1919년에 러시아로 갔고, 그는 그것을 사랑했다. 그는 1930년에 다음과 같이 썼다.

소비에트 러시아는 혁명적인 정부로서 진화적인 계획을 가지고 있었다. 그들의 계획은 빈곤, 부유함, 부패, 특권, 폭정, 전쟁과 같은 악을 직접적으로 저항하는 것이 아니라, 그 원인을 찾아 제거하는 것이었다. 현재 그들은 이러한 좋은 것들을 위한 기초를 마련하고 있었으며, 경제 민주주의를 먼저, 정치 민주주의를 나중에 실현하기 위해 몇 세대 동안 소수의 훈련된 집단이 지지하는 독재 체제를 구축하고 유지해야 했다.

"경제 민주주의." 이 개념을 숙고해보라, 열린 마음을 가진 진보주의자들이여. "경제 민주주의"가 무엇이든 간에, 그것은 분명히 국가의 통제를 선출된 대표들에게 맡기는 관행과는 전혀 관련이 없다.

스테픈스는 인터뷰 중인 레닌에게 부르주아지를 살해해야 한다는 필요성에 대해 몇 문장을 말할 기회를 주고, 마침내 그의 유명한 문장을 전달한다:

"그래서 러시아에 다녀오셨나요?"라고 버나드 바루크가 물었고, 나는 매우 문자 그대로 대답했다, "나는 미래에 다녀왔고, 그것은 작동합니다." 이것은 조 데이비슨의 스튜디오에서 있었던 일로, 바루크 씨가 초상화 흉상을 위해 앉아 있었다. 조각가는 내가 돌아와서 기쁘지 않느냐고 물었다. 나는 기뻤다. 우리가 경험한 것은 정신적 변화였지, 물리적 변화가 아니었다. 불리트는 러시아의 전망에 그렇게 고무되었으면서도 우리가 파리에 돌아와서 그렇게 기뻐하는 이유가 무엇인지 놀라서 물었다. 나는 우리가 천국에 있었지만, 우리 자신의 문명에 너무 익숙해져서 지옥을 선호한다고 생각했다. 우리는 망가졌고, 구원을 인식할 수 있었지만, 구원받을 수는 없었다.

실제로 스테픈스가 "응용 기독교"라고 부르는 것, 그리고 UR(unqualified reservations 블로그) 독자들이 우리의 오래된 친구인 스며드는 퀘이커주의로 인식할 수 있는 것은 그의 작업에서 거의 항상 표면 아래에 있다. 당신은 그 흐름을 이해할 수 있을 것이다, 그러나 요약해보자. (1930년에는 "선전"이 아직 비난의 용어가 아님을 주목하라.)

러시아에서 정치와 사업을 합치는 이 의식적인 과정의 궁극적인 목적은 그 유일한 목적이 달성되면 정치 국가를 폐지하는 것이다: 해외와 국내에서 방어 전쟁을 하고, 선전과 강제된 조건을 통해 사람들에게 새로운 아이디어와 습관을 옛것 대신 채택하도록 가르치는 것이다. 정치적 설립은 임시 독재가 모든 농업, 모든 산업, 모든 사업을 하나의 거대한 중앙 조직으로 구축하는 보호용 비계와 같은 것이다. 그들은 저쪽에서 우리에게도 사업이 오랫동안 합병되고 신탁을 결합하여 더 큰 독점으로 통합되고 있다는 것을 지적할 것이다. 그들은 우리가 서구 개혁가와 자유주의자들이 이 경향에 저항할 때, "하나의 큰 사업 연합"을 형성하려는 자연적이고 불가피한 경제적 강제력에 방해가 된다고 생각한다. 그들이 바꾼 것은 소유권뿐이며, 그들은 (그리고 헨리 포드도) 그것이 잘못된 것의 전부라고 생각한다. 그들이 이 과정을 장려하는 것이 옳지 않은가? 우리가 그것에 반대하는 것이 잘못된 것인가?

러시아를 통해 아이디어가 재활용되는 것을 주목하라. 스테픈스가 전달하는 꿈에는 러시아적인 것이 전혀 없다. 그것은 모두 에드워드 벨라미에 있다. 첫날부터 미국 지식인의 상당하고 영향력 있는 부분은 소비에트 연방의 후원자였으며, 소비에트 연방은 벨라미의 비전을 구현하려고 80년 동안 노력했다.

러시아가 자신을 자유주의적 유토피아로 바꾸기로 결정했다면 자유주의자들이 어떻게 반응할지 상상해보라. 자유주의적 유토피아를 달성하는 것이, 물론, 약간의 러시아식 살인을 포함하게 된다면 그들이 어떻게 쉽게 그 문제를 간과할 수 있을지 상상해보라. 물론 자기 방어를 위해서다. 자유주의자들은 자기 방어를 믿는다. 그렇지 않은가? 게다가 우리는 단지 정부 관료들을 죽이고 있는 것뿐이다... 등등.

미국 귀족과 소비에트 사이의 유대에 대한 당신의 이해는 좌우 양쪽에 의해 왜곡되었다. 좌파는 슬라브 후계자들의 끔찍한 범죄에 대한 그들의 공모를 묻기 위해 가능한 모든 것을 했다. 우파는 이 공모의 구조를 잘못 표현함으로써 그들을 도왔다. 이는 앨저 히스와 같은 명백한 사례에서도 결코 단순한 반역의 문제가 아니었다. 미국 측은 항상 결혼에서 상위 파트너였다. 그들의 저명한 서구 후원자들의 명성은 소비에트의 정당성과 내부 통제의 핵심 요소였으며, 동맹의 점점 더 커지는 진부함은 오늘날 대부분이 인정하는 것보다 소비에트 붕괴에 훨씬 더 많은 기여를 했다고 생각한다.

어쨌든, 우리의 기원 신화를 간단히 마무리하자. 물론, 1933년에 끝난다. 이 시기의 훌륭한 역사는 진보주의자인 역사학자 제임스 트러스로 애덤스에 의해 제공된다. 그는 그의 4권짜리 민주주의의 행진을 매년 작성된 연감 두 권으로 이어갔으며, 1948년까지 매년을 다루었고, 이후 편집되지 않은 것으로 보인다. 이는 이 시기의 다른 몇몇 처리에서 발견되는 즐거운 후회 없는 느낌을 제공한다. 1933년의 역사에서 애덤스는 다음과 같이 보고한다:

루스벨트에 대해 알려진 것은 그의 미소뿐이었다. 윌리엄 앨런 화이트가 그의 취임식 당시 쓴 것처럼, "우리는 손을 잡고 있다. 하늘만이 우리가 무엇을 꺼낼지 알 것이다." 대통령 후보로서 요구되는 솔직함으로 그의 캠페인 연설은 그의 진정한 견해를 밝히지 않았다...

글쎄, 그것은 부드럽게 표현한 것이다. 사실 그들은 그의 진정한 견해가 아닌 다른 견해를 밝히고 있었다. (매리너 에클스가 말한 것처럼, "나중에 전개된 상황을 고려할 때, 캠페인 연설은 루스벨트와 후버가 서로의 대사를 말하는 거대한 오타처럼 읽힌다.") 화이트는 어떤 이유로 그 대본 뒤의 이야기를 알고 있었던 것 같다. 물론, 민주주의를 믿지 않는다면, 그것을 경멸하는 것이 이상할 것이 없다.

애덤스는 약간의 아첨의 빛을 띠며 결과를 보고한다:

[FDR]는 실제로 그가 가장 좋은 전문가의 조언이라고 생각하는 것의 도움을 받아, 항상 스스로 최종 결정을 내리면서 실험을 시도하고 있었으며, 때때로 그는 솔직히 그렇게 말했다. 이러한 실험에서 그는 두 가지 목표에 의해 동기 부여되었다. 하나는 불황을 극복하는 것이고, 다른 하나는 국가의 경제 조직을 개편하는 것이며, 후자는 그의 캠페인 연설에서 "뉴딜"이라고 불렀다. 이것이 그의 주요 목표로 보이며, 아직 그의 새로운 사회에 대한 개념을 판단하기 어렵다. 그의 첫 해에 그는 엄청난 용기를 보여주었지만, 그의 관점과 그의 조언자들을 자주 바꾼 것 같다.

후자가 행정부에서 크게 부각되면서, 일반 대중의 시선에서 정규 내각을 상당히 대체했기 때문에, 소위 "브레인 트러스트"에 대한 몇 가지 논평이 필요하다. 최근 몇 년 동안 대학 교수들이 "전문가"로서 자문을 받는 일이 점점 더 빈번해졌다. 후버는 대통령으로서 그들에게 자주 의뢰했으며, 루스벨트도 뉴욕 주지사로서 같은 일을 했다.

그리고 외국 정부들도 마찬가지로 행동해왔다. 그러나 루스벨트가 백악관에 들어선 이후로 그들은 결코 이렇게까지 앞서 나간 적이 없었으며, 이는 '뉴딜(New Deal)'이 무엇을 의미할지 모호함과 함께 신뢰 회복을 방해하는 데 기여했다. 미래를 예측할 능력의 부족, 그리고 많은 경우 개인적 성실성의 결여는 '대기업가들', 은행가들, 산업의 지도자들을 버려지게 했지만, 반면에 미국인은 교수의 실질적 능력에 대해 별로 믿음을 가져본 적이 없다. 그리고 '전문가들'은 의사들이 그렇다고 하는 것처럼 서로 의견이 다르다.

게다가 루스벨트는 많은 자문들을 급진적이거나 좌파 그룹에서 선택했으며, 그들 대부분의 이름은 대중에게 완전히 새로운 것이었다. 이들 중 주요 인물로는 뉴욕의 컬럼비아 대학교 출신인 레이먼드 몰리 교수, R. G. 터그웰 박사, 그리고 A. A. 벌리 주니어가 있었다. 1933년 여름에는 이들 외에도 '상품 달러'의 주요 옹호자인 코넬 대학교의 G. F. 워런 교수와 예일 대학교의 J. H. 로저스 교수 등이 추가되었다. 최소한 스무 명에서 서른 명 정도가 더 언급될 수 있다. 우리는 '브레인 트러스트'에게 모호한 '뉴딜'의 실행을 빚지고 있으며, 대통령의 열렬한 찬미자는 이를 '루스벨트 혁명'이라고 부르기를 선호한다. 최종 결과가 무엇일지는 아직 아무도 알 수 없지만, 이 장의 끝에서 보게 될 것은 그들이 미국 시민에게 지불해야 할 엄청난 청구서를 제시했다는 것이다.

사실, '공공 정책'의 탄생에 대한 더 간결한 역사는 없다고 본다. 나는 제4공화국과 진보주의 시대를 1933년으로 본다.

이 이야기는 두 가지 방식으로 읽을 수 있다. 우리는 이를 미국에서 현대적이고 과학적인 정부의 도래로 읽을 수 있다. 또는 정치적 민주주의에서 미국 대학 시스템으로의 권력 이동으로 읽을 수 있다. 나는 단지 재미있는 캐치프레이즈를 위해 '대성당(Cathedral)'이라고 부르는 것을 좋아한다.

앨버트 제이 녹은 이 문제에 대해 의심이 없었다. 그의 1933년 일기의 한 부분을 재현해보겠다:

10월 29일—그리고 형제 히틀러는 더 이상 국제 연맹과 놀지 않기로 결정했다. 이는 아르테무스 워드가 리의 항복 후 남부군에 대해 말한 것처럼 국제 연맹을 '상당히 파괴된 상태'로 남겨두었다. "그 군대는 이제 커비 스미스, 노새 네 마리, 그리고 베이스 드럼으로 구성되어 있으며, 빠르게 텍사스로 이동 중이다."

10월 30일—이 나라의 공공 행위는 모든 논평을 초월한다. 루스벨트는 워싱턴에 내가 상상하기에 가장 놀라운 돌팔이 집단을 모았다. 그의 정치적 행동의 장면에서의 퇴장은 P.T. 바넘의 죽음 이후 미국에서 본 가장 활기찬 쇼맨을 제거할 것이다. 반대가 없는 것이 놀랍다; 공화당원들은 반대의 기능이 반대하는 것임을 잊은 것 같다. 물론 나는 이것을 조롱으로 말한다, 우리의 정치는 항상 양당적이기 때문이다. 나는 많은 사람들과 이야기해봤다; 아무도 루스벨트의 생각에 신뢰를 갖고 있지 않지만, '여론의 기관'은 그를 칭찬하거나 침묵하고 있다; 그리고 아무도 의회가 그를 질책할 것이라고 기대하지 않는다. 유일하게 확실한 것은 그의 불꽃놀이가 많은 돈이 들 것이고, 우리의 관료제를 무한히 확대할 것이라는 점이다. 내년 납세자가 만들게 될 대부분의 큰 연방 슬러시 펀드는 '개선', 실업 등 명목상으로는 지역 정치인들에게 가겠지만, 실제로는 일자리와 부패의 증가를 위한 것이다. 이는 다음 캠페인을 위한 매우 강력한 기계를 구축할 것이며, 나는 그것이 의도된 대로—그리고 그것이 의도된 전부—할 것이라고 확신한다. 나는 금 가격을 조작하는 새로운 움직임이 재무부 대신 R.F.C.로 넘겨졌다는 것을 주목한다; 따라서 R.F.C.를 대통령의 개인 대리인으로 만든다.

10월 31일—내 생각에는, '사람들을 돌본다는 핑계로 사람들의 노동을 낭비한다'는 제퍼슨의 말처럼 겁을 주는 것의 더 좋은 예는 없었다. 우리의 개선은 그 자체로 6월에 진행 중이었고, 루스벨트의 간섭이 그것을 가속화했다는 증거는 전혀 없다. 이는 연방 헌법을 구성하는 데 있어 급박한 서두름을 떠올리게 한다, 연합 규약 아래에서 나라가 망해가고 있다는 핑계로; 사실 최근 연구가 보여주듯이 그것은 매우 잘 진행되고 있었다. 이 모든 것은 비열한 속임수다. 신문들은 금 시장을 간섭하는 이 사업에서 루스벨트가 어빙 피셔의 이론에 영향을 받았다고 말한다. 이는 내가 유럽에 있을 때 히틀러의 주요 부관 중 한 명이 내가 꽤 잘 아는 사람이라는 것을 들었을 때를 떠올리게 한다; 내가 생각할 수 있는 유일한 이름은 헬프슐래거인데, 그것은 맞지 않는다. 그의 가족은 뮌헨의 큰 미술상들이다—한프슈탱글, 그거다. 나는 뉴욕에서 그와 잘 알게 되었고, 이후 뮌헨에서 그를 보았으며, 그가 훌륭하고 특별히 호감이 가는 사람이라는 확신을 가지고 떠났다, 하지만 미친 사람처럼. 나는 오랫동안 피셔에 대해 정확히 그런 의견을 가지고 있었다. 따라서 만약 어빙 피셔가 미국에서, 헬프슐래거가 독일에서 앞서 있다면, 나는 두 나라의 미래가 꽤 어두워 보인다고 생각한다.

어빙 피셔에 대한 라 위키를 놓치지 마라. 그 페이지는 이분법을 완벽하게 보여준다.

그래서, 여기 UR에서 자주 그렇듯이, 우리는 현실을 보는 두 가지 방법이 있다. 권력이 성당의 손에 넘어갔거나, 단순히 과학으로 대체되었거나. '공공 정책.' 물론, 내가 어떻게 생각하는지는 알고 있을 것이다. 하지만 당신은 어떻게 생각하는가?

대성당(the Cathedral)을 실제로 신성한 영감이 없는 정치적 기계로 잠시 생각해볼 수 있다면, 우리가 그것에 대해 느끼는 어떤 분노나 존경을 잠시 중단하고, 그것이 생산하는 정책이 좋거나 나쁘거나 참이거나 거짓이라고 가정하지 않고, 우리는 단지 그것을 엔지니어링 관점에서 감탄하고 얼마나 잘 작동하는지 볼 수 있다.

첫째: 대성당이 생산하는 공공 정책에서 우리가 보는 한 가지 패턴이 있다면, 그것은 의존성(dependency)을 매우 잘 만들어낸다는 것이다. 우리는 워싱턴 D.C.가 벨트웨이의 반경까지 갑자기 외계인에 의해 다른 차원으로 순간 이동되어 그곳 주민들이 상상할 수 없는 부, 편안함, 개인적 성취를 누리며 살아갈 것을 상상함으로써 의존성 시스템을 관찰할 수 있다. 그러나 여기 지구에서는 연방 도시가 빛의 섬광 속에서 사라지는 것을 본다. 그 자리에 방사성 유리의 크레이터가 있다.

무슨 일이 일어날까? 많은, 많은 수표가 더 이상 도착하지 않을 것이다. 아이들이 배고프게 될 것이다—북미뿐만 아니라 전 세계적으로. 노인들이 굶주릴 것이다. 아기들이 쉽게 예방 가능한 질병으로 죽을 것이다. 허리케인 피해자들은 빈민가에서 비참하게 살 것이다. 제약 회사들은 독을 팔고, 주식 중개인들은 가치 없는 종이를 팔고, 토이즈-알-어스는 내 딸의 목에 걸려 질식시키기 위해 설계된 작은 플라스틱 부품을 팔 것이다.

기타 등등.

워싱턴은 스스로를 필요하게 만들었다. 미국인뿐만 아니라 전 세계적으로도 그렇다. 왜 워싱턴은 사이클론 나르기스(Cyclone Nargis) 생존자들을 돕고 싶어할까? 그것은 워싱턴이 하는 일이기 때문이다. 워싱턴은 모두에게 사랑을 베풀며, 그 임무는 단순히 행성 차원에서 선을 행하는 것이다. 그런데 왜 버마 정부는 이를 막으려 할까? 왜 무료 도움, 많은 무료 물품, 심지어 무료 돈까지 거절할까?

그 이유는 의존이 곧 권력이라는 다른 이름이기 때문이다. 의존자와 제공자 간의 관계는 고객과 후원자 간의 관계이며, 이는 부모와 자식 간의 관계와도 같다. 또한 이는 주인과 노예 간의 관계이기도 하다. 아리스토텔레스가 정치학의 첫 번째 책을 이러한 가정 정부에 할애한 이유가 있다.

현대 미국인들은 계층적 사회 구조를 이해하는 데 큰 어려움을 겪는다. 우리는 "응용 기독교(applied Christianity)"에 깊이 젖어 자랐으며, 이는 히틀러 청소년들이 히틀러에 깊이 젖어 자란 것과 거의 같다. 아리스토텔레스가 제안하듯이 노예제가 자연스럽고 건강할 수 있다는 것을 제안하는 것은 히틀러 청소년들에게 유대인 친구를 사귀는 것이 멋질 수 있다고 제안하는 것과 같다. 그들의 유대인에 대한 생각은 유대 수스(Jud Süß)에서 바로 나온 것이고, 우리의 노예제에 대한 생각은 톰 아저씨의 오두막(Uncle Tom’s Cabin)에서 바로 나온 것이다. 과거에 대한 정확한 관점을 원한다면, 선전 소설은 아마도 시작하기에 가장 좋은 장소가 아닐 것이다. (미국 노예제에 대한 정확한 관점을 원한다면, 유진 제노베세(Eugene Genovese)의 롤, 조던, 롤(Roll, Jordan, Roll)을 추천한다. 약간 마르크스주의적이지만 표면적으로만 그렇다. 오늘날 같은 작품은 쓰일 수 없다.)

법적으로나 사회적으로, 노예는 성인 자녀이다. (두 관계의 해체에 해방이라는 단어가 사용되는 이유가 있다.) 우리는 주인–노예 관계를 대개 병적이고 왜곡된 것으로, 그리고 항상 적대적인 것으로 생각한다. 부모–자식 관계도 모두 세 가지일 수 있다. 그러나 일반적으로 그렇지 않다. 역사가 (진화 생물학은 말할 것도 없고) 무엇을 증명하든, 인간이 지배–복종 구조에 핵가족만큼 쉽게 적응한다는 것을 증명한다.

노예제는 극단적이지만, 일반적인 패턴은 후원자가 고객에게 보호와 생계를 제공해야 하고, 고객은 후원자에게 충성심과 서비스를 제공해야 한다는 것이다. 후원자는 고객의 행동에 대해 대중에게 책임을 지며, 고객이 잘못을 저지르면 후원자가 보상해야 한다. 그 대가로 후원자는 고객을 규제하고 훈련할 권리, 더 나아가 의무를 가진다. 그는 정부의 개인 제공자이다. 따라서 아리스토텔레스는 노예제가 미시적 규모의 정부라고 한다. 그리스 사람의 말을 들어라.

그래서 워싱턴의 사회적 부친주의를 주인과 노예의 고전적 관계와 비교하는 것은 전혀 터무니없지 않으며, 특별히 경멸적이지도 않다. 만약 경멸적이라면, 그것은 20세기 모방이 기능적 부친 관계보다는 비기능적 관계를 더 닮아 보이기 때문이다: 부모–자식보다는 부모–청소년에 더 가깝다. 워싱턴의 많은 고객, 외국과 국내 모두, 생계와 보호는 충분하지만, 충성심, 서비스, 훈련 또는 책임은 거의 없다.

이제 워싱턴과 랑군의 관계를 이해할 수 있는 위치에 있다. 랑군(나는 "양곤"이라고 부르는 것을 거부한다—정부가 도시나 국가의 이름을 바꿀 수 있다는 생각은 명백히 20세기적인 것이다)은 "국제 사회"의 도움을 받아들이기를 거부한다. 왜냐하면 고객이 되고 싶지 않기 때문이다.

어떤 문장이든 "국제 사회"라는 구문을 "국무부"로 바꾸면 개선될 것이다. 국무부는 고객에게 많은 의무를 부과하지 않지만, 그 중 하나는 군사 정부가 될 수 없다는 것이다—적어도 하버드에 친구가 있는 좌파 군사 정부가 아니라면. 현재 버마 정권의 뿌리는 기본적으로 국가 사회주의적이다: 즉, 하버드에 친구가 없다. 버마는 적에서 반항적인 청소년으로 직접 갈 수 없다. 먼저 무력한 아이 단계로 가야 한다. 그리고 그것은 장군들의 끝을 의미한다.

(조나 골드버그(Jonah Goldberg) 같은 사람들이 좌우를 구분하는 데 어려움을 겪는 이유 중 하나는 국가의 형태적 특징이 그들에게 답을 해주기를 기대하기 때문이다. 골드버그가 아닌 누구에게나, 스탈린은 좌파에 있고 히틀러는 우파에 있다. 그 차이는 KZ와 굴라그 간의 행정 절차의 차이가 아니라 사회적 네트워크의 기능이다. 스탈린은 진짜 사회주의자였고, 히틀러는 가짜였다. 스탈린은 국제 사회주의 운동의 일원이었고, 히틀러는 아니었다. 하지만 나는 삼천포로 빠졌다.)

버마가 구호 활동가들의 군대를 받아들이면 구체적으로 어떤 일이 일어날까? 그들이 버마에서 친구를 사귀게 될 것이다. 그들의 친구는 권력에 있는 사람들이 아닐 것이다—완전히는 아니다. 그러나 그들은 아마도 권력에 가까울 것이다. 따라서 "국제 사회"와 장군들에 대한 모든 종류의 대안 간의 유대가 강화될 것이다. 후자의 위치가 이미 최선의 경우에도 불안정하기 때문에, 피해자 중 몇 명이 한두 달 동안 진흙을 먹어야 한다면 훨씬 더 나을 것이다. 결국 그들은 스스로를 방어할 것이다. 사람들은 그렇게 한다.

그리고 왜 워싱턴은 이 게임을 하는가? 그냥 그렇게 하기 때문이다. 그 황금빛 도시에는 수많은 책상이 있으며, 각각은 대성당(Cathedral)이 공공 정책을 실천하도록 인증한 헌신적인 공무원이 차지하고 있으며, 그의 임무는 버마에 관심을 갖는 것이다. 그리고 그들은 그렇게 한다. 그것이 워싱턴이 하는 일이다. 조지 H. W. 부시(George H. W. Bush)가 말했듯이, "메시지: 나는 관심을 갖고 있습니다."

우리 후원자의 고통받는 고객이 실제로 미국 시민일 때, 이 패턴은—녹(Nock)이 정확히 예측했듯이—투표를 생성한다. 뉴딜 이전에는 미국에서의 투표 매수는 일반적으로 지역적이고 비공식적이었다. 소매라고 할 수 있다. 1933년 이후에는 도매였다.

그러나 버마가 얼마나 많은 고객이 되든 (나는 장군들이 그리 오래 버틸 수 있을 것이라고 상상할 수 없다), 버마는 결코 선거인단을 수출하지 않을 것이다. 주로 상상할 수 없다. 그렇다면 왜 워싱턴은 버마 국민의 사랑과 충성을 추구하면서 장군들을 계속 괴롭히는가? 그냥 그렇게 하기 때문이다. "응용 기독교"에는 적응적 가치가 있다. 그 적응적 가치는 국내 적용에서 비롯된다. 원칙을 국내 고객으로 제한하는 데는 적응적 가치가 거의 없으며, 그것은 진보주의의 현실과 양립할 수 없는 수준의 의식적 냉소를 포함한다. 그래서 제한은 진화하지 않는다.

따라서 진보주의의 윤리적 핵심을 제공하고 대성당의 로브 없는 수도사들이 점점 더 끈질긴 열정으로 전파하는 신퀘이커주의는 정치 권력의 획득과 유지와 완전히 양립할 수 있다. 디자인이 작동할 뿐만 아니라—나는 그것이 어떻게 더 잘 작동할 수 있을지 상상하기 어렵다. 이것이 "응용 기독교"가 악하다는 것을 의미하지는 않으며, 버마 장군들이 선하다는 것을 의미하지도 않으며, 그들의 고통받는 국민들이 워싱턴의 친절한 우산 아래에서 더 나아지지 않을 것이라는 것을 의미하지도 않는다.

둘째로, 대성당과 우리의 오래된 친구인 "민주주의" 간의 관계를 관찰해보자.

1933년 이후로, 선출된 정치인들은 정부 정책에 대한 실제적인 통제를 거의 행사하지 않았다. 그러나 형식적으로는 절대적인 통제를 가지고 있다. 대성당(Cathedral)은 헌법에 언급되지 않는다. 권력은 탐스러운 애벌레와 같다. 대부분의 새들에게는 나뭇가지처럼 보일지 모르지만, 워싱턴에는 날카로운 눈과 부리, 그리고 굶주린 배를 가진 이들이 부족하지 않다.

대성당을 공격한 정치인들의 운명을 보면 답을 알 수 있다. 몇 가지 이름을 들어보자: 조지프 매카시(Joseph McCarthy), 이녹 파월(Enoch Powell), 조지 월리스(George Wallace), 스피로 애그뉴(Spiro Agnew). 그리고 다른 이름들: 로널드 레이건(Ronald Reagan), 리처드 닉슨(Richard Nixon), 마거릿 대처(Margaret Thatcher).

첫 번째 그룹은 대성당과의 단절이 완전하고 무조건적이었던 정치인들이다. 두 번째 그룹은 대성당과 타협하고 공존하려 하면서도 대성당이 원하지 않는 방향으로 끌어가려 했던 정치인들이다. 첫 번째 그룹은 파멸되었다. 두 번째 그룹은 잠시 성공한 것처럼 보였지만, 오늘날 그들의 노력의 흔적은 거의 남아 있지 않다. 그들의 시대는 1980년대에 끝났고, 오늘날 비슷한 인물을 상상하기는 불가능하다.

특히 매카시와 파월의 경우에서 볼 수 있는 것은 초기의 엄청난 인기 폭발이 비난과 불명예로 이어지는 것이다. 처음에는 이 정치인들이 큰 지지 기반을 확보할 수 있었다. 적어도 영국 유권자의 70%가 파월을 지지했다. 이 수치는 낮게 잡은 것일 수도 있다.

하지만 파월은—라디오 이녹(Radio Enoch)을 제외하고—이 숫자를 유지하고 권력으로 전환할 도구를 갖지 못했다. 오늘날 미국 유권자들의 상당수도 여론 조사에서 파월의 정책을 지지한다고 말할 것이다: 이민 중단, 불법 체류자 추방, 인종적 특혜 시스템 종료. 이러한 다수는 안정적이다. 존경받는 정치인은 이들을 건드리지 않는다. 왜냐하면 대성당의 정책은 그 반대이기 때문이다.

라 위키(La Wik)의 리프먼 시스템(Lippmann system)에 대한 간단한 요약을 상기하라:

결정권자들은 결정을 내리고 "설득의 기술"을 사용하여 대중에게 결정과 그 주변 상황을 알린다.

물론, 모든 서방 국가의 정치인들은 공식 언론에 의존하여 그들의 캠페인을 홍보하고 정당성을 부여받는다. 파월과 매카시는 파월주의자들과 매카시주의자들과 직접적인 소통 채널이 없었다. 그들은 각각 BBC와 ABC, NBC, CBS에 의존해야 했다. 이는 마치 미국이 제3제국을 침공하려고 하면서 제국 일본 해군에 병사들의 승선권을 예약하는 것과 같다.

주류 언론(OP, 대부분의 블로거들에게는 "MSM"으로 알려짐)은 대성당 주변의 공무원 복합체의 일부이다—이를 폴리곤(Polygon)이라고 부르자. 어떤 기관이 대성당에 모든 논쟁의 여지가 있는 질문에 대해 양보한다면 그것은 폴리곤에 속한다. 대성당의 신봉자에게는 그 관점이 의심의 여지가 없기 때문에, 두 신봉자가 심각한 문제에 대해 의견이 다를 수 없다—물론, 논쟁의 양측이 대성당 자체에 대표되지 않는 한. 그리고 대성당은 스스로와의 의견 불일치로 유명하지 않다. 적어도 외부 관점에서는 그렇다.

예를 들어 타임스(The Times)가 하버드(Harvard)나 국무부(State Department)를 공격하는 것을 볼 수 없다. 그들은 모두 같은 개미 냄새를 가지고 있다, 말하자면. 타임스는 BBC처럼 공식적인 정부 기관은 아니지만, 마찬가지로 여겨질 수 있다. 만약 미국 저널리즘이 제1차 세계 대전과 제2차 세계 대전 때처럼 정보부로 조정되고 기자들이 GS 등급을 받았다면, 그들의 삶에서 거의 변화가 없었을 것이다. 공무원으로서 그들은 현재와 마찬가지로 정치적 압력에 면역이 있을 것이며, 현재와 동일한 정부 비밀 접근 권한을 가질 것이다.

대성당의 이러한 반대 정치인들에 대한 대응은 두 가지 형태로 나타났다, 하나는 빠르고 하나는 느리다. 둘 다 효과적이었을 것이다; 함께, 그것들은 파괴적이었다. 첫째, "설득의 기술"—심리전으로 더 극적으로 알려진—은 그들의 지지자들에게 정치인들 자신이 병들고 끔찍하며 이상하다고 설득했고, 따라서 그들을 따르는 사람들도 마찬가지였다. 둘째, 대성당 자체는 파월과 매카시의 교리에 적응하여 그들에 대한 반대를 신앙의 명시적인 교리로 만들었다.

대성당은 세계에서 가장 유행하는 사람들을 교육하고, 권력을 가지고 있으며 권력은 항상 유행하기 때문에, 대성당주의는 정의상 유행한다. 물론, 당신이 유행을 따르는 사람이라면, 파월과 매카시가 느린 배를 타고 어디에도 가지 않는다는 것을 즉시 알았다. 그러나 유행을 따르지 않는 사람들은 항상 다수이며, 그들이 선택해서 유행을 따르지 않는 것은 아니다. 그들은 유행을 따를 수 없기 때문에 유행을 따르지 않는 것이다.

파월과 매카시가 "끝난" 것이 명확해지자, 그들의 팬들은 사라졌다. 그들의 지지 기반은 넓었지만 얕았다. 성당에 대한 그들의 공격은 레이저 포인터로 데스 스타를 상대하는 것처럼 비참하고 운명 지어졌다. 개인적으로 두 사람 모두 변덕스럽고 불안정했다—파월은 천재였고, 영국 정치에서 마지막 진정한 정치가였으며, 매카시는 로이 콘(Roy Cohn)을 팀에 둔 구식 술꾼 정치인이었다—그리고 그들의 동료 중 누구도 그들의 자살적인 용기를 모방하지 않은 것은 놀라운 일이 아니다.

두 번째 부류인 대처와 닉슨, 레이건의 경우, 개인적인 결과 면에서 더 영리했다. 그들은 대성당을 전면적으로 공격하지 않고, 그들의 지지가 압도적인 단일 이슈에서 공격했다. 때로는 실제로 이러한 점에서 잠시 성공하기도 했다—레이건은 군사 증강을 얻었고, 대처는 규제 완화를 얻었으며, 닉슨은 북베트남을 물리쳤다.

물론, 닉슨 행정부는 또한 EPA를 창설하고, 인종적 특혜 시스템을 시작했으며, 임금과 가격 통제를 부과했다. 대처는 영국을 EU에 불가분하게 묶었다. 그리고 계속된다. 이러한 반외부 정치인들은 성당에 귀중한 서비스를 제공한다: 그들의 정책 중 일부에 반대하면서도, 모든 다른 정책을 양당 합의로서 정당화하여 모든 괜찮은 사람이 지지해야 할 의무를 부여한다. 그들은 아마도 타임스를 신뢰하더라도 읽지 않을 지지자들에게 시대의 변화에 맞춰 변화를 설득하는 무거운 일을 한다. 그리고 시대는 항상 변한다. 그리고 우리는 그들과 함께 변하지 않을 수 없다, 그렇지 않은가?

서방 세계에서 민주주의 정치가 여전히 존재하는 정도는 양당제 형태로 존재한다. 정당들은 역사에서 물려받은 다양한 이름을 가지고 있다. 그러나 두 정당만 있다: 내부 당과 외부 당. 어느 것이 어느 것인지 구별하는 것은 결코 어렵지 않다.

내부 당의 기능은 모든 정책과 결정을 대성당에 위임하는 것이다. 외부 당의 기능은 내부 당에 반대하는 척하면서 실제로는 전혀 위협이 되지 않는 것이다. 때로는 외부 당의 기능자들이 선출되기도 하고, 몇 가지 일탈 정책을 추구하는 데 성공하기도 한다. 전체 폴리곤은 이러한 정책이 실패하거나 대중에게 실패로 인식되도록 보장하기 위해 단결할 것이다. 공식 언론이 폴리곤의 일부이며 모든 사람의 뇌에 거의 직접적인 연결이 있기 때문에 이는 어렵지 않다.

외부 당은 폴리곤이나 성당의 어떤 부분도 손상시킨 적이 없다. 매카시조차도 실제 위협이 아니었다. 그는 몇몇 사람들을 해고했지만 대부분 일시적이었다. 그들 대부분은 실제로 소비에트 요원의 일종이었다. 그들은 순교자가 되었고 그 이후로 계속 기념되어 왔다. 그의 목표는 국무부의 숙청이었다. 그는 가까이 가지도 않았다. 만약 그가 미국 정부의 모든 소비에트 요원이나 동조자를 해고하는 데 성공했다면, 그는 아무런 손상도 입히지 않았을 것이다. 캐럴 퀴글리(Carroll Quigley)가 지적했듯이, 매카시(및 그의 지지자들)는 그가 공산주의 스파이의 소굴을 공격하고 있다고 생각했지만, 실제로는 미국 기득권을 공격하고 있었다. 총싸움에 이쑤시개를 가져오지 마라.

매카시는 국무부를 폐지하려는 시도조차 하지 않았다—하물며 국무부, 하버드, CFR, 록펠러 재단, 그리고 같은 계급의 모든 다른 기관까지. 그의 모든 노력을 매카시즘 현상 전체와 함께 합치면, 대략적으로 10 밀리-히틀러. (물론 히틀러조차도 결국 성공하지 못했다.)

"설득의 예술"의 필수 요소는 이 상황의 정확한 반대를 체계적으로 전파하는 것이다. 내부 당과 성당의 신봉자들은 외부 당이 그들에게 몰려와 새로운 파시스트 폭동으로 그들을 파괴할 것이라고 깊이 믿는다. 그들은 종종 외부 당 자체가 권력의 당이라고 믿는다. 파월 등이 보여준 유형의 여론 조사 결과에 쉽게 겁을 먹는다. 실제로 선거 결과로 번역되어 선거의 승자가 실제 권력을 가진다면 심각한 문제가 될 수 있는 온갖 종류의 무서운 여론 조사를 실시할 수 있다. 그것이 민주주의다.

그러나 우리 사회에서 권력은 민주적 정치인에 의해 유지되지 않는다. 그래서는 안 된다. 지식인들은 소수이며, 그들은 민주주의 국가에 살고 있으며, 이론적으로 그들의 전체 생활 방식은 실로 위태롭다. 그러나 역사를 어느 정도의 기간 동안 돌아보면 그들이 점점 더 강해지는 것만 보인다. 그들의 신념이 세계로 퍼져나가고, 반대 방향은 아니다. 외부 당 지지자들이 어리석은 아이디어를 받아들일 때, 아무도 걱정할 이유가 없다. 외부 당은 결코 승리하지 않을 것이기 때문이다. 내부 당이 미쳐버릴 때, 두려워할 때다. 광기와 권력은 신선한 칵테일이 아니다.

그리고 우리는 진보주의 시대의 "민주주의"의 역할을 본다. 스트로스 씨는 이렇게 말한다:

민주주의는 반대 의견을 위한 압력 해제 밸브를 제공한다. 권력당이 몇 달에서 (한 자리 수) 년 동안 재선에 나설 수 있는 한, 반대자들은 이를 견디며 이 또한 지나갈 것이라고 스스로를 위로할 수 있다... 그리고 기회를 기다려 그들을 투표로 몰아낼 수 있다. 민주주의는 보통 폭력적인 반대당을 생성하지 않는다. 왜냐하면 반대당은 비폭력적인 방법으로 권력을 얻을 수 있다고 희망할 수 있기 때문이다.

이것이 이론이다. 그러나 대성당 시스템에서 선출된 정치인들이, 우리가 본 바와 같이, 실제 권력을 가지고 있지 않기 때문에, 우리가 여기서 보고 있는 것은 압력 해제 밸브가 아니라 가짜 압력 해제 밸브다. "권력"의 정기적인 당 교체는 당신, 소중한 유권자에게 국가가 심각하게 미쳐가기 시작하면 밸브가 작동하고, 그들이 쫓겨나고, 모든 것이 정상으로 돌아올 것이라고 안심시킨다.

사실, 우리는 20년 후 워싱턴의 정책이 정확히 무엇일지 알고 있다. 그것들은 "정치"와는 전혀 관련이 없을 것이다. 그것들은 하버드, 예일, 버클리에서 현재 가르치는 아이디어의 구현일 것이다. 시스템을 통해 밈이 작동하는 데 약간의 지연이 있지만, 나이가 많고 더 현명한 공무원들이 은퇴하고 더 젊고 열정적인 사람들이 그 자리를 차지하면서 이 지연은 점점 짧아지고 있다. 그리고 40년 전의 평균 유권자 기준으로, 80년 전은 말할 것도 없이, 워싱턴은 이미 심각하게 미쳐 있다. 당신의 기준으로, 아무리 진보적일지라도, 40년 후의 워싱턴이 미쳐 보이지 않을 확률은 얼마나 될까? 꽤 낮다고 생각한다.

그리고 이것은 공공 정책 기구에 대한 세 번째 포인트로 이어진다: 청중에 대해 무의식적인 것처럼 보이면서도, 그것에 적응한다. 이것은 가장 유죄인 포인트다. 왜냐하면 그것에 대한 좋은 설명이 없고, 외부로 투영될 때 그 추세가 매우 불길하기 때문이다.

최근 캘리포니아 대법원의 결정, 즉 주 헌법이 동성 간의 결혼을 허용한다는 것을 발견한 결정을 보라. 정책적으로 나는 이에 대해 전혀 반대하지 않는다. 오히려 나는 이것이 훌륭하고 합리적인 정책이라고 생각한다. 그러나 나는 이 정책이 어디에서 왔는지에 관심이 있다.

이것이 20세기 진보적 공공 정책 세계에서 우리가 "법"이라고 부르는 것이다. 변호사의 기술은 법을 비준한 공무원들이 의도한 대로 법의 단어가 어떻게 해석되어야 하는지를 발견하는 기술이었다. 캘리포니아 헌법과 그 다양한 수정안을 작성하고 비준한 사람들이 그들의 작업에 대해 그러한 이해를 가지고 있지 않았다고 안전하게 추측할 수 있다고 생각한다. (실제 결정을 읽어보라. 그것은 흥미로운 형식적 문구다.)

그럼에도 불구하고, 작성자들은 그들이 아는 것보다 더 잘 작성했다. 의미가 없는 정도로 모호한 법을 작성한 다음 "판사"에게 그것을 "해석"할 권한을 부여하는 관행은 단순히 정치를 폐지하는 또 다른 방법이다. 의회는 항상 이런 식으로 입법한다. 그들이 하는 모든 것은 입법 권력을 더 사적인 기관으로 이전하는 것이며, 이는 공적 감시와 정치의 다른 고통스러운 문제에 영향을 받지 않는다. 동성 결혼 결정의 훌륭한 점은 캘리포니아에서 그것을 누가 내렸는지 아무도 모른다는 것이다. 나는 캘리포니아 대법원에 아홉 명의 사람들이 있다고 생각한다. 그들은 누구인가? 그들은 어떻게 그들의 직업을 얻었는가? 누가 알겠는가? 아무도 전혀 신경 쓰지 않는 것 같다.

미국 헌법은 이 분야에서 첫 번째이자 가장 큰 범죄자였다. 그 작성자들은 주가 연방을 떠날 수 있는지와 같은 기본적인 문제에 대해조차 동의하지 않았다. 실제로, 그것은 대법원을 최고 입법 기관으로 만들었고, 지난 200년 동안 (대부분 지난 50년 동안) 우리는 영국의 불문 헌법과 완벽하게 비교할 수 있는 결정의 본문을 만들어냈고, 우리는 그것을 헌법 법이라고 부른다. 이 입법 본문이 헌법의 텍스트에서 신비적이지만 자동적인 방식으로 도출될 수 있다는 생각은 터무니없으며, 아무도 그것을 주장하지 않는다.

대신 우리는 항상 좌측으로 살아가는 살아있는 헌법을 가지고 있다. 나는 가장 정신이 나간 근본주의자조차도 헌법을 재해석하여 태아에게 권리를 제공하자는 제안을 들어본 적이 없다. 이것은 이 접근법의 명백한 결과다. 만약 내부 당과 외부 당이 대칭적인 반대라면, 그리고 헌법의 "생명"이 정치적 민주주의에 의해 구동된다면 말이다.

물론 그렇지 않다. 그것은 텍스트의 형식적 해석에 의존하지 않는다. 그것은 윤리적 판단에 의존한다. 입법자의 역할은 윤리적 판단을 내리는 것이며, 캘리포니아 대법원은 그 역할을 수행하고 있다. 그것이 거짓말의 큰 경호원과 함께 카풀해야 한다는 것은 안타깝지만, 그것이 현대 세계다.

그리고 우리는 이러한 윤리적 판단이 어디에서 오는지 알고 있다. 그것들은 내부 당의 판단이며, 내부 당의 윤리는 기독교, 개신교, 퀘이커에서 기원한다. 좋다. 우리는 모두 윤리가 필요하며 "응용 기독교"는 다른 어떤 것만큼 잘 작동할 것이다. 내가 관심 있는 것은 이러한 윤리적 판단이 언제 발생하는가이다.

예를 들어, 캘리포니아 대법원이 1978년에 캘리포니아가 남성 시민들이 서로 결혼하는 것을 금지하는 것이 비윤리적이라고, 즉 헌법에 위배된다고 결정했다면 상상할 수 있는 사건인가? 나는 그렇지 않다고 생각한다. 그러나 법원의 명령은 1978년과 2008년 모두에서 똑같이 멀리 뻗어 있었고 똑같이 강력했다. 그리고 윤리는 확실히 변하지 않았다.

살아있는 헌법은 윤리의 변화에 적응하지 않는다. 그것은 "응용 기독교"의 방향으로 이동하는 한 대중의 의견 변화에 적응한다. 대중의 의견은 1973년에 낙태를 받아들일 준비가 되어 있었다. 겨우. 2008년에 동성 결혼을 받아들일 준비가 되어 있었다. 겨우. 동성 결혼을 받아들일 준비가 되어 있지 않았다.

1973년. 2033년에는 무엇을 준비할 것인가? 이는 민주주의라는 위대한 원칙에 대한 고귀한 양보로 볼 수도 있다. 또한, 대성당(Cathedral)이 가능한 한 모든 것을 빠져나가려는 시도로 볼 수도 있다.

래리 오스터(Larry Auster), 아마도 지구상에서 가장 상상력 있고 흥미로운 우파 작가일 것이다. 그는 또한 근본주의 기독교로 개종한 인물로, 당신, 열린 마음을 가진 진보주의자들이 그러한 사람에게 기대할 수 있는 모든 신정정치적 짐을 가지고 있다. 그는 이를 '무원칙한 예외'라고 부른다. 간단히 말해, 무원칙한 예외란 정책 결정자가 지닌 절대적인 윤리 원칙을 위반하는 정책이지만, 그러한 위반으로 공개적으로 인정되지 않는 것이다.

예를 들어, 열린 마음을 가진 진보주의자여, 왜 인종차별이 잘못된 것인가? 인종차별은 모든 인간이 단순히 인간으로 태어나며, 옳거나 그른 일을 하지 않았기 때문에 잘못된 것이다. 이러한 신생아들에게 그들이 얻지 않은 특권이나 벌칙을 부여하는 지워지지 않는 꼬리표를 붙이는 것은 우리의 깊이 간직한 윤리적 원칙과 양립할 수 없다. 예를 들어, "백인 전용"이라는 깨끗한 물 분수에서 마실 수 있는 특권이나, 뒤뜰의 말 구유로 가야 하는 벌칙 같은 것이다.

우리는 이 문제를 완벽하게 해결했다, 그렇지 않은가? 좋다. 그렇다면 왜 신생아들을 그들의 부모의 출생지와 지리적 위치에 따라 "미국인"이나 "멕시코인"으로 분류하고, 전자에게는 후자가 금지된 혜택의 풍요를 제공하는 것이 윤리적인가? 예를 들어, 미국 본토에서 살고, 일하고, 물 분수에서 마실 수 있는 권리 같은 것이다. 워싱턴은 어떻게 출생의 우연성에 기반하여 "미국인"과 "멕시코인"이라는 두 계급의 인간을 설정하고, 이들을 완전히 다르게 대우하는 것이 윤리적이라고 생각하는가? 이것이 남부 스타일의 인종차별과 어떻게 다른가?

이것이 추악하다고 생각하는가? 더 나빠질 수 있다. 미국이 이들 2등급 인간을 가능한 최선은 아니더라도 지금보다 더 잘 대우하려는 열망으로, 나이지리아인에게만 개방된 새로운 게스트 워커 프로그램을 설립한다고 가정해보자. 수많은 나이지리아인이 미국에 와서 일할 수 있다.

그러나 몇 가지 제한이 있다. 그들은 특별한 게스트 워커 주택에 살아야 한다. 아침에 직장에 가고, 해가 지기 전에 돌아와야 한다. 밤에 거리를 돌아다닐 수 없다. 특별한 게스트 워커 통행증을 소지해야 한다. 당연히 투표할 수 없다. 그리고 물론, 물 분수를 포함한 모든 공공 시설을 사용하는 것이 엄격히 금지된다.

이 프로그램을 갖는 것이 더 윤리적인가, 아니면 갖지 않는 것이 더 윤리적인가? 나이지리아인들이 이 프로그램을 이용하지 않을 것이라고 생각한다면, 당신은 틀렸다. 프로그램이 있다면, 이를 취소하고 나이지리아인들을 집으로 돌려보내 계속되는 빈곤 속에서 살게 해야 하는가? 이것이 그들을 돕는 것인가? 반면, 우리의 프로그램은 아파르트헤이트의 모든 주요 특징을 가지고 있다. 그리고 확실히 아파르트헤이트가 없는 것이 아파르트헤이트보다 낫다.

이 문제를 해결하는 매우 쉬운 방법이 있다: "어떤 사람도 불법이 아니다"라는 원칙을 채택하는 것이다. 이 규칙은 "응용 기독교"와 완벽히 일치한다. 이는 우리 위대한 대학들에서 가르쳐진다. 기자가 "서류 미비자"라는 완곡어법을 사용할 때마다 암시된다. 그리고 나는 이것이 우리 위대한 살아있는 헌법에 통합될 수 있는 수십 가지 방법이 있다고 확신한다. 단 하나의 문제는 사람들이 아직 그것을 받아들일 준비가 되어 있지 않다는 것이다.

그러나 아마도 30년 후에는 그럴 것이다. 아마도? 나는 그것에 돈을 걸겠다. 그리고 이 원칙이 확립될 때쯤, 이를 부정하는 것이 인종차별과 동등한 것이 될 것이라고도 장담한다. 1970년대에 태어난 우리 늙은이들은 미국이 실제로 우리 동료 인간들을 다른 곳에서 태어났다는 터무니없고 무관한 이유로 돌려보내고, 추방하고, 처벌하는 것이 윤리적으로 수용 가능하다고 여겼다는 생각에 죄책감과 수치심에 휩싸일 것이다.

그래서 대성당은 오고 가며 승리한다. 오늘날, 내부 당이 국경을 모든 사람에게 개방하는 것을 지지한다면 확실히 뒤따를 정치적 반발을 겪지 않는다. 실제로 그렇게 한다면 더더욱 그렇다. (물론 새로운 미국인들이 우리 신성한 땅에 발을 디디자마자 투표할 수 있도록 한다면, 이는 가장 기독교적인 접근일 것이다.) 그리고 2038년, 북미의 인구를 약 20억 명으로 증가시키고, 그들 중 누구도 불법이 아니며, 이미 지구 대부분에 가한 것과 같은 제3세계 조건에서 모두 살게 한 후, 우리의 축복받은 성당은 과거를 비난할 특권을 가지게 될 것이다. 어떤 사람도 불법이 아니라는 명백한 진실을 인식하지 못한 것에 대한 죄책감으로 말이다. 아름답지 않은가?

그렇다. 하지만 나는 이 대성당에 대해 충분히 이야기했기 때문에 당신이 그것이 실제로 존재한다고 믿지 않을 수도 있다. 음. 당신을 위한 특별한 것이 있다.

내가 대성당이 악하다고 믿는다는 것은 새로운 소식이 아니다. 그리고 2008년이기 때문에, 악에는 이름뿐만 아니라 블로그도 있을 것이라고 예상할 것이다. 그리고 실제로 그렇다. 악의 이름은 티모시 버크(Timothy Burke)이며, 그는 스와스모어(Swarthmore)에서 역사(남아프리카 전문) 교수이고, 그의 블로그는 쉽게 정신이 팔림(Easily Distracted)이다.

버크 교수의 훌륭한 점은 그가 양심을 가지고 있는 것처럼 보인다는 것이다. 그의 블로그의 거의 모든 게시물은 어떤 내적 의심의 고통을 억누르려는 일종의 수사적 투쟁으로 이해될 수 있다. 그는 탁월한 선량한 독일인이다. 이러한 사고방식을 가진 사람들이 제3제국에 있었을 때, 그들은 "온건한 나치"였다. 체코슬로바키아나 폴란드에서는 "체제 내에서 일했다." 버크 교수는 반체제 인사와는 거리가 멀지만, 그의 내면에는 반체제 인사가 있다. 그는 그것을 전혀 좋아하지 않는다. 그는 강철 칼로 그것을 찌른다. 그는 언제든지 체크아웃할 수 있다. 그러나 그는 결코 떠날 수 없다. 그의 위치는 높은 위치에 있으며, 얻기 쉽지 않다.

전체 블로그는 나보코프(Nabokov)가 포슐로스트(poshlost)라고 부른 특성을 나타내며, 실제로는 그 특성의 전형적인 표본으로 사용할 수 있다. 단순히 풍부한 자원의 당혹감이다. 새로운 부모로서 전체를 탐독할 수 없다는 사실이 슬프다. 그러나 사례 연구로서, 나는 이것을 선택했다. 전체 게시물은 훌륭하지만, 특히 다음 문구에 매료되었다:

"나는 절차적 자유주의에 끌립니다. 내가 사는 세계는 고도로 절차적이며, 나의 기술과 훈련은 절차적 결과를 조작하는 데 적응되어 있기 때문입니다."

"절차적 결과를 조작하는 것." 내 전체 게시물, 어쩌면 내 전체 블로그가 세 단어로 축약되었다. 당신이 어떻게 통치되는지 알고 싶다면, 이것이 그것이다: 당신은 절차적 결과를 조작함으로써 통치된다. 완벽하다. 누군가의 묘비에 적합하다.

그러나 조금의 열기를 낼 준비가 되어 있지 않다면 링크를 클릭하지 마라. 버락 오바마(Barack Obama)가 그의 할머니를 다루는 방식은 잔인했을지도 모르지만, 그것은 버크 교수가 그의 장모를 다루는 방식에 비하면 아무것도 아니다:

"장모님과 대화할 때면, 나는 그것의 작동 방식과 대중 문화(주류 언론 포함)가 그것의 움직임을 돕기 위해 새로운 이야기의 고리와 사건을 제공하는 역할을 분명히 보게 됩니다. 지난 2년 동안, 예를 들어, 그녀와 이야기할 때마다, 그녀는 워드 처칠 이야기를 다시 꺼내고 싶어합니다. 아니면 범죄가 얼마나 끔찍한지에 대해 이야기하고 싶어합니다. 아니면 불법 이민자 문제에 대해 이야기하고 싶어합니다. 이것들은 움직이지 않고 스스로 재생산되는 이야기들입니다. 그녀의 마음속에서 그것들의 진실은 어떤 사건이나 이슈를 구성하는 실제와 현실과는 훨씬 다른 무언가에 의해 보장됩니다."

"이런 이야기들은 움직이지 않고 스스로 재생산되는 이야기들이다." 나는 절박하게, 절박하게, 그의 장모님이 이 글을 찾아 읽고, 버크 교수의 과도하게 자란 13살짜리 얼굴을 세게 때리기를 바란다. 하지만 그럴 일은 없을 것 같다.

"그녀의 마음속에서 그것들의 진실은 어떤 사건이나 이슈를 구성하는 실제와 현실과는 훨씬 다른 무언가에 의해 보장된다." 이 끔찍한 문장이 티모시 버크의 뒤틀린 마음을 제대로 표현할 수 있을까? 그가 단지 작은 가고일로 자리 잡고 있는 성당(Cathedral) 전체를 말이다. 열린 마음을 가진 진보주의자 여러분, 이 글을 읽어보길 권한다. 아니면 버크 교수의 놀랍도록 드러나는 블로그의 다른 글이라도 읽어보고, 다시 한번 스스로에게 물어보라.

나는 성당을 신뢰하는가? 나는 그것을 책임 있고 효과적인 공공 정책의 원천으로 여기는가? 그리고 장기적으로 그것이 안전하다고 생각하는가?

8장에서 우리는 그 대답이 "아니오"일 경우 어떻게 해야 할지 알아보려 한다.

1. 예를 들어, 라 위키(La Wik)에서:

대학에서, 3시간 동안 진행된 한 그리스어 산문 시험에서 그는 한 구절을 그리스어로 번역하라는 요청을 받았다. 파월은 플라톤과 투키디데스의 스타일로 번역을 완성한 후 한 시간 반 만에 시험장을 나갔다. 그의 노력 덕분에 그는 라틴어와 그리스어에서 이중 별표가 붙은 일등급을 받았으며, 이는 가능한 최고 성적이자 매우 드문 성적이었다.

원문 링크: https://www.unqualified-reservations.org/2008/05/ol7-ugly-truth-about-government/