칼라일에 대한 몰드버그의 견해 제1장: 미제스에서 칼라일로 - 힘의 어두운 면으로의 병적인 여정
칼라일에 대한 몰드버그의 견해
제1장: 미제스에서 칼라일로 - 힘의 어두운 면으로의 병적인 여정
멘시우스 몰드버그 · 2010년 2월 4일
나는 나를 한 단어로 정의해달라는 요청을 종종 받는다. 대개 왕정주의자라고 답한다.
자, 2010년이다. 당신은 지금 인터넷에서 왕정주의 사미즈다트를 읽고 있다. 그리고 나 역시 같은 해에 이 글을 쓰고 있다. 기이하지 않은가! 특히 1979년을 생생히 기억하는 우리에게는 말이다.
왕정주의자라는 말은 대화의 끝이 아니라 시작일 뿐이다. 그것은 백지와 같다. 당신을 다른 이의 선전과 연결 짓지 않는다. 오늘날 "왕정주의자"라는 말을 쓰는 사람은 거의 없다("군주제 지지자"와는 다르다. 군주제 지지자는 현재의 형식적이거나 "입헌적" 제도에 대한 존경을 의미한다. 입헌군주제만큼 실패가 명백한 이데올로기도 드물다). 누군가 당신을 못마땅해한다면, 그냥 신왕정주의자로 한 단계 격상시키면 된다.
물론, 그런 꼬리표는 당신이 Unqualified Reservations에서 쿨에이드를 마셨다는 뜻일 뿐이다. 그게 전부다. 하지만 왜 그걸 광고하겠는가? 그 독주는 때가 되면 알아서 퍼질 것이다. 솔직히, 이런 전복적인 자료를 사람들에게 소개하는 것은 1964년에 문학에 관심 있는 친구들에게 LSD를 소개하는 것과 같다. 누가 힙한가? 아니라고? 아, 안타깝군. 파란 주전자에서 컵에 담아 달라고 해.
물론 1974년쯤 되면 그 '누구'는 자신을 "방 라지"라고 부르며 빅서에서 요가를 가르치고 있겠지. 그러니 왕정주의가 당신에게 흥미롭게 들린다면, 당연한 일이다. 특히 1964년이나 1984년을 기억하지 못한다면 말이다. 사실, 소크라테스도 아테네의 젊은이들을 타락시키는 데 즐거운 시간을 보냈다. 그가 그들을 무엇으로 타락시켰을까? 당신이 생각하는 그런 음란한 것이 아니다. 한마디로 '증오 사실'과 '범죄 사상'이었다. (구체적으로, 소크라테스는 민주주의에 대한 선동적인 거짓말을 퍼뜨렸다.)
하지만 인정하자. "왕정주의자"는 도발적이다. 1976년의 펑크 록과 같다. 좋아하든 싫어하든, 무관심할 수는 없다. 그런데 1976년의 펑크 록의 미래는 실현되지 않았다. 아마 그게 더 나았을지도 모른다. 하지만 그것은 너무 펑크할 수 있다는 것을 보여준다.
그래서 나는 대안적인 꼬리표를 가지고 있다. 나는 칼라일주의자다. 마르크스주의자가 마르크스주의자인 것과 거의 같은 방식으로 말이다. 빅토리아 시대의 예수, 토마스 칼라일에 대한 나의 숭배는 청소년기의 열정이 아니라 성인이 된 후 의식적인 선택이다. 마르크스주의자가 항상 마르크스주의자일 것처럼, 나는 항상 칼라일주의자일 것이다. 당신도 우리와 함께 하기에 늦지 않았다! 이 칼라일 숭배는 큰 텐트와 같다. 유일한 문제는 칼라일이 죽었기 때문에 당신의 재산을 팔아 모두 칼라일에게 줄 수 없다는 것이다. 아니, 다른 가치 있는 수령인을 생각해내야 할 것이다.
하지만 잠깐. 도대체 칼라일이 누구냐고?
음, 아마도 당신은 최근에 셜록 홈즈라는 고전 영화를 봤을 것이다. 당신이 알 수도 있고 모를 수도 있지만, 이 무지한 인간아, 그것은 실제로 책을 바탕으로 한 것이다. 이 책에서 어떤 죽은 늙은 백인이 이렇게 썼다(1887년):
그의 무지함은 그의 지식만큼이나 놀라웠다. 동시대의 문학, 철학, 정치에 대해 그는 거의 아무것도 모르는 것 같았다. 내가 토마스 칼라일을 인용하자, 그는 누가 그런 사람이냐, 무슨 일을 했느냐고 순진하게 물었다.
그러나 내 놀라움은 그가 코페르니쿠스 이론과 태양계의 구성에 대해 무지하다는 것을 우연히 알게 되었을 때 절정에 달했다. 19세기에 문명화된 인간이 지구가 태양 주위를 돈다는 사실을 모른다는 것은 나에게 너무나 놀라운 사실이어서 믿기 어려웠다.
공정하게 말하자면, "그"는 셜록 홈즈 자신이다. 하지만 홈즈가 칼라일에 대해 전혀 모르는 것은 그가 정치와 문학 모두에 대해 완전히 무지하기 때문이다. 오늘날 천 명 중 한 명도 칼라일에 대해 아는 바가 없고, 그 한 명도 거의 확실히 오해하고 있을 것이다(칼라일에 대해 읽기 전에 칼라일을 읽어보시라). 그러므로 다시 한번 백지 상태인 셈이다. 당신도 정치와 문학 모두에 대해 완전히 무지한가? 우리 모두가 셜록 홈즈일 수는 없다.
이 장로교 발록은 한 세기 동안 책장에 갇혀 있었다. 세르게이와 래리는 어떤 행복한 테크노 히피적인 변덕으로 그 책장들을 대량으로 스캔했고, 그의 엉덩이를 풀어줬다. 당신이 코페르니쿠스 이론은 알지만 칼라일에 대해서는 모른다면, 그를 읽어라! 당신은 할 수 있다! 그는 당신의 발치에 벌거벗은 채 누워있다. 비록 오래되고 흐릿한 스캔 이미지로, 종종 누군가의 손가락이 페이지 위에 있긴 하지만 말이다. (인턴 노예 노동으로 칼라일이 복원되는 것이 얼마나 적절한가.)
이제, 나는 에클리펙한의 현자가 좋지 않은 날도 있었다는 것을 인정한다. 그는 19세기에 살았다. 면도를 했다면 안전 면도기가 아닌 날면도칼로 했을 것이다. 그의 수정 구슬은 섬세한 아날로그 기구였다. 종종 칼라일은 20세기의 어느 누구보다도 20세기를 더 잘 이해한다. 때때로 힘에 어떤 혼란이 있어서 그는 단지 명왕성을 포착할 뿐이다. 칼라일은 소금, 조율, 보정 없이 받아들여서는 안 된다. 그 자신도 그렇게 원하지 않았을 것이다. 하지만 제대로 조율되고 복원되면, 그는 어떤 성인에게도 충분한 메시아다. 이봐, 우리 모두에게 예수가 필요한 건 아니잖아.
죽음의 세기의 도래를 예측한 몇 안 되는 19세기 작가 중 한 명인 칼라일은 20세기의 모든 이데올로기를 포괄한다. 당신이 정부가 어떻게 운영되어야 한다고 생각하든, 당신은 그것을 칼라일에게서 찾을 수 있을 것이다. 예를 들어, 칼라일에 대한 소개가 필요하다면 1918년판 『과거와 현재』에서 에드윈 밈스를 읽어보라. 당신은 왕정주의적 진보주의자인 칼라일을 만날 것이다. 또한 왕정주의적 파시스트인 칼라일도 있다. 그리고 나는 심지어 부드러운 눈으로 왕정주의적 자유지상주의자인 칼라일도 분별한다. (예를 들어, 관료제를 가리키는 환유로서의 "붉은 테이프"는 칼라일의 표현이다.)
이는 오늘 에피소드의 핵심으로 우리를 이끈다. 공교롭게도, 내가 왕정주의자나 칼라일주의자, 그 무엇이 되기 전에 나는 자유지상주의자였다. 구체적으로는 미제스주의자였다. (그리고 그 전에는 인스타펀딧 독자였다. 인터넷이 나를 급진화시켰다. 이제 그것이 당신을 급진화시키게 하라. 제다이 의회의 올가미를 벗어나라. 나와 내 주인의 시스의 힘에 굴복하라. 그리고 제발 더 많은 돈을 우편으로 보내주세요.)
미제스가 쓴 모든 것을 읽지는 못했을 것이다. 하지만 분명히 『이론과 역사』, 『전능한 정부』, 그리고 다른 덜 알려진 미제스의 저작들이 내 책장에 있다. 로스바드에 대한 나의 공부에는 더 큰 간극이 있다. 예를 들어, 나는 『경제사상사』를 읽어본 적이 없다. 그럼에도 불구하고, 나는 미제스와 로스바드를 대충 처음부터 끝까지 읽었고, 두 사람에 대한 내 판단은 변함없다. 미제스는 거인이고, 로스바드도 거인이다.
그러나 칼라일이 가장 위대한 이유는 그의 비전이 가장 넓기 때문이다. 미제스의 분석력은 훨씬 더 뛰어나다. 미제스와 칼라일이 의견을 달리할 때, 미제스가 대개 옳다. 미제스는 거의 틀린 적이 없다. 칼라일을 "거의 틀린 적이 없다"고 표현할 수 있는 사람은 아무도 없을 것이다. 칼라일은 자주 틀린다. 그의 붓놀림은 크다. 그는 치과용 드릴이 아닌 곡괭이로 발굴한다. 하지만 미제스의 철학에는 칼라일에게 없는 것이 정말로 없다. 그 반대는 사실이 아니다.
미제스를 구루(Guru)로 삼는 것의 문제는 미제스식 고전적 자유주의(또는 로스바드식 자유지상주의)가 마치 뉴턴 물리학과 같다는 점이다. 그것은 그 작동 범위 내에서 기본적으로 옳다. 하지만 비정상적인 조건에서는 무너지고, 더 일반적인 모델이 필요하다. 방정식에는 보통 값이 0인 또 다른 항이 있다. 이 항이 없으면 방정식은 틀리다. 보통은 문제가 되지 않지만, 이 항이 0이 아니면 오류가 눈에 띄게 된다.
뉴턴의 법칙이 저속에서만 의미가 있는 것처럼, 미제스의 법칙은 안전한 질서 속에서만 의미가 있다. 미제스 자신도 한때 전쟁의 인간 행동학을 바랐는데, 이는 그에게 그것이 없었다는 꽤 좋은 증거다. 칼라일은 그가 찾아볼 만한 곳이 아니었을 것이다. 칼라일은 점령당했다. 국가주의자, 왕정주의적 파시스트, 왕정주의적 진보주의자인 칼라일은 미제스의 자리가 없는 사람들(대서양 양쪽 모두에서)의 예언자였다. 최소한 그렇다!
아인슈타인은 "이론은 가능한 한 단순해야 하지만, 그 이상으로 단순해서는 안 된다"라고 말했다. 칼라일주의 자유지상주의자로서 나는 이렇게 말하겠다. "정부는 가능한 한 작아야 하지만, 그 이상으로 작아서는 안 된다."
예를 들어, 미제스는 거의 규범적이지 않다는 것을 알 수 있다. 그는 당시 유행하던 개입주의 정책들이 나쁘다고 말하지 않는다. 그는 그 정책들이 의도한 결과를 낳지 않거나, 다른 예상치 못한 효과를 가져올 것이라고 말한다. 다시 말해, 그 정책들의 배경이 되는 정치적 추론이 잘못되었다고 말한다. 그리고 항상 그렇듯이, 미제스는 옳다. 하지만 그는 그 정책들이 나쁘다는 것을 증명하지는 않는다. 단지 나쁜 이유로 지지되고 있다는 것만 보여줄 뿐이다.
예를 들어, 미제스는 높은 관세나 환율 조작과 같은 중상주의 정책들이 단순히 수출업자들에게 이익을 주는 것이 아니라 소비자들에게도 피해를 준다고 말한다. 그러나 미제스는 그러한 정책이 수출업자와 소비자를 모두 포함하는 국가에 좋은지 나쁜지는 말하지 않는다. (로스바드는 말한다. 하지만 로스바드는 종종 지나치게 나간다.) 미제스 이론 자체에 따르면, 경제적 선의 지표는 없으며, 한 사람의 이익과 다른 사람의 불이익을 정량적으로 비교할 수 있는 수단도 없다.
미제스는 이러한 정책들이 계산될 수 없다고 말한다. 미제스가 옳다. 그것들은 계산될 수 없다. 칼라일이 그의 '차티즘'에서 말했듯이, 정부는 증기기관으로 운영될 수 없다. 오히려 그의 개입(개입해야 한다면)은 오직 판단에 의해서만 가늠될 수 있다.
어떤 책임 있는 위치에서도, 공식이나 컴퓨터(현재 기술로는)는 인간의 결정을 대체할 수 없다. 왜냐하면 어떤 공식도 지혜를 보여주거나 판단을 행사할 수 없기 때문이다. 이러한 본질적으로 인간적인 자질들은 모든 책임 있는 위치에 필수적이지만, 가장 책임 있는 위치, 즉 주권적 명령에 가장 필수적이다.
그리고 모든 조직, 크든 작든, 공공이든 민간이든, 군대든 민간이든, 단일 경영자에 의해 관리될 때 가장 잘 관리된다. 따라서 왕정주의다. 그 또는 그녀가 어떻게 선출되든, 주권적 능력을 가진 그러한 경영자의 직함은 왕 또는 여왕이다. 아니면 적어도 다른 것은 모두 완곡어법이다. 그런데 왜 완곡어법을 써야 하는가? 우리가 누구의 눈치를 봐야 하는가?
미제스는 자유주의자로서, 자신이 좋아하든 말든 벤담주의 전통에서 활동하고 있다. 그는 중앙 계획이 불가능하다고 말하지 않는다. 그는 객관적 과정에 의한 중앙 계획, 즉 현대 미국식의 공공 정책이 불가능하다고 말한다. 그가 고려하지 않는 인간 판단의 대안은 이데올로기적으로 그에게 혐오스러운 동시에, 그의 세대가 그것에 대해 매우 나쁜 경험을 했기 때문이다. (질문: 누가 대륙을 혈연과 토양의 민족주의로 팔아넘겼는가? 대답: 그건 분명 저주받을 토리당원들이 아니었다. 아래에서 더 자세히 다루겠다.)
따라서 예를 들어, 전형적인 신벤담주의 공공정책 구성은 "GDP"(대략, 기업대소비자 순매출)와 같은 국가 효용의 척도가 필요하다. 미제스와 칼라일 모두 (a) 국가 효용의 정량화는 상상할 수 없으며, (b) 이 척도나 다른 어떤 척도도 전혀 쓸모가 없다고 말할 것이다. GDP를 감소시키는 정책이 좋을 수도 있고, 그것을 증가시키는 정책이 악할 수도 있다.
칼라일주의자에게, 증기기관에 의한 정부라는 그러한 정책은 단순히 사탄에게 항복한다는 선언이다. 마치 전자상거래 서버에서 23번 포트를 열어두는 것과 같다. 예를 들어, 미국은 수입을 초과하여 소비함으로써 GDP를 극대화하며 엄청난 부채를 쌓았다. 젠장.
선은 악을 용인하지 않고, 완전히 몰아낸다. 더 많은 악을 초대하는 과정을 본다면, 그것 자체가 이미 타협된 것일 수 있다. 혼돈은 더 많은 혼돈을 낳는다. 질서는 그것을 완전히 근절하거나, 아니면 그것에 굴복해야 한다. 따라서 다시 한 번, 칼라일과 미제스는 매우 다른 방식으로 같은 결론에 도달한다.
내가 미제스주의에서 칼라일주의로 전향했을 때, 이상적인 국가에 대한 나의 비전은 변하지 않았다. 나와 같은 사람들은 자발적 질서의 자유주의 체제 속에서 살기를 원하고 또 그렇게 살 수 있어야 한다. 이는 위에서 계획되는 것이 아니라 자유로운 인간 원자들의 자연스럽고 통제되지 않은 상호작용을 통해 나타난다. 특히 하이에크는, 미제스는 아니지만, 이 점에 대해 웅변적이다.
칼라일 숭배로의 전향이 완전히 바꾼 것은 이 자유 사회가 달성되어야 하는 수단에 대한 나의 이해다. 그것이 존재한다면, 반드시 보존되어야 한다. 말콤 X가 말했듯이 어떤 수단을 써서라도. 그것이 존재하지 않는다면? 뷜러? 뷜러?(부엘러? 부엘러?)
리버테리언들이 수단적인 부분에서 문제가 있다는 것은 쉽게 알 수 있다. 그들은 성공에 근접한 적이 없기 때문이다. 여기에는 이유가 있다.
현대 리버테리어니즘은 로스바드의 발명품으로, 전적으로 순수한, 희석된, 또는 변질된 로스바드주의로 구성되어 있다. 위카교와 마찬가지로, 그것은 더 오래된 운동(고전적 자유주의)의 신념을 계승할 수 있지만, 그 세대와의 사회적 연결은 기껏해야 희박하다. 미제스 자신이 그러한 예외 중 하나다. 그는 분명히 희귀한 존재다.
대부분, 로스바드는 19세기 정치 현상인 맨체스터 자유주의를 부활시켜 리버테리어니즘을 창조했다. 미제스 자신, 오스트리아-헝가리 제국의 이 믿을 수 없는 화석이 없었다면, 로스바드는 "단지 책만으로" 작업할 수 있었을 것이다. 물론 나는 칼라일과 함께 그렇게 한다. 미제스가 없었다면, 그는 아마도 그렇게 했을 것이다.
로스바드는 항상 실용적인 사람이었다. 적어도 실용주의적이었다. 그는 자신의 교리가 옳다는 것을 알았고, 통치할 권리를 얻었다고 생각했다. 그래서 그는 그곳에 도달할 수 있다고 생각되는 어떤 마차에도 편승했다. 검은 표범당에서 팻 뷰캐넌까지. 비슷한 정신으로, 그는 맨체스터 자유주의, 즉 콥덴과 브라이트의 정치적 수사를 부활시켰다.
물론 역사는 아직 젊지만, 이러한 전략들 중 어느 것도 실제로 효과가 있다는 징후를 보이지 않는 것 같다. (로스바드의 조직적 후계자인 루 락웰은 다시 한 번 방향을 바꾸어 HIV 부정론자들과 함께 좌파와 일하고 있다. 모든 학자-왕조는 결국 코모두스를 찾는다.)
왜 리버테리어니즘은 효과가 없었을까? 우리가 맨체스터 자유주의에 대해 주목하는 한 가지는, 그 당시 이 운동이 좌파 대의였다는 것이다. 그 시대에 좌와 우라는 용어는 지금과 마찬가지로 자유주의와 보수주의를 의미했으며, 그 축은 지금과 정확히 같은 사회적, 문화적 함의를 가지고 있었다. 그럼에도 불구하고, 19세기 맨체스터 자유주의의 정책이 20세기 로스바드주의 리버테리언들의 정책과 정확히 같음에도, 2010년의 리버테리어니즘은 보통 우파 운동으로 인식된다. 적어도 리버테리언들을 제외한 모든 사람들에 의해서 말이다.
만약 로스바드주의 리버테리언들이 이 극성의 반전을 이해했다면, 그들은 왜 그들의 수단이 성공적이지 않고, 또 성공할 수 없는지를 이해할 수 있었을 것이다. 민주주의적 플랫폼으로서, 맨체스터 자유주의는 좌파에서는 효과적이지만 우파에서는 그렇지 않다. 제임스 오키프가 깨닫고 있듯이, 좌파에서 효과적인 대부분의 전술은 우파에서는 효과적이지 않다. 적어도 2010년 미국에서는 효과적인 우파 알린스키주의 같은 것은 없다. 다시 한 번, 우리는 방정식에서 빠진 변수를 본다. 대칭성은 보장되지 않는다.
리버테리언은 폭정 대 자유라는 정치적 축을 설명하는 데 특징적인 문제가 있다. 문제는 대부분의 사람들이 역사를 검토할 때 명확한 정치적 축을 보는 것이다. 그러나 그들이 보는 축은 폭정 대 자유도, 심지어 큰 정부 대 작은 정부도 아니다. 그것은 좌 대 우다.
게다가, 좌우 축을 보는 것은 단지 대부분의 사람들뿐만이 아니다. 그것은 스펙트럼 전반에 걸쳐 나타나며, 심지어 우파에게도 나타난다. 우파는 다른 우파를 좌파로 착각할 수 있고, 심지어 충분히 잘못 인도되면 자신을 그렇게 제시할 수도 있다. 그것은 아무런 차이도 만들지 않는다. 좌파는 우파를 좌파로 착각하지 않는다. 적어도 체계적으로는 그렇지 않다. 그들은 그저 그 개미 냄새가 나지 않는다.
우는 우고, 좌는 좌다. 그 축은 실재한다. 조나 골드버그는 히틀러를 좌파라고 부를 수 있다. 실제로 히틀러는 히틀러를 좌파라고 불렀다. 적어도 그가 자신의 당을 사회주의 노동자당이라고 부른 의미에서는 그렇다. 하지만 히틀러는, 매우 나쁜 우파였지만, 우파였다. 거짓말쟁이 bastard는 말할 것도 없고. 그리고 30년대에 10센트어치의 뇌를 가진 사람이라면 누구나 그를 그렇게 알았다. 여기에는 뇌가 있는 우파, 뇌가 있는 좌파, 그리고 뇌가 있는 중도파가 포함된다.
물론 당신은 그 단어의 정의를 바꿀 수 있다. 하지만 그 현상은 여전히 인식 가능하다. 다른 의미에서 추상적이고 무의미한 좌와 우라는 용어는 완벽하다. 왜 그것들을 뒤집으려고 하는가? 좋은 이유는 없을 것 같다.
나는 이 "히틀러가 자유주의자였다"는 주장이 우파 전반에 퍼지는 것을 본다. 물론 이는 좌파의 전술이다 - 두 가지 의미에서 그렇다. 첫째, 모든 정치적 적대세력을 파시즘 일반, 특히 히틀러와 어떤 모호한 연관성으로 묶어 비난하는 것은 당연히 좌파의 특징적인 전술이다. 둘째, 정치적 목적을 위해 역사에 대한 명백한 오독을 퍼뜨리는 전술 - 등이다.
칼라일주의자에게 사탄은 혼돈의 군주이자 거짓의 아버지다. 당신이 거짓말을 할 때 - 의도적이든 비의도적이든 - 당신은 사탄에게 새끼 고양이를 제물로 바치는 것이다. 사탄은 이를 좋아한다! 그리고 이 세상에서 그의 영향력이 작지 않기에, 당신을 위해 할 수 있는 일을 한다. 때로는 꽤 많은 일을 한다.
칼라일주의 기법은 오직 절대적 진실성만을 모든 정치 전략의 기초로 받아들인다. 사실은 이렇다: 가끔 새끼 고양이 한두 마리를 희생시키거나, 이번 분기 매출을 위해 진실을 약간 왜곡함으로써, 리버테리언과 다른 우파들은 아무것도 얻지 못한다. 그들의 적들은 (a) 오늘날 권력을 쥐고 있고, (b) 오직 사탄 폐하의 이익을 위해 코뿔소 도살장을 운영하고 있다. 분명히, 선생, 당신은 그런 악당들을 능가하려 들지 않았을 것이다.
미제스주의자에게 선과 악의 투쟁(역사가 분명히 보여주듯이)은 폭정과 자유의 투쟁이다. 악은 폭정이고, 선은 자유다. 우리가 보았듯이, 이 관점에는 문제가 있다.
그러나 가장 큰 문제는 좌와 우의 차이를 모호하게 만든다는 점이다. 이 차이는 분명 중요하고 질적인 것인데 말이다. 좌우 축이 존재하지 않는다면, 왜 모두가 그것을 인식하는가? 만약 존재한다면, 오컴의 면도날에 따라 상하 축은 완전히 제거되어야 마땅하다. 축이 하나 있다면, 굳이 두 개가 필요할까?
칼라일주의자에게 가장 중요한 사건은 좌와 우의 투쟁이다. 이는 선과 악의 싸움이며, 질서와 혼돈의 대립이다. 악은 혼돈이고, 선은 질서다. 따라서 악은 좌, 선은 우인 것이다. 악은 허구이고, 선은 진실이다. 신사 숙녀 여러분, 다른 길은 없다! 사실은, 그렇다, 우리 잇새에 낀 돌멩이와 같다. 우리가 이 돌멩이들을 씹어 삼켜야 할까? 지금이 아니라면, 대체 언제란 말인가?
이 이론이 작동하는 방식을 깨닫는다면, 우리는 미제스주의적 관점을 완벽하게 설명할 수 있다. 약속한 대로 미제스는 칼라일의 부분집합이 된다. 자유는 선이다. 왜냐하면 자유는 근본적으로 질서정연하기 때문이다. 즉, 우파적이다. 폭정은 악이다. 왜냐하면 폭정은 혼란스럽기 때문이다. 다시 말해, 좌파적이다.
폭정은 혼돈의 한 형태이고, 자유는 질서의 한 형태다. 하지만 각각에는 다른 형태들도 존재한다. 그리고 질서는 언제나 혼돈보다 우선시된다. 따라서 칼라일주의자에게 리버테리어니즘의 치명적인 오류는 무정부 상태와 자유를 혼동하는 데 있다. 둘은 결코 같지 않을뿐더러, 정치 스펙트럼의 정반대 극단에 위치한다. 자유, 즉 자발적 질서는 질서의 궁극적인 형태이며, 무정부 상태는 무질서의 궁극적인 형태다.
칼라일주의자에게 무정부 상태와 폭정은 근본적으로, 본질적으로 동맹 관계이며 불가분하다. 그리고 다시 말하지만, 무정부 상태와 자유 사이의 피상적인 친화성은 완전히 환상에 불과하다. 자유를 극대화하려면 무정부 상태를 근절해야 한다. 자발적 질서를 달성하려면 먼저 평범하고 현실적이며, 비자발적인 질서를 확립해야 한다. 그리고 잠시 기다린 후, 천천히 풀어가기 시작해야 한다.
이것이 미제스주의 목표를 위한 칼라일주의적 로드맵이다. 자발적 질서, 즉 자유는 정치적 욕구 피라미드의 최상위에 위치한다. 이러한 욕구는 평화, 안보, 법, 그리고 자유다. 질서를 발전시키려면 항상 다음 단계를 목표로 노력해야 한다. 단계를 건너뛰려 하지 마라. 전쟁 상태에서는 평화를 향해 나아가고, 불안정한 상태에서는 안보를, 안전한 상태에서는 법을, 그리고 법치 상태에서는 자유를 추구해야 한다.
리버테리어니즘의 뉴턴적 영역은 이러한 단계들 중 맨 마지막에 해당한다. 일단 법치 정부의 상태에 도달하면, 일반적으로 개입을 최소화하고 자유방임 정책을 적용함으로써 스스로를 개선해나갈 수 있다. 다시 말해, 강제된 질서에서 자발적 질서로 나아갈 수 있다는 뜻이다. 물론, 이러한 정책이 평화, 안보, 법이라는 더 중요한 성과를 위태롭게 하지 않는다는 전제 하에서만 가능하다.
하지만 국가가 이 뉴턴적 영역 밖에 있을 때, 미제스와 로스바드의 주장은 그 국가가 다시 그 영역으로 돌아가는 데 아무런 도움이 되지 않는다. 더 나쁜 것은, 로스바드식 리버테리어니즘이 칼라일주의적 로드맵에 오히려 방해가 될 수 있다는 점이다.
질서 회복의 첫 단계를 생각해보자. 바로 평화다. 전쟁 중에는 평화를 향해 나아가야 한다. 어떤 전쟁에서든 도덕적 의미에서 침략자를 식별하기는 매우 어려울 수 있지만, 군사적 의미에서 침략자를 가려내는 것은 대개 어렵지 않다. 공격을 감행하는 쪽, 즉 현 상황을 기준으로 전쟁을 끝내는 데 동의하지 않는 쪽이 바로 침략자다. 간단히 말해, 어떤 전쟁에서든 멈추고 싶어 하는 쪽과 더 많은 것을 원하는 쪽이 있는 법이다.
"공을 가지고 전진하는" 국가에게 평화는 간단하다. 그저 자제하는 것만으로도 달성할 수 있다. 하지만 방어하는 국가에게는 평화를 이루는 방법이 단 두 가지뿐이다. 항복하거나, 승리하거나.
항복에는 두 가지 형태가 있다. 무조건 항복과 점진적 항복이다. 무조건 항복이 필요하다면 어떤 수단을 써서라도 그것을 추구해야 한다. 점진적 항복이 효과적일 수도 있지만, 대개는 그렇지 않다. 포식자는 더 많은 것을 얻을 수 있다는 것을 알고 다시 돌아올 것이기 때문이다. 점진적 항복이 효과적인 억지력과 연관될 수도 있지만, 이는 극히 드문 경우다.
따라서 많은 경우 평화는 오직 로마식으로만 달성될 수 있다. 승리를 통해서. 모든 군사적 목표와 마찬가지로, 승리는 필요한 모든 수단을 동원해 달성해야 한다. 포병을 포함해서. 적이 포병을 사용하는데 당신이 사용하지 않는다면, 승리할 가능성은 현저히 줄어든다.
하지만 리버테리언 포병 장교는 심각한 도덕적 딜레마에 직면한다. 포병이 표적의 자연권을 침해하는가? 내 생각은 이렇다. 포병의 존재 이유는 바로 표적의 자연권을 침해하는 데 있다. 물론, 포병이 겨냥하고 있는 사람들을 붙잡아 그들의 범죄에 대해 완전하고 공정한 재판을 할 수 있다면, 포병은 전혀 필요 없을 것이다. 하지만 그런 수단이 없기 때문에, 대신 그들에게 120mm 포탄을 발사하는 것이다. 폭발과 파편으로 그들의 자연권을 침해하는 것이다. 그들이 아무런 범죄도 저지르지 않았는데도 말이다. 쾅! 이봐, 그거 꽤 아팠겠어.
이것이 전쟁이다. 전쟁 중에는 법이 침묵한다. 적어도 로마인들은 그렇게 믿었다. 물론, 이 격언을 뒤집을 수도 있다. 마치 아인슈타인 자신이 수많은 범퍼 스티커에서 "평화를 원한다면 전쟁을 준비하라"라는 격언을 뒤집었던 것처럼 말이다. 천 년 묵은 격언을 뒤집을 때는 그 반대의 결과를 예상해야 한다. 어쩌면 그런 일은 일어나지 않을 수도 있다. 그런 경우라면, 기분 좋게 놀라게 될 것이다.
마찬가지로, 일단 공공연한 군사 충돌이 끝나면 평화가 확립된다. 하지만 단순한 평화는 낮은 수준의 질서 상태에 불과하다. 평화 속에서 국가는 안보를 향해 나아가야 한다.
국가가 강제력의 독점을 유지한다면 안전하다고 할 수 있다. 안보는 범죄, 즉 사적인 강제력의 완전한 부재를 의미하지 않는다. 그것은 달성 불가능한 목표다. 범죄를 보편적으로 예방할 수는 없기 때문이다. 안보는 체계적이거나 조직화된 범죄의 완전한 부재를 의미하며, 국가 권위에 대한 다른 체계적인 저항의 부재 또한 의미한다. 강도에서 조세 저항, 테러리즘에서 "시민 불복종"에 이르기까지 말이다.
그리고 이 저항은 어떻게 "사라지는가?" 물론 저절로 사라지진 않는다. 오, 아니! 오히려 드문 경우지만 체계적인 범죄는 합법화되어 질서를 갖추기도 한다. 국가의 명령을 물리적으로 시행할 수 없다면 그 명령을 재고해야 한다. 국가는 달을 불법화할 수 없다. 마리화나 관련법이 아마 그런 경우일 것이다. 약물의 무해함 때문이 아니라 식물의 강인함 때문에.
그렇지 않다면, 안보는 저항이 분쇄될 때 달성된다. 이 과정에서 포병을 사용할 필요는 없어야 한다. 포병이 필요하다면 아직 평화 단계에 이르지 못한 것일 수 있다. 반대로, 모든 안보 문제가 권리를 보존하는 사법 절차를 통해 해결될 수 있다는 가정은 전혀 근거가 없다.
여기서 우리는 오랜 친구인 계엄령을 다시 만난다. 계엄령은 수천 년 동안 인정되어 온 주권의 또 다른 전통적인 속성이지만, 20세기 후반에 이상하게도 잊혀졌다. 계엄령은 법이 아니라 군사 지휘관의 자의적인 의지이며, 군사적 질서 그 자체다. 세상에는, 꽤 많은 나라가 실제로, 리비아를 가로질러 온 낙타가 물 한 잔을 필요로 하는 것처럼 군사적 질서가 필요한 나라들이 있다.
포병과 마찬가지로 계엄령은 군사적 혼란에서 자유주의적 질서로 나아가는 여정에서 필수적인 단계다. 포병으로 전쟁에서 이길 수 있지만 계엄령으로 그 결과를 강제할 수 없는 국가는 국민들이 결코 안전하다고 느낄 수 없는 국가다. 완전히 안전한 사회에서 살아본 적이 있는가? 그것은 우리 대부분이 상상조차 하기 힘든 경험이다.
하지만 계엄령은 본질적으로 일시적일 뿐이다. 계엄령이 달성되자마자 다음 단계로 나아갈 때가 온다. 바로 법이다. 국가가 자신의 의지에 대한 모든 저항을 억압하고 나면, 자신의 행동을 일관되고 예측 가능하게 만들어야 한다. 이러한 결과는 법이라는 제도를 통해 만들어진다.
전문가들은 대륙식의 성문법과 영미식의 판례법의 장단점에 대해 의견이 분분하다. 나는 법률가도 아니고 비교법 전공자도 아니지만, 보통법을 단순히 중세 시대의 폐습, 즉 영국이 판례를 정제하고 법제화하는 데 실패한 결과로 보는 사람들의 의견에 동조하는 편이다. 분명히 보통법 체계에서 정의는 특별히 신속하지도, 저렴하지도, 공정하지도 않다. 다른 장점이 있을 수도 있지만, 내겐 보이지 않는다.
다시 말하지만, 안보를 확보하기 전에 법을 달성하려는 시도는 안보를 확보하는 과제를 방해할 뿐이다. 그러나 일단 안보가 확보되면, 법은 독립적인 강도들뿐만 아니라 국가 행위자들로부터의 안전이라는 값을 매길 수 없는 혜택을 제공한다. 공식적인 행동이 합법적이라면 예측 가능하다. 예측 가능하다면, 합리적인 사람은 그것을 예측하고 따라서 그것을 침해하는 것을 피할 수 있다. 계엄 "법"은 그 본질상 그러한 보장을 제공할 수 없다.
마지막으로, 법치가 달성되면 정부는 괄약근을 풀고, 머리를 내리고, 약간 구부정하게 앉아, 맥주를 마시며, 사람들이 하고 싶은 대로 하게 내버려 둘 수 있다. 강제된 질서를 자발적 질서로 대체할 수 있다. 개입과 간섭을 최소화할 수 있다. 자유가 무질서로 발전할 위험이 없다는 것을 알기 때문이다.
따라서 뉴턴의 영역 밖에서 자연권의 자유주의적 원칙을 적용하는 것은 국가를 자유주의적 목표인 자발적 질서로 향하게 하는 것이 아니라 오히려 그로부터 멀어지게 한다. 즉, 혼돈, 패배, 파괴를 향해 간다. 적들은 포병을 사용하지만 이 국가는 그렇지 않기 때문이다. 적들은 재판 따위는 신경 쓰지 않지만 이 국가는 그렇게 한다. 등등. 따라서 이 국가는 약하고, 자발적이든 그렇지 않든 어떤 질서도 만들어낼 수 없다.
반면 자유주의자에게 자유란 단지 폭정의 부재에 불과하다. 자유를 얻으려면 폭정, 즉 자연권을 침해하는 모든 정부를 물리쳐야 한다. 이 규칙이 어떤 경우에는 미덕이 되지만, 다른 경우에는 칼라일주의적 작업에 훼방을 놓는 것이 되는지 알 수 있다. 칼라일주의적 포병은 질서를 향해 가는 길에서 꽤 많은 자연권을 침해할 수 있기 때문이다.
따라서 특히 무정부주의적 성향의 자유주의자(예를 들어, 엄격한 로스바드주의 무정부 자본주의자)에게, 이 진정으로 바람직한 것, 즉 자발적 질서를 만들어내는 환상적인 방법이 배신자가 되어 오히려 일종의 혼돈의 형태로 봉사하게 된다. 따라서 자유주의는 혼돈의 세력에게 광고될 수 있고, 심지어 그들로부터 어느 정도의 에너지를 끌어낼 수도 있다. 솔직히 말해서, 젊은 남성들은 본능적으로 혼돈의 냄새가 나는 모든 것에 끌린다. 이는 그저 우리 종의 성격적 결함일 뿐이다.
그러나 진정한 혼돈은 제 갈 길을 안다. 내 집에서 몇 블록 떨어진 곳에 무정부주의 서점이 있다. 그들은 로스바드나 다른 "무정부 자본주의자"의 책은 취급하지 않는다. 그들은 좌와 우의 차이를 안다. 지지 기반은 어느 낮은 수준에서 혼합될 수 있지만, 이 수준은 책임 한계선보다 훨씬 아래다. 더 많은 지지자가 항상 더 좋은 것은 아니다.
실제로 미제스주의자가 자유주의를 넘어설 수 있는 매우 쉬운 방법이 있다. 그 방법에는 이름이 있다. 바로 한스-헤르만 호페다. 호페 교수의 『민주주의: 실패한 신』은 여전히 내가 읽은 최고의 반민주주의 논문 중 하나이며, 확실히 처음으로 읽은 것이었다. 호페 교수는 미제스는 아니며 아마도 로스바드도 아닐 것이다. 하지만 그는 확실히 로스바드 이후 시대의 선도적인 로스바드주의 학자다.
뉴턴의 영역 안에 머물기 위해, 호페 교수는 자유주의적 케트만의 우아한 더블 액셀을 수행한다.
군주제에 대해 비교적 호의적인 묘사를 했지만, 나는 군주제자가 아니며 다음은 군주제에 대한 옹호가 아니다. 대신 군주제에 대한 입장은 이렇다. 만약 국가를 가져야 한다면, 즉 강제적 영토 독점과 최종 의사 결정(관할권) 및 과세의 대리인으로 정의된다면, 경제적으로나 윤리적으로 민주주의보다는 군주제를 선택하는 것이 유리하다. 그러나 이는 국가가 필요한지, 즉 군주제와 민주주의 모두에 대한 대안이 존재하는지에 대한 질문을 열어둔다. 역사는 다시 한 번 이 질문에 대한 답을 제공할 수 없다.
역사는 또한 해왕성에 파란 용이 있는지에 대한 질문에도 답을 줄 수 없다. 단지 지금까지 관찰된 적이 없다는 것뿐이다.
또한 우리 종은 대략 지난 5,600만 년 동안, 즉 최초의 나무쥐가 나뭇가지에 오줌을 갈긴 이래로 지리적 주권 독점의 기초 위에서 운영되어 왔음을 알려줄 수 있다. 아마도 우리는 침팬지들을 고용해서 복수의 중첩된 보호 기관으로 실험을 해보고 그 결과를 알려달라고 할 수도 있을 것이다. 아니면 해왕성의 파란 용들을 고용할 수도 있겠다.
다시 한 번 말하지만, 우리는 순수한 혼돈의 독소인 무정부주의가 우파에서 튀어나오는 것을 본다. 왜 그럴까? 그것이 우파를 더 효과적으로 만들까, 아니면 덜 효과적으로 만들까? 무정부주의적 우파가 비무정부주의적 우파보다 승리할 가능성이 더 높을까, 아니면 더 낮을까? 일단 집권하면 더 잘할까, 아니면 더 못할까?
글쎄, 만약 우리가 좌파적 우파의 역사, 즉 좌파의 무기를 휘두르기 위해 왜곡된 우파를 일반화한다면, 우리가 보는 것은... 음... 히틀러다. 좌파 맛이 나는 우파주의는 파시즘이다. 그리고 쉽게 그렇게 인식된다. 2010년의 파시즘은 적이 없을 리 없다. 그래서 (a) 아마도 효과가 없을 것이고, (b) 만약 효과가 있다면, 그것은... 히틀러를 만들어낸다.
이제, 약간의 무정부주의가 호페 교수를 히틀러로 만들지는 않는다. 그러나 그것이 하는 일은 그를 훨씬 덜 효과적으로 만드는 것이다. 그것은 그가 영역을 벗어나 이 이상한 아인슈타인적 영역, 즉 왕정주의를 탐험하는 것을 완전히 단념하게 만든다. 대신, 그는 로스바드의 해왕성의 파란 용, 즉 경쟁하는 보호 기관으로 후퇴한다. 우리는 민주주의도, 다른 어떤 것도 갖지 않을 것이다!
기본적으로 순진한 사람으로서, 우리의 훌륭한 교육 기관들에 의해 철저히 교육받은 나는 강경한 미제스주의적 자유주의에 도달했을 때 모하메드와 비슷한 위치에 도달했다. 즉, 공식적 현실의 거대한 거짓말 망에서 몸통은 완전히 빠져나왔지만 엉덩이는 여전히 걸려 있었다는 것이다.
나는 제다이 평의회를 포기할 준비가 되어 있었다. 나는 아직 유일한 대안을 보지 못했다. 바로 시스의 옛 길로의 회귀였다. 어둠 속에서는 모든 길이 어둡다! 그러나 우리는 걸어야만 한다. 어둡고, 점점 더 어두워진다.
나는 자유주의와 민주주의 사이의 모순을 보지 못했다. 나는 자유주의를 민주주의의 정점으로 보았다. 내 상상 속의 미래에서는 자유주의의 명백히 올바른 아이디어들이 어떤 과정을 통해 대중의 마음에 퍼질 것이고, 어떤 이유로 그곳에 남아있을 것이다. 그리고 그들은 자유주의적 정치인들을 선출할 것이고, 그때부터 영원히 그럴 것이다. 그들은 자유주의적으로, 혹은 그에 맞는 적절한 부사로 통치할 것이다.
나는 실제로 이러한 생각들을 명시적으로 하지 않았다. 만약 내가 그것들을 명시적으로 생각했다면, 그것들의 수상한 특성이 분명했을 것이다. 나는 그것들을 암묵적으로 생각했다. 왜냐하면 나는 민주주의적 자유주의자였기 때문이다. 나는 한 번도 민주주의를 재고해 본 적이 없었다. 그러나 일단 민주주의를 재고하자, 나는 자유주의의 민주주의에 대한 근본적인 의존성을 알아채지 않을 수 없었다. 민주주의 없이는 우리가 자유주의를 필요로 할까? 우리는 그것을 생각이나 했을까?
자유주의는 정부의 공식이다. 우리가 본 것처럼, 그러한 모든 공식의 아이디어에는 근본적인 문제가 있다. 미제스는 비자유주의적 정부 공식들을 성공적으로 폄하했지만, 그는 공식에 의한 정부가 실용적이라는 것을 보여주지 않았다. 자유주의적 공식을 포함해서 말이다.
더욱이, 공식에 의한 정부의 전체 명제는 단일한 목표에 의해 동기 부여된 것으로 보인다. 바로 민주주의에 의해 강제될 수 있는 정부 시스템을 설계할 필요성이다. 따라서 자유주의는 정부의 방법이자 그 방법을 부과하는 수단이다. 그 방법은 최소한으로 통치하는 것(정확히 무엇을 의미하든)이다. 그 수단은 투표 인구에게 최소한의 정부의 필요성을 납득시키고, 그들이 계속 그렇게 납득하도록 보장하는 것이다. 흠.
리버테리언의 제한된 정부라는 상투적 표현을 살펴보면 문제를 다른 관점에서 볼 수 있다. 영어 교사로서 내가 주목한 흥미로운 점은 이 구절이 수동태라는 것이다. 누가 정부를 제한할 것인가? 그리고 어떻게 그들이 계속 그렇게 하도록 보장할 수 있는가? 만약 다른 집단이 이 제한을 한다면, 누가 그들을 제한할 것인가? 이는 물론 오래된 "감시자를 누가 감시할 것인가"의 문제다. 로스바드는 이에 대해 유베날리스보다 나은 해답을 내놓지 못했다.
리버테리언들은 이 질문에 대한 잘못된 답변에 따라 분류될 수 있다. 민주적 리버테리언이라면 정부는 국민 주권에 의해 제한되어야 한다고 믿을 것이다. 또한 아마도 지난 200년 동안 창밖을 내다보지 않았을 것이다. 사법적 리버테리언이라면 정부는 사법부 주권, 즉 헌법 원칙과 영미 보통법에 헌신하는 사법부에 의해 제한되어야 한다고 믿을 것이다. 그리고 당신은 지난 75년 동안 창밖을 내다보지 않았을 것이다.
민주적 리버테리언주의와 사법적 리버테리언주의의 본질적인 문제는, 우리가 역사적으로 이 두 현상이 성공하는 것을 보지만, 그것들이 오직 좌파에서만 성공하는 것을 보게 된다는 점이다. 로스바드가 보여줄 수 있듯이, 영국과 미국의 역사는 국가 권위에 대한 대중의 저항과 사법부의 저항의 풍부한 보고이다. 그러나 이러한 저항은 오직 더 높은 질서, 즉 왕실이나 귀족을 무너뜨리는 과정에서만 성공한다. 일단 국민 스스로가 권력을 잡으면, 그들은 더 이상 이런 형태의 불만을 듣지 않는다.
오늘날의 민주주의 체제에서 선거권자나 사법부에 리버테리언적 정부를 요구하는 것은 이미 권한을 가진 기관에게 그 권한을 포기하라고 요구하는 것이다. 국민은 X, Y, Z라는 권한을 가지고 있다. 그들은 이 권한을 사용해 정부 서비스 A, B, C에 투표한다. 만약 이 서비스들을 제거한다면 권한도 제거해야 한다. 권한을 제거하면 권력을 빼앗게 된다.
마찬가지로, 우리는 판사에 의한 통치의 황금기에 살고 있다. 현대 정부 체제에서 대부분의 중요한 행정 결정은 어떤 식으로든 판사의 손에 맡겨진다. 이는 뉴딜 법현실주의 법학의 직접적인 결과다. 그런데 당신은 사법부 스스로에게, 순전히 선의에서, 이 살찐 햄 다리를 포기하라고 요구하고 있는가? 도대체 무슨 군대를 믿고?
반면 코크와 찰스 1세가 대립했을 때, 사법부에 의해 제한된 정부는 당연한 것이었다. 아아, 판사들도 인간이다. 만약 우리가 이 지구상에 천사들을 가지고 있었다면, 우리는 오래 전에 이 임무를 그들에게 맡겼을 것이다.
따라서 다시 말하지만, 리버테리어니즘은 좌파에게는 통하지만 우파에게는 실패한다. 주권을 가진 선거권자와 주권을 가진 사법부 모두 다른 이들, 즉 왕의 권력을 제한하는 데는 완벽히 만족한다. 하지만 그들 자신의 권력을 제한하도록 설득하는 것은 완전히 다른 문제다. 민주주의가 앙시앵 레짐의 잔재와 경쟁할 때는 제한된 정부를 위한 힘이 되지만, 일단 이러한 잔재를 패배시키고 무력화시키면 사회주의와 동의어가 된다.
후기 미제스주의자인 나는 세 번째 부류의 리버테리언, 즉 왕정주의 리버테리언이다. 호페 교수가 두려워하는 곳까지 나아가, 나는 좋은 왕을 찾는 문제를 해결하려 한다. 그를 취임시키고, 그 자리에 머물도록 하는 것이다. 왕정주의자로서 나는 좋은 왕이 리버테리어니즘적 정책을 추구할 것이라고 당연하게 여긴다. 물론 필요한 경우에 말이다.
이 지점에 도달하는 데 시간이 걸렸다. 호페를 읽은 후 나는 즉시 도서관을 뒤져 민주주의에 반대하는 다른 저작들을 찾았다. 리버테리언이든 아니든 말이다. 이 작품들이 나의 상식을 위반할 것이라고 예상했기에, 유황 냄새에 대비했지만, 꽤 많은 작품을 발견했다. 물론 1945년 이후에는 거의 없지만 말이다. 일반적으로 반민주주의 논문은 오래될수록 더 좋다. 빅토리아 시대 후기는 훌륭한 예외다.
그렇게 해서 나는 칼라일을 발견했다. 그는 정말로 유황 냄새가 난다. 유황 세계에서 보는 것을 말한다. 그가 예언했고 실제로 일어난 대로, 세상은 훨씬 더 유황 냄새가 나게 되었다. 칼라일이 당신에게 악마를 보여주면, 그의 존재를 오래 의식하지 않을 수 없을 것이다!
여기 미제스주의자들을 위한 간단한 칼라일식 퍼즐이 있다. 다음 질문에 답해보라.
1. 당신은 도시에 살고 있는가? 그렇지 않다면, 왜 그런가?
2. 만약 그렇다면, 그 도시 어디든 어느 시간에라도 안전하게 걸어 다닐 수 있는가?
3. 그렇지 않다면, 어떤 권위가 당신의 자유를 제한하고 있는가?
당신의 답변은 (a) 당신이 살고 있는 행성이 우리가 아는 지구가 아니거나, (b) 당신의 자연권이 공식적인 힘이 아닌 비공식적인 힘에 의해 가장 직접적이고 두드러지게 위협받고 있음을 보여줄 것이다. 즉, 경찰이 아니라 범죄자들에 의해서 말이다. 당연한 얘기다.
좌파 우세 시기 동안 범죄가 엄청나게 증가한 것에 주목하라. 칼라일의 이론이 의심하고, 실제로 칼라일 자신이 예측한 대로 말이다. 예를 들어, 셜록 홈즈의 '주홍색 연구'로 돌아가면, 홈즈가 흥미로운 불평을 하는 것을 볼 수 있다.
"요즘엔 범죄도 없고 범죄자도 없어." 그가 불평하듯 말했다. "우리 직업에서 두뇌를 가지고 있는 것이 무슨 소용인가? 나는 내 이름을 유명하게 만들 수 있는 능력이 있다는 것을 잘 알고 있다. 범죄 수사에 나만큼 많은 연구와 천부적 재능을 쏟은 사람은 살아있지도 않고 살아있었던 적도 없다. 그 결과는 어떤가? 탐지할 범죄가 없고, 기껏해야 동기가 너무나 뻔해서 스코틀랜드 야드 직원조차 꿰뚫어 볼 수 있는 서툰 악행 정도뿐이다."
공식 통계에 따르면 코난 도일이 글을 쓴 이후 영국의 범죄는 약 50배 증가했다. 물론 그의 홈즈 이야기들은 그의 현재의 실제 세계를 배경으로 했다. 실제로 그들의 성공은 세부 사항에 대한 면밀한 주의에 달려 있었다.
따라서 우리는 DNA 검사나 폐쇄회로 TV도 없이 빅토리아 시대의 영국 정부가 범죄를 거의 없앴다는 것을 알 수 있다. 우리는 또한 오늘날의 영국 정부(그리고 같은 방식으로 통치되는 다른 곳들의 정부)가 범죄를 없애고 싶어 하지만 그렇게 할 수 없다고 주장하는 것을 본다. 우리는 이러한 가식을 의심하고 싶은가? 그렇다. 우리는 그것을 의심할 자격이 있는가? 물론 그렇다.
그러나 만약 이 가식이 정말로 가식이라면, 만약 범죄가 정말로 단속으로 없앨 수 있다면, 우리는 현 정권을 매우 심각한 일로 고발한다. 없앨 수 있었지만 그렇게 하지 않기로 선택한 이 범죄의 공범이 되는 것이다. 더욱이, 이 (다소) 전례 없는 학대를 인정하는 대신, 사실을 부인하고 명백히 우스운 무능을 주장하기로 선택했다. 확실히, SS가 리가의 유대인들로부터 경찰 보호를 제거했을 때, SS는 리가의 라트비아인들에 의한 후속 학살에 대해 도덕적 책임을 지게 되었다. 설령 모든 오버슈투름퓌러들이 점심 시간이었다 하더라도 말이다.
따라서 리버테리언이 자신의 사회에서 자연권을 지지할 수 있는 가장 간단한 방법은 범죄에 대한 가혹한 경찰 단속을 지지하는 것이다. 예를 들어, 빅토리아 시대의 법 집행 시스템의 기준과 관행을 재도입함으로써 말이다. 이는 확실히 가능하고 실용적이다.
불가피하게 몇 가지 실수가 있을 것이다. 몇몇 무고한 사람들이 다칠 것이다. 그러나 미국의 리버테리언으로서, 당신의 리버테리언적 권리를 행사하며, 당신의 목표는 미국에서의 자연권 침해 횟수를 최소화하는 것이다. 누가 그것을 저지르든, 어떤 제복을 입고 있든 말이다. 따라서 당신은 일반적으로 범죄자들에 맞서 경찰을 지지해야 한다. 전자는 우연히 그리고/또는 직무 태만으로만 자연권을 침해하는 반면, 후자는 정기적인 절차로 그렇게 한다. 실제로 누가 경찰이고 누가 범죄자인지 아는 것은 어렵지 않다.
푸른 물결을 풀어라! 트래비스 비클이 말했듯이, 언젠가 진짜 비가 와서 이 거리의 모든 쓰레기를 씻어낼 것이다. 그 비가 오고 있다. 그 이름은 브라운 대통령이다. "넌 죽을 거야, 이 멍청아 / 브라운 대통령을 건드리면!" 그 비가 지나간 후, 예방적 구금 시설이 버섯처럼 생겨날 것이고, 미국의 거리는 다이아몬드처럼 깨끗이 씻겨 백악관 잔디밭만큼 안전해질 것이다.
이것은 물론 로스바드의 한 버전이다. 다소 과장되었지만 터무니없이 과장되지는 않은 로스바드-락웰 리포트의 로스바드다. 이러한 리버테리언 원칙의 자연스러운 발전이 부적절하다는 여러 가지 리버테리언적 변명이 있다는 것을 알고 있지만, 기억할 만한 가치가 있는 것을 본 적이 없다.
"파란 물결 리버테리어니즘"의 세부 사항은 중요하지 않다. 중요한 것은 로스바드주의 이론 자체가 모순이라는 점이다. 순수하게 로스바드주의적 방법론을 적용하면, 즉 주권자는 자연권 침해를 최소화하는 과제에만 스스로를 한정해야 한다는 전제를 따르면 놀랍게도 로스바드주의와는 거리가 먼 결론에 도달한다. 인간 행동에 대한 선험적 인간행동학으로부터 우리는 조 아르파이오 같은 인물을 옹호하게 될 수도 있다. 이 주장에 흠이 없을지도 모르지만, 적어도 미제스주의 관점에서는 어딘가 이상하게 보인다.
우파는 옳고 좌파는 틀렸다는 공식을 마주할 때, 퀴넬트-레딘이라는 위대한 오스트리아 반동주의자가 처음 대중화한 이 공식을 대할 때는 각별한 주의가 필요하다. (호페 교수 이후에 읽어볼 만하다. 적어도 루트비히 폰 미제스 연구소(LvMI)에서 그의 책들을 호스팅하고 있으니 그들도 분명히 승인했을 것이다.)
그렇다. 나는 우파는 옳고 좌파는 틀렸다고 믿는다. 하지만 순수한 경우에만 그렇다. 순수한 우파는 옳고 순수한 좌파는 틀리다. 이 둘이 혼합된 것에 대해서는 오직 악마만이 알 것이다. 20세기의 두 거대한 전체주의 폭정은 모두 우파와 좌파, 질서와 혼돈의 혼합물이었으며, 두 요소가 모두 두드러졌다. 단순한 무정부 상태보다 더 사탄적인 것이 존재할 수 있다면, 이러한 혼합물들이야말로 그 증거일 것이다.
예를 들어 우파가 옳고 좌파가 틀렸다면, 우리는 19세기와 20세기의 모든 주요 정치적, 군사적 갈등에서 우파의 편을 들어야 할까? 그렇다면 우리는 나치뿐만 아니라 카이저, 술탄, 심지어 남부연합의 편까지 들게 된다. 이것이 옳을 수도 있겠지만, 다시 한번 자기 점검이 필요함을 시사한다.
답은 우리가 우파의 잔학 행위를 목격할 때, 근본적으로 혼돈스러운 요소로 심각하게 오염된 우파 체제를 보는 경향이 있다는 것이다. 예를 들어 바이마르 공화국 말기의 수많은 반동 세력 중에서 나치가 승리했다. 왜 그랬을까?
국가사회주의가 바이마르의 민주주의 체제에서 성공하기에 가장 적합했기 때문이다. 예를 들어, 세련되지 못한 하층 계급의 편견인 반유대주의를 이용하여 "조직화된 유대인"이라는 희생양을 제공할 수 있었다. 다수의 분노를 소수에게 돌릴 수 있었던 것이다. 신선한 먹잇감이었던 셈이다! 타트크라이스 집단 같은 경우는 군중에게 그런 미끼를 던질 수 없었다. 우리는 독일의 국가 보수주의자들이 바이마르 이후에 무엇을 했을지 전혀 모른다. 바이마르는 그들을 결코 선택하지 않았을 것이고, 그들은 바이마르를 전복할 방법이 없었을 테니까.
더욱이 우리는 우파 운동이 좌파의 상투어를 사용하는 것을 다시 한번 목격한다. 히틀러는 어떻게 독일 민족주의를 얻게 되었을까? 이 빌어먹을 사상은 어디서 튀어나온 걸까? 글쎄, 아마도 알프스를 넘어 이탈리아 민족주의에서 왔을 수도 있고, 다뉴브 강을 건너 헝가리 민족주의에서 왔을 수도 있다. 아니면...
(후기) 독일과 (때때로) 프랑스 민족주의를 주목할 만한 예외로 치더라도, 유럽의 모든 민족주의 운동은 영국(과 미국) 자유주의자들의 애완 프로젝트였다. (그렇다, 바로 그 맨체스터 자유주의자들 말이다. 전부는 아니지만 대부분.) 마치니, 가리발디, 코슈트 등은 런던에 올 때마다 엄청난 환호를 받았다. (반면 하이에나 장군은 목숨을 부지하는 것만으로도 다행이었다.)
민족 민족주의가 민주주의라는 맥락 밖에서 어떤 의미를 갖는지는 분명하지 않다. 따라서 우리는 이 둘을 카포시 육종과 에이즈처럼 공동 감염으로 간주한다. 나치는 민주주의와 싸우면서 이 카포시 육종을 집어 들어 반대 방향으로 무기로 사용한다. 다시 한번 말하지만, 나는 이 전략을 강력히 권하지 않는다. 그것이 어느 정도 효과를 본 유일한 경우에 결과가 극도로 끔찍했을 뿐만 아니라, 일반적으로 면역 체계를 자극하는 방법일 뿐이기 때문이다. 따라서 우리는 다시 한번 절대적 진실성이 갖는 실용적인 이점을 확인하게 된다.
하지만 더 큰 차이가 있다. 리버테리언이나 다른 붉은 공화주의자를 설득할 때, 왕정주의자는 시작하기 쉬운 질문을 던질 수 있다. 프리드리히 대왕과 히틀러의 차이는 무엇일까? 결국 둘 다 독일인들의 나라에 대해 절대적인 개인 권위를 행사했다. 그러나 히틀러의 독일에서는 난민들이 도망쳤지만, 프리드리히의 프로이센으로는 난민들이 도망쳐 들어왔다. 이는 예측 가능한 일이었을까? 그렇다면 그 이유는 무엇이었을까?
왕과 독재자의 차이를 이해하기 전까지는 군주제라는 시대를 초월한 인간 제도와 이 괴물 같은 20세기의 유산을 계속해서 혼동할 것이다. 사실 20세기의 독재 정권들은 구체제의 활력을 되살리려는 시도였다. 다만 서투른 시도였을 뿐이다. 잘못된 것은 잘못된 것이다. 어떤 것이든 잘못될 수 있으며, 군주제와 민주주의도 예외는 아니다.
히틀러 자신도 칼라일의 열렬한 팬이었다. 하지만 히틀러는 히틀러였다. 히틀러와 프리드리히의 차이를 이해하지 못한다면, 그것은 히틀러에 대해 무지해서가 아니다! 우리 시대의 교육받은 사람들은 나치 독일에 대해 놀랍도록 정확한 그림을 가지고 있다. 그들이 이해하는 모든 역사적 시기 중에서 제3제국을 가장 잘 이해한다. 심지어 자신의 현재보다 훨씬 더 잘 이해한다. 그들이 살아있는 민주주의 체제에 대해 가진 견해는 민주주의적 미사여구로 가려져 있지만, 나치 체제에 대한 견해는 나치 선전으로부터 자유롭다. 그리고 실제 구체제에 대해서는 아무것도 모른다.
히틀러와 프리드리히 사이에는 많은 차이가 있지만, 아마도 핵심적인 차이는 안정성일 것이다. 프리드리히는 외부의 적으로부터는 본질적으로 안전하지 않았지만, 국내의 반대 세력으로부터는 매우 안전했다. 아무도 그를 죽이려 하지 않았다. 누구도 그를 죽임으로써 어떤 이득도 얻을 수 없었다. 간단히 말해 그는 군주였기 때문이다. 죽은 군주는 자동으로 다른 군주로 대체되며, 그 사람이 누구인지는 이미 정해져 있다. 만약 옛 군주가 암살당했다면 (신이시여, 그런 일은 없기를!), 새 군주는 일반적으로 암살자(또는 그의 고용주)가 아니다.
독재자의 경우는 다르다! 사람들은 끊임없이 히틀러를 죽이려 했고, 아무도 성공하지 못한 것은 기적에 가깝다. 만약 예를 들어 엘저의 폭탄이 성공했다면 역사의 흐름을 완전히 바꿔놓았을 것이다. 히틀러 2.0이나 '리틀 히틀러', 히틀러의 아들이 대기하고 있던 것도 아니었다. 히틀러는 모든 결점에도 불구하고 유일무이한 존재였다. 따라서 그를 죽일 동기는 충분했다.
그래서 히틀러는 프리드리히 대왕과는 달리 자신의 불안정한 주권을 강화하는 데 상당한 노력을 기울여야 했다. 예를 들어 유대인을 희생양 삼고 공산주의자들과 싸우는 식이었다. 그의 주권은 인기에 좌우되었고, 그는 이러한 인기 있는 적들과 싸웠기에 인기를 얻을 수 있었다. 그렇지 않다면 히틀러가 무슨 소용이 있겠는가?
히틀러는 또한 여러 부하들에게 같은 일을 맡겨 서로 경쟁시키는 "2인 1조" 관리 방식으로 악명이 높았다. 이는 일반적으로 하버드 경영대학원에서 권장하지 않는 방식이다. 등등. 따라서 그의 (의심스러운) 정신 건강과는 별개로 히틀러에게는 폭정을 행사할 합리적인 동기가 있었다. 그의 정권은 본질적으로 폭력적이었고, 따라서 혼란스러울 수밖에 없었다.
히틀러의 위대한 적수였던 스탈린의 경우, 상황은 더욱 심각했다. 20세기의 가장 놀라운 문서 중 하나는 웹 부부가 쓴 에세이 "스탈린은 독재자인가?"일 것이다. 그들은 당연히 '아니오'라고 답했다.
때로는 형식적인 면에서 차이가 있을 수 있지만, 사실은 공산당이 모든 행정을 통제하고 있으며, 당 자체가, 따라서 간접적으로는 국가 전체가 요시프 스탈린 한 사람의 의지에 따라 통치된다고 주장된다.
우선 주목해야 할 점은 무솔리니, 히틀러 등 다른 현대 독재자들과 달리 스탈린은 법적으로 동료 시민, 심지어 자신이 속한 당의 당원들에 대해서도 어떠한 권한도 부여받지 않았다는 것이다.
다시 말해 스탈린은 (히틀러와 달리) 법적으로 독재자가 아니었기에 독재자가 아니라는 것이다. 서류상으로 그는 직함 그대로 '소련 공산당 서기장'일 뿐이었다. 순전히 사무적인 직위라는 의미다. 물론 그 직함이 암시하는 바와 같이 말이다.
물론 현실에서 스탈린은 독재자였다. 그리고 이는 그의 위치를 매우 불안정하게 만들었다! 공산당의 명목상 집단적, 상향식 민주적 구조(나치당에는 전혀 없는) 하에서 스탈린은 단순한 서기에 불과했다. 하지만 실제, 즉 성문화되지 않은 현실에서 그는 차르였다.
따라서 이 체제가 비공식적인 차르 체제에서 공식적인 "민주적 중앙집권주의"로 되돌아갈 가능성은 매 순간 잠재되어 있었다. 공식적으로 스탈린주의는 극도로 민주적이고 좌파적이며 상향식 정부 형태를 띠고 있지만, 실제로는 극도로 전제적이고 우파적이며 하향식 정부 형태였다. 모순이 극심했던 것이다. 바로 여기에 혼돈이 있었다. 흑과 백이 한 책상을 공유하고 있었던 셈이다. 스탈린은 차르의 권력을 가졌지만, 차르의 안정은 누리지 못했다.
스탈린이 그토록 많은 구 공산주의자들을 숙청한 것도 당연하다. 그는 그래야만 했다. 적어도 일단 시작하고 나서는 말이다. 그는 호랑이를 타고 있었던 것이다. 스탈린이 죽은 후, 베리야는 스탈린의 자리를 차지하고 이 체제를 유지하려 했다. 베리야에 대한 험담이 많았고 대부분 사실이었겠지만, 그를 겁쟁이라고 묘사한 사람은 없었던 것으로 안다.
그래서 그는 놀랍게도 오래 버텼다. 거의 4개월이나 말이다. 그 후에는 물론 총살당했다. 소련은 다시는 진정한 독재자를 갖지 못했다. 물론 민주주의가 된 것도 아니었고, 과두정으로 변모했을 뿐이다. 후대의 서기장들은 정치국 내에서 그저 '동등한 자들 중 첫 번째'에 불과했다.
이처럼 우리는 폭정에 내재된 혼돈을 목격하게 된다. 폭군은 박탈당했기에 타락한다. 그의 개인적인 정신 안정성과는 무관하게 정권의 불안정성이 그로 하여금 폭정을 행사하도록 강요하는 것이다. 물론 그가 편집증적 가학 성향을 가지고 있다면 상황은 더욱 악화될 것이다. 사실 이러한 성향이 그 자리에 오르는 데 도움이 되었을 수도 있다. 하지만 분명 군주제의 자격 요건은 아니다.
물론 독재는 군주제로 진화할 수 있다. 역대 군주제는 어떤 의미에서든 독재로 시작되었다. 카이사르의 경우가 좋은 예다. 하지만 독재가 이러한 전환을 이루고 안정성과 영속성을 달성하려면 그렇게 설계되는 것이 좋다. 20세기의 독재 정권들은 대부분 자신들을 권력으로 이끈 과정의 필요에 맞춰 설계되었다. 이러한 과정은 추악했으며, 안정성과 영속성에 대한 특별한 애정도 없었다. 따라서 그들은 폭군을 낳았다. 오직 폭군만이 이러한 잘못된 민주주의의 사악하고 혼란스러운 힘을 다룰 수 있었다.
왕정주의자로서 나는 추상적인 의미에서 절대 군주제를 선호한다. 즉, 일정한 책임 메커니즘을 조건으로 하는 무조건적인 개인 권위를 옹호하는 것이다. 나는 특정 왕조의 추종자가 아니며, 왕위 계승 방법으로 세습 원칙을 선호하지도 않는다. 나는 엘리자베스 시대의 또 다른 정치적 혁신인 주식회사를 선호한다. 국가는 수혜자들에 의해 비례적으로 통치되는 수익성 있는 법인으로 운영되어야 한다고 생각한다.
하지만 스튜어트 왕조를 복원하거나 앵글로-아메리카 공화주의 전통을 고수하는 양자택일의 상황에 놓인다면, 나는 스튜어트 왕조를 복원할 것이다. 최악의 경우 절대적인 대통령도 보통 선거로 선출될 수 있다. 물론 히틀러를 원한다면 이렇게 해야 한다.
나는 칼라일을 적절히 광고했다고 생각한다. 아니, 적어도 칼라일을 설명했다고 생각한다. 하지만 내 광고가 진실한가? 그리고 내가 칼라일에 대해 읽기 전에 칼라일을 읽으라고 하지 않았던가? 그렇다면 우리는 똥을 싸거나 변기에서 내려오지 말아야 하지 않을까?
이제 개인 정부에 대한 추상적인 논의는 충분하다. 실제 사례를 살펴보자. 도전적이면서도 이해할 만한 칼라일의 에세이를 골라보자. 당신은 이론을 삼켰다. 이제 실천이다. 이 붉은 알약을 삼킬 수 있다면 당신은 치유될 것이다. 그렇지 않다면... 글쎄, 당신은 아마 정상일 것이다. 괜찮다. 대부분의 사람들이 그러하니까.
잘못 알려진 좌파의 비방과는 달리 피노체트 장군은 리버테리언 서클에서 정확히 인기 있고 칭찬받는 인물이 아니다. 그리고 리버테리언 천 명 중 한 명도 그의 19세기 파라과이 상대역, 즉 칼라일의 훌륭한 에세이 "프란시아 박사"(1843)의 주제에 대해 들어본 적이 없을 것이다.
만약 당신이 칼라일의 이상한 컬트에 가입하는 데 관심이 있다면 "프란시아 박사"가 아마도 가장 좋은 입문서가 될 것이다. 우선 이것은 칼라일의 후기, 즉 정치적으로 올바르지 않은 시기의 가장 초기 작품 중 하나이다. 바쁜 사람이라면 이 시기의 작품만 읽어도 충분하다. 또한 당신은 실제 프란시아 박사에 대해 칼라일이 알았던 것보다 훨씬 더 적게 알고 있을 것이다.
칼라일은 아마추어 문인이 아닌 그 세기의 가장 부지런한 기록 역사가 중 한 명이었지만, 솔직히 자신의 자료가 턱없이 부족함을 인정한다. 그것들이 개선되었는지는 불분명하다. 파라과이 연구는 대학에서 가장 인기 있는 전공이 아니니까. "프란시아 박사"를 읽기 전에 실제 프란시아 박사에 대해 구글링하지 마라. 위키피디아의 그림이 로버트슨 형제의 '파라과이에 관한 편지들'보다 더 명확할 것이라고 확신하지 않는다. 그것은 매우 유사해 보인다. 하지만 로버트슨 형제가 옳을 수도 있지 않은가? 누가 알겠는가? 아, 어두운 과거여.
그리고 만약 당신이 "프란시아 박사"를 읽고 여전히 충격을 받는다면 오직 한 가지 치료법이 있다. 당신은 그 문제를 그 자체로, 절대적인 척도로 간주하고 있기 때문에 충격을 받는 것이다. 당신은 그것을 대안과 비교하고 있지 않다. 그렇다면 왜 대안을 살펴보지 않는가?
친애하는 독자여, 나는 자랑스럽게 2010년의 첫 번째 필견 영화, 혹은 적어도 인터넷 비디오를 추천한다. 이는 셰인 스미스의 Vice Guide to Liberia이다. "우리 Vice에서는 오랫동안 라이베리아에 매료되어 왔습니다..." 이 영상을 통해 우리는 식인 군벌 General Butt Naked에 대해 알게 된다. 자, 당신은 어느 쪽을 선호하겠는가? 프란시아 박사? 아니면 General Butt Naked? 사과와 사과를 비교해 보라, 친애하는 독자여.
1. Chartism에 나오는 관련 인용문은 통계에 대한 맥락에서 등장한다.
통계학은 존경받아야 할 과학이며, 많은 매우 중요한 과학의 기초이다. 하지만 이 과학은 다른 과학들과 마찬가지로 증기로 수행될 수 없다. 이를 수행하기 위해서는 현명한 머리가 필요하다.
이 논리를 정부에 적용하는 것은 간단하다.
2. 이 장의 후반부에서 간략히 논의된 바와 같이 몰드버그는 일반적으로 "왕"이 대체 가능한 CEO인 주식회사 모델을 선호한다. 이 모델에 대한 더 자세한 논의는 "Unqualified Reservations에 대한 부드러운 소개" 4장과 "Patchwork: 21세기를 위한 정치 체제"를 참조하라.
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