주브넬, 권력에 관하여 1장

1장. 시민적 복종에 관하여

아리스토텔레스는 현재는 전해지지 않는 각국 헌정에 관한 저작들에서 수많은 서로 다른 사회의 다양한 정부 구조를 서술한 뒤, 『정치학』에서 그것들을 군주정, 귀족정, 민주정이라는 세 가지 기본 유형으로 모두 환원하였다. 실제 역사 속에서 이 세 유형은 여러 방식으로 혼합되어 나타났는데, 그러한 혼합 형태들의 성격이 그가 관찰할 수 있었던 모든 권력의 형태를 설명해 주었다.

그 이후로 정치학이라 불리는 것들은 모두 아리스토텔레스라는 스승의 발자취를 충실히 따라왔다. 권력의 다양한 형태에 대한 논의는 언제나 우리 곁에 존재해 왔는데, 이는 모든 사회마다 통제의 중심이 존재하고, 그 권력의 범위와 조직, 그리고 권한 행사 방식에 대해 누구나 자연스럽게 관심을 갖기 때문이다.

그러나 이와 함께 고려할 가치가 있는 또 하나의 현상이 있다. 그것은 곧 모든 인간 공동체 위에는 언제나 어떤 형태로든 정부가 군림하고 있다는 사실이다. 서로 다른 사회들 사이에서 나타나는 정부 형태의 차이와 동일한 사회 내부에서의 형태 변화는, 철학의 용어를 빌리자면, 동일한 본질에 부수적으로 붙는 우연적 속성들에 불과하다. 그 본질이란 바로 권력이다. 따라서 우리는 권력의 최선의 형태가 무엇인가를 묻는 정치윤리의 문제에서 잠시 벗어나, 권력의 본질이 무엇인가를 묻는 정치적 형이상학을 구성해 볼 수도 있을 것이다.

이 문제는 또 다른 각도에서, 더 간명한 방식으로도 제기될 수 있다. 언제 어디서나 우리는 시민적 복종이라는 현상과 마주한다. 권력이 발하는 명령은 공동체 전체에 의해 복종된다. 권력이 외국을 상대로 발언할 때에도, 그 말의 무게는 스스로 복종을 이끌어 내고 그 복종으로부터 행동 수단을 획득할 수 있는 능력에 비례한다. 모든 것은 그 복종에 달려 있다. 그 복종의 이유를 아는 자가 곧 권력의 내적 본질을 아는 것이다.

또 하나의 중요한 점은, 역사가 보여주듯이 복종에는 일정한 한계가 있으며 권력은 반드시 그 한계 안에 머물러야 한다는 사실이다. 이는 권력이 사회의 자원을 자기 것으로 취할 수 있는 양에도 한계가 있는 것과 마찬가지다. 관찰이 보여주듯 이러한 한계들은 사회의 역사 전반에 걸쳐 고정되어 있지 않다. 예컨대 카페 왕조의 왕들은 직접 과세를 부과할 수 없었고, 부르봉 왕조는 징병을 강제로 의무화할 수 없었다.

권력이 사회의 자원 가운데 자기 것으로 취할 수 있는 몫, 다시 말해 그 비율이나 양은 이론적으로 측정 가능하다. 그리고 그것은 분명히 복종의 양에 엄격하게 비례한다. 권력이 이용할 수 있는 자원의 이러한 변동은 곧 권력의 범위 자체를 가늠하는 척도다. 사회 구성원들의 행동을 더 완전하게 통제하고 그들의 자원을 자신의 용도로 전환할 수 있을수록, 권력의 범위는 그만큼 커진다고 말해도 무방하다.

권력이 이용할 수 있는 자원의 연속적인 변화를 연구하는 것은, 권력의 형태가 아니라 그 범위를 기준으로 권력의 역사를 고찰하는 일이다. 이는 우리가 흔히 접하는, 형태를 기준으로 서술된 권력의 역사와는 전혀 다른 접근이다.

이러한 권력 범위의 변동을 사회의 시대적 흐름이라는 함수로 고려한다면, 그것은 그래프의 형태로 표현될 수 있을 것이다. 그 곡선은 변덕스러운 굴곡을 그리게 될 것인가, 아니면 그 전체적인 방향이 충분히 분명하여 해당 사회에서 권력이 하나의 발전 법칙에 종속되어 있다고 말할 수 있을 정도가 될 것인가? 후자의 가설이 옳다고 가정하고, 또한 인간의 역사가—전해 내려오는 한에서—작은 사회들이 결합되어 형성된 여러 거대 사회 혹은 문명들의 연속적 역사들을 동일한 추진력 아래에서 배열한 것에 불과하다고 본다면, 이러한 거대 사회들에서의 권력 곡선은 서로 어느 정도의 유사성을 보일 가능성이 크며, 이를 검토하는 일은 문명이 취해 온 경로에 대해 어떤 빛을 비춰줄지도 모른다.

우리의 탐구는 권력의 본질 속으로 파고들려는 시도에서 출발할 것이다. 우리가 그에 성공하지 못할 수도 있으며, 또한 그러한 성공이 우리의 목적에 절대적으로 필요한 것도 아니다. 왜냐하면 우리가 실제로 추구하는 것은, 넓은 의미에서 볼 때, 권력과 사회의 관계이며, 여기서 권력은 사회의 함수로서 고려되기 때문이다. 필요하다면 이 둘을, 그들 사이의 관계 외에는 아무것도 파악할 수 없는 미지의 변수로 간주할 수도 있다. 그러나 결국 역사는 이러한 방식으로 수학적 문제로 환원될 수는 없다. 그러므로 우리의 시야를 넓혀 주는 어떤 도움도 소홀히 해서는 안 된다.

1. 시민적 복종의 신비

인류에게 있어 호기심은 일종의 기초 교육 과정이며, 그것이 깨어나기 위해서는 비범한 사건이 필요하다. 먼 옛날의 조상들이 우주의 구조를 탐구하기 시작하도록 만들기 위해서는 기이한 징조들—기적, 일식, 혜성 같은 현상—이 필요했듯이, 오늘날에도 경제학이라는 학문이 탄생하기 위해서는 위기가 필요했고, 그것이 대중화되기 위해서는 삼천만 명의 실업자가 필요했다. 만약 이러한 사건들이 날마다 일어난다면, 가장 놀라운 일들조차도 더 이상 우리의 지성에 아무런 자극을 주지 못할 것이다.

아마도 그 때문에 수천, 수백만 명에 이르는 인간 집단이 소수의 사람들이 내리는 규칙과 명령에 복종하도록 만드는, 그 경이로운 집단적 복종 능력에 대해서는 거의 사유되지 않았던 것이다.

거대한 나라 전역에서 왼쪽으로 달리던 혼란스러운 차량의 흐름이 오른쪽으로 달리도록 바뀌는 데에는 단 하나의 명령이면 충분하다. 또한 단 하나의 명령만으로도 한 국민 전체가 들판과 작업장, 사무실을 떠나 병영으로 집결하게 만들 수 있다.

네케르는 말했다. “이와 같은 규모의 규율은, 사유할 수 있는 능력을 지닌 사람이라면 누구나 경탄하지 않을 수 없을 것이다. 극히 소수의 사람들에게 대다수의 사람들이 복종한다는 이 사실은, 보면 볼수록 특이하고 생각할수록 이해하기 어렵다.”

루소에게 권력이라는 광경은 “해안가에 고요히 앉아 거의 힘들이지 않고 거대한 배를 띄우는 아르키메데스”를 떠올리게 한다.

어떤 특정한 목적을 위해 작은 사회나 단체를 한 번이라도 만들어 본 사람이라면 누구나 잘 알고 있듯이, 그 구성원들은 비록 스스로의 의지로 참여했고, 중요하다고 여기는 목적을 위해 자발적인 약속을 맺었다 하더라도, 이내 그 단체를 저버리고 떠나려는 성향을 보이기 마련이다. 그렇다면 거대한 사회를 상대로 할 때 인간들이 보여주는 이 같은 순응성과 온순함에 놀라움을 느끼는 것도 충분히 이해할 만하다.

누군가가 “오라”고 말하면 우리는 오고, “가라”고 말하면 우리는 간다. 우리는 세금 징수원에게, 경찰에게, 군 간부에게 복종한다. 우리가 고개를 숙이는 대상이 그들 자신이 아니라는 것이 분명하다면, 그것은 그들 위에 있는 사람들 앞에서일 것이다. 비록 흔히 그렇듯 그들의 인격을 경멸하고 그들의 의도를 의심하는 경우라 하더라도 말이다.

그렇다면 그들이 우리 위에 행사하는 권위의 성격은 무엇인가? 우리가 그들에게 굴복하는 이유는 그들이 물리적 강제 수단을 쥐고 있으며 우리보다 강하기 때문일까? 물론 우리는 그들이 우리에게 가할 수 있는 강제력을 두려워한다. 그러나 그 강제력을 실제로 행사하기 위해서는 수많은 하위 인력들의 도움이 필요하다. 그렇다면 그들은 이 군대를 어디서 얻으며, 무엇이 그들의 충성을 보장하는가를 여전히 설명해야 한다. 이 점에서 권력은 더 큰 사회를 지휘하는 하나의 작은 사회라는 모습으로 우리 앞에 나타난다.

그러나 권력이 언제나 거대한 강제 장치를 자유롭게 사용할 수 있었던 것은 결코 아니다. 예컨대 로마는 수세기 동안 상설 관료제를 갖지 않았고, 상비군은 도시 안으로 들어오지 않았으며, 집정관들 역시 자신의 명령을 집행하기 위해 소수의 릭토르만을 거느렸을 뿐이었다. 당시 권력이 공동체의 개별 구성원을 억제하기 위해 사용할 수 있었던 유일한 힘은 공동체 전체로부터 끌어낸 힘이었다.

그렇다면 권력의 실효성은 공포가 아니라 연대감에서 비롯된 것이라고 말할 수 있을까? 즉 인간 집단에는 집단적 정신, 국민적 천재성, 일반의지가 존재하며, 정부는 그 집단의 인격화이고, 그 정신의 공적 표현이며, 그 천재성의 구현이고, 그 의지를 널리 알린 것이라는 설명이 옳을까? 그렇게 된다면 복종의 신비로움은, 우리가 실제로는 우리 자신에게 복종하고 있다는 사실 앞에서 사라지게 된다. 이것이 바로 법률가들이 선호해 온 설명이며, ‘국가’라는 단어가 지닌 이중적 의미와, 현대의 특정한 관행들과의 부합이 그 유행을 뒷받침해 왔다.

‘국가’라는 표현은 두 가지 전혀 다른 의미를 포함한다. 첫째, 자율적인 정부를 가진 조직된 사회 전체를 가리킨다. 이 의미에서 우리는 모두 국가의 구성원이며, 곧 국가이다. 그러나 이 단어는 또한 그 사회 안의 통치 기구를 뜻하기도 한다. 이 두 번째 의미에서 국가의 구성원은 권력을 나누어 가진 사람들뿐이며, 그들이 곧 국가이다. ‘국가’, 곧 통치 기구가 사회를 지배한다는 명제는 자명한 말에 지나지 않는다. 그러나 여기에 슬그머니 다른 의미의 ‘국가’를 끼워 넣는 순간, 그 명제는 사회가 스스로를 지배하고 있다는, 전혀 입증되지 않은 주장으로 바뀌어 버린다.

여기에서 우리가 보고 있는 것은 분명히 무의식적인 자기기만이다. 이 기만이 그다지 노골적으로 드러나지 않는 이유는, 오늘날의 사회에서는 통치 기구가—적어도 원칙적으로는—사회 자체의 표현이자, 말하자면 사회가 스스로를 통치하는 통로로 여겨지기 때문이다. 설령 이것이 지금은 사실이라고 가정하더라도(그 자체가 아직 입증된 것은 아니지만), 그것이 과거의 모든 시대와 모든 사회에서도 늘 그러했던 것은 분명 아니다. 역사적으로 보면, 사회와는 분명히 구별되는 권력이 권위를 행사하면서도 사람들의 복종을 받아낸 경우가 적지 않았다.

따라서 권력이 사회를 지배하는 것은 단순히 힘 때문만은 아니다. 실제로 가용한 강제력이 극히 미미한 경우에도 권력은 존재해 왔다. 그렇다고 해서 그것이 순수한 협력이나 동반자 관계의 산물인 것도 아니다. 사회가 권력 행사에 전혀 참여하지 않는 경우에도 복종은 나타나기 때문이다.

혹자는 서로 성격이 전혀 다른 두 종류의 권력이 존재한다고 주장할지도 모른다. 하나는 군주정이나 귀족정에서처럼 소수가 다수를 지배하는 권력으로, 이것은 오로지 강제력에 의해 유지된다는 것이고, 다른 하나는 대중이 스스로를 지배하는 권력으로, 이것은 오로지 협력에 의해 유지된다는 주장이다.

만약 이것이 사실이라면, 군주정이나 귀족정에서는 다른 동력이 없으므로 강제력을 행사하는 통치 기구가 최고 수준으로 발달해 있어야 하고, 반대로 현대 민주주의에서는 시민들에게 요구되는 것이 곧 시민들 자신의 결정이므로 강제력을 행사하는 통치 기구는 최소한에 그쳐야 할 것이다. 그러나 실제로 우리가 목격하는 것은 정반대다. 군주정에서 민주정으로 이행할수록, 강제력을 행사하는 통치기구는 오히려 놀라울 정도로 비대해진다. 어떤 절대 군주도 현대 민주국가들이 보유한 경찰력에 견줄 만한 수단을 손에 쥔 적은 없었다.

따라서 복종이 오직 하나의 감정에 의해서만 설명되는, 성격이 서로 다른 두 권력이 존재한다고 말하는 것은 중대한 오류다. 이런 식의 논리적 분석은 문제의 복잡성을 근본적으로 오해하고 있다.

2. 복종의 역사적 성격

복종은 실제로는 서로 성격이 크게 다른 여러 감정들이 빚어낸 결과이며, 이 감정들은 말하자면 권력을 여러 개의 왕좌에 동시에 앉혀 놓는 역할을 한다.

권력은, 흔히 말하듯이, 그 본질을 이루는 모든 성질들이 함께 작용할 때에만 존재한다. 권력은 끊임없이 힘을 보태는 습관과 상상력이라는 두 원천으로부터 내적 힘과 물리적인 지지를 동시에 얻는다. 또한 합리적인 권위와 일종의 마법적 영향력을 함께 지녀야 하며, 자연 그 자체처럼 눈에 보이는 수단과 보이지 않는 영향력을 모두 통해 작동해야 한다.

이것은 어디까지나 유용한 정식일 뿐, 그것을 체계적이고 완결된 목록으로 받아들여서는 안 된다. 이 설명이 강조하는 것은 비합리적 요소들의 우위다. 실제로 복종은 대체로 불복종의 위험을 저울질한 결과도 아니고, 피지배자가 자신의 의지를 지배자의 의지와 의식적으로 동일시한 결과도 아니다. 복종의 근본적인 이유는 그것이 인류에게 하나의 습관으로 굳어졌기 때문이다.

우리는 사회적 삶이 시작되는 순간부터 권력을 발견한다. 이는 생물학적 삶이 시작될 때 곧바로 아버지를 발견하는 것과 같다. 이 비유는 과거에 끊임없이 두 대상을 서로 비교하게 만들었고, 앞으로도 아무리 결정적인 반론이 제기되더라도 계속해서 그런 비교를 낳게 될 것이다.

권력은 우리에게 자연적 사실이다. 기록된 역사의 가장 이른 시기부터 언제나 인간의 운명을 주재해 왔다. 그렇기 때문에 오늘날 권력이 지니는 권위 역시, 형태가 바뀔 때마다 새롭게 불러일으켜 온, 아주 오래된 감정들로부터 우리 안에서 지지를 얻고 있는 것이다.

인류의 발전은 연속적으로 이어져 온 탓에, 오늘날 문명 사회의 틀을 이루고 있는 위대한 제도들 가운데 대부분은—어쩌면 전부가—그 뿌리를 원시 상태에 두고 있으며, 수없이 많은 세대를 거쳐 전해지는 과정에서 외형은 새롭게 바뀌었을지언정, 그 가장 깊은 핵심은 본질적으로 거의 변하지 않은 채 오늘에 이르렀다.

모든 사회는, 우리 눈에 가장 미발달한 것처럼 보이는 사회들조차도, 수천 년에 이르는 과거로 거슬러 올라간다. 그리고 과거에 그 사회를 지배했던 권력들은 아무 흔적도 남기지 않은 채 사라진 것이 아니라, 자신들의 위신을 후계자들에게 물려주었고, 인간의 정신 속에 누적적으로 작용하는 흔적들을 남겼다. 수세기에 걸쳐 같은 사회를 지배해 온 여러 정부들의 계보는, 지속적으로 덧붙여지며 성장해 온 하나의 근본적인 통치로 볼 수도 있다. 바로 이런 이유에서 권력은 논리학자보다는 역사학자가 더 잘 이해할 수 있는 대상이다. 따라서 권력의 다양한 속성을 하나의 원리로 모두 포섭할 수 있다고 주장하는 여러 체계적 접근들—그 원리를 권력자의 모든 권리의 근거이자, 그들이 타인에게 부과하는 모든 의무의 설명으로 삼으려는 시도들—은 주저 없이 제쳐 두어도 좋다.

이 단일 원리는 때로는 권력자들이 지상에서 대리한다고 여겨지는 ‘신의 의지’이며, 때로는 그들이 위임받았다고 주장되는 ‘일반의지’이고, 또 어떤 경우에는 그들이 구현한다고 여겨지는 민족 정신, 혹은 그들이 해석한다고 여겨지는 집단적 양심, 또는 사회의 목적성을 실현하는 대리자라는 개념이 되기도 한다.

그러나 만약 어떤 권력이 특정한 원리의 뒷받침 없이도 존재한 적이 있다면, 앞서 말한 원리들 가운데 어느 하나도 권력의 유일한 기원이라고 할 수는 없다. 실제로 ‘민족적 정신’이라는 말을 꺼내는 것 자체가 무의미했을 시대에도 권력은 존재했고, ‘일반의지’가 이를 떠받치기는커녕 오히려 부재했던 권력들 역시 있었다. 모든 권력을 예외 없이 설명할 수 있다는 최소한의 조건을 충족하는 유일한 체계적 설명은 ‘신의 의지’를 통한 설명이다. 성 바울로가 “모든 권세는 하나님께로부터 나지 않음이 없나니, 있는 권세는 하나님께서 정하신 것이라”고 말했을 때—네로의 권력까지도 포함하여—그는 신학자들에게 모든 경우를 포괄할 수 있는 권력 설명을 제공한 셈이다.

그 밖의 형이상학적 권력 설명들은 이 목적에는 쓸모가 없으며, 애초에 그것들을 형이상학이라 부를 수 있는지조차 의문이다. 분석이 윤리에 의해 거의 완전히 잠식되는 순간—즉 “권력이 존재하기 위해 무엇이어야 하는가?”가 아니라 “권력이 선하기 위해 무엇이어야 하는가?”라는 질문이 제기되는 순간—우리는 이미 진정한 형이상학의 영역을 벗어나기 때문이다.

3. 복종의 유지와 변화

그렇다면 이런 이론들은 무시해도 될까? 결코 그렇지 않다. 권력에 대한 이러한 이상적 표상들은 사회 속에서 신념으로 자리 잡아 왔고, 그 신념들은 실제 권력이 전개되고 성장하는 데 결정적인 역할을 해 왔기 때문이다.

천체의 움직임을 연구할 때 우리는 한때 믿어졌으나 실제와는 맞지 않았던 천문학자들의 개념들을 굳이 고려하지 않아도 된다. 천체의 운동은 우리가 그것을 어떻게 생각하든 전혀 영향을 받지 않기 때문이다. 그러나 권력에 대해 시대마다 형성되어 온 관념의 경우에는 사정이 전혀 다르다. 정부는 자연 현상이 아니라 인간의 산물이므로, 사람들이 그것을 어떻게 이해하느냐에 깊이 좌우된다. 실제로 권력은 자신에 대해 품어지는 신념을 발판 삼아 확장된다고 말할 수 있다.

이 점을 염두에 두고, 다시 복종에 대한 우리의 사유로 돌아가 보자. 우리가 이미 보았듯이, 복종의 직접적인 원인은 습관이다. 그러나 명령이 평소의 범위를 벗어나는 순간, 습관만으로는 더 이상 복종을 충분히 설명할 수 없게 된다. 사람들이 이미 길들여져 온 수준을 넘어서는 의무를 부과하려 할 때, 명령은 시간 속에서 피지배자에게 자동적으로 형성된 반응의 도움을 더 이상 얻지 못한다. 이 경우 나타나는 확대된 효과, 즉 복종의 증가를 만들어 내기 위해서는 그에 상응하는 더 큰 원인이 필요하다. 이 지점에서 습관만으로는 부족하며, 이성에 호소하지 않으면 안 된다.

논리와 역사는 한결같이 다음과 같은 결론으로 우리를 이끈다. 권력이 자신의 범위를 넓히려 할 때마다, 그 권력의 내적 성격과 복종을 끌어내는 요소들에 대한 논의가 반드시 등장해 왔다. 이러한 논의가 결과적으로 권력의 성장을 촉진하든 저해하든, 그 사실 자체는 변하지 않는다. 이렇게 볼 때, 권력 이론들이 보여주는 기회주의적 성격은, 그러한 이론들이 권력이라는 현상을 완전히 설명해 주지 못한다는 또 하나의 증거일 뿐이다.

논의의 시기가 도래할 때마다, 이성은 언제나 인간 지성의 이론적 측면과 실천적 측면에 대응하는 두 갈래의 길을 따라 움직여 왔다. 이론의 차원에서는 복종 그 자체를 정당화하려 했고, 실천의 차원에서는—효율 원인이든 목적 원인이든을 막론하고—복종의 확대를 가능하게 하는 신념들을 열어 두었다. 다시 말해, 권력은 그 본성 때문에든, 그 목적 때문에든 복종되어야 하는 존재로 제시된다.

권력의 본성에 근거한 논증은 주권 이론의 등장과 함께 나타난다. 이 이론들에 따르면 복종의 작용 원인은, 권력이 일정한 주권에 근거해 행사하는 특권에서 찾아진다. 권력은 그 주권을 소유하고 있거나, 구현하고 있거나, 대표하고 있으며, 바로 그 점 때문에 명령할 권리를 갖는다. 이 특권은 단 하나의 필요충분조건, 즉 그 권력이 정당한 기원을 지니고 있다는 사실에 의해 성립한다.

반면 권력의 목적에 근거한 논증은 정부의 목적에 관한 이론들의 등장과 함께 형성된다. 이 이론들에 따르면 복종의 목적 원인은 권력이 추구하는 목적 그 자체에 있으며, 그 목적은 어떤 방식으로 해석되든 간에 공공선이다. 권력이 공공선을 추구하고 그것을 실현할 때, 피지배자의 복종은 정당화된다. 그 밖의 다른 근거는 필요하지 않다.

이처럼 단순한 분류만으로도 권력에 관한 거의 모든 표준적인 이론들을 포괄할 수 있다. 대체로 권력은 작용 원인과 목적 원인을 동시에 주장하는 경우가 많지만, 이해를 분명히 하기 위해서는 양자의 속성을 차례로 나누어 살펴보는 편이 훨씬 도움이 된다.

그러나 세부로 들어가기 전에, 이 전체적인 개관을 바탕으로 지금 단계에서라도 권력에 대해 대략적인 상을 그려볼 수 있는지 잠시 멈춰 생각해 보자. 우리는 권력의 온갖 외적 형태들 속에서, 그 본질이 계속 이어진다는 신비로운 성격을 발견해 왔다. 그리고 바로 이 성격이 권력에 논리적 이성으로는 재판대에 세울 수 없는 비합리적 영향력을 부여한다. 이성은 그 안에서 세 가지 비교적 안정된 속성을 구분해 낸다. 곧 힘, 정당성, 유익성이다. 그러나 이 속성들을 하나하나 떼어 놓고 보면, 마치 어떤 화학 물질처럼 손에 잡히지 않고 사라져 버린다. 이는 그것들이 절대적인 실체로 존재하는 것이 아니라, 오직 인간의 의식 속에서만 존재하기 때문이다.

실제로 작동하는 것은 권력의 정당성에 대한 인간의 믿음, 그 유익성에 대한 기대, 그리고 그 힘에 대한 인식이다. 그러나 권력이 정당하다는 평가를 얻는 것은, 일반적으로 정당하다고 여겨지는 권력의 형태에 부합할 때뿐이다. 마찬가지로 유익하다고 인정받는 것도, 사람들이 대체로 가치 있다고 여기는 목적에 자신의 목표를 맞출 때뿐이다. 마지막으로 권력이란—적어도 대부분의 경우—사람들이 그것에 마땅히 보태야 한다고 여기는 바로 그 힘일 뿐이다.

4. 신용(신뢰)과 연결된 복종

따라서 복종은 대체로 신념, 신뢰, 그리고 신용이 뒤섞여 이루어진 것처럼 보인다.

물리적 힘만으로도 권력은 성립할 수 있고, 습관만으로도 존속할 수 있다. 그러나 권력을 확장하려면 신용이 필요하다. 이 신용은 권력이 생애의 초기 단계에서부터 이미 유용한 것이었고, 실제로도 대개 부여받아 왔다. 정의라기보다는 하나의 묘사로서 말하자면, 권력이란 지속적으로 존재하는 하나의 조직체로, 습관에 의해 복종을 받고 물리적 강제 수단을 갖추고 있으며, 그 존속은 한편으로는 그 힘에 대한 인식에 의해, 다른 한편으로는 그것이 정당하게 지배한다는 믿음(즉 정당성)에 의해, 그리고 또 한편으로는 그 유익성에 대한 기대에 의해 유지된다.

권력의 힘이 증대되는 과정에서 신용이 수행하는 역할은 특별히 강조될 필요가 있다. 이것이 바로 권력에 관해 상상력을 자극하는 이론들이 왜 그토록 큰 가치를 지니는지를 설명해 준다. 그것들이 추상적인 주권에 대한 더 큰 존중을 불러일으키든, 아니면 추상적인 공공선에 대한 더 깊은 헌신을 자아내든, 그러한 이론들은 권력을 크게 돕고 그 앞에 새로운 가능성의 영역을 열어 준다.

이 과정에서 특히 주목할 만한 점은, 이러한 추상적인 사상 체계들이 비록 권력에게 주권을 부여하지도 않고, 공공선을 실현하는 주체로서의 역할을 인정하지도 않을 때조차, 여전히 권력에 유용하게 작용할 수 있다는 사실이다. 이 사상들은 사람들의 마음속에 주권과 공공선이라는 두 개념을 심어 놓는 데 성공하기만 하면, 이미 필요한 역할을 다한 셈이기 때문이다.

예컨대 루소는 주권이라는 개념을 강하게 신봉했지만, 주권을 권력에 부여하기를 거부하고 오히려 권력에 맞서 세우려 했다. 또 다른 예로 사회주의는 지극히 매혹적인 공공선의 비전을 제시했지만, 그 실현 과정에서 권력에게는 아무 몫도 주지 않으려 했다. 그뿐 아니라 국가는 아예 소멸되어야 한다고 주장했다. 그러나 이러한 부정들은 권력의 입장에서는 아무런 차이를 만들어 내지 못한다. 사회 속에서 차지하고 있는 위치상, 바로 권력만이 이 신성시된 주권을 자기 것으로 만들 수 있으며, 이 매혹적인 공공선의 비전을 현실로 구현할 수 있는 다른 주체는 존재하지 않기 때문이다.

이제 우리는 권력 이론들을 어떤 관점에서 살펴보아야 하는지 알게 되었다. 우리의 탐구에서 결정적으로 중요한 것은, 이 이론들이 실천적으로 권력을 어떻게 돕는가 하는 점이다.

Bertrand de Jouvenel, On Power: Its Nature and the History of Its Growth, trans. J. F. Huntington (Boston: Beacon Press, 1962), 17–26.